重订诗经疑问卷六
河。人知其一，莫知其他。战战兢兢，如临深渊，如履薄氷。
诗序大夫刺幽王也
译河水。人们只知道其中一方面，却不知道其他方面。小心谨慎，如同面临深渊，如同脚踏薄冰。
《诗序》说：这是大夫讽刺周幽王的诗。
旻天疾威，亦无所归咎，而归之天也。
议论曰：「谋由是见之。施为曰：犹。故二字并举，而专重于谋。此「犹」字不宜亦解作「谋」字。」
察善恶之分，致从违之决，是人君第一事。否则，未有不惑于邪谋者。「诗」柄下「一惑字」「一断字」，极妙。
亦孔之卭。病在国也。即下章所谓沦胥以败也。回遹遹字不应训辟字。味《文王有声》篇遹骏有声遹求厥宁遹观厥成数遹字当是飞疾之意。大抵谋犹邪僻而无法度。曰回飞疾而不安详曰遹。
潝潝而靣相和，訿訿而背相诋，极状得小人之情态。上章「谋臧不从」二句，是罪其君之不断。此章「谋之其臧」四句，是罪其臣之苟同。苟同而无定断，此谋犹之所以回遹也。
洪范》曰：「谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。」《易》曰：「人谋，鬼谋。」故《诗》及《▯》与谋夫。
书曰：「朕志先定，询谋佥同，鬼神其依，▯筮恊从。」凡谋未有不先于定其志者，志不先定而谋之，鬼▯厌而不我告矣。谋之人盈庭，而莫执其咎矣。谋之回遹，端在此，故首章诗柄下断之一字。
不我告，犹者，不告我以所当为也。
酌议必参之众论，主张在决之一人，任徳亦我，任怨亦我，而国是定矣。此之谓定谋。若谋夫孔多，而无主，便各出议论，互相推诿，未有能善其谋者。唐史曰：「凡此蔡功，惟断乃成。」盖识此防矣。
古今以谋败者多矣，而宋为甚。议论多而成功少，最发得此诗之防。
如匪行迈，谋二句，譬得极好。凡谋，固欲其行之也，必与行人谋，始得所行之路。坐谋所适，而道安可得乎？之燕而适越，无怪其谋之莫定也。
哀哉，为犹节！▯承上説来，盖上章「谋夫孔多」云云，只説得个「谋之莫定」，尚未及其所以为谋者。故此着「哀哉」二字，伤其所为谋者，匪先民大犹之法，而唯迩言之从。是正首章所为「谋臧不从，不臧覆用」者，故复以「筑室道谋」譬而决其犹之莫成。
犹即谋之见于政事者
先民即出，大犹之人对举言者，甚言其犹之不归于法则耳。
听是听信而不疑，争是争用而莫夺。
如彼筑室，二句譬极当。盖凡所谋者，欲见之行以为居也。谋筑而与行人谋，可必其成乎？此“成”字要防得好。“成”国“成”也。国成，一定而不变。非国之成，即有所为，皆非其可居者。焉得“成”？溃决也。言决不能成也。不应作“遂”字解。
行道宜与行者谋，筑室宜与居者谋。反是而欲得于道，溃于成，未之有也。此将二谋字比上之失，谋者极切当。
我▯二节通説谋而两防一犹字是作文之法。国虽靡止节，言未尝无善谋者，特上不能用，以至于败耳。
圣哲谋肃乂五字总谓世有善谋者，然细分之，圣通明也，通明者善谋善断，可以主国，谋定国是，故于国虽靡止下着，或圣或否句。哲者知几可逺谋，谋者熟处可定谋，肃者慎惕可以无败，谋乂者刚决可以成全谋，是皆民之俊乂也，故于民虽靡膴下着，或哲或谋或肃或乂句。或曰圣哲谋肃乂虽并举而谋居其中，谓此诗之防在谋也，语意亦巧。圣哲谋肃乂是世之善谋者，善谋不从将日向下流而危亡可立待矣，故云如彼流泉无沦胥以败，沦胥以败在如彼流泉下，此沦字应作沉沦之沦解，言无沉沦相胥以至于败也。
抑》篇云：「肆皇天弗尚，如彼流泉，无沦胥以亡。」此云：「如彼泉流，无沦胥以败。」不敬天，不择人，未有不沦胥以至于败亡者。
末章正照前谋字説语意，若曰：彼妄谋者，如暴虎，如冯河，岂可妄用哉？然谋不可废也，要在主是谋者，存战兢惕厉之心，如临深，如履薄，唯臧者之是用耳。但知斥妄谋，而不知慎用其善谋，此诗之所谓“人知其一，不知其他”者也。孔子曰：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。”其深合此诗之防乎？大注云云，愚未敢以为然，敢正髙明。
首章言谋犹回遹，病其君之不善；用次章状小人之所为，谋犹者各以其意而不臧。三章承説，各为谋者之不
译上天疾速威厉，也无处归咎，却归咎于天。
议论说：“谋划由此显现。施行叫做‘犹’。所以两个字并举，而专门重在谋划。这个‘犹’字不适宜也解释作‘谋’字。”
明察善恶的区别，做出顺从或违背的决定，这是君主的第一要务。否则，没有不被邪谋迷惑的。《诗》中“柄”字下的“一惑字”、“一断字”，极为精妙。
也极为困穷。弊病在于国家。就是下一章所说的相继败坏。回遹的“遹”字不应训释为“辟”字。体味《文王有声》篇中“遹骏有声”、“遹求厥宁”、“遹观厥成”等几个“遹”字，应当是飞疾的意思。大抵谋划邪僻而没有法度，叫做“回”；飞疾而不安详，叫做“遹”。
表面和善而当面附和，背后却互相诋毁，极其生动地描绘了小人的情态。上一章“谋臧不从”两句，是指责君主不能决断。这一章“谋之其臧”四句，是指责臣下苟且附和。苟且附和而没有定断，这就是谋划邪僻的原因。
《洪范》说：“谋划咨询卿士，谋划咨询百姓，谋划咨询卜筮。”《易经》说：“人的谋划，鬼神的谋划。”所以《诗》和《书》都提到谋划的人。
《书》说：“我的意志先已确定，咨询谋划大家一致，鬼神才会依附，卜筮才会顺从。”凡是谋划没有不先确定意志的，意志不先确定就去谋划，鬼神就会厌恶而不告诉我。谋划的人满朝都是，却没有人承担罪责。谋划邪僻，根源就在这里，所以上一章“诗柄”下用了一个“断”字。
不告诉我，所谓“犹”，就是不告诉我应当做什么。
斟酌商议必须参考众人的意见，主张决定在于一个人，承担恩德是我，承担怨恨也是我，国家的方针就确定了。这就叫做确定谋划。如果谋划的人很多，而没有主见，就会各自发表议论，互相推诿，没有能完善谋划的。唐史说：“凡是这蔡州的功劳，只有决断才能成功。”大概认识到了这个关键。
古今因谋划而失败的人很多，而宋朝最为严重。议论多而成功少，最深刻地揭示了这首诗的关键。
就像不像行走的人，谋划这两句，比喻极好。凡是谋划，固然希望它得以施行，必须与行走的人谋划，才能找到施行的道路。坐着谋划要去的地方，道路怎么能得到呢？要去燕国却到了越国，难怪谋划不能确定。
可悲啊，谋划的节度！承接上文来说，上一章“谋夫孔多”等语，只说到了“谋划不能确定”，还没有涉及谋划的内容。所以这里用“哀哉”二字，哀伤所谋划的内容，不是先民大法的准则，而是只听从近臣的话。这正是上一章所说的“善谋不听从，不善谋却采用”的原因，所以再用“筑室道谋”来比喻，断定谋划不能成功。
“犹”就是谋划在政事上的体现。
先民就是出现的大法之人，相对并举而言，极言其谋划不归于法则。
听是听信而不怀疑，争是争用而不可改变。
就像那建造房屋，这两句比喻极恰当。因为凡是所谋划的，希望见诸施行以作为居所。谋划建造却与行人谋划，能必定成功吗？这个“成”字要理解得好。“成”是国家的“成”。国家安定，一定而不变。不是国家的安定，即使有所作为，都不是可以安居的。怎么能“成”？溃决的意思。说决不能成功。不应解释为“遂”字。
行走应当与行人谋划，建造房屋应当与居住者谋划。反之而想要得到道路，导致失败，从来没有过。这两个“谋”字对比上面的失误，极为切当。
我这两节通说谋划而两个关键点是“犹”字，这是作文的方法。国家虽然无所止息这一节，说并非没有善谋的人，只是君主不能任用，以至于败坏罢了。
圣哲谋肃乂这五个字总说世上有善谋的人，然而细分之，圣是通明，通明的人善谋善断，可以主持国家，谋划确定国家方针，所以在“国虽靡止”下用“或圣或否”一句。哲是知几可以远谋，谋是熟处可以定谋，肃是慎惕可以无败，乂是刚决可以成全谋划，这些都是百姓中的俊才，所以在“民虽靡膴”下用“或哲或谋或肃或乂”一句。有人说圣哲谋肃乂虽然并举而谋居其中，说这首诗的关键在谋划，语意也巧妙。圣哲谋肃乂是世上的善谋者，善谋不听从将日渐向下流而危亡可立等可见，所以说“如彼流泉，无沦胥以败”，沦胥以败在“如彼流泉”下，这个“沦”字应解释为沉沦的沦，说没有沉沦相胥以至于败坏。
《抑》篇说：“所以皇天不崇尚，如那流泉，没有沉沦相胥以至于灭亡。”这里说：“如那泉流，没有沉沦相胥以至于败坏。”不敬天，不择人，没有不沉沦相胥以至于败亡的。
末章正照前面的“谋”字说语意，好像说：那些妄谋的人，如徒手搏虎，如徒步渡河，岂可妄用呢？然而谋划不可废弃，关键在于主持谋划的人，存有战兢惕厉之心，如临深渊，如履薄冰，只采用善谋罢了。只知道排斥妄谋，而不知道谨慎使用善谋，这就是诗所说的“人知其一，不知其他”。孔子说：“徒手搏虎，徒步渡河，死了也不后悔的人，我不和他在一起。一定是遇事恐惧，善于谋划而成功的人。”这深深契合这首诗的关键吗？大注云云，我不敢以为然，敢向高明请教。
首章说谋划邪僻，弊病在于君主不善；第二章描绘小人的作为，谋划者各以其意而不善。第三章承接说，各为谋划者之不
得其道；四章承説，不得其道者之难底于成。五章表世有善谋者之当用；六章教人之用谋者，在持之以兢惕之心。
译掌握它的规律；第四章接着论述，不能掌握规律的人难以取得成功。第五章表明世上善于谋划的人应当被任用；第六章教导人们在使用谋略时，要怀着谨慎警惕的心态。
宛彼鸣鸠，翰飞戾天。我心忧伤，念昔先人。明发不寐，有怀二人。
人之齐圣，饮酒温克。彼昏不知，壹醉日富。各敬尔仪，天命不又。
中原有菽，庶民采之。螟蛉有子，蜾蠃负之。教诲尔子，式糓似之。
题彼脊令，载飞载鸣我日斯迈而月斯征。夙兴夜寐，无忝尔所生。
交交桑扈，率场啄粟。哀我填寡，宜岸宜狱。握粟出卜，自何能糓？
温温恭人，如集于木；惴惴小心，如临于谷；战战兢兢，如履薄氷。
此兄弟遭乱相戒以免祸之诗，然须防有怀二人，是其大主意。其所努力，处在各敬尔仪。念昔先人，求所为自善之道。中原有菽，节不是其身去教子。盖念亲之所以教我者如此，必夙兴夜寐，如集木临谷履氷，若昔先人之所为，庶可永承天命而无忝其所生耳。以敬身教子，对言者恐非此诗之防。敢问髙明？以鸣鸠戾天，兴取努力向上。昔先人是昔时之为善者，齐圣温克，其人也。我心忧伤，念昔先人有努力求进，不如其人不已意。
凡人不思其亲，则必不自敬其身。思及其亲之所以生我、教我，若中原有菽一节，则必以齐圣温克为师，而不敢同流于彼昏壹醉之习矣。此明发不寐，有怀二人。其人先见得极分明，自説得极透快。齐圣温克，而不困于酒，是昔先人敬其身以承天命者。壹醉日富，则今时习于酒之昏昏者也。各敬尔仪，天命不又？兄弟劝，各努力敬身，效齐圣温克者之所为，则立意甚佳，而其向进亦甚烈矣。
壹，专一也；富，加益也。四字状尽滛湎于酒。
凡整肃通明的人，即当欢怿欵洽时，亦知谨饬自谦和，而可爱。
抑诗云：「抑抑威仪，维徳之隅。」春秋传曰：「威仪所以定命也。」匪敬尔仪，其何以脩徳而承命？读此诗，可以知此人。
吾身与天命相对，越无时无处可萌一懈心，才一懈惰，天命即从此违矣。是天命不又之説也。要防得细，教诲尔子，式糓似之。正道二人之所以教我，意凡父母之教子，未有不道之以善，使与齐圣温克者而同归也。
中原节，原是説父母之教我，故下章▯説到夙兴夜寐，无忝尔所生。若作我，又教其子，则上下牵合，而文势甚寛缓矣。凡于此等处，要体得真，认得切。仰视曰题，▯令飞鸣不已，起下征迈意。
我日斯迈，二句似不如此解。诗人盖谓我与而，一日有一日事，一月有一月事，不可放过，当斯迈斯征，早夜以从事云尔。故下▯承夙兴夜寐，无忝尔所生句。日月安可分，而我説。
无忝所生正应前有怀二人句
前云“明发不寐，有怀二人”，此云“夙兴夜寐，无忝尔所生”。凡思做好人，为父母好儿子，断然朝夕不可以自懈。
桑扈本不食粟也。今交交率场而食粟，似有横剥民脂意。若是而民不堪，求必罹于刑狱矣。故接哀我填寡，宜岸宜狱，宜岂宜也？若曰民岂宜罹此哉？故不自能糓而握粟以卜也。
交交桑扈，节是于时事难处中，求所以自善之计，然其道不在乎他，在敬尔仪，念昔先人而已。故又説：“温温恭人”一节，兄与弟各努力小心以自励。
自何能糓正应前式？糓似之一糓字，言父母教我以善，若斯之殷勤，我何自能糓而不负父母之厚望也？语语相照应。
温温恭人，节正照前。齐圣温克，説见昔先人，以此自善其身，以承天之命。我亦当若其所为，承天命以无忝其所生也。正收拾，明发不寐，有怀二人意。然昔人温克，我軰当效其所为，而彼昏不知，壹醉日富，亦可自省矣。此诗人言外之意，足以风世也。温温恭人，是成语。如集于木，而恐坠矣。且惴惴小心，如临于谷，而恐陨焉。又战战兢兢，如履薄氷，而恐防焉。慎而又慎，盖若斯之至也。总之，只是一敬字。此正实用力以敬尔仪处。
雨无正，责羣臣之离居，教之各敬尔身。此戒人子之式糓，教之各敬尔仪。敬之一字，真臣子持身之大本也。
弁彼鸒斯，归飞提提。民莫不糓，我独于罹。何辜于天？我罪伊何？心之忧矣，云如之何？
踧踧周道，鞠为茂草。我心忧伤，惄焉如▯。假寐永叹，
译那鸣鸠飞翔，高飞至天。我心忧伤，怀念先人。天明不睡，思念二人。
人若齐圣，饮酒温克。彼昏不知，专醉日富。各敬尔仪，天命不再。
中原有豆，庶民采之。螟蛉有子，土蜂负之。教诲尔子，式谷似之。
题彼脊令，载飞载鸣。我日斯迈，而月斯征。夙兴夜寐，无辱尔生。
交交桑扈，率场啄粟。哀此鳏寡，宜岸宜狱。握粟出卜，何能得谷？
温温恭人，如集于木；惴惴谨慎，如临于谷；战战兢兢，如履薄冰。
这是兄弟遭乱相戒以免祸的诗，但须防“有怀二人”是其大主意。其所努力，处在“各敬尔仪”。怀念先人，求所为自善之道。“中原有菽”一节，不是其身去教子。盖念亲之所以教我者如此必夙兴夜寐，如集木、临谷、履冰，若昔先人之所为，庶可永承天命而无愧于所生耳。以敬身教子，对言者恐怕不是此诗之防。敢问高明？以鸣鸠戾天，兴起努力向上。昔先人是昔时之为善者，“齐圣温克”是其人也。我心忧伤，念昔先人有努力求进不如其人不已意。
凡人不思其亲，则必不自敬其身。思考及亲之所以生我、教我，如“中原有菽”一节，则必以“齐圣温克”为师，而不敢同流于“彼昏壹醉”之习矣。此即“明发不寐，有怀二人”。其人先见得极分明，自说得极透快。“齐圣温克”，而不困于酒，是昔先人敬其身以承天命的。壹醉日富，则今时习于酒的昏昏者。“各敬尔仪，天命不又？”兄弟劝，各努力敬身，效“齐圣温克”者之所为，则立意甚佳，而其向进也甚烈矣。
壹，专一；富，加益。四字状尽滛湎于酒。
凡整肃通明的人，即当欢悦融洽时，亦知谨饬自谦和，而可敬爱。
《抑》诗云：“抑抑威仪，维德之隅。”《春秋传》曰：“威仪所以定命也。”不敬尔仪，其何以修德而承命？读此诗，可以知其人。
吾身与天命相对，越无时无处可生一懈心，才一懈惰，天命即从此违背矣。这是“天命不又”之说。要防得细，“教诲尔子，式谷似之”。正道二人之所以教我，意凡父母之教子，未有不说之以善，使与“齐圣温克”者而同归也。
“中原”一节，原是说父母之教我，故下章〇说到“夙兴夜寐，无忝尔所生”。“若作我”，又教其子，则上下牵合，而文势必甚宽缓矣。凡于此等处，要体得真，认切。仰视曰题，〇令飞鸣不止，起下征迈意。
“我日斯迈”，二句似不如此解。诗人盖谓我与尔，一日有一日事，一月有一月事，不可错过，当斯迈斯征，早夜以从事如此。故下〇承“夙兴夜寐，无忝尔所生”，句。日月安可分，而我説。
无忝所生，正应前有怀二人句。
前云“明发不寐，有怀二人”，此处云“夙兴夜寐，无忝尔所所生”。凡思做好人，为父母好儿子断然朝夕不可以自懈。
桑扈本不食粟也。今交交而率场食粟，似有横剥民脂意。若是民不堪，求必罹于刑狱矣。故接下“哀我填寡，宜岸宜狱”，宜岂宜也？若曰民岂宜罹此乎？故不自能谷而握粟以卜也。
“交交桑扈”节，是于时事难处中，求所以自善之计。然其道不在乎他，在“敬尔仪”、“念昔先人”而已。故又说：“温温恭人”一节，兄与弟各努力小以自励。
“自何能谷”，正应前“式谷似之”一谷字，言父母教我以善，若斯之殷殷勤，我何自能谷而不负父母之厚望也？语语相照应
“温温恭人”节，正照前“齐圣温克”，说见昔先人，以此自善其身，以承天命。我亦当若其所为，承天命而无忝其所生也。正收拾“明发不寐，有怀二人”意。然昔人温克，我辈当效其所为，而“彼昏不知，壹醉日富”，亦可自省矣。此诗人言外之意，足以讽世也。“温温恭人”，是成语。如集于木，而恐坠。且惴惴小心，如临于谷而恐陨焉。又战战兢兢，如履冰，而恐防焉。慎而又慎，盖如此之至也。总之，只是一“敬”字。此正实用力以“敬尔仪”处。
《雨无正》，责群臣之离居，教之各敬尔身。此处戒人子之式谷，教之各敬尔仪。“敬”之一字，真臣子持身之大本也
弁彼鸒斯，归飞提提。民无不谷，我独于罹。何辜于天？我罪何？心之忧矣，云如之何？
踧踧周道，鞠为茂草。我心忧，惄焉如〇。假寐长叹，
维忧用老。心之忧矣，疢如疾首。
维桑与梓，必恭敬止。靡瞻匪父，靡依匪母。不属于毛，不离于里。天之生我，我辰安在？
译因为忧虑而使人衰老。心中的忧愁啊，痛苦得如同头痛一般。
对于桑树和梓树，一定要恭敬对待。没有谁不是父亲，没有谁不是母亲。不脱离肌肤，不离开内脏。上天生下了我，我的命运究竟在哪里？
菀彼栁斯，鸣蜩嘒嘒。有漼者渊，萑苇淠淠。譬彼舟流，不知所届。心之忧矣，不遑假寐。
鹿斯之奔，维足伎伎。雉之朝雊，尚求其雌。譬彼怀木，疾用无枝。心之忧矣，宁莫之知。
相彼投兎，尚或先之；行有死人，尚或墐之。君子秉心，维其忍之。心之忧矣，涕既陨之。
君子信谗，如或醻之。君子不惠，不舒究之。伐木掎矣，析薪扡矣。舍彼有罪，予之佗矣。
莫髙匪山，莫浚匪泉。君子无易由言，耳属于垣。无逝我梁，无发我笱。我躬不阅，遑恤我后。
诗序刺幽王也太子之傅作焉
提提上着一归字，言小鸟亦知所归也。子非父母之归而谁归哉？宜臼独被废斥，如穷人无所归，故兴语特着此一字。乃知圣贤经传，一字必一义，不苟下也。罹罗网也，于罹正与归飞对，忧在下。
何辜于天？我罪伊何？通是自反之辞。父母之不我爱，于我何哉？正是此意。
此篇以“忧”字为主。人子承懽于父母，却是何等喜；见弃于父母，却是何等忧孟子云：“唯顺于父母，可以觧忧则知《小弁》之忧终身不能觧矣。
踧踧周道，二句不是兴，宜臼感伤时事，知其将必至，是也，故下「▯承我心忧伤惄焉如」▯云云。晋人云：「防见铜驼在荆棘中」，正是此意。
此章“忧”字凡三见：如“▯忧”之至于痛也，用“老忧”之至于哀也，疾首“忧”之至于病也。
砧捶物曰▯。人有闗心事，自然痛心。梦寐中亦发嗟叹声。甚者虽少而易老。疾莫甚于疾首。凡忧之甚者，首必见病。故诗人歴歴道其苦廹之情。
桑梓里居也不必説父母所植
説到不属于毛不离于里，父母有不动心者乎？我辰安在？语意若曰：天生一人，必有一辰在，故各有所归。我之生辰独安在，而罹此不幸，穷无所归乎？菀彼栁斯，六句若谓：菀彼栁斯，鸣蜩嘒嘒然；有漼者渊，萑苇淠淠然。一动植之物，各有所借以自若也。我独若彼舟流而不知所届乎？此心之忧而不遑假寐也。注：忧之之深，昔犹假寐而今不暇也。极善。
笺云：「栁木茂盛，则多蝉；渊深而旁生萑苇。言大者之旁，无所不容也。甚善。」
诗缉》解：“鹿斯一章，是忧王之孤立也。”甚善。鹿见人则奔，宜速矣，而伎伎然舒缓者，顾其羣也。雉朝作而鸣者，求其匹也。今王黜后而放子，兀然如伤疾之木，内有蠧病，而外无附枝也。我心之忧如此，而王宁莫之知乎？冀其感悟也。
宁莫之知，有作不如无知。防者，若曰：此心之忧，宁莫之知可耳。苟一知之，而能无痛心切骨者乎？此亦有理。
幽王之病，只是一个忍字。忍，则不妻其妻，不子其子矣。此诗人自其所不忍者，形其秉心之忍，而不觉涕泗之交流也。
舒究二字极妙。晋骊姫譛太子久矣，乃令其祭母而进胙。越六日，置毒其中，令公试之，犬死；试之小臣死，因泣诉太子毒公，而公竟不加察，赐之以死。借其舒究，必知六日之毒非出于太子；借其加惠，必潜察骊姫之奸，不使其谗之得行也。不舒究之上，着君子不惠四字，又探本之论。
通章心之忧矣，凡五见。初曰：“云如之何其”，词缓；次曰：“疢如疾首”，其痛深；三曰：“不遑假寐”，则无刻可置之怀；四曰：“宁莫之知”，则有生不如其死；五曰：“涕既陨之”，则所谓泣尽而继之以血者也。
自菀彼栁斯，至此无物不方比；而无物之比，不足以动君父之思。此方是臣子罕譬纳约之义。
君子信谗四句一直説下
诗缉》据《释文》“掎，从后牵也”之文，又据钱氏曰“扡，以手离之”之义，因解“伐木掎矣”二句，是谗人离间之情。盖木附着于本根，伐木者既以斤斧伐之，又以绳索从其后牵拽之，以倒使絶，离其本根。析薪者既斧之，又以手扡而离之，使木析而为二。皆喻幽王父子天性本附着聨属为一体，而无柰谗人之横离絶之也，甚善。又按“佗”即“他”字，王“舍彼横离絶者”之有罪，反黜逐太子，云“舍彼有罪，予之佗矣”，更妙。
莫髙匪山，二句如注所鲜，亦善自
译那柳树茂盛，蝉鸣嘒嘒。那深渊深邃，芦苇茂盛。好比那漂流的小船，不知停泊何处。心中的忧愁啊，顾不上打个盹儿。
鹿奔跑时，脚步迟缓。野鸡清晨鸣叫，还在寻找配偶。好比那生病的树木，枝干没有依托。心中的忧愁啊，难道没有人知道？
看那被抛出的兔子，尚且有人抢先捕捉；路上有死人，尚且有人掩埋。君子秉持的心意，却是如此残忍。心中的忧愁啊，泪水已经落下。
君子听信谗言，就像有人劝诱。君子不施恩惠，不慢慢查究。砍树要从后面牵拉，劈柴要用手掰开。舍弃那些有罪的人，反而加罪于我。
没有比山更高的，没有比泉水更深的。君子不要轻视自己的言语，墙壁上有耳朵在听。不要到我的鱼梁去，不要打开我的鱼篓。我自己尚且不被接纳，哪有空顾念我的后代。
《诗序》说这首诗是讽刺周幽王的，由太子的师傅所作。
“提提”上面加一个“归”字，是说小鸟也知道归宿。你如果不是父母的归宿，那又是谁的归宿呢？宜臼独自被废黜，像穷人一样无处可归，所以起兴的话特意用了这个字。由此可知圣贤的经典传注，每一个字都有它的含义，不随便用字。罹，遭遇罗网；于罹正好与“归飞”相对，忧愁在下面。
我有什么罪过呢？我的罪过是什么？这是自我反省的话。父母不爱我，对我又能怎样呢？正是这个意思。
这首诗以“忧”字为主。做子女的承欢于父母，那是多么喜悦；被父母抛弃，那是多么忧愁。孟子说：“只有顺从父母，才能解除忧愁。”那么就知道《小弁》的忧愁终身无法解除了。
“踧踧周道”，这两句不是起兴，宜臼感伤时事，知道事情必将如此，所以接着说“我心忧伤，惄焉如……”等等。晋人说的“预见铜驼在荆棘中”，正是这个意思。
这一章“忧”字出现了三次：如“忧”到了痛的地步，用“老忧”到了哀的地步，疾首“忧”到了病的程度。
砧捶物体叫〇。人有牵挂的心事，自然痛心。梦寐中也发出嗟叹声。严重的虽然年轻却容易衰老。疾病没有比头痛更严重的了。凡是忧愁严重的，头部必定生病。所以诗人详细地叙述其痛苦逼迫的情形。
桑梓是居住的地方，也不必说，这是父母所种植的。
说到不属于毛皮，不离于里，父母有不动心的吗？我的生辰在哪里？语意好像是说：天生一个人，必有一个生辰，所以各有所归。我的生辰独自在哪里，而遭遇此不幸，穷困无处可归呢？“菀彼栁斯”六句好像是说：那柳树茂盛，蝉鸣嘒嘒；那深渊深邃，芦苇茂盛。一动一植物，各有所借以自安。我独像那漂流的小船而不知停泊何处吗？此心的忧愁而不暇打盹。注：忧愁之深，以前还打个盹儿，现在却无暇了。极好。
《笺》说：“柳树茂盛，则多蝉；深渊深而旁边生长萑苇。说大的旁边，无所不容。极好。”
《诗缉》解释：“鹿斯一章，是忧愁君王孤立无援。”极好。鹿见人则奔，应该很快，却伎伎然舒缓，是顾念它的群体。野鸡早晨鸣叫，是寻找配偶。现在君王废黜皇后而放逐太子，像受伤生病的树木，内部有蛀病，外部没有依附的枝条。我心的忧愁如此，而君王难道不知道吗？希望他感悟。
“宁莫之知”，有作“不如无知”。防备者，好像是说：此心的忧愁，难道没有人知道可以罢了。如果一旦知道，而能不痛心切骨吗？这也很有道理。
幽王的毛病，只是一个“忍”字。忍，就不把妻子当妻子，不把儿子当儿子了。这是诗人从自己所不忍心的地方，形容他秉持心意的残忍，而不自觉地涕泗交流。
“舒究”二字极妙。晋国骊姬谗害太子很久了，于是让他祭母亲并进献胙肉。过了六天，在肉里下毒，让公试吃，狗死了；试吃小臣，小臣死了，于是哭着诉说太子毒害公，而公竟然不加查察，赐死太子。如果慢慢查究，必知六天的毒不是出于太子；如果加恩惠，必暗中查察骊姬的奸诈，不让她的谗言得逞。在“不舒究”上面，加上“君子不惠”四字，又是探本之论。
全章“心之忧矣”，共出现五次。第一次说：“云如之何其”，语气缓和；第二次说：“疢如疾首”，痛苦深重；第三次说：“不遑假寐”，则没有片刻可以置之度外；第四次说：“宁莫之知”，则有生不如死；第五次说：“涕既陨之”，则所谓泣尽而继之以血的境地。
从“菀彼栁斯”到这里，没有事物不比喻；而没有事物的比喻，不足以打动君父的思念。这才是臣子罕譬纳约的意义。
“君子信谗”四句一直说下去。
《诗缉》根据《释文》“掎，从后牵也”，又根据钱氏说“扡，以手离之”，因此解释“伐木掎矣”两句，是谗人离间的情形。大概树木附着于本根，伐木者既用斤斧砍伐，又用绳索从后面牵拽，使其倒下断绝，离开本根。劈柴者既用斧头砍，又用手掰开，使木析而为二。都比喻幽王父子天性本附着联属为一体，而无奈谗人横加离绝，极好。又按“佗”即“他”字，君王“舍弃那些横加离绝者”的有罪，反而废黜驱逐太子，说“舍弃那些有罪的人，反而加罪于我”，更妙。
“莫髙匪山”，两句如注所鲜，也善于
愚。论之山曰莫髙，泉曰莫浚，即喻人心之险耳。古词“太行之山能摧车，巫峡之水能覆舟”，意正如此。
译我论述说：山没有比这更高的，泉没有比这更深的，这就是比喻人心的险恶罢了。古语说“太行之山能毁坏车辆，巫峡之水能倾覆船只”，意思正是这样。
无逝我梁，云云不必作宜臼语。此四句原出于《卫风》，盖弃妇之词也。今申后、宜臼母子遭逐，与此正相类，故宜臼引此四句以为煞尾词，极咏叹而意极深长。今人作诗，尽有述古词以结句者，盖本诸此。若作出宜臼口吻，便失本意矣。
莫髙匪山，一节是两截。前説人心之险，髙于山，浚于泉。君子无易由，言使耳属于垣者，得观望左右以生谗。此咎其已，前事皆言语以为之阶也。今事已至此矣，我虽思欲善其后，而非吾力之所能也。我亦如之何哉？故复引古语以深叹之。总是叙哀痛廹切之至情，总是道其忧之莫觧意。
由言由字，不苟下，由行也。欲行之，言也。宾筵云：「匪言勿言，匪由勿语。」正是此「由」字。
凡人喜一人，轻説个如何擡举；怒一人，轻説个如何摆布。在我初没▯要，言之未必实，欲见之行也。乃彼之有心者，窥见此端，日濳于其中，逢迎左右，以隂助之，隂以行已之私。喜怒则此易其言之所召也。《易》曰：「乱之生也，则言语以为阶。君不宻则失臣，臣不宻则失身，几事不宻则害成。」正此之谓也。再按《诗传【缺】伯竒【缺】后【缺】隣大夫闵之，赋《小弁》。续説子贡、刘向、赵岐，皆以此为尹伯竒事，是也。小序乃曰：「刺幽王也，太子之傅作焉。」夫君虽不君，臣不可以不臣；父虽不父，子不可以不子。太子臣且子也，其傅何人？顾可刺王？且宜臼弑逆之贼，又安有亲亲之仁？而孟子称之。孔子作《春秋》，以诛乱贼，托始平王，其防深矣。岂肯録其怨父之辞而不之削乎？唯邻大夫比肩事王，则于吉甫有友道焉。朋友责善，固其责也。申公诗説亦云：尹伯竒为后母所譛而出，其隣大夫作此诗以讽其父吉甫。
悠悠昊天，曰父母！且无罪，无辜，乱如此怃？昊天已威，予慎无罪。昊天泰怃，予慎无辜。
乱之初生，僣始既涵。乱之又生，君子信谗，君子如怒。乱庶遄沮，君子如祉，乱庶遄已。
君子屡盟，乱是用长。君子信盗，乱是用暴。盗言孔甘，乱是用餤。匪其止共，惟王之卭。
奕奕寝庙，君子作之。秩秩大猷，圣人莫之。他人有心，予忖度之。跃跃毚兎，遇犬获之。
荏染柔木，君子树之。往来行言，心焉数之。蛇蛇硕言，出自口矣。巧言如簧，顔之厚矣。
彼何人斯？居河之麋。无拳无勇，职为乱阶。既防且尰，尔勇伊何？为犹将多尔，居徒几何？
诗序》：「刺厉王也。大夫伤于谗，故作是诗焉。」
呼昊天为父母，而自鸣其无罪，亦无所控告之词也。
罪与辜意同，然二字同出相对，似亦少应别。按罪从网从非，辜从古从辛，岂罪以无故罹其非，解辜以有故受其辛解耶？敢问明者。
按注怃训大，然怃与膴别。膴从月从无，谓无如其月者，宜训大。若怃从忄从无，其义似谓大无其心者，宜以无情觧为是。若训怃为大，下泰怃又太大矣，似欠妥。
凡乱生于谗，谗生于君心之不断，故先下僣始，既涵句，方及君子信谗句。
小人初进防言，以尝试其君，正是僣之始，不必改僣为譛。易曰：「臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。」正谓僣始之不可涵也。蘓氏「小人为谗于其君」一叚，极説得透。
君子如怒，四句谓君能一辨忠邪，慎行其喜怒，则谗无由入，而乱可无生矣。而惜乎其不能也，此是深罪其君之不明，不断处。
君与小人曷尝有盟哉？但就小人之大奸似忠、大佞似信处，日逐献欵于其君，君亦日逐与相要结若盟誓者，然，是之谓屡盟。然小人之所为忠信，实奸佞之所以祸国者，而君不之知也，而且日加亲任焉，故谓之信盗。然其情则盗，而其言则蔼然忠君爱国之嘉谋也，孰甘于是？而孰不倾信之？故又谓之盗言孔甘。若君知其盗，则不甘之矣。小人要结其君之固，人君信任小人之深，此章极説得明透。
盟则日固，而渐肆，故承説用长；信则恃爱，而为奸，故承説用暴；甘则莫逆，而加甚，故承説用餤。匪其止共，正説出，小人心事来
译不要毁坏我的鱼梁，这两句不必当作宜臼的话。这四句原本出自《卫风》，大概是弃妇之词。如今申后、宜臼母子遭到放逐，与此正相类似，所以宜臼引用这四句作为结尾之词，极尽咏叹而意蕴极深长。今人作诗，多有引用古语来结句的，大概本源于此。如果当作宜臼的口吻，便失去了本意。
“莫高匪山”这一节分为两截。前段说人心的险恶，高于山，深于泉。“君子无易由言”，是说让那些贴墙偷听的人，得以观望左右而生出谗言。这是归咎于自己，前事都是言语成为了祸阶。如今事情已经到了这一步，我虽然想善后，却不是我的力量所能做到的。我也能怎么办呢？所以再次引用古语来深深叹息。这总是叙述哀痛迫切的至情，总是表达其忧愁无法排解的意思。
“由言”的“由”字，不轻率地下，由是行的意思。想要实行，就是言语。《宾筵》说：“不是该说的话不要说，不是该行的事不要讲。”正是这个“由”字。
一般人喜欢一个人，轻易就说如何提拔；讨厌一个人，轻易就说如何处置。在我起初并没有这个意思，说的话未必真实，是想让他去实行。然而那些有心机的人，窥探到这一点，每天潜藏在其中，逢迎左右，暗中帮助他，暗中实行自己的私欲。喜怒就是这种轻率言语所招致的。《易经》说：“祸乱的发生，是因为言语成为了阶梯。君主不保密就会失去臣子，臣子不保密就会失去自身，机密之事不保密就会害成大事。”正是说的这个意思。再查《诗传》缺字伯奇缺字后缺字邻大夫怜悯他，作《小弁》。接着说子贡、刘向、赵岐，都认为是尹伯奇的事，是对的。小序却说：“讽刺周幽王，太子的师傅作的。”君主虽然不像君主，臣子不可以不像臣子；父亲虽然不像父亲，儿子不可以不像儿子。太子既是臣子又是儿子，他的师傅是谁？难道可以讽刺君王吗？况且宜臼是弑逆的贼人，又哪里有亲近亲人的仁德？而孟子称赞他。孔子作《春秋》，以诛杀乱贼，寄托始于平王，其防备很深。难道肯收录他怨恨父亲的话而不删削吗？只有邻大夫与君王并肩事奉，那么对于吉甫就有朋友之道。朋友劝善，本来就是他的责任。申公的诗说也说：尹伯奇被后母诬陷而遭驱逐，他的邻大夫作这首诗来讽谏他的父亲吉甫。
悠悠苍天，说是父母！况且没有罪，没有辜，祸乱如此怃？苍天已经威严，我确实没有罪。苍天太怃，我确实没有辜。
祸乱刚刚发生，僣始已经包容。祸乱再次发生，君子相信谗言，君子如果发怒。祸乱或许很快停止，君子如果喜悦，祸乱或许很快平息。
君子屡次结盟，祸乱因此增长。君子相信盗贼，祸乱因此暴烈。盗贼的话非常甘甜，祸乱因此加剧。不是他们停止恭敬，只是君王的穷困。
高大的寝庙，君子建造的。有序的大道，圣人制定的。别人有心事，我揣度它。跳跃的狡兔，遇到猎犬捕获它。
柔嫩的树木，君子种植的。往来的流言，心里计算它。长长的谎言，从口中说出。巧言如簧，脸皮太厚。
那个人是谁？住在河边。没有力气没有勇气，专门成为祸乱的阶梯。既跛且肿，你的勇气在哪里？谋划将多，你的徒众有多少？
《诗序》：“讽刺周厉王。大夫被谗言所伤，所以作这首诗。”
称呼昊天为父母，而自己鸣冤无罪，也是无处控告的话。
罪与辜意思相同，然而两个字同出相对，似乎也应该稍有区别。查罪字从网从非，辜字从古从辛，难道罪是以无故遭受其非，解辜是以有故承受其辛解吗？敢问明白的人。
查注怃训为大，然而怃与膴有别。膴从月从无，说无如其月者，宜训为大。若怃从忄从无，其义似乎说大无其心者，宜以无情解释为是。若训怃为大，下面泰怃又太大了，似乎不妥。
凡是祸乱生于谗言，谗言生于君心不果断，所以先下僣始、既涵句，才及君子信谗句。
小人初入谗言，以试探其君，正是僣之始，不必改僣為譛。《易经》说：“臣弑其君，子弑其父，不是一朝一夕的缘故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨。”正是说僣始之不可涵。苏氏“小人为谗于其君”一段，极说得透彻。
君子如怒，四句说君能一辨忠邪，慎行其喜怒，那么谗言无由进入，而祸乱可无生了。而可惜他不能，这是深罪其君之不明、不断处。
君与小人何曾有盟呢？但就小人的大奸似忠、大佞似信处，每天献款于其君，君也每天与他相要结若盟誓者，然，这就是屡盟。然而小人之所为忠信，实是奸佞之所以祸国者，而君不知也，而且日加亲任焉，所以谓之信盗。然而其情则盗，而其言则蔼然忠君爱国的嘉谋也，谁甘于是？而谁不倾信之？所以又谓之盗言孔甘。若君知其盗，就不甘之了。小人要结其君之固，人君信任小人深，此章极说得明透。
盟则日固，而渐肆，所以承说用长；信则恃爱，而为奸，所以承说用暴；甘则莫逆，而加甚，所以承说用餤。匪其止共，正说出小人心事来
。
止共，不但是共其职事，内矢于念虑，外慎于猷为，莫非一敬之肃将，此方可当此。若就职事説，小人之曲谨，殆过于君子矣，但不是止于共耳。此二字当细体注，较粗浅。
译“止共”不仅仅是共同承担职事，而是在内心念头思虑上专一，在外部谋划行为上谨慎，无一不是以恭敬的态度严肃奉行，这样才配得上这个“止”字。如果仅从职事方面来说，小人的曲意谨小慎微，几乎超过了君子，但这并不是仅仅停留在共同承担职事上罢了。这两个字应当仔细体会朱子的注解，之前的理解较为粗浅。
奕奕寝庙，二节不是兴。诗意若曰：奕奕寝庙，君子作之，而不可任之匪人也。秩秩大猷，圣人莫之，而不可谋之匪人也。凡所以賛庙谟、定国是者，皆在其人之一心。他人有心，予应忖度之，而不可以轻信也。倘如谗佞者一立于朝，即宜加摈斥，如犬遇毚兎者然，则得之矣。乃今于柔佞小人，不胜庙廊之大任者，则培植而作用之。于缉缉翩翩徃来之行，言不足以賛大猷，而反祸国者，则中心焉亲信而数近之。曽不思蛇蛇硕言，取办于其口，其于国何如也？巧言如簧，无所用其耻，其于国又何如也？此之谓屡盟而乱，用长信盗而乱，用暴孔甘而乱，用餤终为维王之卭也。愚谓如此体防，庶得诗人之意。若注所谓兴又比，不敢以为是也。
寝庙，即宗庙。庙中有寝，制度奕然，故云“奕奕寝庙”。作造也。
大猷，即《小旻》章「先民是程之」，大猷秩秩，有经纶次第也，莫谋定也。
人藏其心，不可测度。然就其所为以窥其意向，又就意向而察其所安，则予可忖度而知者。
小人，小有才而跳踉以跃，跃毚兎，喻极当。
国家植材以大用，必树刚直之正人。绵力小才，如荏染柔木者，树之何益？
凡正人君子，其建言于朝，着必正大光明。凡往来君侧，如《十月》篇所云“噂防背憎”，《巷伯》篇所云“缉缉翩翩”，可谓之君子乎？行言上加“往来”二字，极状得小人进言之态。出
心焉数之，之数即《礼记》祭不欲防，亦不欲数之，数字义与防正相反。心焉数之者，谓中心焉亲任之也。钱氏曰：数，记也，谓记忆而不忘也。此觧亦先得我心矣。荏染者树之，则正直者必逺矣。往来行言，心焉数之，则端方；辟言必心焉防之矣。
玩心焉，数之四字，则君心之眷注小人，真有恋恋不觧者。《易》曰：“君子维有觧，吉；有孚于小人。”真万古之▯鉴也。
硕言本硕大之言而发之，蛇蛇便有委曲转折之状。真实由中语，决不如是，故云出自口矣。《正月》篇云：“好言自口，莠言自口。”《雨无正》篇云：“哀哉不能言，匪舌是出。”则知“出自口”者，谗佞之言也；“匪舌是出”者，忠直之言也。注谓“蛇蛇硕言”为善言之出于口，吾不信也。蛇口花舌而吞吐不可测，故此用“蛇蛇”字。
居河之麋，必指其所居之处，非谓居下湿之地也。为乱者多生于拳勇，而彼之生乱，专在谗佞之言，故云：「无拳无勇，职为乱阶。」
既防且尰，二句承上説。盖极鄙其人之侏儒状之卑▯尔，非谓其骭痬肿足之疾也。
为犹将多，二句。诗人意，若曰：小人之为谋也，秘其为犹也将滋多矣。乃其居御徒众，能有几何哉？特其不揣涯分而僣始者，直究其终，是以终为王之卭耳。此二句总见小人之诡秘，其为身家利者无几，乃为国家害者则甚大。所以君子当其僣始时，辨之宜早，而遏之宜严，断不可涵容之而使之至于若是烈耳。此篇自奕奕寝庙下注，俱似未妥，愚故歴歴辩之。髙明君子，幸虚心一裁订焉，得诗人之心于千古之上。
彼何人斯？其心孔艰。胡逝我梁？不入我门。伊谁云从？维暴之云。
二人从行，谁为此祸？胡逝我梁？不入唁我。始者不如今，云不我可。
彼何人斯？胡逝我陈？我闻其声，不见其身。不愧于人，不畏于天。
彼何人斯？其为飘风。胡不自北？胡不自南？胡逝我梁？祗搅我心。
尔之安行，亦不遑舍；尔之亟行，遑脂尔车。壹者之来，云何其盱？
尔还而入，我心易也；还而不入，否难知也。壹者之来，俾我祗也。
伯氏吹壎，仲氏吹箎，及尔如贯。谅不我知，出此三物以诅尔斯。
为鬼为蜮，则不可得。有腼面目，视人罔极。作此好歌，以极反侧。
诗序》：蘓公刺暴公也。暴公为卿士，而譛蘓公焉。蘓公作是诗以絶之。
此诗要见谗人者，无面目以见人，如鬼蜮之不可测。被譛者始作此诗以絶之。中间“逝梁逝陈”之説，不过状其踪迹之诡秘，而实非有此事也。再言“壹者”之来，若谓尔先自絶于我耳，我犹欲与尔诅，无
译寝庙庄严，这两句并非起兴。诗意好像在说：庄严的寝庙，是君子建造的，而不能让非正人君子来承担。井然有序的宏大谋略，是圣人谋划的，而不能让非正人君子来参与。凡是用来辅佐庙堂谋略、确定国家大政方针的，都在于那个人的内心。别人有他的心思，我应该揣测它，而不能轻易相信。如果像谗佞小人一旦在朝廷立足，就应当加以排斥，就像狗遇到狡兔那样，这样就对了。然而现在对于柔弱谄媚、不能承担庙堂重任的小人，却培植并任用他们。对于那些往来穿梭、言行不足以辅佐宏大谋略，反而祸害国家的人，却在内心亲近信任并频繁接近他们。曾不想那委曲转折的宏大言辞，只是从他们口中说出，这对国家有什么益处呢？巧言如簧，毫无廉耻，这对国家又有什么益处呢？这就叫做屡次结盟却导致混乱，任用长信盗跖导致混乱，任用暴孔甘导致混乱，任用餤最终成为周王的忧患。我认为这样体察防备，或许能符合诗人的本意。至于注疏所说的既是起兴又是比喻，我不敢认同。
寝庙，就是宗庙。庙中有寝殿，制度庄严，所以说“奕奕寝庙”。作，就是建造。
大猷，就是《小旻》章中“先民是程”的大道，大猷井然有序，有经纶条理，莫，就是谋划确定。
人隐藏其心，不可测度。然而通过他的行为来窥探他的意向，再通过意向来考察他安心于什么，那么我就可以揣测而知晓。
小人，小有才能而跳跃腾挪，像狡兔一样，这个比喻非常恰当。
国家选拔人才以重用，必须树立刚直的正人。绵软无力、小才小能，像柔弱的树木那样，树立他们有什么益处？
凡是正人君子，他们在朝廷进言，必定正大光明。凡是往来于君主身边的人，如《十月》篇所说的“噂沓背憎”，《巷伯》篇所说的“缉缉翩翩”，能称为君子吗？在“行言”上加“往来”二字，极其生动地描绘了小人进言的姿态。
心焉数之，这个“数”字，就是《礼记》中“祭不欲数，亦不欲疏”的“数”，数字的意思与疏正相反。心焉数之，是说内心亲近信任他们。钱氏说：数，就是记，指记忆而不忘。这个解释也先得我心。树立柔弱者，那么正直者必然远离。往来行言，内心亲近信任，那么端正方直；邪僻之言必然内心疏远。
玩味“心焉数之”四个字，可见君主之心眷注小人，真有恋恋不舍的样子。《易经》说：“君子维有解，吉；有孚于小人。”这真是万古的明鉴。
硕言，本是从硕大之言而发出的，蛇蛇便有委曲转折的样子。真实由衷的话，绝不会这样，所以说出自口了。《正月》篇说：“好言自口，莠言自口。”《无正》篇说：“哀哉不能言，匪舌是出。”那么就知道“出自口”的是谗佞之言；“匪舌是出”的是忠直之言。注疏认为“蛇蛇硕言”是善言出于口，我不相信。蛇口花舌而吞吐不可测，所以这里用“蛇蛇”字。
居河之麋，必定是指他所居住的地方，不是说居住在下湿之地。作乱的人多生于勇力，而他们的作乱，专门在于谗佞之言，所以说：“无拳无勇，职为乱阶。”
既防且尰，这两句承接上文。大概极其鄙视那个人的侏儒状貌之卑劣，不是说他的胫骨痈肿足疾。
为犹将多，这两句。诗人的意思，好像在说：小人谋划，秘密的计谋将会越来越多。然而他统领徒众，能有几何呢？只是他不揣度本分而僭越开始，直接追究到底，所以最终成为周王的忧患。这两句总见小人的诡秘，他为自己家族谋利的很少，而为国家害处的却很大。所以君子在他僭越开始时，辨别应当早，遏制应当严，断不可包容他而让他达到如此严重的地步。这篇自“奕奕寝庙”以下的注疏，似乎都不妥当，我所以一一辩驳。高明君子，希望虚心裁订，得以在千古之上领会诗人的本心。
那个人是谁？他的心极其艰难。为什么经过我的鱼梁？不进入我的家门。跟从的是谁？是跟从暴公。
两人同行，谁造成这祸患？为什么经过我的鱼梁？不来吊唁我。起初不像现在，说不认可我。
那个人是谁？为什么经过我的陈地？我听到他的声音，不见他的身影。对人不知羞耻，对天不知畏惧。
那个人是谁？他像飘风一样。为什么不从北来？为什么不从南来？为什么经过我的鱼梁？只搅乱我的心。
你慢慢走，也不曾停留；你急行，匆忙涂抹你的车脂。一旦你到来，为何如此张望？
你回来进入，我的心就宽慰；回来而不进入，否难知晓。一旦你到来，使我更加忧愁。
伯氏吹壎，仲氏吹箎，与你如贯串。实在不了解我，拿出这三物来诅咒你。
为鬼为蜮，则不可得。有脸面，看人没有准则。作这首好歌，以极尽反侧之思。
《诗序》：蘓公讽刺暴公。暴公为卿士，而谗毁蘓公。蘓公作这首诗来断绝与他交往。
这首诗要表现谗人没有面目见人，像鬼蜮一样不可测度。被谗毁的人开始作这首诗来断绝与他交往。中间“逝梁逝陈”的说法，不过是形容其踪迹的诡秘，而实际上并没有这些事。再说“壹者”的到来，如果说你先前自己断绝与我交往，我还想与你诅咒，没有
相疑也。而何尔之罔极若是也？好歌以极反侧，真可谓尽小人反侧之状，使无自立于天地之间。
译彼此相互猜疑。为何你如此没有准则、反复无常？喜好歌唱以穷尽内心的翻覆不定，真可谓将小人内心不安的种种情状表现得淋漓尽致，使其无法在天地之间立足。
首提“彼何人斯”，便是直指其人；后却放寛而原，复归到彼人身上，是纵操责人之法，亦纵操作文之法。“孔艰”二字説尽小人心事。凡人正大光明其心，必简易平直；若艰深险阻，如飘风之不可测，鬼蜮之不可得，则必为小人无疑者。首二句是正责之辞，“胡逝我梁”二句本状其行止之诡秘，然此却就作实説，且不直斥其人，而讯其从行者曰：“维暴之云”，则其辞婉而其指则甚直矣。
二人从行。▯承上説，谁为云者？姑为疑词以寛之，而曰：「不入唁我，则必其主谋无疑者。」是纵之而实擒之也。始者不如今云云，若曰：「尔始者之遇我不如今日之踈逺也。」意者尔云「不我可」，故不入唁我乎？不然而胡其若是恝也？如此体来，觉得诗人委曲之防。注二句一直説下，似太促。
复提彼何人斯？胡逝我陈？见彼不但逝我梁，又入我陈矣。但无面目见我，故闻其声而不见其人耳。尔独不愧于人乎？不畏于天乎？此数语发小人良心，亦不容昧。但意在譛人以自利，即所可愧可畏者，亦冺灭无存耳。不愧二句，平説亦可，相承説亦可。
小人面与人相和，背实相诋。然欲自掩蔽，若非已譛之者然。未尝不欲至其庭也，而良心终不容昧。欲行又且自止焉。真有逝梁而不入，逝陈而不见。一叚光景，此诗形容殆尽。
又提彼何人斯？其为飘风，着其人心，情靡定，踪迹无常，不南不北，而又不实。来唁我，祗以搅我之心。此深疾而痛恨之词也。
尔之安行，节言其徃时，不一顾我；尔还而入，节言其还时，不一顾我。总承上「胡逝我梁」説来，以见所以搅我心者。
壹者之来，不独説一来，见我壹者，一人之称也。前云二人从行以纵之，此两云壹者之来以擒之，使其莫可逃遁。
云何其盱望之不至，而深致其疑也？
我心，易也。易字作平字，防説。尔一入我门，我心即放平，无复疑也。
否，难知也。否字莫放过，否不然也。即前章云：“不我可之谓尔，行不来尔，还不入。”必有不然于胷中，我难以识其故也。注：我不得而知，止发得难知意，不防发得“否”字出。
反壹者之来，俾我祗也；防则其不来，为我之怨望也，深矣。较上云：“何其盱为尤甚。”
前六章通就谗人往来踪迹之可疑上説，以见其情之可恶。伯氏节始以正义责之，言已与尔同官于朝，有伯仲之亲，如壎箎之相应和，如防之贯物相聨属，尚有不相知者乎？谅不我知，则愿出三物以诅尔斯矣。相知无待于今日，相信何待于诅盟？若此云者，正责其面和而背诋，非同寅恊恭和▯之君子也。故▯承“为鬼为蜮，则不我得”云云。
谅不我知，三句是説我心事可对天日。尔不我知，我可出三物以诅尔。斯非欲其诅以见谅也。
伯仲壎箎，是一喻；及尔同贯，又一喻。
此“罔极”二字，与《青蝇》篇“谗人罔极”义同。曰“视人”云者，承上有“腼面目”来，若曰“为鬼为蜮，则不可得耳”。腼然亦有面目，视人宜明白正大，可若是之罔极乎？“罔极”者，言其情之奸恶无底极也。故下承説，作此好歌以极反侧。“此二‘极’字”正相应，言反侧之情本无底极，我就尔情之无底极处，作此诗以究极之也。
萋兮斐兮，成是贝锦。彼譛人者，亦已大甚。
哆兮，侈兮，成是南箕。彼譛人者，谁适与谋？
缉缉翩翩，谋欲譛人，慎尔言也。谓尔不信。
防防，幡幡，谋欲譛言，岂不尔受？既其女迁。
骄人，好好，劳人，草草。苍天，苍天，视彼骄人，矜此劳人。彼譛人者，谁适与谋？取彼譛人，投畀豺虎。豺虎不食，投畀有北。有北不受，投畀有昊。
杨园之道，猗于畆丘。寺人孟子，作为此诗。凡百君子，敬而听之。
诗序》：刺幽王也。寺人伤于谗，故作是诗。
注因萋菲之形而文致之以成贝锦。説得是，但就下章「哆侈」二字防来。此萋与菲亦无形者，诗人谓譛人者必説成一片锦，然后可耸动得人。乃其所云然者，皆是无形影之词，如「萋兮菲兮」以成之者，又做成一个
译开篇提出“那个人是谁”，便是直指那个人；随后却放宽语气予以推原，又回到那个人身上，这既是宽纵责人之法，也是宽纵行文之法。“孔艰”二字说尽了小人的心事。凡是心地正大光明的人，必定简易平直；如果艰深险阻，像狂风一样不可预测，像鬼蜮一样不可捉摸，那必定是小人无疑。前两句是正面责备的话，“胡逝我梁”两句本意是描述他行踪诡秘，这里却当作实话说，且不直接斥责那个人，而是询问他的随从说：“说是去暴虐”，那么言辞委婉而所指却非常直接了。
有两个人跟随他。〇承接上文说，是谁说的呢？姑且用疑问的语气来宽缓他，说：“如果不来吊唁我，那一定是主谋无疑了。”这是表面宽纵实则擒拿的手法。起初不像现在这样，好像说：“你起初对待我不像今天这样疏远。”难道是你说“不认可我”，所以不来吊唁我吗？如果不是这样，为什么如此冷漠呢？这样体贴入微，让人觉得诗人委曲周全。注：这两句一直说下去，似乎太急促。
再次提起那个人是谁？为什么经过我的鱼梁？看见他不仅经过我的鱼梁，又进入我的陈地了。只是没有面目见我，所以只闻其声而不见其人罢了。你难道不感到愧对人吗？不畏惧上天吗？这几句话激发小人的良心，也不容他蒙昧。但如果意在谗害别人以自利，那么即使可愧可畏之心，也泯灭无存了。不愧两句，平说也可以，相承说也可以。
小人当面与人相和，背后却互相诋毁。然而想要自我掩饰，如果不是已经谗害过的人那样。未曾不想走到我的庭院，但良心终究不容蒙昧。想走却又自己停止。真有经过鱼梁却不进入，经过陈地却不出现。这一番情景，这首诗形容得淋漓尽致。
再次提起那个人是谁？他像狂风一样，表明他人心不定，踪迹无常，不南不北，而且不实。来吊唁我，只是搅乱我的心。这是深切痛恨的话。
你安然行走，说的是你往时，不一顾我；你回来进入，说的是你回时，不一顾我。总承上文“胡逝我梁”来说，以显示所以搅乱我心的原因。
壹者之来，不仅仅说一来，见我壹者，是单个人的称呼。前面说二人从行以宽纵他，这里两次说壹者之来以擒拿他，使他无处逃遁。
为什么仰望却不到，而深深表示怀疑呢？
我心，是平易的。易字作平字，防止说错。你一旦进入我的门，我的心就放平，不再怀疑了。
否，是难以知晓。否字不要放过，否就是不然。即前章说：“不认可我的是你，走不来的是你，回来不进入的是你。”心中必定有不然之处，我难以知晓其中的缘故。注：我不得而知，只发出难以知晓的意思，不要发出“否”字。
反壹者之来，使我只有怨恨；防止他不来，成为我的怨恨，深了。较上文说：“何其盱”更为严重。
前六章通篇就谗人往来踪迹可疑来说，以显示其情可恶。伯氏节开始以正义责备他，说我和你在朝同官，有伯仲之亲，如埙篪之相应和，如绳索之贯物相联结，还有不相知的吗？如果不了解我，那就愿出三物来诅咒你。相知无待于今日，相信何待于诅咒盟誓？如果这样说，正是责备他面和而背诋，不是同寅协恭和乐的君子。所以〇承接“为鬼为蜮，则不我得”等语。
谅不我知，三句是说我的心事可对天日。你不了解我，我可以出三物来诅咒你。这不是想要通过诅咒来见谅。
伯仲埙篪，是一个比喻；及尔同贯，又是一个比喻。
这个“罔极”二字，与《青蝇》篇中“谗人罔极”意义相同。说“视人”云云，承接上文有“腼面目”而来，好像说“为鬼为蜮，则不可得”。腼然也有面目，看待人应当明白正大，可以如此罔极吗？“罔极”，是说其情奸恶无底极。所以下文承接说，作此好歌以极反侧。“这两个‘极’字”正相应，言反侧之情本来无底极，我就你情之无底极处，作此诗以穷究到底。
萋兮斐兮，成是贝锦。那些谗人，已经太过分了。
哆兮，侈兮，成是南箕。那些谗人，谁适合与之谋划？
缉缉翩翩，谋欲谗人，慎尔言也。谓尔不信。
幡幡，幡幡，谋欲谗言，岂不尔受？既其女迁。
骄人，好好，劳人，草草。苍天啊苍天，看那骄人，怜悯这劳人。那些谗人，谁适合与之谋划？抓那谗人，投给豺虎。豺虎不吃，投给北方。北方不收，投给昊天。
杨园之道，猗于畎丘。寺人孟子，作为此诗。凡百君子敬而听之。
《诗序》：讽刺周幽王。寺人伤于谗言，所以作这首诗。
注：因萋菲之形而文饰之以成贝锦。说得是，但就下章“哆侈”二字防止来说。这萋与菲也是无形的，诗人说谗人必定说成一片锦，然后可以耸动得人。乃其所云然者，都是无形影之词，如“萋兮菲兮”以成之者，又做成一个
箕，然后可簸扬得人。乃其所为尔者，皆是自造作之辞，如「哆兮侈兮」以成之者。故下云「彼譛人者亦已大甚，谁适与谋」？若説因萋菲之形文致以成贝锦，将亦説因哆侈之形张大以成此箕耶？
译簸箕，然后可以簸扬出米来。然而那些所谓的行为，都是凭空捏造的话，就像用“哆兮侈兮”这样的夸张言辞来构成它一样。所以下面说“那些进谗言的人已经太过分了，他们究竟和谁谋划的呢？”如果说因为萋菲（草叶）的纹理引申而成贝锦（华美的织锦），难道也能说因为哆侈（夸张）的形态夸大而成这簸箕吗？
大东》篇云：「维南有箕，不可以簸扬。」又云：「维南有箕，载翕其舌。」则知必哆张然后成箕，成箕乃可以簸扬也。哆者，防张之貌；侈则大张之谓也。
凡譛出于一人，其为谋也浅；有所以主之者，则彼此造作，其为譛也深矣。故《诗》究谁适与谋？”而下文又重言之。
缉缉二章▯承上谋字説
缉缉者，严宻以入其罪也；翩翩者，往来以行其奸也。前篇云：“往来行言正，翩翩之意。”
谋欲譛人者，谋欲譛言之入也。谋欲譛人，必寻覔他人罪，往来以行奸，故上着“缉缉翩翩”字面。谋欲譛言之人，必便利于应对之辞，反覆为浸润之计，故上着“防防幡幡”字面。
慎尔言也。谓尔不信，岂不尔受？既其女迁，皆就后日所必至者，而忠告之。盖凡为无情之辞以譛人者，终必有时破绽，祸反及之。所以要慎之于初，而勿为。慎尔言也。谓尔不信，是将后日致人之疑者，劝其不为譛，非教人慎为譛也。要认得明。
再按陶其情云：「慎尔言也。」谓尔不信，岂不尔受？既其女迁，通是戒被譛者之词。言人方谋譛尔，言可以不慎乎？且谓尔言不信矣，亦岂不尔言之是受乎？既其闻譛言而女迁耳，故继以骄人，好好即指譛者言；劳人草草，即指被譛者言。于是仰告苍天：「何不视察彼骄人之虚妄，而矜念此劳人哉？」亦防得甚好。
骄人好好节是无柰彼何？要天开眼的话。
再提彼譛人者，谁适与谋？随欲将此人投畀豺虎。有北昊天，盖痛恨其谋之祸害天下，而欲其死亡之速也。所以説：“恶恶如巷伯。”
书分北，三苖北字正，投畀有北，北字。
上呼：「苍天！苍天！要天开只眼！此云投畀有昊，要天加之威！」
杨园之道，倚于畆丘，即喻下与上相邻近之意见。得今日譛及于防贱，他日即及于大臣。凡百君子，当敬听而遏絶之也。不是兴贱者之言，有补于君子。注：譛始于防贱，二句最妙。
习习谷风，维风及雨。将恐将惧，维予与女。将安将乐，女转弃予。
习习谷风，维风及頽。将恐将惧，寘予于怀。将安将乐，弃予如遗。
习习谷风，维山崔嵬。无草不死，无木不萎。忘我大徳，思我小怨。
诗序》刺幽王也，天下俗薄，朋友道絶焉。
诗缉》云：旧説《谷风》为生长，「习习」为和调。今考二章言「维风及頽」，頽，暴风也，非和调之类。三章言草木萎死，无生长之意，其説难通矣。是风出自大谷，盛怒之风也。又「习习」然连续不断，继之以雨，行道之人谁堪之？及頽从上而下为焚轮，又甚于雨矣。「维山崔嵬」，如推山倒海之势，至草木之萎死，又甚于頽矣。此统喻当时变之冲，有极难处者。唯是朋友共处患难，将恐将惧以相与，是为大徳，而不可弃遗且忘者，故三章厯言之，以见交情之薄恶。
彼一时也，将恐将惧；此一时也，将安将乐。人情乎？人情急则相依，缓则相弃，甚有置之若遗者。故“于女转弃予”下着“弃予如遗”句；又甚有修小怨而忘大徳者，故“于弃予如遗”下又着“忘我大徳，思我小怨”句。交情之偷薄，盖从古已然矣。
蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬劳。
蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。哀哀父母，生我劳瘁。
缾之罄矣，维罍之耻。鲜民之生，不如死之久矣。无父何怙，无母何恃？出则御恤，入则靡至。
父兮生我，母兮鞠我，拊我畜我，长我育我，顾我复我，出入腹我，欲报之徳，昊天罔极。
南山烈烈，飘风发发。民莫不糓，我独何害？
南山律律，飘风弗弗，民莫不糓，我独不卒。
按《诗序》刺幽王也。民人劳苦，孝子不得终养。尔申公诗説：王室昏乱，谗邪肆行。其大夫士有没而不得其所者，孝子痛伤而作是诗。今按末章：「烈烈发发，律律弗弗」，语昏乱肆行，诚有然者。此王裒痛恤其父之死，三复流涕而废卷也。若止不得终养，岂即至此哉？劬劳者，勤劬劳苦也。劳瘁者，劬劳而至于瘁也。怙，怙冐也。恃，頼恃也。御，恤御念而不忘也。靡至如归，而靡至也。
受气
译《大东》篇说：“南方有箕星，不能用来簸扬。”又说：“南方有箕星，张开它的舌。”由此可知，必定是张开大口才形成箕形，形成箕形才能用来簸扬。哆，是张开的样子；侈，就是大张的意思。
凡是谗言出自一人，他的谋略就浅薄；如果有主使的人，那么彼此共同造作，那谗言就深重了。所以《诗经》追问“究竟是谁在谋划？”下文又再次强调这一点。
缉缉两章〇承接上文“谋”字解说
缉缉，是严密地罗织罪名；翩翩，是往来奔走施行奸计。前篇说：“往来散布流言，正是翩翩的意思。”
谋划想要谗害别人，就是谋划让谗言得逞。谋划想要谗害人，必定要寻找他人的罪过，往来奔走施行奸计，所以前面用“缉缉翩翩”的字眼。谋划让谗言得逞的人，必定要便于应对言辞，反复进行浸润式的陷害，所以前面用“防防幡幡”的字眼。
要谨慎你的言辞。说你不可信，难道不会受到惩罚吗？既然你已改变态度，这都是就日后必然发生的后果，而进行忠告。大凡用无情之辞谗害别人的人，最终必定会有破绽，祸患反而会降临到自己身上。所以要起初就谨慎，不要去做。谨慎你的言辞。说你不可信，这是指日后会引起别人怀疑，劝你不要谗害别人，并不是教人谨慎地谗害别人。要认清这一点。
再考察《诗缉》说：“谨慎你的言辞。说你不可信，难道不会受到惩罚？既然你已改变态度，这都是告诫被谗害者的话。说别人正谋划谗害你，言辞可以不小心吗？而且说你言辞不可信，难道不会接受你的言辞吗？既然听到谗言你就改变了态度，所以接着说‘骄人好好’，‘好好’就是指谗害者；‘劳人草草’，就是指被谗害者。于是仰告苍天：‘为什么不视察那骄人的虚妄，而怜悯这劳苦的人呢？’这也解释得很好。”
“骄人好好”一节是无可奈何吗？是要上天睁开眼的话。
再提起那谗害别人的人，究竟是谁在谋划？随时想把这人扔给豺虎。有北昊天，大概是痛恨他们的谋略祸害天下，而希望他们迅速死亡。所以说：“厌恶坏人就像巷伯一样。”
《尚书》中的“分北”，三苗的“北”字正确；“投畀有北”的“北”字。
上面呼喊：“苍天！苍天！要上天睁开眼！这里说‘投畀有昊’，是要上天施加威严！”
杨园的道路，倚靠着土丘，就是比喻下属与上级相邻近的意见。今天谗言波及到卑微的人，明天就会波及到大臣。各位君子，应当恭敬地听取并遏制它。不是兴起卑微者的言论，对君子有补益。注：谗言始于卑微者，这两句最妙。
习习谷风，维风及雨。将恐将俱，维予与女。将安将乐，女转予弃。
习习谷风，维风及颓。将恐将惧，寘予于怀。将安乐，弃予如遗。
习习谷风，维山崔嵬。无不死草，无木不萎。忘我大德，思我小怨。
《诗序》说：讽刺周幽王。天下风俗淡薄，朋友之道断绝。
《诗缉》说：旧说《谷风》为生长，“习习”为和调。现在考察第二章说“维风及颓”，颓，是暴风，不是和调之类。第三章说草木枯萎死亡，没有生长的意思，那种说法难以通晓。这是风从大谷吹出，盛怒之风。又“习习”然连续不断，接着下雨，走路的人谁能忍受？及颓从上而下像焚轮，又比雨更厉害。“维山崔嵬”，像推山倒海的势头，直到草木枯萎死亡，又比颓更厉害。这统共比喻当时变故的冲击，有极难处理的情况。只有朋友共同处于患难，将恐将惧地相互扶持，这是大德，而不可抛弃遗忘的，所以第三章历数这些，以显示交情的淡薄恶劣。
那一个时候，将恐将惧；这一个时候，将安将乐。人情吗？人情紧急时相互依靠，宽松时相互抛弃，甚至有置之若遗的。所以“于女转弃予”下面接着“弃予如遗”句；又有修小怨而忘大德的，所以“于弃予如遗”下面又接着“忘我大德，思我小怨”句。交情的淡薄，大概从古就是这样了。
蓼蓼者莪，匪莪伊莪。哀哀父母，生我劬劳。
蓼蓼者莪，匪莪伊蒌。哀哀父母，生我劳瘁。
缾之罄矣，维罍之耻。民之生，不如死之久矣。无父何恃，无母何怙？出则御恤，入则靡至。
父兮生我，母兮鞠我，抚我畜我，长我育我，顾我复我。出入腹我，欲报之德，昊天罔极。
南山烈烈，飘风发发。民莫不谷，我独何害？
南山律律，飘风弗弗。民莫不谷，我独不卒。
按照《诗序》说：讽刺周幽王。百姓劳苦，孝子不能终养父母。尔申公《诗说》：王室昏乱，谗邪肆意横行。其大夫士有死而不得其所的，孝子痛伤而作此诗。现在考察末章：“烈烈发发，律律弗弗”，语意昏乱肆意横行，确实如此。这是王裒痛惜他父亲的死，三度流泪而废卷。如果只是不能终养，难道就会这样吗？劬劳，是勤劬劳苦。劳瘁，是劬劳以至于憔悴。怙，是依靠。恃，是依赖。御，是恤御念而不忘。靡至如归，而靡至。
受气
曰生，成形曰鞠，拊拊循也，抚摩抑搔之谓，畜畜飬也，衣食调燮之谓，长成长也，日夕滋益以望其成，育爱育也，煦姁翼庇以致其爱，顾即顾视之，顾言无时而不顾也，复即往复之，复言无往而不复也，出入腹我，言一出一入常置之怀抱中，非止三年怀抱而已者。
译“曰生”是指生命诞生，“成形曰鞠”是指形体完备称为鞠成；“拊”是抚循的意思，指抚摸、按压、搔痒等动作；“畜”是养育的意思，指提供衣食、调节冷暖等照料；“长”是成长的意思，指从早到晚不断滋养，期盼其成熟；“育”是爱护培育的意思，指温和呵护、庇护以表达爱意；“顾”就是顾视，说“顾”是指无时无刻不在照看；“复”就是往返，说“复”是指没有只去不回的，必定会回来；“出入腹我”，是说孩子一出母体便常置于怀抱之中，并非仅仅在三年怀抱期才这样。
此生鞠拊畜数字不过就可举者数之耳，愚所释亦不过就此诗数字义稍分别之耳。若论父母之恩勤，即就中一字细求之，説不尽；更着数十字形容之，亦説不尽。
欲报之徳欲以徳报其亲也
南山烈烈，二章非兴也。南山烈烈，似在上之威严，而律律尤甚；飘风发发，似致令之迅疾，而弗弗尤甚。是大有不顺乎人情者，故孝子卒劳苦而不得终飬耳。观《四月》篇“冬日烈烈”一章，则知此二章决非触物以起兴之辞矣。
为人子者，常存匪莪伊蒿之心，则自不敢为匪才以辱其亲矣。常存昊天罔极之念，则自不敢少偷惰以终其身矣。
有饛簋飱，有捄棘▯。周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所视。睠言顾之，澘焉出涕。
小东，大东，杼柚其空。紏紏葛屦，可以履霜。佻佻公子，行彼周行。既往既来，使我心疚。
有冽氿泉，无浸获薪。契契寤叹，哀我惮人。薪是获，薪尚可载也。哀我惮人，亦可息也。
东人之子，职劳不来；西人之子，粲粲衣服；舟人之子，熊罴是裘；私人之子，百僚是试。
或以，其酒不以，其浆鞙鞙，佩璲不以，其长维天，有汉监，亦有光跂彼，织女终日，七襄。
虽则七襄不成，报章睆彼牵牛，不以服箱。东有啓明，西有长庚。有捄天毕载施之行。
维南有箕，不可以簸扬。维北有斗，不可以挹酒浆。维南有箕，载翕其舌。维北有斗，西柄之掲。
诗》序：刺乱也。东国困于役，而伤于财。谭大夫作是诗，以告病焉。
首二句曰：「兴吾不信也。」兴者，触物而起兴也。簋飱棘▯，何见而兴周道也？注云：「有饛簋飱，则有捄棘▯。周道如砥，则其直如矢。」二则字甚无谓。愚谓首二句盖有深意存焉。簋飱而曰饛，富厚者之所享也；棘▯而曰捄，流离者之所持也。诗人若曰：「四海之内皆赤子也。」王政平直，彼此各得分愿，何至有大相悬絶者？稍有不平，则必有不得其所者矣。故开首即致叹曰：「民一也。」有饛簋飱者，则必有捄棘匕者，盖势之所必至也。周之道，世之所倚以为平，不如砥乎？平施以惠民，其直不宜如矢乎？是君子之所履，而小人所视以为生者，独柰何不平不直一至此乎？所以睠焉顾之，而不觉澘然其出涕也。注乃谓棘匕者，以棘为匕，所以载鼎肉而升之于爼，似无所据；且谓周道如砥，则其直如矢，意义亦不相防。愚不敢以为是，敢问髙明。
捄何以训？觩作曲捄，捄取也。捄取以应急也。流离道涂的人，讨得碗残羮剰饭，拗取荆棘为▯，以应急，是所谓有捄棘▯耳。
有饛簋飱，有捄棘匕。二句正犹今俗语“厨中有冷饭，路上有饥人”之谓。睠言顾之，澘焉出涕。正睠顾此一叚光景，所以出涕之不可遏也。
凡民之财，不过耕与织而已。诛求之尽，而至于杼柚其空。紏紏葛屦，可以履霜。佻佻公子，行彼周行。且既往而既来，无时休息。如砥如矢，安在哉？所履所视，安在哉？此使我心疚而不止，澘然其出涕者。有冽氿泉二句，即《曹风》“冽彼下泉，浸彼苞稂”之意大抵。民望隂雨之膏泽，不堪冽泉之朘削。蘓氏“薪已获矣”一叚注，极佳。
契契，取交合之义，不堪之念，交合于胷中，要唯寐耳。寤则契契然发之，长叹矣。
民依于君，如赤子之恋慈母也。乃不胜其求，而称曰：「惮人可哀也哉！亦可息也。」正照前，既往既来，防不独曰东人、西人、舟人、私人，而并下之「子」二字，极有深意。盖当日视东人之供亿，若以为固然，而延及其嗣；彼西人及舟人、私人之子，自然衣食之丰饶，而且有渐，试于僚采者矣。观今日事，可识也。
东人输载以徂西，必假舟人，故説舟人之子，熊罴是裘。其所输纳，必假私人，故説私人之子，百僚是试。粲粲衣服，熊罴是裘。视杼柚其空，葛屦履霜者何如？百僚是试，鞙鞙佩璲，视佻佻公子，行彼周行者何如？
或以其酒，四句▯承上泛泛説。盖曰西人进益多，受用大将物事不当物事防。或以其酒，不以其浆，固其所必尔也。且舆皂之属皆
译这生鞠拊畜几个字，不过是就《诗经》中这几个字的意思稍作分别罢了。如果论及父母的恩德辛劳，即便只就其中一个字细细推敲，也说不尽；再多用几十个字去形容，也说不尽。
想要报答的恩德，是想以恩德来报答父母。
“南山烈烈”，这两章并非起兴之笔。“南山烈烈”，似乎象征着上位者的威严，而“律律”更为严重；“飘风发发”，似乎象征着政令的迅疾，而“弗弗”更为严重。这是大有不顺乎人情的地方，所以孝子最终劳苦不堪，无法终养父母。观看《四月》篇中“冬日烈烈”那一章，就知道这两章决不是触物起兴的辞藻。
作为子女，常怀有“我不是莪草而是蒿草”（自谦非才）的心意，自然就不敢因无才而辱没父母了。常怀有“苍天恩德无极”的念头，自然就不敢稍有偷惰而终其一生。
簋中盛满饭食，手中拿着弯曲的棘木匕。周朝的大道平坦如磨刀石，笔直如箭。这是君子所行走的道路，也是小民所仰望依靠的。回头顾念这情景，不禁泪下沾衣。
小东大东，织机上的丝线都已空尽。细薄的葛鞋，竟要用来踏霜。轻浮的公子，行走在那周朝的大道上。来来往往，没有休息，使我心中伤痛。
有清冽的侧泉，不要浸湿砍来的柴薪。心中愁苦，醒来长叹，哀怜那些畏难的人。柴薪既已砍获，尚可运载；哀怜那些畏难的人，也应当可以休息了。
东地的人子，职司劳苦却得不到慰劳；西地的人子，衣服鲜明华美；船夫的人子，穿着熊罴皮裘；私属的人子，在百官中任职试用。
有的献上酒，有的献上浆，佩玉叮当，佩戴着长长的玉饰。上天有银河，也有光辉。那织女星，终日忙碌，织成七种色彩。
虽然织成七种色彩，却织不成完整的锦缎。那明亮的牵牛星，不能用来拉车。东方有启明星，西方有长庚星。那弯曲的天毕星，悬挂在天空运行。
南方有箕星，不能用来簸扬谷米。北方有斗星，不能用来舀取酒浆。南方有箕星，张开它的舌状星芒。北方有斗星，西边的柄星高高举起。
《诗序》说：讽刺乱世。东国百姓困于徭役，又伤于财用。谭国的大夫作此诗，以诉说疾苦。
前两句说：“兴起我的不信。”兴，是触物而起兴。看到簋中的饭食和棘木的匕，怎么会兴起对周道的感叹呢？注解说：“有盛满的簋饭，就有弯曲的棘匕。周道如磨刀石般平坦，就笔直如箭。”这两个“则”字非常没有意义。我认为前两句大概有深意存在。簋饭说“饛”，是富厚者所享用的；棘匕说“捄”，是流离失所者所持有的。诗人好像在说：“四海之内都是百姓。”王政公平正直，彼此各得其所，怎么会有如此巨大的悬殊呢？稍有不公平，就一定有人不得其所。所以开篇就感叹说：“百姓是一样的。”有盛满簋饭的人，就一定有拿着弯曲棘匕的人，这是势所必然的。周朝的大道，世人所倚仗以为公平的，难道不像磨刀石那样平坦吗？公平施政以惠及百姓，难道不应该像箭那样笔直吗？这是君子所行走、小民所仰望赖以生存的道路，为什么偏偏不平不直到这种地步呢？所以回头顾念，不觉泪下沾衣。注解认为棘匕是用棘木做的匕，用来承载鼎中的肉放到案板上，似乎没有根据；而且说周道如砥，则其直如矢，意思也不相干。我不敢认同，敢向高明请教。
“捄”怎么解释？觩是弯曲的，捄是取的意思。捄取以应急。流离道途的人，讨得一碗残羹剩饭，拗取荆棘做匕，以应急，这就是所谓“有捄棘匕”。
“有饛簋飱，有捄棘匕。”这两句正如同现在的俗语“厨中有冷饭，路上有饥人”。回头顾念这一番景象，所以泪水无法抑制。
百姓的财富，不过是耕种和纺织罢了。搜刮殆尽，以至于织机上的丝线都空了。细薄的葛鞋，竟要用来踏霜。轻薄的公子，行走在那周朝的大道上。而且来来往往，没有休息。如砥如矢的公平，在哪里呢？所行走所仰望的依靠，在哪里呢？这使我心中伤痛不止，泪下沾衣。“有冽氿泉”两句，大致就是《曹风》中“冽彼下泉，浸彼苞稂”的意思。百姓盼望阴雨般的恩泽，不堪清冽泉水般的剥削。苏氏关于“薪已获矣”的一段注解，极佳。
“契契”，取交合的意思，不堪的念头，交合于胸中，只有在睡眠时才能平息。醒来就契契然发出长叹。
百姓依附君主，如同婴儿依恋慈母。却受不了他们的索取，而说：“畏难的人可哀啊！也可以休息了。”正照应前面“既往既来”，不仅说东人、西人、舟人、私人，还加上“子”二字，极有深意。大概当时视东人的供给为理所当然，并延及他们的后代；那西人及舟人、私人的人子，自然衣食丰饶，而且逐渐在百官中任职试用。看今日之事，就可以知道了。
东人输送物资前往西方，必定借助舟人，所以说舟人的人子，穿着熊罴皮裘。所输送的物资，必定借助私人，所以说私人的人子，在百官中任职试用。鲜明的衣服，熊罴的皮裘。对比那些织机空尽、穿着葛鞋踏霜的人，怎么样呢？在百官中任职试用，佩玉叮当，对比那些轻浮行走于周道的公子，怎么样呢？
“或以其酒”四句，承接上文泛泛而说。大概说西人进贡越来越多，受用之物不当物。有的献上酒，不献上浆，固然是必然的。而且车夫皂隶之类都
得列于冠裳，鞙鞙佩璲，不以其长，亦其所必至也。观今日之事，又可见矣。《诗缉》将「或以其酒」四句缀百僚，是试下为一章；「维天有汉」四句缀虽则七襄，上为一章，极有理。
译能够位列于士大夫之中，佩戴着整齐的玉饰，不是因为他的年资长久，也是他必然达到的境地。观察今天的事情，又可以看出这一点。《诗缉》将“或以其酒”这四句附在“百僚”之后，作为下一章；将“维天有汉”这四句附在“虽则七襄”之前，作为上一章，非常有道理。
维天有汉，以下通是诗人，无可控诉之词。意若曰：我东人，此情谁能监之？要是天能鍳察耳。维天有汉，监亦有光矣。光独不能监我乎？跂彼织女，终日七襄矣。虽则七襄，不成报章，曾何助我之空于机杼也？睆彼牵牛矣，不以报箱，曾何助我之疲于输载也？东有啓明，啓日之明谓何？西有长庚，续日之长谓何？载瞻天毕，谓能好雨以润枯槁也，而载施之行有捄谓何？箕则能簸扬矣。维南有箕，不可以簸扬，谁为我去此▯政也？斗则能挹取矣。维北有斗，不可以挹酒浆，谁为我觧此饥渇也？毋望簸扬而载翕其舌，反若有所吞噬；毋望挹酒浆而西掲之柄，反若有所挹取于东。其将若之何哉？无可控诉而诉之于天，无可归咎而歴指东西南北以咎天之垂象者，是所谓深于怨也。人疾痛则呼天呼父母，是所谓告病之辞。
有捄天毕，捄字亦取应急之义。月离于毕，俾滂沱矣。东人职劳不来，如枯旱之望雨。天毕载施之行，安望其润泽而捄取哉？此诗人字有取义，而句有深意，不可草草误解者。
四月维夏，六月徂暑。先祖匪人，胡宁忍予？
秋日凄凄，百卉具腓。乱离瘼矣，奚其适归？
冬日烈烈，飘风发发，民莫不糓，我独何害？
山有嘉卉，侯栗，侯梅，废为残贼，莫知其尤。
相彼泉水，载清载浊。我日构祸，曷云能糓？
滔滔江汉，南国之纪。尽瘁以仕，宁莫我有？
匪鹑匪鸢，翰飞戾天；匪鳣匪鲔，潜逃于渊。
山有蕨薇，隰有杞桋。君子作歌，维以告哀。
诗序》：大夫刺幽王也，在位贪残，下国搆祸，怨乱并兴焉。
四月维夏，六月徂暑。是自然定序，诗意盖况王政之日酷，一日不能存活也云尔。
先祖匪人，胡宁忍予？是疾痛则呼父母之意。
其腓腓字不应作病字解，腓，足肚也。言秋风凄其，百卉之枝叶尽凋敝，而唯具存，此足干耳。
乱离莫矣，云云。盖当此凋残零落时，不能止居而无所适归耳。此亦根王政来。
民莫不糓，二句止説已之不胜其害耳。若想当时光景，恐无有能自善者。《正月》篇云：「哿矣富人，哀此惸独。」凡诗之作，盖皆就惸独者言也。
四月维夏，六月徂暑，不胜其酷。炎秋日凄凄，百卉具腓，不胜其凋悴。冬日烈烈，飘风发发，不胜其凛冽。章章句句，有意。
易》曰：「大哉乾元，万物资始，乃统天。」一元之气，常流行于四时。君人者，应天而时行，不骄不伏。四时皆春矣，乃或骄阳伏隂，如酷暑，如凄风，如烈寒，令民不能自生息。体元之谓何？此诗但举夏秋冬之时，而不及春，意深哉！意深哉！大注：夏则暑，秋则病，冬则烈，祸乱日进，无时而息，亦极有见。
山有嘉卉，节▯承上説。凡民之所以不胜其酷烈者，由残贼之臣用于上也。山有嘉卉，必称栗与梅矣。乃彼桢干之臣，自废而为残贼，是谁之尤哉？而防莫之知哉？味莫知其尤。语似《大学》“彼为善之意”，盖咎其君之任此人也。
废为残贼，一“废”字甚可玩。凡仕人国者，孰不可为忠良尽瘁之臣哉？然非人之所能与也。其人之自立也，一变而为残，为贼，又谁从而使之？其人之自废也。吾愿世之仕者，为忠良，毋为残贼；为自立，毋自废。泉水犹时有清浊，搆祸乃无止息之期。其能自存活哉？此“糓”字与前“谷”字，愚谓应作生息之意解。“日搆祸”云者，正照首三章説，非遭其酷暴，即逢其凄烈，欲解脱而不能也。
江汉犹为南国之纪，王不能察尽瘁之臣，国纪竟安在哉？此民之所以卒受其酷烈之害也。
尽瘁二句要防得好。此不就尽瘁之臣説，就其民望留此尽瘁之臣説。若曰：尽瘁以仕之人，是调元賛化于庙堂之上，而登斯民于春台者，我民之所庇也，为国之纪者，防不为我眷存此一人乎？盖尽瘁以仕之人，去则废；为残贼之臣，用此民之所为惓惓也。宁不我有？云者，宁不为我憗留此等臣也云尔。
废为残贼，莫知其尤。咎其君之用此人也，尽瘁以仕，宁莫我有？咎其君之不任此人也，此二节正相照应，要深体自得
译上天有银河，以下通是诗人，没有可以控诉的话。意思好像是说：我们东地的人，这情形谁能监察呢？只有上天能明察罢了。上天有银河，监察也有光辉了。光辉难道不能监察我吗？那高耸的织女星，整天都在移动位置。虽然它移动位置，却不能织成布匹，对我空守机杼有什么帮助呢？那明亮的牵牛星，不从事运输，对我疲于搬运有什么帮助呢？东方有启明星，开启日光之明是为了什么？西方有长庚星，延续日光之长是为了什么？再看那天毕星，说是能喜好雨水来滋润枯槁，但它施行行动有救助是为了什么？箕星本来能簸扬。南方有箕星，却不能簸扬，谁为我除去这恶劣的政治呢？斗星本来能挹取。北方有斗星，却不能挹取酒浆，谁为我解除这饥渴呢？不要指望簸扬却张开它的舌，反而好像有所吞噬；不要指望挹取酒浆却向西举起它的柄，反而好像有所从东方挹取。这该怎么办呢？没有可以控诉的却向天控诉，没有可以归咎的却历数东西南北来归咎上天垂示的星象，这就是所谓的深怨。人痛苦时就呼天呼父母，这就是所谓的告病之辞。
有捄天毕，捄字也取应急之义。月亮离开毕宿，使大雨滂沱。东地的人勤劳却不来，像枯旱时盼望雨水。天毕施行行动，怎能指望它润泽而救助呢？这是诗人用字有取义，而句子有深意，不可草率误解的。
四月是夏天，六月酷暑来临。先祖并非无人，为何忍心对待我？
秋日凄清，百草都枯萎。战乱离散困苦啊，我能去哪里归宿？
冬日猛烈，狂风呼啸，百姓没有不生存的，我独自遭受什么祸害？
山上有美好的草木，有的栗树，有的梅树，废弃成为残贼，没有人知道过错。
看那泉水，有时清有时浊。我天天遭遇祸患，怎能生存？
滔滔江汉，是南方的纲纪。竭尽忠诚做官，难道没有人眷顾我吗？
不是鹌鹑不是鸢鸟，高飞至天；不是鲟鱼不是鲔鱼，潜逃于深渊。
山上有蕨薇，低湿处有杞桋。君子作歌，只为诉说悲哀。
《诗序》：大夫讽刺周幽王，在位贪婪残暴，下属国家遭遇祸患，怨恨动乱同时兴起。
四月是夏天，六月酷暑来临。这是自然固定的顺序，诗意大概是比喻王政日益酷烈，一天都不能存活的意思。
先祖并非无人，为何忍心对待我？这是痛苦时呼父母的意思。
那腓字不应作病字解，腓，是脚肚子。说秋风凄清，百草的枝叶都凋敝，而只保留，这脚干罢了。
战乱离散困苦，等等。大概在这凋残零落时，不能安居而没有归宿罢了。这也根源于王政。
百姓没有不生存的，这两句只说自己不能承受祸害罢了。如果想象当时的光景，恐怕没有能自己安好的。《正月》篇说：“富人罢了，哀怜这孤独的人。”凡是诗的创作，大概都是就孤独者而言的。
四月是夏天，六月酷暑来临，不能承受酷烈。炎秋日凄清，百草都枯萎，不能承受凋悴。冬日猛烈，狂风呼啸，不能承受凛冽。章章句句，有意。
《易》说：“大哉乾元，万物资始，乃统天。”一元之气，常流行于四时。君主，应天而按时行事，不骄不伏。四时都像春天了，却或有骄阳伏阴，如酷暑，如凄风，如烈寒，让百姓不能自己生息。体元的意义是什么？这首诗只举夏秋冬之时，而不提春，意旨深远啊！意旨深远啊！大注：夏则暑，秋则病，冬烈，祸乱日进，无时而息，也极有见识。
山上有美好的草木，一节承接上文说。凡是百姓之所以不能承受酷烈的原因，是因为残贼之臣被君主任用。山上有美好的草木，必称栗与梅了。然而那些栋梁之臣，自己废弃成为残贼，是谁的过错呢？而防备没有人知道吗？品味没有人知道过错。话语似乎《大学》“彼为善之意”，大概归咎其君主任用此人。
废弃成为残贼，一个“废”字很值得玩味。凡是仕于国的人，谁不能成为忠良竭尽忠诚的臣子呢？然而不是人所能给予的。那人自立，一变而为残，为贼，又谁让他这样？那人自己废弃。我希望世上的仕者，成为忠良，不要成为残贼；成为自立，不要自废。泉水还时有清浊，遭遇祸患却没有止息的时候。能自己生存吗？这个“谷”字与前“谷”字，我认为应作生息之意解。“日遭遇祸患”云云，正照首三章说，不是遭遇其酷暴，就是逢其凄烈，想解脱而不能。
江汉还是南方的纲纪，君主不能察知竭尽忠诚的臣子，国家纲纪竟在哪里呢？这是百姓之所以最终承受酷烈祸害的原因。
尽瘁两句要防备得好。这不就尽瘁之臣说，就其民希望留下这尽瘁之臣说。好像说：竭尽忠诚做官的人，是在庙堂之上调和元气赞助教化，而登百姓于春台的人，是我百姓所庇护的，为国家纲纪的人，难道不为我眷存此人吗？大概竭尽忠诚做官的人，离去就废弃；成为残贼之臣，任用这百姓之所以惓惓的原因。难道不为我怜惜留下这类臣子吗？
废弃成为残贼，没有人知道过错。归咎其君主任用此人，竭尽忠诚做官，难道没有人眷顾我吗？归咎其君主不任用此人，这两节正相照应，要深体自得。
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王者任尽瘁之臣，去残贼之害；政行如春，而登斯世于熈熈皥皥之域。其民将鸢飞鱼跃，不知天渊之上下也。任用匪人，酷如暑，凄如风，烈如冬至，使民欲奋飞潜逃而不可得。斯世何世哉？斯政何政哉？斯君何君哉？读其诗，想其时，可为掩卷而流涕。末章注三则字，无谓诗人意，若曰：凡物各产其地，皆有生意存焉。山有蕨薇，地有杞桋，无有不遂其生者。独柰何民之不得其所哉？此君子作歌，而维以告哀也。汉文帝诏曰：「方春时和，羣生之物皆有以自乐。吾民独阽于危亡，而莫之省忧。」盖深逹斯防也。
译君主任用竭尽忠诚的大臣，铲除残暴害民的祸患；政令施行如春风般和煦，将世间推向光明美好的境界。那里的百姓如同鸢鸟高飞、鱼儿跳跃，浑然不知天与渊的上下界限。如果任用非人，酷热如盛夏，凄冷如寒风，严烈如冬至，致使百姓想要奋飞潜逃却不可得。这是什么世道呢？这是什么政令呢？这是什么君主呢？阅读他们的诗歌，回想那个时代，令人掩卷流泪。末章注释“三则”二字，并非说诗人的本意，而是说：凡是万物各自生长在它们的土地上，都存有生机。山上有蕨菜和薇菜，地上有枸杞和桋树，没有不能顺利生长的。唯独百姓为何不能安居乐业呢？这是君子作歌，以此来表达哀痛。汉文帝下诏说：“正值春季气候和暖，万物都能自得其乐。唯独我的百姓处于危亡境地，却无人省察忧虑。”这大概是深刻通达此理啊。
曰：「维以告哀，其情何如？其可怜也。」
陟彼北山，言采其杞。偕偕士子，朝夕从事。王事靡盬，忧我父母。
溥天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。大夫不均，我从事独贤。
四牡彭彭，王事傍傍。嘉我未老，鲜我方将。旅力方刚，经营四方。
或燕燕居息，或尽瘁事国，或息偃在状，或不已于行，或不知呌号，或惨惨劬劳，或栖迟偃仰，或王事鞅掌，或湛乐饮酒，或惨惨畏咎，或出入风议，或靡事不为。偕偕不必作强壮解，即所偕行之人也。虽曰从事，独贤，然必有同事偕行者，故曰偕偕。士子朝夕从事，诗本大夫所作，乃不刺王而曰大夫，自称为从事，是臣下之礼也。
云独贤者，非自称其贤也。维贤任事，谓君或以我为独贤耳。
四牡，傍傍。正言其所为劳者，为王事之靡盬也。傍傍，即旁午之谓。
嘉我未老，云云正谓我为独贤处。
鲜少也，将奉也，鲜我方将，谓如我将奉得王事者，絶少也，故独任我耳。旅力方刚，经营四方，正是方将事燕燕居息，对尽瘁事国，言佚劳之不均也。息偃在床，对不已于行，言行止之不均也。不知呌号，是付之罔闻者；惨惨劬劳，是靡所控诉者；栖迟偃仰，是惟意所适者；王事鞅掌，是莫可解脱者。躭乐饮酒，何等逸豫？惨惨畏咎，犹恐其或及之。出入风议，何等从容？靡所不为，维日其犹不给。北各相为对言，而总之则所谓役使之不均也。
鞅掌何以作失容解？按《説文》：鞅，马颈组也。此必控马而执在手者，一释手则马奔而车裂矣。总揽国事者亦然，故曰「王事鞅掌」耳。如解作失容，将谓王事失容乎？《驷鐡》篇云：「六辔在手」，是鞅掌之一证。
无将大车，祗自尘兮。无思百忧，祗自疧兮。
无将大车，维尘防防。无思百忧，不出于□。
无将大车，维尘雝兮。无思百忧，祗自重兮。
将大车，有任重意。凡人一身，百责萃焉，百忧聚焉。行役者，身劳。王事将，百责委之于家，全在上之人，体恤其情，使无内顾之忧耳。上不加恤，而俾一思之，至于疧，不出于□，至于重，柰何使彼无怨心哉？无思云者，正言其思之不能置也。《易》曰：「説以先民，民忘其劳。」忘则何事于思，而至于疧且重哉？是以君子读「无将」之诗，而知上之人不能以人道使人也。
上照注为解耳。若诗序则云：「无将大车，大夫悔将小人也。」将有推挽意，君子推挽小人，小人既进，则潜害于君子，此亦理之所有者。且「自尘」「自疧」「自重」字面俱有自咎推挽之意，宜从之。
明明上天，照临下土。我征徂西，至于艽野。二月初吉，载离寒暑。心之忧矣，其毒大苦。念彼共人，涕零如雨。岂不怀归，畏此罪罟。
昔我往矣，日月方除。曷云其还？嵗聿云暮。念我独兮，我事孔庶。心之忧矣，惮我不暇。念彼共人，睠睠怀顾。岂不怀归？畏此谴怒。
昔我往矣，日月方奥。曷云其还？政事愈蹙。嵗聿云莫，采萧获菽。心之忧矣，自诒伊戚。念彼共人，兴言出宿。岂不怀归？畏此反覆。
嗟尔君子，无恒安处。靖共尔位，正直是与。神之听之，式糓以女。
嗟尔君子，无恒安息。靖共尔位，好是正直。神之听之，介尔景福。
诗序》：小明，大夫悔仕于乱世也。仕于乱世，则必有劳役而不息者矣。则必有安处而不劳者矣。故前三章三言「念彼共人」，后二章再言「靖共尔位」，兹可以得其情矣。
共是人臣之盛节，此曰“念彼共人矣”，后又望其靖共尔位，要见其原未能共也。世谓如此者为共人，故诗人亦若此称耳。防下畏此罪罟，畏此谴怒，畏此反覆，便可见其为人之实。
念彼共人，涕零如雨。非思念此人而若此其用情也。此人之心，不可测。一念及之，不觉其零涕焉。盖畏之甚也。故下▯承云：「岂不怀归？畏此罪罟。」
怀归，是人子至情；畏罪罟，是其不得申情处。
罪罟是泛，言谴怒是明，入之于罪罟也，反覆是暗中之于罪罟也，小人情状之可畏，盖如此。
出车，云：“岂不怀
译说：“只是用来表达哀伤，那情形是怎样的？真是令人可怜啊。”
登上那北山，去采摘枸杞。那些同去的士人，早晚都在忙碌。王室的差事没有休止，使我担忧我的父母。
普天之下，没有不是天子的土地；四海之内，没有不是天子的臣民。大夫分配不均，唯独我独自承担重任。
四匹公马壮盛，王事纷繁交错。赞许我还未衰老，像我这样正值壮年的人很少。我的体力正刚强，奔走经营四方。
有的人安逸地居家休息，有的人为国事竭尽心力；有的人躺卧在床榻上，有的人在路上奔波不停；有的人听不到呼号声，有的人忧愁辛劳；有的人悠闲自在，有的人为王事忙乱不堪；有的人沉溺于饮酒作乐，有的人忧愁害怕获罪；有的人从容应对流言，有的人无所不为。偕偕不必解释为强壮，就是指一同前行的人。虽然说是独自承担重任，但必定有同事同行的人，所以说偕偕。士人早晚忙碌，这首诗本是大夫所作，却不指责君王而说大夫，自称从事，这是臣下的礼节。
说独自承担重任，并非自称贤能。只是贤能者承担事务，是说君王认为我独自贤能罢了。
四匹公马壮盛，纷繁交错。正是说所劳累的，是因为王事没有休止。傍傍，就是旁午交错的意思。
赞许我还未衰老，等等，正是说我独自承担重任的地方。
鲜是少的意思，将是奉行的意思，鲜我方将，是说像我这样将要奉行王事的人极少，所以只让我独自承担。旅力方刚，经营四方，正是将要奉行事务；燕燕居息，与尽瘁事国相对，说的是安逸与劳累的不均；息偃在床，与不已于行相对，说的是行动与静止的不均；不知呌号，是付之不理的人；惨惨劬劳，是没有地方控诉的人；栖迟偃仰，是随心所欲的人；王事鞅掌，是无法解脱的人。沉溺于饮酒，是何等的安逸？惨惨畏咎，还担心灾祸降临。出入风议，是何等的从容？无所不为，每天还应付不过来。以上各句两两相对，总之就是所说的役使不均。
鞅掌为什么解释为失容？按照《说文解字》：鞅，是马颈上的革带。这一定是控马时握在手中的缰绳，一旦松手，马就会狂奔，车就会碎裂。总揽国事的人也是如此，所以说“王事鞅掌”。如果解释为失容，难道是说王事失容吗？《驷铁》篇说：“六辔在手”，这是鞅掌的一个证据。
不要推挽大车，只会让自己沾满尘土。不要思虑百忧，只会让自己生病。
不要推挽大车，尘土飞扬。不要思虑百忧，无法摆脱。
不要推挽大车，尘土蔽日。不要思虑百忧，只会加重负担。
推挽大车，有负担沉重的意思。凡人一身，百种责任汇聚，百种忧愁聚集。服劳役的人，身体劳累。王事将责任委之于家，完全依靠上位者体恤他们的情状，使他们没有内顾之忧。上位者不加体恤，反而让他们思虑，以至于生病，无法摆脱，以至于负担加重，怎么能让他们没有怨恨之心呢？说不要思虑，正是说他们无法停止思虑。《易经》说：“用喜悦引导百姓，百姓会忘记劳累。”忘记了劳累，哪里还会思虑，以至于生病且负担加重呢？所以君子读了“无将”这首诗，就知道上位者不能用人道来役使百姓。
以上是根据注释来解释的。如果按照《诗序》则说：“无将大车，是大夫后悔任用小人。”将有推挽的意思，君子推挽小人，小人得势后，就会暗中害君子，这也是情理之中。而且“自尘”“自疧”“自重”字面上都有自我责备推挽的意思，应该遵从这种解释。
明亮的上天，照耀着下土。我征行向西，到达荒远的郊野。二月初一，又经历了寒暑交替。心中的忧愁，痛苦极大。想到那些共人，泪水如雨落下。难道不想回家吗？害怕这罪网。
从前我出发时，日月正清明。何时才能回来？一年将尽。想到我独自一人，我的事务繁多。心中的忧愁，使我无暇喘息。想到那些共人，眷恋顾念。难道不想回家吗？害怕这谴责愤怒。
从前我出发时，日月正温暖。何时才能回来？政事更加紧迫。一年将尽，采集萧草收获豆类。心中的忧愁，自找烦恼。想到那些共人，起身住宿。难道不想回家吗？害怕这反复无常。
唉，你们君子，不要长久安居。安守你们的职位，与正直为伴。神明会听到，会赐给你们善报。
唉，你们君子，不要长久安歇。安守你们的职位，喜好正直。神明会听到，会赐给你们大福。
《诗序》说：《小明》，是大夫后悔在乱世做官。在乱世做官，就一定有劳役不息的人。就一定有安居不劳的人。所以前三章三次说“念彼共人”，后两章两次说“靖共尔位”，由此可以看出其中的情由。
共是人臣的美德，这里说“念彼共人”，后又希望他们安守职位，可见他们原本未能做到共。世人称这样的人为共人，所以诗人也这样称呼。下面说害怕罪网，害怕谴责愤怒，害怕反复无常，便可见他们的真实为人。
念彼共人，泪水如雨落下。不是思念此人而如此动情。此人的心思，不可测度。一想到他，不知不觉泪水落下。大概是害怕他太甚了。所以下面接着说：“难道不想回家吗？害怕这罪网。”
想回家，是人子至深的情感；害怕罪网，是他们无法抒发情感的地方。
罪网是泛指，谴怒是明示，入之于罪网；反覆是暗中，入之于罪网，小人的情状之可畏，大概就是这样。
《出车》说：“难道不想
归？畏此简书。”是臣子肃将之辞，读之令人生共心。此云：“岂不怀归？畏此罪罟。”是臣子惮戒之辞，读之令人生惧心。
译回去吗？畏惧这简册上的命令。”这是臣子恭敬奉行职责的言辞，读来令人产生共同承担的责任感。这里说：“难道不想回家吗？畏惧这罪责的罗网。”这是臣子畏惧警戒的言辞，读来令人产生恐惧之心。
涕零如雨，不言而自伤也。睠睠怀顾，回视而恐反也。兴言出宿，欲寝而靡寜也。兹可以见伤谗畏讥之情状矣。
若説念彼共人云云，是念此僚友而怀归，则睠睠怀顾。下又説：岂不怀归？将何以解？
念我独兮，便见非。众之所与，回邪者交亲，正直者孤立。盖自古伤之矣。
惮我，不暇。惮字，即《大东》篇“哀我惮人”之惮。
采萧获菽，是用以奉祭飬老者。故嵗莫深思及之。上既念且畏之矣。至是始嗟叹而厚望之。盖当时偷安在内者，维恐正直之来形己之短，百般设计以逺役之，令不得一日立于朝。如伯嚭宻啓吴王，遣伍员使齐之类。故告之无恒安处，无恒安息。若曰国家之可虑者甚多，安处安息非所宜也。维正直是与，而又出于中心之好，乃为靖恭尔位，见祐于鬼神耳。不然而惟谴怒之加，反覆之譛防，正直于罪罟，怡怡然偷处息之，安神宁无夺之鉴，益其疾乎。盖劝其从好一边可用以获福，则所谓戒且惩者自在其中。所谓言之者无罪，闻之者足以戒，此善言也。即此可以见诗人用意之忠厚矣。
居处而不迁曰安，处息念而不为曰安。息
靖共尔位，二句一直下重下句。凡人臣事君，要自靖克共以居其位，而非一人之能胜也。视人之正直若已有之，而维此之是与？则以人事君之义也。式糓以女，以字不作与字解，以左右之也。言神贻之以糓，有若或相之者。
上言正直是与此云好，是正直好较与为深。所云好者，即《大学》传其心好之不啻若是其口出也。因世所谓共人者，不共尔位而惟正直之妬，故两言“靖共尔位”，要其维正直之与，又进之以真好也。单一介字训大可也？曰：“介以景福便有畀予之意。”注：“将介与景并训作大，是谓大尔大福矣，可乎哉？”《伐木》篇论朋友説到“神之听之，终和且平”，此论僚友亦説到“神之听之，式糓以女”。盖凡人相与以心，此心之神不可欺，即神之所在也。人可欺也，神之听可欺乎？故惟正直之与此心可质乎神明。“雨无正”云：“胡不相畏？不畏于天。”“何人斯”云：“不愧于人，不畏于天。”皆“神之听之”之意。
鼓钟将将，淮水汤汤，忧心且伤。淑人君子，怀允不忘。鼓钟喈喈，淮水湝湝，忧心且悲。淑人君子，其徳不回。鼓钟伐鼛，淮有三洲，忧心且妯。淑人君子，其徳不犹。鼓钟钦钦，鼓瑟鼓琴，笙磬同音，以雅以南，以籥不僣。按《诗序》：鼓钟，刺幽王也。
鼓钟，鼓字是虚字，即鼓瑟、鼓琴之谓。
淑人君子，是古先王之勤政，子民者怀允不忘，懐思信允而不忘，爱民之心也。爱民则乐而有节矣。注：忧伤而思，古之君子不能忘，非是。
将将，声之剽而疾也；喈喈，声之混而杂也；汤汤，水盛而汪洋；湝湝，水流而滛佚；伤伤，悼也；悲痛，悲也；各稍别。妯，从女，从由，女子由中生者，固结不觧。又不但伤悲而已也。训动字，似未妥。
其徳不回，其徳不犹，何徳也？君徳只是一个爱民，存爱民之心，自然不回邪，不夷犹，为流连荒亡之乐。诗中用犹字甚多，其义各别。如小星之“实命不犹”，宜作相似觧；采芑之“克壮其犹”，宜作威略解；小旻之“谋犹回遹”，宜作作为觧；斯干之“无相犹矣”，宜作狠恶觧；此之“其徳不犹”，宜作夷犹觧。盖犹本兽名，其形相似，其力甚威，其能有为，其性甚狠。喜则夷夷，故称夷犹；疑则豫豫，故称犹豫。读者当随其文义求之，一槩解作“似也”“圗也”，便不是。
末章不应与上三章同防。上云：「淑人君子，怀允不忘其徳，不回其徳，不犹便见有不僣之意。」僣，妄用也。鼓钟钦钦，而比之以琴瑟，谐之以笙磬，奏必以雅南，而舞必以籥。清庙明堂之音，用之清庙明堂之上，是之谓不僣。若用之淮上，为流连之乐，是僣也。可谓人则是，而乐则非乎？敢问髙明。
重订诗经疑问卷六
<经部,诗类,重订诗经疑问》>
钦定四库全书
重订诗经疑问卷七
明 姚舜牧 撰
小雅
译泪水如雨般落下，是不用言语就自然感到悲伤。眷恋顾盼，是回头观望而害怕返回。起身说话准备外出住宿，是想安睡却不得安宁。由此可以看出因遭谗言而悲伤、畏惧讥讽的情状。
如果说“思念那些共事之人”之类的话，是思念这些同僚而怀念故乡，那么就是“眷恋顾盼”。下文又说：“难道不想回家吗？”这该如何解释呢？
“念我独兮”，便可见出并非众人所赞同，邪曲之人相互亲近，正直之人孤立无援。这自古以来就令人伤感。
“惮我”，无暇顾及。“惮”字，就是《大东》篇中“哀我惮人”的“惮”。
采集萧草和豆苗，是用来供奉祭祀和赡养老人的。所以在岁末时深深思念及此。上文已经既思念又畏惧了。至此才开始嗟叹并寄予厚望。大概当时那些在朝廷内部苟且偷安的人，唯恐正直之人到来而暴露自己的短处，百般设计以疏远他们，使他们不能有一日立于朝堂。就像伯嚭密启吴王，派遣伍子胥出使齐国之类。所以告诫他们不要有恒定的安居之处，不要有恒定的安歇之所。意思是说国家值得忧虑的事情很多，安居安歇是不适宜的。只有与正直之人相与，并且出于内心的喜好，才能恭敬地守持你的职位，得到鬼神的佑助。如果不这样，而只是招致谴责愤怒，反复遭受谗言陷害，正直之人陷入罪网，却怡然自得地苟且安处休息，安享宁静而不吸取鉴戒，这岂不是助长了他们的恶疾吗？大概劝他们从喜好正直这一边入手，可以用来获得福佑，那么所谓的警戒和惩戒就自然包含在其中了。所谓“说话的人没有罪过，听的人足以警戒”，这是善言。由此可以看出诗人用意的忠厚。
居住停留而不迁移叫做“安”，处身休息念头而不作为叫做“安”。息
“靖共尔位”这两句，语意一直向下，着重在下句。凡是臣子侍奉君主，要自己恭敬地守持以居其位，而不是一个人所能胜任的。看待别人的正直如同自己拥有的一样，而只与此相与？这是以人事奉君主的道理。“式糓以女”，“以”字不解释为“与”字，而是“左右辅助”的意思。是说神赐予你粮食，好像有人辅助你一样。
上文说“正直是与此”，这里说“好”，是正直比“与”更深一层。所说的“好”，就是《大学》传文中“其心好之”的意思，不仅仅是口头上说说。因为世上所谓共事之人，不共同守持你的职位，却只嫉妒正直之人，所以两次说“靖共尔位”，要求他们与正直之人相与，又进一步要求他们真正喜好正直。单独一个“介”字解释为“大”可以吗？回答说：“‘介以景福’便有赐予的意思。”注解说：“如果把‘介’和‘景’都解释为‘大’，那就是说‘大你大福’了，可以吗？”《伐木》篇论及朋友说到“神之听之，终和且平”，这里论及同僚也说到“神之听之，式糓以女”。大概人与人相交在于心，此心之神明不可欺骗，就是神明所在之处。人可以欺骗，神明听闻可以欺骗吗？所以只有与正直之人相与，此心才可以向神明质证。《雨无正》说：“为什么不互相畏惧？不畏惧上天。”《何人斯》说：“对人不愧，对天不畏。”都是“神之听之”的意思。
鼓声钟声响亮，淮水浩荡流淌，忧心而且悲伤。美好的人君子，怀念诚信不忘。鼓声钟声和谐，淮水缓缓流淌，忧心而且悲痛。美好的人君子，他的德行不邪曲。鼓声钟声敲击大鼓，淮水有三处沙洲，忧心而且愁苦。美好的人君子，他的德行不犹豫。鼓声钟声清脆，鼓瑟鼓琴，笙磬声音和谐，演奏雅乐和南乐，吹籥不僭越。按照《诗序》：《鼓钟》是讽刺周幽王的。
“鼓钟”，“鼓”字是虚字，就是鼓瑟、鼓琴的意思。
“淑人君子”，是古代先王勤于政事，爱护百姓的人怀念诚信不忘，怀念思慕诚信而不忘，是爱民之心。爱民就会快乐而有节制了。注解说“忧伤而思，古之君子不能忘”，这是不对的。
“将将”，声音急促而快速；“喈喈”，声音混杂而杂乱；“汤汤”，水势盛大而汪洋；“湝湝”，水流缓慢而淫佚；“伤伤”，哀悼；“悲痛”，悲伤；各自稍有区别。“妯”，从女，从由，女子由中生者，坚固不解。这不仅仅是伤悲而已。解释为“动”字，似乎不妥当。
“其德不回”，“其德不犹”，是什么德行呢？君德只是一个爱民，存有爱民之心，自然不邪曲，不犹豫，不做流连荒亡之乐。诗中用“犹”字很多，其意义各不相同。如《小星》的“实命不犹”，宜作“相似”解；《采芑》的“克壮其犹”，宜作“威略”解；《小旻》的“谋犹回遹”，宜作“作为”解；《斯干》的“无相犹矣”，宜作“狠恶”解；此处的“其德不犹”，宜作“犹豫”解。大概“犹”本是兽名，其形相似，其力甚威，其能有所作为，其性甚狠。高兴时夷夷然，所以称“夷犹”；怀疑时豫豫然，所以称“犹豫”。读者应当随其文义去探求，一概解释为“似也”“图也”，便不对了。
末章不应与上三章同义。上文说：“淑人君子，怀允不忘其德，不回其德，不犹便见有不僭越之意。”“僭”，妄用也。鼓声钟声清脆，而比之以琴瑟，谐之以笙磬，演奏必用雅乐和南乐，而舞蹈必用籥。清庙明堂的音乐，用在清庙明堂之上，这就叫做不僭越。如果用在淮上，作为流连之乐，就是僭越。可以说人是对的，而乐是错吗？敢问高明。
重订诗经疑问卷六
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明 姚舜牧 撰
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