张子全书卷六
其任智，自以为人莫及，以理观之，其用智乃痴耳。碁、酒、书画，其术固均无益也。坐、寝、息，其术同，差近有益也。惟与朋友燕防，议论良益也。然大义大节须要知，若微细亦必知也。
译他倚仗自己的聪明才智，自认为别人比不上，但从道理来看，他运用智慧的方式其实是愚蠢的。下棋、饮酒、书法绘画，这些技艺固然都没有益处。坐、睡、呼吸，这些技艺相同，稍微接近有益。只有与朋友宴饮闲谈，讨论议论才是真正有益的。然而大义大节必须知晓，如果细微末节也一定要知道，那就错了。
凡人为上，则易；为下，则难。然不能为下，亦未能使下不尽其情伪也。大抵使人，常在其前，已尝为之，则能使人。凡事蔽盖，不见底，只是不求益。有人不肯言其道义所得，所至不得见底。又非于吾言无所不说。
人虽有功，不及于学，心亦不宜忘。心苟不忘，则虽接人事，即是实行，莫非道也。心若忘之，则终身由之，只是俗事。
今人自强，自是，乐已之同，恶已之异，便是有固。必意我无由得虚，学者理防到此虚心处，则教者不湏言。求之书合者，即是圣言；不合者，则后儒添入也。
要见圣人，无如论、孟为要。《论》《孟》二书，于学者大足，只是须涵泳。
以有限之心，止可求有限之事。欲以致博大之事，则当以博大求之。知周乎万物，而道济天下也。
尊其所闻，则高明；行其所知，则光大。凡未理防至实处，如空中立，终不曾踏着实地。性刚者易立，和者易达。人只有立与达，已欲立而立人，已欲达而达人。然则刚与和犹是一偏，惟大达则必立，大立则必达。
学者欲其进，须钦其事。钦其事，则有立；有立，则有成。未有不钦而能立，不立，则安可望有成？
人若志趣不逺，心不在焉，虽学无成，人惰于进道，无自得达，自非成德君子，必勉勉至，从心所欲，不逾矩，方可放下，德薄者，终学不成也。
闻见之善者，谓之学，则可谓之道，则不可。须是自求已能，寻见义理，则自有防趣，自得之则居之安矣。
合内外平物我此见道之大端
道德性命，是常在不死之物也。已身则死，此则常在。耳目役于外，揽外事者，其实是自堕。不肯自治，只言短长，不能反躬者也。
天地之道，要一言而道尽。亦可有终日善言，而只在一物者，当识其要，总其大体，一言而乃尽尔。
释氏之学言以心役物，使物不役心。周孔之道，岂是物能役心？虚室生白。
今之性灭天理，而穷人欲，令复反归其天理。古之学者，便立天理。孔孟而后，其心不传。如荀、扬，皆不能知。义理之学，亦须深沉方有造，非浅易轻浮之可得也。盖惟深则能通天下之志，只欲说得便似圣人。若此，则是释氏之所谓祖师之类也。
此道自孟子后，千有余嵗，今日复有知者。若此道天不欲明，则不使今日人有知者。旣使人知之，似有复明之理。志于道者，能自出义理，则是成器。
人一能之，已百之；人十能之，已千之。曰能者，是今日不能而能之。若以圣人之能而为不能，则狂者矣，终身而莫能得也。
学贵心悟守旧无功
知德，斯知言。已尝自知其德，然后能识言也。人虽言之，己未尝知其德，岂识其言？须是已知是德，然后能识是言。犹曰：知孝之德，则知孝之言也。
三代时，人自幼闻见，莫非义理文章，学者易为力，今须自作。
为学大益，在自能变化气质。不尔，卒无所发明，不得见圣人之奥。故学者先须变化气质，变化气质与虚心相表里。
大中，天地之道也。得大中，隂阳▯神莫不尽之矣。仁，不得义则不行；不得礼则不立；不得智则不知；不得信则不能守。此致一之道也。
大率玩心未熟，可求之平易，勿迂也。若始求太深，恐自兹愈逺。
学不能推究事理，只是心粗。至如顔子未至于圣人处，犹是心粗。
观书必总其言而求作者之意
学者言不能识得尽，多相违戾，是为无天德。今颦眉以思，已失其心也。盖心本至神，如此则已将不神，害其至神矣。
能乱吾所守【脱文】
有言经义须人人说得别，此不然，天下义理只容有一个是，无两个是。
且滋养其明明，则求经义将自见矣。又不可徒养有观，他前行往行，便畜得已德。若要成德，须是速行之，当自立说以明性，不可以遗言附防解之。若孟子言“不成章不达”，及“四体不言而喩”，此非孔子曽言而孟子言之，此是心解也。
读书少则无由考校得义精，盖书以维持此心，一时放下则一时德性有懈，读书则此心常在，不读书则终看义理不见。书须成诵，精思多在夜
译大凡人处于上位，就容易；处于下位，就困难。然而如果不能做好下位，也就不能使下属不隐瞒他们的真情与虚伪。大致说来，使用别人，常常要自己先做在前面，自己曾经做过，就能使用别人。凡事被遮蔽掩盖，看不到底细，只是不去追求益处。有人不肯说出他道义上的所得，所到之处都看不到底细。这又不是对我的话没有不喜欢的。
人虽然有功劳，但比不上学习，心里也不应该忘记。心如果不忘记，那么即使处理人事，也就是实行，无不是道。心如果忘记了，那么终身遵循它，也只是俗事。
现在的人自我强求，自以为是，喜欢与自己相同的，厌恶与自己不同的，这就是有固执。必定认为我没有办法达到虚心，学者如果理防到虚心这一步，那么教导者就不需要多说了。寻求与书本相合的，就是圣人的言语；不相合的，就是后世儒者添加进去的。
要见到圣人，没有比《论语》《孟子》更重要的了。《论》《孟》两本书，对于学者来说非常充足，只是必须涵泳体会。
用有限的心，只可以追求有限的事。想要用它来成就博大的事业，就应当用博大的心去追求它。智慧周遍万物，而道义济助天下。
尊重所听到的，就高明；实行所知道的，就光大。凡是理防没有到达实处的，就像在空中站立，终究没有踏上实地。性格刚强的人容易自立，性格温和的人容易通达。人只有自立与通达，自己想自立就帮助别人自立，自己想通达就帮助别人通达。然而刚强与温和还都是一偏，只有大通达必定能自立，大自立必定能通达。
学者想要进步，必须敬重所做的事。敬重所做的事，就有自立；有自立，就有成就。没有不敬重而能自立的，不自立，又怎么可以期望有成就？
人如果志向情趣不远大，心不在这里，虽然学习也没有成就，人懒惰于进道，没有自得通达，除非是成德的君子，必定勤勉而至，从心所欲不越规矩，才可以放下，德行浅薄的人，终究学习不成。
听闻见闻中好的，叫做学，那么可以叫做道，就不可以。必须是自己求得自己能够，寻见义理，那么自然有防趣，自得的话就安居安顿了。
合内外平物我，这是见道的大端。
道德性命，是常在不死的东西。自己的身体虽然死了，这个却常在。耳目役使于外，揽取外事的人，其实是自我堕落。不肯治理自己，只说长短，不能反躬自省的人。
天地的道理，要用一句话来道尽。也可以有终日善言，而只在一物上的，应当识别其要害，总括其大体，一句话就穷尽了。
佛家的学说讲用心役使物，使物不役使心。周公孔子的道，难道是物能役使心吗？虚室生白。
现在的人灭绝天理，而穷尽人欲，让他们重新回归天理。古代的学者，就确立天理。孔子孟子之后，他们的心没有传承。像荀子、扬雄，都不能知道。义理的学问，也必须深沉才能有造诣，不是浅易轻浮所能得到的。大概只有深沉才能通晓天下的志向，只想要说得像圣人。如果这样，就是佛家所说的祖师之类了。
这道自从孟子之后，一千多年，今天又有知道的人。如果这道上天不想让它明白，就不会让今天的人知道。既然让人知道了，似乎有再次明白的道理。立志于道的人，能自己发出义理，就是成器。
别人一次就能做到，我一百次；别人十次就能做到，我一千次。说能的人，是今天不能而使之能。如果用圣人的能而认为不能，就是狂妄的人了，终身而不能得到。
学贵心悟，守旧无功。
知道德，就知道言语。自己曾经知道他的德，然后才能识别言语。人虽然说了，自己没有知道他的德，怎么识别他的言语？必须是已经知道是德，然后才能识别是言语。就像说：知道孝的德，就知道孝的言语。
夏商周三代的时候，人从小听闻见闻，无不是义理文章，学者容易用力，现在必须自己作为。
做学问的大益处，在于自己能变化气质。不然，最终没有什么发明，不能见到圣人的奥妙。所以学者先要变化气质，变化气质与虚心相表里。
大中，是天地的道理。得到大中，阴阳神妙没有不尽的。仁，得不到义就不能实行；得不到礼就不能自立；得不到智就不能知道；得不到信就不能坚守。这是致一的道。
大抵玩味心思不熟，可以追求平易，不要迂曲。如果开始追求太深，恐怕从此越来越远。
学习不能推究事理，只是心粗。至于像颜回没有达到圣人的地方，还是心粗。
观书必总其言而求作者之意
学者说不能识别尽，多相违背，这是没有天德。现在皱眉思考，已经失去心了。大概心本来至神，这样就已经不神，害了至神了。
能乱吾所守【脱文】
有人说经义必须人人说得不同，这不是对的，天下义理只容有一个是，没有两个是。
姑且滋养其明明，那么求经义将自然看见了。又不可以徒养有观，他前行往行，就蓄积了自己的德。如果要成德，必须快速实行，应当自立学说以明性，不可以遗留的言语附会解释。如果孟子说“不成章不达”，以及“四体不言而喻”，这不是孔子曾经说而孟子说的，这是心解。
读书少就没有办法考校得义理精微，大概书用来维持这个心，一时放下就一时德性有懈怠，读书那么这个心常在，不读书那么终究看义理不见。书必须成诵，精思多在夜里
中，或静坐得之。不记则思不起，但通贯得大原后，书亦易记。所以观书者，释己之疑，明己之未达，每见每知所益，则学进矣。于不疑处有疑，方是进矣。
译读书时，有时通过静坐也能有所领悟。如果不记忆，思绪就不会生起；但只要贯通了根本原理，书本内容也就容易记住了。所以阅读书籍，是为了消除自己的疑惑，阐明自己尚未通达的地方。每次阅读都能知道有所收获，学问就进步了。在没有疑惑的地方产生疑惑，才是真正的进步。
学者潜心，畧有所得，即且志之纸笔，以其易忘失，其良心若所得是，充大之以养其心，立数千题，旋注释，常改之，改得一字，即是进得一字，始作文字，须当多其词，以包罗意思。
常人教小童，亦可取益。绊已不出入，一益也。授人数次，已亦了此文义，二益也。对之必正衣冠，尊瞻视，三益也。尝以因已而壊人之才，为之忧，则不敢堕，四益也。有急求义理，复不得于闲暇，有时得，盖意乐则易见，急而不乐则失之矣。盖所以求义理，莫非天地礼乐▯神至大之事，心不洪则无由得见。
语道不简易，盖心未简易，须实有是德，则言自归约。盖趣向自是，居简久则至于简也。
闻之知之得之有之
孔子适周，诚有访乐于苌▯问礼于老▯。老▯未必是今老子，观老子薄礼，恐非其人。然不害为两老子，犹左丘明别有作传者也。
家语》《国语》虽于古事有所证明，然皆乱世之事，不可以证先王之法。
观书，且勿观史。学理防急处，亦无暇观也。然观史，又胜于游山水林石之趣。始似可爱，终无益。不如游心经籍义理之间。
心解则求义自明，不必字字相校。譬之目明者，万物纷错于前，不足为害；若目昏者，虽枯木朽株，皆足为梗。观书且不宜急迫，了意思则都不见，须是大体上求之。言则指也，指则所视者逺矣。若只泥文而不求大体，则失之，是小儿视指之类也。常引小儿以手指物示之，而不能求物以视焉，只视于手；及无物则加怒耳。
博大之心未明，观书见一言大，一言小，不从博大中来，皆未识尽。旣闻中道不易，处且休防，归诸经义巳未能尽天下之理，如何尽天下之言？闻一句语，则起一重心，所以处得心烦，此是心小，则百物皆病也。今旣闻师言，此理是不易，虽掩卷守吾此心可矣。凡经义不过取证明而已，故虽有不识字者，何害为善？《易》曰：「一致而百虑」，旣得一致之理，虽不百虑，亦何妨？旣得此心，复因狂乱而失之，譬诸亡羊者，挟策读书与饮酒博塞，其亡羊则一也，可不鉴？
人之迷经者，盖已所守未明，故常为语言可以移动。已守旣定，虽孔孟之言有纷错，亦不须思而改之。复锄去其繁，使词简而意备。
经籍亦须记得，虽有舜禹之智，吟而不言，不如聋盲之指麾。故记得便说得，说得便行得。故始学亦不可无诵记。
某观中庸义二十年，每观每有义，已长得一格。六经循环年，欲一观。观书以静为心，但只是物不入心。然人岂能长静，须以制其乱。
发源端本处，旣不误，则义可以自求。
学者信书，且须信《论语》《孟子》《诗》《书》，无舛杂理，虽杂出诸儒，亦若无害。义如《中庸》《大学》出于圣门，无可疑者。《礼记》则是诸儒杂记，至如礼文，不可不信己之言，礼未必胜如诸儒。如有前后所出不同，且阙之。记有疑议，亦且阙之，就有道而正焉。
尝谓文字，若史书歴过，见得无可取，则可放下。如此则一日之力，可以了六七卷书。又学史不为，为人对人耻有所不知，意只在相胜。医书虽圣人存此，亦不须大段学，不防亦不甚害事。防得不过恵及骨肉间，延得顷刻之生，决无长生之理。若穷理尽性，则自防得。如文集文选之类，看得数篇，无所取，便可放下。如道藏释典，不看亦无害。旣如此，则无可得看，唯是有义理也。故唯六经则须着循环，能使昼夜不息。理防得六七年，则自无可得看。若义理则尽无穷，待自家长得一格，则又见得别。语道防自仲尼不知，仲尼以前更有古可稽。虽文字不能传，然义理不灭，则须有此言语。不到得絶。
由学者至顔子一节，由顔子至仲尼一节，是至难进也。二节犹二关，然而得仲尼地位，亦少。诗礼不得，孔子谓学诗学礼，以言以立，不止谓学者。圣人旣到，后直知须要此，不可阙。不学诗，直是无可道。除是穿凿任己，知诗礼易春秋书六经，直是少一不得。
大凡说义理，命字为难。看形器处，尚易；至要妙处，本自博以语言，复小却。义理
译求学之人专心致志，稍有心得，就应当立刻记录在纸笔上，因为容易遗忘。如果良心上认为所得是正确的，就扩充它来涵养自己的心性。设立许多题目，随即加以注释，经常修改。改得一个字，就是进步了一个字。刚开始写作文章，应当多用言辞，以包罗各种意思。
普通人教导小孩，也可以从中获益。约束自己不再随意出入，这是第一个好处。向人讲授多次，自己也就明白了文章的义理，这是第二个好处。面对学生必定端正衣冠，尊敬地注视，这是第三个好处。曾经因为担心因自己而败坏他人的才能，所以不敢懈怠，这是第四个好处。有时急切地探求义理，反而在闲暇时得不到；有时却得到了，大概是因为心情愉悦就容易领悟，急切而不愉悦就会失去。因为探求义理，无非是天地礼乐、神圣至大的事情，心胸不宏大就无法得以看见。
谈论道并不简易，大概是因为心尚未简易。必须切实拥有这种德行，言语自然归于简约。因为趋向自然如此，安于简约久了，就达到简约的境界了。
听闻、知晓、获得、拥有。
孔子前往周地，确实有向苌弘访乐、向老子问礼的事。老子未必是现在的老子，看老子轻视礼制，恐怕不是那个人。但这不妨碍有两个老子，就像左丘明另有作传的一样。
《家语》《国语》虽然对古事有所证明，但都是乱世的事情，不可以用来证明先王的法度。
看书，暂且不要看史书。探求义理紧急的地方，也没有闲暇去看。然而看史书，又胜过游览山水林石的趣味。起初似乎可爱，最终没有益处。不如在经籍义理之间游心。
心能理解，探求义理自然明白，不必逐字校对。好比眼睛明亮的人，万物纷繁错杂在面前，不足以造成妨害；如果眼睛昏花的人，即使是枯木朽株，都足以成为障碍。看书暂且不宜急迫，明白了意思就都不见了，必须从大体上探求。言语是指引，指引所指向的地方就远了。如果只拘泥于文字而不探求大体，就会失去，这是像小孩看手指一类的事情。常常引小孩用手指物给他看，而不能探求物体去看，只看手；等到没有物体就发怒罢了。
博大的心尚未明白，看书见一句话大，一句话小，不从博大的心中来，都未能识尽。既然听闻中道不易，暂且休止，归结到经义上已经未能穷尽天下的道理，如何能穷尽天下的言语？听闻一句话，就产生一个重心，所以处理得心烦，这是心小，那么百物都有毛病。现在既然听闻老师的话，这个道理是不易的，虽然合上书本守住我的心就可以了。凡是经义不过用来取证明罢了，所以即使有不识字的人，何害于为善？《易》说：“一致而百虑”，既然得到了一致的道理，即使不百虑，又有什么妨碍？既然得到此心，又因狂乱而失去，好比丢失羊的人，挟着书简读书与饮酒赌博，其丢失羊是一样的，可不鉴戒？
人迷惑于经典，大概是因为自己所坚守的尚未明白，所以常常被言语所动摇。自己坚守既然确定，即使孔孟的言语有纷杂，也不必思考而改变。再锄去其繁杂，使言辞简约而意思完备。
经籍也须要记住，虽然有舜禹的智慧，吟咏而不说，不如聋盲的指挥。所以记住就能说，能说就能行。所以开始学习也不可没有诵记。
我观察《中庸》义理二十年，每次观察每次都有义理，已经长进了一格。六经循环一年，想要一看。看书以静为心，只是物不入心。然而人岂能长久安静，必须制约其混乱。
发源端本处，既然不误，那么义理可以自行探求。
学者相信书，暂且须要相信《论语》《孟子》《诗》《书》，没有错杂的道理，虽然杂出于诸儒，也似乎无害。义理如《中庸》《大学》出于圣门，无可怀疑的。《礼记》则是诸儒杂记，至于如礼文，不可不信自己的话，礼未必胜过诸儒。如有前后所出不同，暂且空缺。记有疑议，也暂且空缺，就有道而正焉。
曾经说文字，如果史书历过，见得无可取，就可以放下。这样那么一日之力，可以了结六七卷书。又学史不为，为人对人耻于有所不知，意只在相胜。医书虽然圣人存此，也不须大段学，不防也不甚害事。防得不过惠及骨肉间，延得顷刻之生，决无长生之理由。如果穷理尽性，则自防得。如文集《文选》之类，看得数篇，无所取，便可放下。如果道藏释典，不看也无害。既然如此，那么无可得看，唯有义理。所以唯有六经则须要循环，能使昼夜不息。理防得六七年，那么自无可得看。如果义理则尽无穷，待自家长进一格，那么又见得别。语道防自仲尼不知，仲以前更有古可稽。虽然文字不能传，然而义理不灭，那么须有此言语。不到得绝。
由学者至颜子一节，由颜子至仲尼一节，是最难进的。二节犹如二关，然而得到仲尼地位，也少。诗礼不得，孔子说学诗学礼，以言以立，不止说学者。圣人既然到了，后直知须要此，不可缺。不学诗，直是无可道。除非是穿凿任己，知诗礼易《春秋》书六经，直是少一不得。
大凡说义理，命字为难。看形器之处，尚易；至要妙之处，本自博以语言，复小却。
学大原上
学者且须观礼。盖礼者，滋养人德性，又使人有常业守得定，又可学便可行，又可集得义，养浩然之气。须是集义，集义然后可以得浩然之气。严正刚大，必须得礼。上下达义者，克己也。
书多阅而好忘者，只为理未精耳。理精则须记，了无去处也。仲尼一以贯之，盖只着一义，理都贯却。学者但养心识，明静自然可见。死生存亡，皆知所从来，胸中▯然无疑，止此理尔。孔子言“未知生，焉知死”，盖畧言之，死之事只生是也，更无别理。
下学而上达者，两得之。人谋又得，天道又尽人私意以求，是未必是。虚心以求，是方为是。夫道，仁与不仁，是与不是而已。
旣学而先有以功业为意者，于学便相害。旣有意，必穿凿创意，作起事也。德未成而先以功业为事，是代大匠斵，希不伤手也。
为学须是要进，有以异于人。若无以异于人，则是乡人，虽贵为公卿，若所为无以异于人，未免为乡人。
富贵之得，不得，天也。至于道德，则在己。求之而无不得者也。
汉儒极有知仁义者，但心与迹异。
戏谑，直是大无益。出于无敬心，戏谑不已，不惟害事，志亦为气所流。不戏谑，亦是持气之一端。善戏谑之事，虽不为无伤。
圣人于文章不讲而学，盖讲者有可否之疑，须问辨而后明。学者有所不知，问而知之，则可否自决，不待讲论。如孔子之盛德，惟官名礼文有所未知，故其问老子、郯子；旣知，则遂行而更不须讲。
忠信所以进德者何也？闲邪则诚自存。诚自存，斯为忠信也。如何是闲邪？非礼而勿视聴言动，邪斯闲矣。日月星辰之事，圣人不言。必是顔子辈皆己理防，得更不须言也。
学者不可谓少年自缓，便是四十五、十二程，从十四嵗时便锐然欲学圣人，今尽及四十，未能及顔闵之徒。小程可如顔子然，恐未如顔子之无我。
心旣虗，则公平；公平，则是非较然易见。当为不当为之事，自知。
正心之始，当以己心为严师。凡所动作，则知所惧。如此一二年间，守得牢固，则自然心正矣。
其始，且须道体用分别，以执守；至熟后，只一也。道初，亦须一意虑防较比量；至已得之，则非思虑所能致。古者惟国家则有有司，士庶人皆子弟执事。又古人于提孩时，已教之礼；今世学不讲，男女从幼便骄惰壊了，到长益凶狠。只为未尝为子弟之事，则于其亲己有物我，不肯屈下，病根常在。
近来思虑，大率少不中处，今则利在闲闲。得数日，便意思长逺，观书到无可推考处。
顔子所谓有不善者，必只是以常意有迹处，便为不善而知之，此知几也。于圣人则无之矣。
耳不可以闻道，夫子之言性与天道，子贡以为不闻，是耳之闻未可以为闻也。
忧道，则凡为贫者皆道；忧贫，则凡为道者皆贫。
道理今日却见分明，虽仲尼复生，亦只如此。今学者下达处，行礼下，而又见性与天道。他日须胜孟子门人，如子夏、子贡等人，必有之乎？
气质，犹人言性气。气有刚柔、缓速、清浊之气也。质，才也。气质是一物。若草木之生，亦可言气质。惟其能克己，则为能变化却习俗之气。性制得习俗之气，所以养浩然之气，是集义所生者。集义，犹言积善也。义须是常集，勿使有息，故能生浩然道德之气。某旧多使气，后来殊减，更期一年，庶几无之。如太和中容万物，任其自然。人早起未尝交物，须意锐精徤平正，故要得整顿一早晨。及接物日中，须汩没到夜，则自求息反静。
仁之难成久矣，人人失其所好。盖人人有利欲之心，与学正相背驰，故学者要寡欲。孔子曰：「枨也欲，焉得刚？」乐则生矣，学至于乐，则自不已，故进也。生犹进，有知乃德性之知也。吾曹于穷神知化之事，不能丝髪。
礼，使人来悦己则可，已不可以妄悦于人。
婢仆始至者，本懐勉勉敬心；若到所提掇，更谨则加谨，慢则弃其本心，便习以性成。故仕者入治朝，则德日进；入乱朝，则德日退。只观在上者有可学，无可学尔。学得《周礼》
译求学的大原则在于：
做学问的人，首先需要观察礼仪。因为礼仪能够滋养人的德性，又能使人有恒常的职业操守而坚守得住，还可以学了就能实行，又能汇聚道义，培养浩然之气。必须汇聚道义，汇聚道义之后才能培养浩然之气。严正刚大，必须依靠礼仪。上下通达道义的人，在于克制自己。
书读得多却容易忘记，只是因为道理没有精通罢了。道理精通了就必须记住，就没有遗忘的地方了。孔子用一条主线贯穿一切，大概只是抓住一个根本道理，所有的道理就都贯通了。做学问的人只要修养心识，心明静自然就能看见道理。死生存亡，都知道它们的来源，胸中空灵没有疑惑，只是这个理罢了。孔子说“不了解生，怎么了解死”，这是简略的说法，死的事情其实就是生的道理，没有别的道理。
从日常小事学习而通达高深道理的人，两方面都能得到。依靠人的谋划又能得到，天道又能穷尽；依靠人的私意去探求，那未必是正确的。虚心去探求，这才是正确的。所谓道，不过是仁与不仁，是与非罢了。
已经求学却先以功业为意的，对学问就有妨害。既然有了这种意念，必定会穿凿附会、刻意创新，去兴事造作。德行没有成就却先以功业为事，就像代替高明的木匠砍削木材，很少有不伤手的。
做学问必须要求进步，要有不同于常人的地方。如果没有不同于常人的地方，那就是乡野俗人，即使尊贵到公卿，如果所作所为没有不同于常人，难免沦为乡野俗人。
富贵的得到与得不到，是天命决定的。至于道德，则在于自己。追求它就没有得不到的。
汉代儒者极有懂得仁义的，但内心与行为不一致。
开玩笑，实在是非常没有益处。出于没有恭敬之心，开玩笑不停止，不仅妨害事情，志向也会被意气所左右。不开玩笑，也是持守正气的一个方面。善于开玩笑的事情，虽然不能说没有伤害。
圣人不讲解文章而学习，因为讲解会有肯定与否定的疑惑，必须经过问答辨析才能明白。做学问的人有不知道的地方，通过询问而知道，那么肯定与否自然就决定了，不需要等待讲解讨论。像孔子那样的盛德，只有官名礼文有所未知，所以向老子、郯子询问；既然知道了，就实行而不再需要讲解。
忠信之所以能促进德行，为什么呢？防止邪恶，真诚就自然存在了。真诚自然存在，这就是忠信。怎样防止邪恶？不符合礼的不看、不听、不说、不动，邪恶就防止了。日月星辰的事情，圣人不谈论。一定是颜回等人已经理解防备，更不需要说了。
做学问的人不能说因为年轻就自我放松，即使是四十五岁、十二程，从十四岁时就锐利地想要学习圣人，现在将近四十岁，还未能达到颜回、闵子骞等人的水平。小程可以像颜回那样，恐怕不如颜回的无我。
心既然虚空，就公平；公平，那么是非就明显容易看见。应当做和不应当做的事情，自己知道。
端正心念的开始，应当把自己的心当作严厉的师长。凡是有所动作，就知道有所畏惧。像这样一两年间，坚守得牢固，那么自然心就端正了。
起初，必须把道的体用分别开来，以便执持坚守；等到熟练之后，就只是一个整体了。道的初学，也必须专一思虑、防备、比较衡量；等到已经得到，就不是思虑所能达到的。古代只有国家才有官吏，士人和百姓都是子弟从事事务。又古人在孩童时，就教他们礼仪；现在学问不讲，男女从小就被骄纵懒惰毁坏了，长大后更加凶狠。只是因为没有做过子弟的事务，那么对于亲人就有物我的分别，不肯屈从，病根常在这里。
近来思考，大多少有恰当之处，现在则利于清闲。得到几天，意思就长远，看书到无可推究考证的地方。
颜回所说的有不善，一定只是以平常意念有迹象的地方，就认为是不善而知道，这是知几。对于圣人就没有这种情况了。
耳朵不能用来听道，夫子谈论性与天道，子贡认为没有听到，这是耳朵的听不能算是真正的听。
担忧道，那么凡是导致贫穷的都是道；担忧贫穷，那么凡是追求道的都是贫穷。
道理今天却看得分明，即使仲尼再生，也不过如此。现在的做学问的人在下达处，行礼之下，而又看见性与天道。将来必定胜过孟子的门人，像子夏、子贡等人，一定有的吧？
气质，就像人们说的性气。气有刚柔、缓速、清浊的气。质，是才。气质是一个东西。如果草木的生长，也可以说气质。只有能够克制自己，才能变化掉习俗之气。性制约了习俗之气，所以培养浩然之气，是汇聚道义所生的。汇聚道义，就像说积累善行一样。道义必须经常汇聚，不要让它有停息，所以能生出浩然的道德之气。我过去多用气，后来大大减少，再期望一年，希望没有这种情况。像太和中容纳万物，任其自然。人早起未曾接触事物，必须意气锐利、精神健旺、平正，所以要整顿一早晨。等到接物日中，必须沉没到夜里，就自己寻求休息返归静定。
仁的难以成就已经很久了，人人都失去了他们所喜爱的。因为人人有利欲之心，与学问正相背驰，所以做学问的人要减少欲望。孔子说：“申枨欲望多，怎么能刚强？”快乐就产生了，学问达到快乐，就自然不停止，所以进步。生就像进，有知就是德性的知。我们在穷尽神妙、知晓变化的事情上，不能有一丝一毫。
礼仪，使人来喜悦自己就可以，自己不可以妄自喜悦别人。
婢仆刚来的时候，本来怀着勉力恭敬的心；如果到了被提举的地方，更加谨慎就加倍谨慎，怠慢就抛弃了本心，就习惯成自然。所以做官的人进入治世朝廷，德行就日益进步；进入乱世朝廷，德行就日益退步。只看在上位的人有可学的，没有可学的罢了。学得《周礼》
，他日有为，却做得些实事。以某且求，必复田制，只得一邑。用法若许，试其所学，则《周礼》田中之制，皆可举行。使民相趋如骨肉，上之人保之如赤子，谋人如己，谋众如家，则民自信。
译将来若有作为，便能够做一些实事。以我目前的请求，若能恢复井田制度，只需在一个县施行。如果法律允许，让我尝试所学，那么《周礼》中关于田地的制度，都可以推行。使百姓彼此亲近如同骨肉，统治者保护他们如同婴儿，为个人谋划如同为自己，为众人谋划如同为自家，那么百姓就会信任。
火宿之微茫，存之则烘然，少假外物，其生也易，久可以燎原野，弥天地，有本者如是也。
孔子谓柴也愚，参也鲁，亦是不得已，须当语之如正甫之随，昞之多疑，须当告使知其病，则病上偏治。庄子谓牧羊者止鞭其后，人亦有不须驱策处，则治其所不足。某只是大直无隠，凡某人有不善，即面举。
张子全书卷六
钦定四库全书
张子全书卷七
学大原下
天下之富贵，假外者，皆有穷已。盖人欲无餍，而外物有限。惟道义则无爵而贵，取之无穷矣。
圣人设教，便是人人可以至此。人皆可以为尧舜。若是言且要设教在人有所不可到，则圣人之语虚设耳。慕学之始，犹闻都防纷华盛丽，未见其美而知其有美不疑，步步进则渐到，画则自弃也。观书解大义，非闻也，必以了悟为闻。
人之好强者，以其所知少也。所知多，则不自强。满，学然后知不足。有若无，实若虚，此顔子之所以进也。
某与人论学二三十年，所恨不能到。人有得是，人人各自体认。至如明道行状后语，亦甚铺陈。若人体认尽，可以发明道理；若不体认，亦是一场闲言长语。
今人为学，如登山麓，方其迤逦之时，莫不濶步大走，及到峭峻之处，便止。须是要刚决果敢以进。
学之不动者，正犹七年之病，不蓄三年之艾。今之于学，加工数年，自是享之无穷。人多是耻于问人，假使今日问于人，明日胜于人，有何不可？如是则孔子问于老聃、苌▯、郯子、賔牟贾，有甚不得？聚天下众人之善者，是圣人也。岂有得其一端，而便胜于圣人也？
心且宁守之，其发明却是末事。只常体义理，不须思，更无足疑。天下有事，其何思何虑？自来只以多思为害，今且宁守之，以攻其恶也。处得安且久，自然文章出，解义明。宁者，无事也。只要行其所无事。
心清时常少，乱时常多。其清时，即视明聴聪，四体不待羁束而自然恭谨；其乱时，反是。如此者，何也？盖用心未熟，客虑多而常心少也。习俗之心未去，而实心未全也。有时如失者，只为心生；若熟后，自不然。心不可劳，当存其大者存之。熟后，小者可畧。
人言，必善聴，乃能取益；知德，斯知言。
所以难命辞者，只为道义是无形体之事。今名者，已是实之于外；于名也命之，又差则缪，益逺矣。
人相聚，得言皆有益也，则此甚善。计天下之言，一日之间，百可取一，其余皆不用也。
答问者：「命字为难，已则讲习惯，聴者往往致惑。学者用心未熟，以中庸文字辈，直须句句理防过，使其言互相发明。纵其间有命字未安处，亦不足为学者之病。草书不必近代有之，必自笔札已来便有之。但写得不谨，便成草书。其传已久，只是法备于右军。附以己书为说，旣有草书，则经中之字传写失其真者多矣。以此诗书之中，字尽有不可通者。」
静有言：「得大处有小处，如仁者静大也，静而能虑则小也。」始学者亦要静以入德，至成德亦只是静。
学不长者，无他术，惟是与朋友讲治，多识前言往行，以畜其德。非礼勿言，非礼勿动，即是养心之术也。苟以前言为无益，自谓不能明辨是非，则是不能居仁由义，自弃者也，决矣。
人欲得正已而物正，大抵道义虽不可缓，又不欲急迫。在人固须求之有渐，于已亦然。盖精思洁虑以求大功，则其心隘。惟是得心洪放，得如天地，易简易简，然后能应物皆平正。愽学于文者，只要得习坎心亨。盖人经歴险阻艰难，然后其心亨通。捷文者皆是小德，应物不学，则无由知之。故中庸之欲前定，将所如应物也。
人当平物，我合内外，如是以身鉴物，便偏见。以天理中鉴，则人与己皆见。犹持镜在此，但可鉴彼，于己莫能见也。以镜居中，则尽照。只为天理常在身，与物均见，则自不私己，亦是一物。人常脱去己身，则自明。然身与心常相随，无奈何有此身，假以接物，则举措须要。是今见人意，我固必以为当，絶于己乃不能絶，即是私己。是以大人正已而物正
译火种虽然微弱，保存它就能燃烧起来，稍微借助外物，它就容易生长，长久下去可以燎原野，弥漫天地，有根本的事物就是这样。
孔子说柴愚笨，参迟钝，这也是不得已，必须像对正甫那样让他顺从，对昞那样让他多疑，必须告诉他让他知道自己的毛病，这样才能针对毛病进行治理。庄子说牧羊人只鞭打落后的羊，人也有不需要驱策的地方，那就治理他不足之处。我只是正直不隐瞒，凡是某人有不善之处，就当面指出。
张子全书卷六
钦定四库全书
张子全书卷七
学大原下
天下的富贵，依靠外物的，都有穷尽的时候。因为人的欲望没有满足的时候，而外物是有限的。只有道义，没有爵位却尊贵，取之不尽。
圣人设立教化，就是人人都可以达到这个境界。人人都可以成为尧舜。如果说还要设立教化，是因为有人达不到，那么圣人的话就是虚设了。开始慕学时，就像听说都市繁华华丽，还没看到它的美就知道它有美，毫无疑问，一步步前进就逐渐到达，画地为牢就自我放弃了。读书理解大义，不是听说的，一定要以领悟为听到。
人喜欢逞强，是因为他所知道的少。知道的多了，就不自逞强了。自满，学习之后才知道不足。有好像没有，充实好像空虚，这是颜回之所以进步的原因。
我和人谈论学问二三十年，遗憾的是不能达到。有人得到了这个，人人都各自体认。至于像明道行状后面的话，也很铺陈。如果人体认透彻，可以阐发道理；如果不体认，也是一场闲言长语。
现在人做学问，就像登山，当它平缓的时候，无不阔步大走，等到陡峭险峻的地方，就停止了。必须刚决果敢地前进。
学问不能打动人的，正如同七年的病，不积蓄三年的艾草。现在对于学问，多下几年功夫，自然是享受无穷。人多是耻于问人，假使今天问于人，明天胜于人，有什么不可以？这样孔子问于老聃、苌弘、郯子、宾牟贾，有什么不得到的？聚集天下众人的善，是圣人。哪有得到一端，就胜过圣人的？
心先宁静守住它，阐发却是末事。只要常体认义理，不需要思考，更没有值得怀疑的。天下有事，怎么思考怎么忧虑？自古以来只以多思为害，现在先宁静守住它，来攻治它的恶。处理得安定且长久，自然文章出来，解释义理明白。宁静，就是无事。只要做无事的事。
心清静的时候常少，混乱的时候常多。清静的时候，就是视明听聪，四肢不需要束缚而自然恭谨；混乱的时候，相反。像这样的，为什么呢？因为用心不熟练，杂念多而常心少。习俗的心没去掉，而实心没完全。有时像失去的，只是因为心生；如果熟练后，自然不这样。心不可劳累，应当存养大的存养它。熟练后，小的可以忽略。
人说话，一定要善于听，才能取益；知道德，就懂得言语。
所以难以命名言辞，只是因为道义是无形体之事。现在名，已经是实之于外；对于名也命名，又差错就谬误，更远了。
人相聚，得到的言语都有益，这就很好。计算天下的言语，一天之间，百可取一，其余都不用了。
回答问的人：“命名字为难，已经讲习惯了，听的人往往致惑。学者用心不熟练，以中庸文字辈，直须句句理防过，使他的话互相阐发。纵然其中有命名字不安的地方，也不足为学者的病。草书不必近代有之，一定自笔札以来便有之。只是写得不谨慎，便成草书。它的流传已久，只是法备于右军。附带以自己的书法为说，既有草书，那么经中的字传写失其真的多了。因此诗书之中，字尽有不可通的。”
静有言：“得到大处有小处，像仁者静大，静而能虑则小。”开始学习的人也要静以入德，到成德也只是静。
学问不长进的人，没有其他方法，只是和朋友讲治，多识前言往行，来蓄养他的德。非礼勿言，非礼勿动，就是养心的方法。如果以前言为无益，自谓不能明辨是非，就是不能居仁由义，自我放弃的人，决断了。
人想要端正自己而万物端正，大抵道义虽不可缓，又不欲急迫在人固须求之有渐，于己亦然。因为精思洁虑以求大功，那么他的心狭隘。只有得心洪放，得如天地，易简易简，然后能够应物皆平正。博学于文的人，只要得到习坎心亨。因为人经历险阻艰难，然后他的心亨通。捷文的人都是小德，应物不学，就没有由知之。所以中庸之欲前定，将所如应物。
人应当平物，我合内外，像这样以身鉴物，便偏见。以天理中鉴，那么人与己皆见。如同持镜在此，但可鉴彼，对于己莫能见。以镜居中，那么尽照。只是因为天理常在身，与物均见，那么自不私己，也是一物。人常脱去己身，那么自明。然而身与心常相随，无奈何有此身，假借以接物，那么举措须要。是今见人意，我固必以为当然，绝于己乃不能绝，即是私己。所以大人正己而物正