钦定四库全书近思録卷二宋朱子吕祖谦同编

译天理的节度文饰；不合礼的，是私欲侵害天理的表现。“勿”是禁止的词语。凡是视听言动，能够克制去除私欲，那么日常起居之间就没有不是天理流行的了。这是孔子教导颜回实行仁德的具体条目，也是颜回所请教的内容。孔子称赞他说：一旦获得一种善，就诚恳地铭记在心而不丢失。又说：不迁怒于人，不重复犯同样的过错，有不好的行为没有不知道的，知道了就没有再犯的。这是颜回喜好仁德笃厚、为学方法的表现。《中庸》孔子说：颜回的为人，选择中庸之道，一旦获得一种善，就诚恳地铭记在心而不丢失。“拳拳”，是恭敬奉持的样子；“服”，如同佩戴；“膺”，是胸膛。凡是获得一种善言善行，就恭敬地奉持佩戴在心胸之中，不敢忘记。又说：不迁怒，不重复犯同样的过错。愤怒该愤怒的对象，各自停留在该停留的地方，不转移，这就是不迁怒；刚犯错就改正，已经改正就不再犯，这就是不重复。又《易·系辞传》说：有不好的行为没有不知道的，知道了就没有再犯的。有不好的行为必定能知道，这是省察自己的明察；知道了不再犯，这是克制自己的真诚。这些都是孔子称赞颜回好学方法的原因。然而圣人不用思考就能得到，不用勉强就能符合，颜回则必须思考后才能得到，必须勉强后才能符合，他与圣人相差只是一息的功夫，这是坚守而未达到化境，不是已经化境。凭借他好学的心，如果给予他更多的时间，那么不久就会达到化境了。圣人天生就知道，所以不用思考就能得到，安于实行所以不用勉强就能符合，颜回仍然必须选择善道并坚决坚持，但他广博地学习并约束于礼，功夫都做到了，他未能达到圣人境界，只是一息之间的差别，如果不是短命而死，那么不会花费太多时间，所坚守的就会转化为化境，而与圣人一样了。后人不能通达，认为圣人本来就是天生就知道，不是通过学习可以达到的，于是为学的方法就失去了，不向内求而向外求，以博闻强记、巧妙的文辞华丽的言辞为工巧，使言语显得荣华，很少能达到道的，那么现在的学与颜回所喜好的是不同的。后世圣人的学问没有传承，不知道反省自身修养德行，只以记忆问答和词章作为学问，离道越来越远了。

译横渠先生向明道先生请教说：“我的定性功夫还不能做到心不动，仍然被外物所牵累，该怎么办呢？”明道先生说：“所谓‘定’，就是动的时候也是定，静的时候也是定，没有刻意去送迎，也没有内外的分别。如果认为外物是外在的，从而牵动自己去顺从它，这就是把本性看作有内外之分了。况且如果把本性看作是随着外物而在外，那么当它在外面时，什么是在里面的呢？这是有意要断绝外物的诱惑，却不知道本性是没有内外之分的。既然把内外看作是两个根本，那么又怎么能轻易谈论‘定’呢？天地的常规，是以其心普遍万物而没有私心；圣人的常规，是以其情感顺应万事而没有私情。所以君子的学问，不如心胸开阔而大公无私，事物来了就顺应它。《易经》说：‘贞吉，悔亡，憧憧往来，朋从尔思维。’如果只规规矩矩地想着去除外物的诱惑，将会看到在东边消灭了，却在西边又产生了。不仅每天的时间不够用，而且它的根源无穷无尽，是不可能彻底去除的。人的情感各自有所蒙蔽，所以不能契合大道。大致的弊病在于自私和运用智巧。自私就不能把有所作为看作是顺应事物的痕迹；运用智巧就不能把明觉看作是自然的流露。现在怀着厌恶外物的心，去寻求一个没有事物的境地，这就像把镜子反过来去寻找光明一样。《易经》说：‘艮其背，不获其身；行其庭不见其人。’孟子也说：‘我所厌恶智巧的，是因为它穿凿附会。’与其否定外在而肯定内在，不如将内外都忘掉。内外都忘掉了，心境就清澈无事；无事就能定，定就能明，明瞭之后还怎么会觉得应对外物是一种牵累呢？圣人的喜悦，是因为事物值得喜悦；圣人的愤怒，是因为事物值得愤怒。这是圣人的喜怒不系于内心，而系于外物。那么圣人难道不应对外物吗？怎么能因为顺从外物的是错的，反而去追求内在的是对的呢？现在用自私和运用智巧产生的喜怒，去看待圣人合乎正道的喜怒，会是什么样呢？人的情感，容易发动而难以控制的，只有愤怒最为严重。只要在愤怒的时候立刻忘掉愤怒，去观察……”

译道理的是非，也可以看出外在的诱惑不值得厌恶，对于道也就思考过一半了【朱熹说：忘记愤怒则公正，观察事理则顺遂】伊川先生回复朱长文的信中说：圣贤的言论是不得已而发的。大概有了这些言论，那么道理就明白了；没有这些言论，那么天下的道理就有缺失了。就像那些耒耜、陶器、冶炼的工具，一样不制作，那么养育人生的道理就有不足了。圣贤的言论虽然想要停止，能够停止吗？然而他们包罗涵盖天下的道理，也是非常简约的【耒的头部叫耜，耜的柄叫耒；用模子制土叫陶，铸造金属叫冶。圣贤的言论本来不是不得已的，大概是为了阐明天理来唤醒百姓，就像百姓日常使用的器具不可缺少一样。然而他们的言论少而道理无所不包，也不是以多言为贵】后来的人，刚开始拿起书卷就把文章放在首位，一生所做的举动多于圣人，然而有了这些言论没有什么补益，没有这些言论也没有什么缺失，于是就成了无用的多余之言。不只是多余而已，既然没有抓住要领，那么背离真理、失去正道，反而危害大道是必然的【后人只立志于写文章而不能阐明道理，那么不仅没有益处，大概是因为没有抓住根本，难免流于邪僻虚伪，反而危害大道了】来信所说想要让后人看到自己不忘记善行，这是世人的私心。孔子厌恶死后名声不被称颂，是厌恶死后没有善行可以被称颂罢了，并不是说厌恶没有名声。名声可以用来激励中等资质的人，君子所保持的不是急切追求的【君子学习是为了自己，如果只求别人知道，那就是私心了】

译内心积累忠诚与信实，是用来增进德行的。选择言辞、坚定志向，是用来保持功业的。朱熹说：内心积累忠信，是实心；选择言辞、坚定志向，是实事。又说：忠信，就像厌恶恶臭、喜爱美色一样，表里没有丝毫虚假。选择言辞指修饰文辞，坚定志向指确立诚意。确立诚意就是上文所说的忠信。又说：内心有忠信，才能修饰文辞。德行是从内心而言的，功业是德行的具体表现。德行需要日日更新，所以说“进”；功业需要保持而不丧失，所以说“居”。增进德行如同每天知道自己所不知的，保持功业如同每月不忘记自己所能做的。增进德行、修习功业，其实是一件事。

知道到达的境地并去达到它，这是致知的功夫。探求知识所达到的境界，然后去达到它。认知在先，所以可以把握事物的几微。所谓开始的条理，是认知的事情。朱熹说：至，指至善的境地。探求至善的境地，然后去达到那个地方。所重视的在于认知，所以说可以把握几微。因为几微，是动机的细微之处，是事情预先显现的迹象。通过致知来端正开始，就能把握事物的几微了。智者是认知达到最明澈的人。

知道终结的境地并去终结它，这是力行的功夫。既然知道了终结的境地，就努力进取去终结它。坚守在后，所以可以保存道义。所谓终结的条理，是圣人的事情。这是学问的始终。《易传》说：终，就是至善的尽头。既然知道了终结的境地，就努力践行去终结它。所重视的在于践行，所以说可以保存道义。因为道义，是应当遵循的准则。保存，是坚守而不丧失。通过力行来完成终结，就能确立事物的准则和道义了。圣人是践行达到最彻底的人。关于始终条理的说法，详见《孟子》。

君子以恭敬为主来使内心正直，以道义为守来使外表方正。恭敬确立了内心就正直，道义显现了外表就方正。道义显现于外，并不是道义在外在【《坤》卦六二爻辞的传文说：恭敬主宰于内心，那么动静之间心存戒慎，自然端直而没有邪曲的念头；道义显现于外，那么应酬之际事情符合准则，自然方正而没有回挠的私心。然而道义的作用通达于外罢了，道义并不在外在】。恭敬和道义都确立了，他的德行就盛大，不期望伟大却自然伟大，德行不孤立【内心正直、外表方正，恭敬和道义相互滋养他的德行，自然盛大，所以说德行不孤立】。没有哪里不用而不周全，没有哪里施行而不顺利，还有什么可疑的呢【德行达到伟大，那么他所做的没有一样不完备，没有往哪里去而不顺利，所以说对他所行的没有怀疑】。

行动以天理为依据就没有虚妄，行动以人欲为依据就虚妄了。无妄的意义真是伟大啊【震下乾上为无妄卦，震是动，乾是天，所以说行动以天理为依据。妄，是邪伪。行动纯粹符合天理就没有邪伪了】。虽然没有邪心，如果不合乎正理也是虚妄，那就是邪心。既然已经无妄，就不应该有前往，前往就虚妄了。所以无妄卦的卦辞说：“如果不正就有灾祸，不利于有所前往【心虽然不出于邪妄，但明理不清，所做或许违背正理，这就是虚妄，就是邪心。所以无妄而有不正的灾祸，又事情到了无妄的地步就应当停止了。不应该有前往，前往就是过错。过错就是虚妄，所以说不利于有所前往】。

人的蕴蓄通过学习而壮大，在于多闻前代圣贤的言论与行为，考察事迹来观察他们的效用，体察言论来探求他们的心意，认识并得到它，用来积蓄成就德行【《大畜》卦象传说：圣贤的行为可以观察他们的效用，体察圣贤的言论可以探求他们的心意，有见于此，那么积蓄德行日益壮大，大概不只是多闻可贵】。《咸》卦的象辞说：君子以虚心接受他人。伊川《易传》说：心中没有私主，就没有感应不通的，以度量来容纳，选择相合的来接受，这不是圣人感应必通之道【咸，是感应，所以咸卦都以感应为义，只有心中虚空而没有私主，那么事物来了就能应对，有感应就必定相通。如果有所度量就一定有限制，有所相合就一定有不相合，这不是圣人感应相通之道】。它的九四爻说：“正固吉祥，悔恨消亡，心神不定地往来，朋友顺从你的思虑。”传文说：感应是人的活动，所以咸卦都从人身取象，四爻当心的位置而不说感应其心，因为感应就是心。感应的道理无所不通，有所私系就妨害感应相通，这就是所谓的悔恨。圣人感应天下人的心，如同寒暑雨旸，没有不通没有不应，也只是正固罢了。正固就是心中虚空没有自我的意思【咸卦取象人身，初爻是拇指，二爻是小腿，三爻是大腿，五爻是背肉，上爻是面颊舌头，四爻当心的位置而不说心，是因为感应必定以心。有感应就有相通，然而如果在这里有所私系，那么感应的道路就狭窄了。心所不通就是悔恨。圣人感应天下如同寒暑雨旸，周遍公平，没有私系，所以没有不通应，这就是所谓正固吉祥而悔恨消亡。有人说正固就是正，没有解释为心中虚空没有自我的。我听说老师说：各卦的正固都随卦义而定为正，乾以刚健为正固，坤以柔顺为正固，所以说利于母马的正固。心中虚空没有自我，是咸卦的正固。然而这与象辞以虚心接受他人不同的，是因为象辞取山泽通气之义，说心中虚空来接受他人的感应，爻辞取四爻为感应的主宰，说心中虚空来感应他人。只有虚空才能应和人的感应，只有虚空才能感应人的应和，其理是一致的】。如果心神不定地往来，用私心来感应事物，那么思虑所及的有能感应而动的，所不及的就不能感应。以有所私系的私心，既然主于一隅一事，怎么能廓然无所不通呢【心神不定地往来，是私心。如果没有私心，那么深沉安定，怎么会心神不定呢？只有私心有私系，

译因此，他所思虑的有能达到和不能达到的，而他所感应的，有通畅和不通畅的。所谓“朋从尔思”，大概是说思虑涉及他的同类，也只有同类才顺从他的思虑罢了。

译君子遭遇艰难险阻，必定反省自身，是否有过失导致如此？若有不善之处，就改正它；若内心无愧，就加倍勉励，这是自我修养品德的方法。

没有明理，行动就没有方向；没有行动，明理就没有用处。

习，是反复学习。时时思考推究，使义理在心中融会贯通，就会感到喜悦。

用善德惠及他人，而相信跟从的人众多，所以值得快乐。

虽然乐于惠及他人，但即使不被认可也不烦闷，这才是所谓的君子。

古代的学者为了完善自己，想要在自己身上获得真知。现在的学者为了取悦他人，想要被别人知晓。

伊川先生对方道辅说：“圣人之道，平坦如大路，学者弊病在于找不到入门的途径罢了。找到了门，没有多远是到不了的。寻求入门，不通过经典吗？现在研究经典的人也很多，然而买椟还珠的弊病，人人都有。经典是用来承载大道的，诵读它的言辞，解释它的训诂，却不及大道，那就是无用的糟粕罢了。希望足下通过经典来探求大道，努力再努力，将来看到大道卓然立于面前，然后不知不觉手舞足蹈，不加以勉励也不能自己停止。”

明道先生说：“修辞立其诚，不可不仔细。理喻言辞能够修省言辞，便是要立诚。如果只是以修饰言辞为心，那就是虚伪了。如果修省言辞，正是为了确立自己的诚意，这才是体验勘当自家‘敬以直内、义以方外’的实事。大道浩荡，何处下手？只有立诚才有可以立足的地方。有了可以立足的地方，就可以修业了。整天勤奋不懈，无论大小事务，其实只是忠信用来增进品德为实在的下手处；修辞立其诚为实在的修业处。”

伊川先生说：“立志于道恳切，固然是诚意。如果迫切得不合道理，反而成为不诚。因为实理中自有缓急，不容许如此迫切。观察天地的化育，就可以知道。”

孟子才气高，学习没有可以依据的地方，学者应当学习颜回，进入圣人境界比较近，有下工夫的地方。又说：学者要学得不错，必须学习颜回。

译明道先生说：“暂且减少对外在事务的操劳，只要明辨什么是善，只须增进内心的诚意，那么你的文章即使不够精妙，也不会相差太远。如果坚守的原则不简约，就会流于泛滥而无所成就。”【朱熹说：认知达到极致，意念就会真诚；善得以明辨，诚意自然增进；文章指的是威仪制度之类的事物。这段话恐怕是吕与叔从关中来到，初次拜见程子时所说的话。因为横渠的学者大多在礼仪文饰和制度规范上用心，而不贴近内在根本，所以程子用这些话告诫他们】

译求学的人认识了仁的本体，切实地拥有于自身，只需要用义理来培育，比如探求经书的义理，都是培育的意思。【仁，是天地的生生之理，是人心的全部德行。它的本体具存于心，本来是人所固有的。然而必须向内反省自身来观察它，精心涵养它使之深厚，从而能够见到仁的全体，确实为自己所拥有，那么我心中所存的无非是天理。然后广泛探求义理来封植它，那么生生之理就会日益充实增长，而仁就不可胜用了】

从前我在周茂叔那里受学，他常常让我去探寻颜回和孔子的快乐所在，他们快乐的是什么事呢？【朱熹说：按照程子的说法，只引导而不直接点破，大概是希望求学的人深思而自然领悟，现在也不敢随意对此妄加解说，求学的人只应当致力于博文约礼的教诲，以至于想要停止都不能，并且竭尽自己的才能，那么大概就可以领悟了】

所见所期望的，不能不深远且宏大，然而实行起来也必须量力而行、循序渐进，志向太大而心力劳累，力量太小而责任重大，恐怕最终会败坏事情。【朱熹说：求学的人的志向，固然不能不以远大来期许自己，然而如果喜好高深而忽视近处，仰慕宏大而忽略细微，那么就没有循序渐进的实质，而只有空想企望的劳苦，最终也不能自我通达。○张栻说：求学的人应当以圣人为标准，然而贪求高深、仰慕远大，超越等级而进取，不仅没有益处，反而有害】

朋友之间讲习，没有比互相观察而取善更好的了。工夫多【朋友相处，不仅仅是讲论辨析的功夫，熏陶渐染，从观察感发中获得，自然会有进步和收益】

必须扩大心胸，使之开阔。比如建造九层的高台，必须先把基础做大才行。【心胸不开阔，那么格局就狭小浅陋，而安于小小的成就；持守固滞，而懈怠于进取善道】

明道先生说：“从舜在田野中兴起，到孙叔敖在海边被举用。如果要熟透，必须从这里经过。”【解说见《孟子》○经历艰难困苦，那么经历的变化多而考虑祸患深，体察事理严密而处理事情审慎。○朱熹说：“曾经亲自经历田野，认得许多险阻的地方”】

曾参最终因为质朴而得道。【按程子又说：曾子的学问只是诚实笃厚而已，圣人门下的学者聪明才辩的不为不多，而最终传承道统的却是质朴的人，所以学习以诚实为贵。○尹氏说：曾参的才能质朴，所以他的学问坚定，因此能够深入造诣于道】明道先生认为记诵博识是玩物丧志。【本注说：当时把经语录作成一册。郑樵说：曾经听显道先生说：我从洛阳学习时，把古人的善行另外录成一册，明道先生见了说：这是玩物丧志，大概是说心中不应当容纳丝毫杂事。胡安国说：谢先生起初以记忆见闻为学问，自负广博，对明道背诵史书成篇不遗漏一字，明道先生说：你却记得这么多，可以说是玩物丧志。谢先生听了这话汗流浃背而头发发红，等到看明道读史书却逐行看过不差错一字，谢先生非常不服，后来醒悟却将此事作为话头来引导博学之士。○谢良佐字显道，上蔡人，是程子的门人。人心虚明，所以具备众理而应对万事，有所系滞那么本志未免昏塞，读书可贵之处在于存心而明理。如果只务求记诵以显博，那么书也不过是外物罢了，所以说玩物丧志。○朱熹说：上蔡记诵，明道看史，这正是为己之学和为人之学的分别】

礼乐只在进与反之间就能得到性情的正。【以上都是明道的话○《乐记》说：礼主于减损，乐主于充盈。礼减损而进取，以进取为文饰；乐充盈而返回，以返回为文饰。○朱熹说：减损是退让、节制、收敛的意思，是礼的本体本来如此，然而不是人所想要的，所以必须进步向前着力去做，所以以进取为文饰。充盈是舒畅、发越、快满的意思，是乐的本体本来如此，然而容易流荡，却必须收拾向内，所以以返回为文饰。又说：礼减损而不进取就会消亡，乐充盈而不返回就会放纵，所以礼有报答而乐有返回】父子君臣，是天下的定理，在天地之间无处可逃，怎能得天分而没有私心，那么做一件不义的事，杀一个无辜的人，有所不为。有丝毫私心就不是王者之事。【父子君臣，是人伦的大端，天下的定理，立于天地之间的人，必定有不容废除的。只有能保全天理而没有私心的人，那么处理事情各当其分，而做一件不义的事，杀一个无辜的人，即使可以得到天下，也不做。因为尧舜受禅没有亏欠父子之恩，汤武征伐没有愧对君臣之义，都是因为没有私心的缘故】

论性不论气，不全面；论气不论性，不明了。将二者分开就不是了。【此段疑当在首卷】论性的善而不推究气禀的不同，怎么会有上智下愚的不可改变呢？所以说全面。论气禀的差异而不推原性的皆善，那么是不通达根本。所以说明了。然而性是气的理；气是性的质。原本不相分离，判然分开二者，那么也是不对的。○朱熹说：论性不论气，孟子言性善是对的；论气不论性，荀子言性恶、杨子言善恶混是对的。我认为孟子推原性的本善，虽然没有涉及气质，固然不妨害其为性。至于荀子、杨子只知道气质的或异，而不知道性的本同，那么是不识性，岂不害道？总之，必须像程子、张载的话，才算是明了全面】

译谈论学问就要明白义理，谈论治国就须认识根本。谈论学问而不明白义理，那就只是从事辞章记诵的末节，不能算是懂得学问；谈论治国而不认识根本，那就只是讲求制度文饰的末节，不能算是懂得治国。

译曾子和漆雕开已经领悟了大道的要旨，所以圣人认可他们。曾子言志，说：“暮春时节，春装已经穿定，和五六位成年人、六七位少年，在沂水中沐浴，在舞雩台上吹风，然后唱着歌回来。”这大概是因为他看到了大道广泛流行、充满天地，而在日常起居中从容自得，有让万物各得其所的意趣。孔子让漆雕开去做官，他回答说：“我对这件事还没有信心。”漆雕开对于道理，必定有所领悟，只是在应对事务时不能自信自己完全符合道理。这是因为他所见的大道宏大而不安于小成，所坚守的笃实而必定追求真正的自信。这两人虽然行为尚未完全成就，但都领悟了圣人的大意。朱子说：曾子格局更大，漆雕开更加缜密。蔡节斋说：曾子的意趣向上，漆雕开的意趣正在进取而未停止。

根本必须先培土施肥，然后才能确立趋向。趋向既然端正，造诣的深浅，就取决于是否勉力了。涵养心性品德，根本深厚，然后确立趋向才不会偏差，又勉力而不止息，才能深入造诣。朱子说：收回放逸的心，然后自然能寻着方向向上，也是这个意思。

恭敬和道义相互夹持，径直向上通达天德。从此，朱子说：恭敬主宰内心，道义规范外在，二者相互夹持，要放下片刻也不行，只能径直向上，所以便通达天德。又说：表里相互夹持，不再东奔西走。径直向上者不被物欲拖累，就可以向上通达天德了。懈怠的念头一生，就是自暴自弃。

不学习就会年老而衰退。学习则以义理为主，所以阅历道理久了就日益精明；不学习则以血气为主，所以阅历时间久了就日益衰败。

人的学问不进步，只是不勇敢。这是指志气的勇敢。

学者被气质所战胜，被习气所剥夺，只能责备志向。志向不大不刚强，那么义理不足以战胜其气质的固蔽，学力不足以改变习俗的缠绕，所以说只能责备志向。

内在重视就可以战胜外在的轻浮，获得深入就可以看清诱惑的微小。道义重则外物轻，探究道理深则嗜欲微。

董仲舒说：端正大义而不谋求私利，阐明大道而不计较功效。董仲舒详见十四卷。义是当然之理，利是义的和合。然而君子只想要端正大义罢了，不曾预先考虑私利。有谋求私利的心，就是有所为而为之，不是端正大义。道是自然之路，功是践行大道的效果。然而君子只想要阐明大道罢了，不曾计较功效。有计较功效的心，就是有私意夹杂其中，不是阐明大道了。孙思邈说：胆量要大而心思要细，智慧要圆通而行为要方正，可以作为法则了。孙思邈是隋唐间人，胆量大则敢于有所作为，心思细则严密地察究道理，智慧圆通则通达而不滞碍，行为方正则正直而不流俗。朱子说：胆量不大则卑陋，心思不细则狂妄，圆通而不方正则诡诈，方正而不圆通则固执而不通达。大抵学习，不言说而自然得到的才是自得，有安排布置的都不是自得。学习而有收获，那么昏暗的忽然明亮，疑惑的忽然确信，欣然与内心契合，大概有无法形容的地方。安排布置就是着意强求，不是真正的自得。

视听思虑动作都是天理，人只要在其中识别真与妄罢了。视听思虑言动都是天理自然而不容已的，然而顺从道理就是真，顺从欲望就是妄。

明道先生说：学习只要鞭辟近里、切己而已，所以切问而近思，那么仁就在其中了。鞭辟近里、切己，就是切近自己的意思。切问近思而不泛泛遥远，那么心德就存留了。言语忠信，行为笃敬，即使在蛮貊之地也行得通。言语不忠信，行为不笃敬，即使在州里之间行得通吗？站立时看见它参列在前面，在车上看见它倚靠在车衡上。这样然后行动，这本身就是学习。言语必定忠信而没有一句欺诞，行为必定笃敬而没有一事懈怠，那么以此在远方异类中行动，还可以用诚实感通。如果不信不敬，那么即使近在州里之间，难道可以行得通吗？然而不可以暂时勉强为之，一定要真正积累、用力长久，随其所寄托，常好像看见忠信笃敬之道，而不能片刻离开，如此一心诚实，自然信顺，无往而不可。以上都是切己之学，切问近思是致知之事，言忠信行笃敬是力行之事。解说并见于《论语》。资质美好的人明白透彻，渣滓就完全化去，却与天地同体。其次只有庄重恭敬地持守涵养，等到达到极致也就一样了。朱子说：渣滓是私意人欲没有消尽的。人与天地本来同体，只因为渣滓没有去除，所以有间隔。如果没有渣滓，便与天地同体。资质美好的人明白透彻，是见得透彻，如颜子克己复礼，天理人欲截然分开，更没有渣滓。其次既然没有达到这个境界，那么必须庄重恭敬地持守涵养，以消去其渣滓，如仲弓出门如见大宾，使民如承大祭，常如此持守涵养到长久，也自然明彻了。

忠信用来增进德行，修辞用来确立真诚，从而安居事业，这是乾道。恭敬用来使内心正直，道义用来使外在方正，这是坤道。乾主刚健，主动，所以增进德行、修习事业都是进取不息之道。坤主顺从，主静，所以恭敬正直、道义方正都是收敛裁节之道。

凡是人才学习，就必须知道用力的地方。既然学习，就必须知道得力的地方。开始学习而不知道

译如果不知道用力的地方，那么凭什么作为入道的开端？既然学习了却不知道用力的地方，那么凭什么作为修道切实的成效？学习的人随着程度的深浅，必定各自有所心得。如果不是这样，那就是没有真正在学问上实用过功夫。

译有人治理园圃，役使智力和体力，非常劳苦。先生说道：“《蛊》卦的卦象，君子借此振奋民众、培育德行。君子所从事的事业，只有这两方面，除此之外没有别的了。这两方面是成就自己、成就他人的道理【振奋民众，是指兴起并成就他们；培育德行，是指涵养自身的德行。成就自己、成就他人，都是我们道义中理所当然的事，除此之外就是无益的事情，不是君子所致力追求的】。

博学而意志坚定，恳切地提问并思考切近的事，为什么说仁就包含在其中了呢？求学的人要思考领悟这个道理，明白了这一点就是贯通上下的大道【朱子说：这四点都是学问思辨的事情罢了，还没有达到努力实行而成为仁的境界。然而从事于这些事，心就不会向外驰骋，所存留的意念自然纯熟，所以说‘仁在其中了’。我认为学问思辨，是求学的人用来求取仁的方法。但是博学而意志坚定，恳切提问并思考切近的事，都含有恳切笃厚的意味，这念头本身就是恻隐之心流行显现的地方，不需要再另外寻求，仁的全体就可以认识了，所以说这是‘贯通上下的大道’】。

宽厚而不刚毅，就难以自立；刚毅而不宽厚，就无法安处【本注说：《西铭》讲宽厚的道理，解说见《论语》‘宽厚’，宽厚指宽大；刚毅指刚强。宽厚而不刚毅，那么宽厚有余而规矩不足，所以不能自立；刚毅而不宽厚，那么刚强有余而狭隘自满，所以无法安处】。

伊川先生说：“古代的求学之人优柔从容、饱食终日，有先后次序；现在的求学之人却只做一场空谈，追求高深罢了【古代的求学之人有次序，随时随事各尽自己的力量，优柔而不急躁，饱食而有余裕，所以他们用功实在而自得深厚；后来的求学之人越级追求高深，只凭借口耳之末罢了】。我常喜爱杜元凯的话：‘像江海浸润，像膏泽滋润，涣然冰释，怡然理顺，这样才算有所得【杜预字元凯，这是他在《春秋左氏经传序》中的话。江海浸润，那么逐渐浸渍而深广；膏泽滋润，那么优柔而丰腴。这都是说涵养有渐进而周遍融液。至于所见到的明彻而没有渣滓，就涣然像冰融化；所存留的安适而无所违背，就怡然理顺。学问达到这个地步，其深造而自得，就可以知道了】。现在的求学之人往往认为子游、子夏的学问小，不值得学习，然而子游、子夏的一言一行却总是实在；后来的求学之人喜好高深，就像人神游千里之外，然而自身却只在这里【言偃字子游，卜商字子夏。这两人在孔门固然比不上颜回、曾参，然而他们所讲所说、所做所行都明辨而努力实行，没有不实在的。现在的求学之人徒然喜好高深而没有实在的收获，那么又能达到什么境界呢】。

修养之所以能延年益寿，国运之所以能祈求上天永赐天命，普通人之所以能达到圣贤的境界，都是功夫做到这里才有这样的感应【人的寿命长短有天命，而修养之士保养炼化精气，就可以延年而独自长寿；国运的长短有定数，而圣贤之君努力实行仁义，就可以祈求上天永赐天命。普通人的资质，比起生来就知道并安于实行的人相差很远。然而学习不停止，就可以与圣贤合为一体。凡是这三种情况，都不是短时间的功夫，苟且简略、超越常规，侥幸得到，大概是因为功夫到了才有这样的应验罢了。这是为了说明学习圣人之道，应当真正积累力量、长久坚持而得到它】。

忠恕之所以能公平，造就德行就从忠恕开始，其极致就是公平【发自真心叫做忠，推己及人叫做恕。忠恕就是把别人看作自己，所以大公而至平，致极就是至平。学者增进德行就从忠恕开始，其极致就是公平】。仁的道理，总之只需要说一个‘公’字，公只是仁的道理，不可以把公直接叫做仁，用仁来体认公，所以才是仁【仁者把天地万物看作一体，其道理只是公罢了。然而说其道理至公而无私，一定要用人来体认，那么在宽平广博之中自然有恻隐慈爱之意，这就是所谓的仁。体认就像骨干一样。○朱子说：公就没有私情，仁就有爱。公字属于理，爱字属于人。克制自己恢复礼，不容许一丝一毫的私心，难道不是公吗？爱亲人、仁爱百姓，而没有一样东西不爱，难道不是仁吗】。只是因为公能兼顾物我，所以仁能够恕，能够爱。恕是仁的施行，爱是仁的作用【恕是推及于此，爱是及于彼。仁好比泉水的源头，恕就是泉水的流出，爱就是泉水的润泽，公就是疏通而没有堵塞的意思。正因为疏通而没有堵塞，所以能流动而润泽万物】。

现在的求学之人，就像登山，当山势平缓时，没有不阔步前行的，等到陡峭的地方，就停止了。必须刚决果敢才能前进【朱子说：为学必须刚毅果决，悠悠荡荡成不了事。比如发愤忘食，乐以忘忧，这是什么精神，什么骨力】。

人们说要努力实行，也只是浅近的话。人既然能知道，看见一切事都是应当做的，不必刻意着意，一旦着意就是有了私心。这一股意气，能维持多久呢？【真正知道事情当然如此，就不必刻意着意，自然不能停止。刻意着意去做，已经是私心。所谓的私，不是安于天理的自然，而是出于人力的勉强。只凭意气驱使，那么也一定不能长久。所以君子没有比求得知识更紧迫的了】。

知道了就一定喜好，喜好了一定追求，追求了一定得到。古人这种学问，是终身的事。果真能在颠沛流离、仓促匆忙时都坚持于此，难道会有得不到的道理吗【学问是终身的事，就不求速成，不容许半途而废】。

译勤勉不懈，至死方休，这才可以。在颠沛流离、仓促匆忙之时也必定如此，那么就没有一件事不是学习，没有一个时刻不努力。如果能够这样，他在这条道上有所收获，是可以肯定的。这就是诱导、促进学者而不能自己停止的原因。

译古代的学者只有一种，现在的学者有三种，异端不在其中。第一种是文章之学，第二种是训诂之学，第三种是儒者之学。想要趋向大道，舍弃儒者之学是不行的。有人问：写文章会妨害大道吗？回答说：会妨害。凡是写文章如果不专心致志就不精妙，如果专心致志，那么心志就局限在文章上，又怎么能与天地一样宏大呢？《尚书》说：“玩物丧志”，写文章也是玩物。吕与叔有诗说：“学如元凯方成癖，文似相如始类似俳优。独立孔门无一事，只输颜氏得心斋。”古代的学者只致力于修养性情，其他就不学了。现在写文章的人只致力于章句，取悦人的耳目，既然致力于取悦人，不是俳优又是什么？

有人说：古代的人学写文章吗？回答说：人们看到六经，就以为圣人也是写文章，不知道圣人也是抒发胸中蕴藏的道理，自然形成文章罢了。这就是所说的“有德者必有言”。

有人说：子游、子夏被称为文学，这是什么原因？回答说：子游、子夏又何曾拿着笔学习写词章呢？况且如观察天文以考察时节的变迁，观察人文以教化天下，这难道是词章之文吗？

不要说道，把第一等让给别人，且做第二等，才这样说，就是自暴自弃。虽然与不能居仁由义的人有所不同，但其自轻自贱是一样的。谈论学问，就以大道为志向；谈论做人，就以圣人为志向。

问：必有事焉，应当用敬吗？回答说：敬是涵养的一件事，必有事焉，必须用集义。只知道用敬，不知道集义，却是完全无事可做。又问：义莫非是中理吗？回答说：中理在事，义在心。

问：敬和义有什么区别？回答说：敬只是持守自己的方法，义便知道有是、有非，顺理而行就是义。如果只守着一个敬，不知道集义，却是完全无事可做。况且如想要行孝，难道只守着一个孝字，必须知道所以为孝的道理，所以侍奉应当如何，温凊应当如何，然后能尽孝道。

学者必须是务实，不要近名。方才有意，近名则是虚伪。大本已经丧失，还学什么事？为名与为利，清浊虽然不同，但其利心则是一样的。

颜回，他的心三个月不违背仁，只是没有丝毫私意，有一点私意便是不仁。仁者先难后获，有为而作，都是先获。古人只知道为仁罢了，现在的人都是先获。有求为圣人的志向，然后可以与他共同学习；学

译善于思考，然后才可以与他共同追求道；思考而有所收获，就可以与他共同确立志向；确立志向并能融会贯通，就可以与他共同权衡变通。

译古代的学者为了完善自己，最终能够达到成就外物的境界；现在的学者为了追求外物，最终却导致丧失自我。【所谓完善自己，是尽到自己本性中应当做到的，并不预先涉及他人。最终能够成就外物，是因为道本来没有内外之分，人与己是一致的，能够尽到自己的本性，就能尽到万物的本性。然而成就外物，也不过是尽到自己本性的事情罢了。如果只是徒然追求外在，就会陷入邪僻虚伪，反而损害自己的本性。】

君子的学习必须每天更新，每天更新就是每天进步，不每天更新就必然每天退步，没有不进步也不退步的情况，只有圣人的道没有进退，因为圣人所达到的境界已经到了极点。【君子的学习应当每天进步而不停止，一旦自我停止，那么智慧就会日渐昏昧，行为就会日渐懈怠，只有圣人道理达到极点，行为达到完善，才没有进退。有人说：圣人纯粹也不停止，本来就没有不自我更新的。回答说：论其内心，确实没有什么时候停止，一个念头如果停止，那就是间断了，怎么能称为圣人呢？论其进退的境界，则达到神圣的极点，不容许有丝毫的增加或减少。】

明道先生说：“本性安静的人可以治学，【以下出自外书。○智慧因安静而明澈，行为以安静为主。】如果不刚毅，就没有规矩；如果刚毅而不【宽和】，就会狭隘浅陋。【解说见前文。】

知道本性是善的，以忠信为根本。这是先确立最重要的部分。【治学没有比知道本性更重要的，真正知道本性的根本是善的，那么最大的智慧，就是以忠信为本质，然后礼义才有施展的地方。以忠信为根本，那么行为中最重要的部分也就确立了。】

伊川先生说：人安分稳重，学问才能坚固。【浮躁轻浮，那么所知道的容易忘记，所坚守的容易毁坏。】广泛地学习，详细地询问，谨慎地思考，明确地辨别，切实地实行。这五点废弃其中任何一点，都不是真正的学习。【解说见《中庸》。○学习不广博就无法具备事物的道理，已经广博了就不能没有疑问，有疑问就不容许不询问。询问如果粗略而不详细，就无法决断疑问而求得正确。询问详细了，又必须反求于心加以验证其实质。思考如果不谨慎，就会或者泛滥而不切实际，或者穿凿而过深，这样也不足以衡量所听到的是否正确。思考谨慎了，到了应对事物的时候，辨别是非疑似之间，必须极其明白而不容许有毫厘的差错。然而如果知道得明白，实行却不努力，那么所知道的仍然可能被物欲的私心所夺，而陷入自欺的境地。所以以切实实行作为终结。这五点虽然有先后次序，实际上是相互依赖而进步的，不容许缺少其中任何一点。】

张思叔请教说他的言论或许太高深，伊川不回答，过了很久说：积累得高一定从低处开始。【张绎字思叔，是程子的门人。治学必须有次序，不容许越级，积累得高一定从低处开始。】

明道先生说：“人治学，忌讳先树立标准。如果循序渐进不停止，自然会有所达到。【标志和标准，大概是期望达到的地方。治学如果先树立标准，就一定有喜好高深、越级的祸患。所以不如循序渐进，勤勉不息，自然会有所达到。○朱熹说：这就像‘必有事焉而勿正’所说的。看颜回感叹的话，不在高深难及的地方用功，却在博文约礼上进步，就可以明白了。】

尹彦明拜见伊川之后，过了半年才得到《大学》《西铭》来看。【尹焞字彦明，是程子的门人。刚开始学习的人，不知道方向，教给他《大学》，让他知道进入道的门径，进步的次序。然而治学没有比求仁更大的，接着给他《西铭》，是为了让他知道仁的本体，而没有私我的遮蔽。然而要等到半年之后，大概是想让他厚积诚意，清除习气，作为学问的根本。】有人说无心，伊川说：无心就不对了，只应当说无私心。【如果想要无心，就必须一切灭绝思虑，像枯木死灰那样才可以，这难道合乎道理吗？所以圣贤没有无心，只是心所存留和使用的，无非是本着天理的公，而断绝人欲的私罢了。】

谢显道拜见伊川，【一本作伯淳。】伊川说：“最近的事情怎么样？”回答说：“天下何思何虑？”伊川说：“这确实是有这个理，你却发得太早了。”【至诚之道不思而得，起初哪里容得下心？然而如果不能义理精熟、仁德纯熟而急于想要坐忘绝念，这就是告子不动心反而成为心的害处。】伊川确实是善于锻炼人，说了之后又说，正好可以下工夫。【锻炼，是冶工冶炼金属，说的是善于造就人才。心没有纷扰，才是进步的地方，所以又说正好可以下工夫。○朱熹说：“人们担心的是不能看到大体，谢氏一开始就看到了，只是下学的工夫都欠缺，所以说正好可以下工夫。”】

谢显道说：“过去伯淳教诲，只管照着他的话去做。”伯淳说：“和你说话，却像扶着醉汉，救了一边倒了一边，只怕人执着于一边。【朱熹说：上蔡因为受到明道‘玩物丧志’一句话的影响，所以他的议论每每过高，像浴沂御风、何思何虑之类，都是堕入了一偏。】

横渠先生说：精研义理进入神妙的境界，事情预先在我内心确定，是为了求利于外。利用安身，素来利于外，是为了滋养我内心。【解说见《易·系辞》。○精研义理微妙以进入神妙，是知的功夫。然而事情预先在内心确定，那么施用于外的没有不顺的，顺于致用以安身，是行的功夫。然而所用既然顺于外，那么滋养于内的就更加深厚，这说明内外相互滋养而知行相互依赖。】穷究神妙，通晓变化。

译修养达到旺盛的境界，自然就会到来，这不是靠思考和勉强所能强求的，所以除了推崇德行之外，君子没有能够获取知识的途径。【正如正防所说：神是妙用万物而没有固定方所的，化是显现在万物上有踪迹的。穷究神妙、知晓变化，大概是穷尽事理、竭尽本性以至于通达天命，这就是知行相互滋养、德行旺盛所导致的，不是思考所能得到的，也不是勉强所能达到的，所以君子只在精研义理以发挥其作用、利用事物以推崇德行上尽力。在推崇德行之外，就有不能尽力去获取的地方，所以说超过这个范围，就没有人能知道了。】形成形体之后才有气质之性，善于反省回归则天地之性就存在了，所以气质之性，君子不把它当作本性。【天命流行，赋予万物，本来没有不善的，这就是所谓的天地之性。气聚集形成形体，本性被气质所拘束，就有纯粹、驳杂、偏颇、端正的差异，这就是所谓的气质之性。然而人能够用善道自我反省，那么天地之性就恢复完整了，所以气质之性，君子不把它当作本性，大概是不顺从气质的偏颇，一定要恢复其本然的善。孟子说本性没有不善的，是对的。朱子说：天地之性专门指理而言，气质之性则是以理混杂气而言。又说：本性好比水，本来都是清澈的，用洁净的容器盛放就清澈，用污浊的容器盛放就浑浊，澄清治理它，那么本然的清澈，未曾不在】

译德性不能胜过气质，性命便受制于气质；德性胜过气质，性命便本于德性【义理与气质相互消长，德性不胜气质，则气质为主宰，性命拘泥于混杂驳杂的禀质；德性胜过气质，则德性为主宰，性命保全了本然的善】穷究万物之理，尽尽自身之性，则性就是天的德性，命就是天的理；气质中不可改变的，只有死生寿夭罢了【穷尽万物之理，而尽尽一己之性，这是学问的最高境界。学问达到这一步，则渣滓完全消融，义理光明融贯。所禀受的性就是天的德性，所禀受的命就是天的理，还有什么气质禀赋的牵累呢？只有死生寿夭，因为禀受的气有定数而不可改变。○黄勉斋说：穷理尽性，则不仅是德性胜过气质，而且性命都本于天了。德性是从所得方面来说的，理是从本然方面来说的，所以性称为天德，命称为天理，其实是一回事】没有不是天的。阳气清明占优势，则德性发挥作用；阴气浑浊占优势，则物欲盛行。治理物欲之恶而保全德性之善的，必定要通过学问修养【领恶而全好，见于《礼记》郑玄注说：领，就是治理的意思；好，就是善。人的气质不齐，但都禀受于天。阳气清明而阴气昏暗，阳清而阴浊。禀受阳气多的，清明而不昏暗，所以德性发挥作用；禀受阴气多的，浑浊而不清澈，所以物欲盛行。至于治理物欲之恶而使其不得盛行，保全德性之善而使其充分发挥作用的，必定是通过学问修养吧？这就是所说的虽然愚笨必定能明智，虽然柔弱必定能刚强的意思】扩大心量，就能体认天下的万物；有未能体认的物，心就有外在的界限。世人的心，局限于见闻的狭隘；圣人尽尽本性，不被见闻所束缚，他看天下没有一样东西不是自己【万物本为一体，本性本来没有外在界限。如果拘泥于耳目的偏狭，私意就会遮蔽固结，形成藩篱。你怎能体认万物而不遗漏呢？只有圣人能尽尽此本性，所以心广大而没有外在界限，他看万物与自己本来没有间隔。○朱子说：体，就是体认的体，将自身融入事物之中，探究看见其中的理。又说：只要有私意，就会内外抵触，只看见自身的事，万物都不能与自己相关，这就是有外在界限的心】孟子说尽心就能知性知天，就是因为天广大没有外在界限，所以有外在界限的心不足以契合天心【人能扩充心德的广大，就能知性知天了。没有一样东西不是天，所以天广大没有外在界限。人的心如果还有外在界限，就与天心不相似了】

孔子杜绝四种弊病，从开始学习直到成就德性，是竭尽两端的教化。意就是有所思虑，必就是有所期待，固就是固执不化，我就是自以为是。这四种弊病有一种存在，就与天地不相似了【意、必、固、我，大概是私意表现在应事接物之间，自始至终都有这四种弊病。横渠先生解释“绝”和“毋”都是禁止的意思，所以把这作为圣人设教的方法，说从开始学习直到成就德性，用来克治融释的，不外乎这四种，所谓竭尽两端的教化。意是萌动心念的开始，所以说有所思虑；必是期望于最终，所以说有所期待；固是滞留在已往，所以说固执不化；我是成就于已私，所以说自以为是。○朱子说：起于意，遂于必，留于固，而成就于我。意、必常在事前，固、我常在事後。有人问：这四种弊病互为始终，却说“有一种存在”，为什么呢？回答说：人做事，也有其开始，未必出于私意，但后来固执而不化的。如果说杜绝私意，那么其他三种都没有了，就说杜绝一种就可以了，何必再说杜绝四种呢？由此知道这四种弊病又各自是一种毛病】

上达是反归天理，下达是顺从人欲吗【解说见《论语》○反归天理，所趋向的就日益高远；顺从人欲，所趋向的就日益沉溺】

智慧崇高就是天，是形而上的，通晓昼夜而知道，其智慧就崇高了。智慧能达到它，却不以礼来规范，本性就不是自己固有的，所以知道礼能成就本性而道义就产生。就像天地定位而《易》理运行【解说见《系辞》○人能通晓昼夜阴阳的变化，智慧就崇高了，这是效法天。又能遵守品节事物的礼，本性就成就了，这是效法地。智慧与礼相互资助而成就本性，道义由此产生，就像天地定位而《易》理运行在天地之间一样○有人问“知礼成性”的说法，朱子说：“就像习与性成的意思。”又说：“性，是我从上天所得的，道义是众人共同遵循的”】

困卦促进人的进步，在于德性的明辨，在于感应的迅速，孟子说人有德慧术智的，常存在于灾患之中，就是因为这个【《系辞传》说：困卦是德性的明辨，辨，就是明。人处在患难之时，就操心危惧，而没有骄奢的遮蔽，所以看见道理就明白；置身穷厄，而有反本的思想，所以从善就敏捷。德慧，是说德性的智慧；术智，是说术数的智慧。疢疾，就是灾患】说话有教导，行动有法度，白天有所作为，夜晚有所收获，呼吸有所涵养，眨眼有所存养【不是先王的法言，不敢说，这就是说话有教导；不是先王的德行，不敢做，这就是行动有法度。终日勤勉，这就是白天有所作为；夜气所养，这就是夜晚有所收获。气的出入叫呼吸，一呼吸必定有所涵养；眼睛的开合叫眨眼，一眨眼必定有所存养。这是说君子无处无时不在学习】

横渠先生作《订顽》说：乾称为父，坤称为母，我如此渺小，却混然处于其中【朱子说：天，是阳，以至健而位乎上，为父

译天是父道；地是阴，以极致的顺从处于下方，是母道。人从上天禀受元气，从大地获得形体，以微小的身躯，与天地混合无间，而处于中间，是子道。然而不称天地，而称乾坤，是因为天地是它们的形体，乾坤是它们的性情。乾，是刚健而不停息的称谓，是万物赖以开始的凭借；坤，是柔顺而有常道的称谓，是万物赖以生长的凭借。这正是天地之所以成为天地，并成为万物父母的原因，所以特意指称它们。○我按：《礼记》说仁人侍奉双亲，如同侍奉上天，侍奉上天如同侍奉双亲，这就是所谓孝子成就自身，也是《西铭》的渊源。所以，充塞于天地的，是我的形体；统帅于天地的，是我的本性【朱熹说：乾阳坤阴，这是天地之气，充塞于天地之间，而人物赖以构成形体的，所以说“天地之塞，吾其体”。乾健坤顺，这是天地的意志，作为气的统帅，而人物所获得以为本性的，所以说“天地之帅，吾其性”。深入考察这一点，那么父乾母坤、混然处于中间的实情就可以看见了】。百姓，是我的同胞；万物，是我的伙伴【朱熹说：人物一同生于天地之间，它们赖以构成形体的，都是天地的充塞；它们所获得以为本性的，都是天地的统帅。然而形体有偏正的不同，所以在本性上不免有明暗的差异。只有人，获得了形气的端正，因此心灵最灵明，能够通晓性命的全部，在并生之中，又因为是同类而最为尊贵，所以说“同胞”，那么看待他们，都如同自己的兄弟一样。万物则获得了形气的偏颇，而不能通晓性命的全部，所以与我不同类，不如人尊贵。然而推究其形体本性之所自来，这也是本源于天地，未曾不同，所以说“吾与”，那么看待它们，也如同自己的同辈一样。正因为是同胞，所以以天下为一家，以中国为一人，如下文所说。正因为是伙伴，所以凡是在天地之间有形体的，无论是动物还是植物，有情的还是无情的，没有不顺应其本性、成全其生长的。这就是儒者的道，之所以必须达到参赞天地、辅助化育，然后才算功用的完备，而不是强行施加于外部的】。大君，是我的父母，宗子就是大臣，宗子就是家中的家相。尊敬高龄者，是为了尊长我的长辈；慈爱孤弱，是为了爱护我的幼小。圣人契合天地的德行，贤者是其中的杰出者，凡是天下疲病、残疾、孤独、鳏寡的人，都是我的兄弟中颠沛流离而无告的人【朱熹说：乾父坤母，而人生于其中，那么天下所有的人，都是天地的子女了。然而继承天地统理人物，只有大君，所以是父母的宗子；辅佐大君纲纪众事，只有大臣，所以是宗子的家相。天下的老人是一样的，所以凡是尊敬天下的高龄者，就是为了尊长我的长辈；天下的幼小是一样的，所以凡是慈爱天下的孤弱者，就是为了爱护我的幼小。圣人与天地契合其德行，这是兄弟中契合父母德行的吗？贤者才德超过常人，这是兄弟中杰出于同辈的。这些都是以天地的子女来说的，那么凡是天下的疲病、残疾、孤独、鳏寡，难道不是我的兄弟中无告的人吗？】在时运中保全自己，是子女的辅翼，快乐而不忧愁，是纯粹的孝子【朱熹说：畏惧上天而自我保全，还只是敬亲的极致；乐天而不忧愁，才是爱亲的纯粹。又说：如果论及天地万物与我同体的意思，固然极其宏大，然而论及事天的功夫，则从“于时保之”以下才极其亲切】。违背天理叫做悖德，伤害仁道叫做贼，助长恶行叫做不才，那些践行形体而像天地的人【朱熹说：不遵循天理而遵循人欲的，是不爱自己的双亲而爱他人的，所以叫做悖德；戕灭天理自绝本根的，是贼杀其亲大逆无道的，所以叫做贼；长恶不悛不可教训的，是世世助长凶恶增加恶名的，所以叫做不才。至于尽人之性而有所充实人之形体的，就与天地相似而不违背了，所以叫做肖】。知道变化就能善于叙述其事，穷究神明就能善于继承其志【朱熹说：孝子善于继承人的意志，善于叙述人的事迹。圣人知道变化的道理，那么所行的无非是天地的事迹了；通晓神明的德行，那么所存的无非是天地的心意了。这两者都是乐天践形的事情。又说：变化是有迹可见的气，所以是事；神明是无形可窥的理，所以是志】。在屋漏之处也不惭愧，叫做无忝；存养心性，叫做匪懈【朱熹说：《孝经》引用《诗经》说：不要辱没你的生身父母，所以事天的人仰不愧，俯不怍，就不辱没天地了。又说：夙夜不懈怠，所以事天的人存养其心，涵养其性，就不懈怠于事天了。这两者是畏天的事情，而君子用来追求践行形体的。】。厌恶酒，是崇伯子顾念养育英才，颍封人恩泽及于同类【朱熹说：喜好饮酒而不顾父母供养的，是不孝。所以遏止人欲如禹之厌恶酒，那么愿意上天养育的心意就至诚了。性是万物的一源，不是我可以私有的。所以养育英才如颍考叔之及庄公，那么所以永远恩泽及于同类的人就广了】。不松懈劳苦而达到安乐，是舜的功劳；无处可逃而等待烹煮，是申生的恭敬【朱熹说：舜尽事亲之道而瞽叟达到安乐，他的功劳很大了。所以事天

译能够尽事奉天的道理，使天心喜悦，那么他就是天所认可的舜。申生无处可逃而等待烹杀，他的恭敬达到了极致。所以事奉天的人，对于夭折或长寿没有二心，而是修养自身来等待天命，那么他就是天所认可的申生。能够体会所受于亲的生命而完整归还的，是曾参；勇于顺从并遵从命令的，是伯奇。朱熹说：父母完整地生下子女，子女完整地归还身体。像曾参那样启手启足，就是体会所受于亲人的东西而完整归还。何况天赋予我的，没有一种善不具备，也是完整地生下我。所以事奉天的人，如果能体会所受于天的东西而完整归还，那么他就是天所认可的曾参。子女对于父母，无论东西南北，只顺从命令。像伯奇那样在野外履霜，就是勇于顺从并遵从命令。何况天赋予我的，吉凶祸福，没有人的私欲。所以事奉天的人，如果能勇于顺从并正当接受，那么他就是天所认可的伯奇。富贵福泽，将丰厚我的生命；贫贱忧戚，难道不是磨砺我使之成功吗？朱熹说：富贵福泽，是用来大大奉养我，使我行善；贫贱忧戚，是用来扰乱我，使我坚定志向。天地对于人，父母对于子女，他们的用心难道有什么不同吗？所以君子事奉天，像周公那样富有而不骄傲，像颜回那样贫穷而不改变快乐。事奉亲人，喜爱就高兴而不忘记，厌恶就恐惧而不怨恨，他们的心也是一样的。活着我顺从事奉，死后我安宁。朱熹说：孝子活着，事奉亲人不违背其意志；死后安宁，对亲人没有愧疚。仁人活着，事奉天不违背其道理；死后安宁，对天没有愧疚。这就是所谓早晨听闻道理晚上死去，我得到正道而死，所以张载的铭文以此结束。明道先生说：《订顽》的话，极其纯正没有杂念，是秦汉以来学者所达不到的。又说：《订顽》一篇意思极其完备，是仁的本体。学者体会这个意思，使其在自己身上体现，地位已经很高。到了这个地位，自然另有见解，不必穷究高远，恐怕对道没有帮助。又说：《订顽》立心，便通达天德。又说：游酢得到《西铭》，读后心中豁然开朗，说：这是《中庸》的道理，能在言语之外寻求的。杨时问：《西铭》讲本体而不及作用，恐怕会流于兼爱，怎么样？伊川先生说：横渠立言确实有过失，在于纠正《西铭》的书，推理以存义，扩展前圣所未发的道理，与孟子性善养气的论述功效相同，怎么能与墨家相比呢？《西铭》阐明理一而分殊，墨家则是二本而无分。分的遮蔽，是私欲胜过而失去仁；无分的罪过，是兼爱而失去义。分立而推理一，以制止私欲胜过的流弊，是仁的方法。无别而沉迷兼爱，以至于达到无父的极端，是义的贼。你把他等同起来，错了。而且他想要使人推而行之，本来就是为了作用，反而说不及，不也很奇怪吗？

译不是这两种情况。

译横渠先生又作《砭愚》说：“戏谑之言出于思虑，戏谑之举出于谋划。发于声音，显现于四肢，却说不是本于自己的内心，这是不明事理。想让人不怀疑自己，是做不到的。【言语虽是戏谑，必定是出于思虑才说出口；举动虽是戏谑，必定是出于谋划才行动。戏言发于声音，戏动见于四肢，却说不是本于我的心，这是迷惑。本于我的心却想让人不怀疑我，是做不到的。】过激之言不是内心的本然，过激之举不是真诚的表现。失于声音，使四肢迷乱，却说这是理所当然，这是自欺。想让别人顺从，这是欺人。【言语过激，不是内心的本然；举动过激，不是真诚的实然。失于声音而说过激之言，迷乱四肢而做过激之举，所谓过激，都是失误而非故意。有的人吝于改过，于是认为这是理所当然，这是自欺其心；既然惮于改过而自欺，又想让人顺从，这是欺人。这就是孔子所说的小人之过，必定掩饰；孟子所说的有过错就顺从，还替它找借口。】有的人说出于心思的，归咎为自己；因思虑失误的，自欺为自己。实在不知道警戒那些出于自己的，反而归咎于那些不出于自己的，助长傲慢且坚持错误，不知道哪种更严重。【戏谑出于心思，是故意做的，不知道应当警戒，只归咎为戏谑，就会助长傲慢而轻慢更甚。过误不出于心思，是偶然失误，不知道归咎于偶然失误，反而自欺认为是实情，就会坚持错误而不改。学者对此深深反省，那么崇德辨惑、纠正轻浮、警惕懒惰的功效也就大了。然而对于戏谑和失误，克治尚且如此严格，何况那些不是戏谑失误的过错，难道还会留下丝毫来拖累身心吗？】横渠学堂有两扇窗户，右边写着《订顽》，左边写着《砭愚》。伊川说：“这是挑起争端。”于是把《订顽》改为《西铭》，《砭愚》改为《东铭》。【顽，是暴戾残忍而不仁；愚，是昏庸闭塞而不智。《订顽》以仁为主，而义在其中；《砭愚》以智为主，而礼在其中。】

要修养自己，必须先厚重以自我持守，厚重且知道学习，德行才能进步而不固滞。忠信能增进德行，只有崇尚与贤者交友，渴望亲近胜过自己的人，没有比不吝于改过更重要的了。【横渠文集下同，说见于《论语》。君子修养自己的方法，必须以厚重为本，如果轻浮就没有接受道义的根基，然而只厚重而不知道学习，德行也会固滞而不进步。然而增进德行的方法，必须以忠信为主，而辅助忠信的，没有比结交胜过自己的贤者更紧急的了，但如果吝于改过，就无法施展责善之道，贤者也不会亲近我。学习则不固滞的说法与本文不同，这自是一义，对学者有益，所以采纳。凡是摘录经说与本文不同的，都这样处理。】

横渠先生对范巽之说：“我们不如古人，病源在哪里？”巽之请问。先生说：“这不难领悟，说这话的人，是想让学者存意不忘，希望心思逐渐熟练，有一天豁然开朗，如同大睡中醒来一样。”【范育，字巽之。朱熹说：‘横渠说这话，正是要学者将这个题目时时自省，积累久了贯通熟练而自然得到。’又说：‘人对于义理，必须像所谓大睡中醒来那样豁然开朗，才开始是信得过的。’】

不知道确立心志，厌恶思虑多导致疑惑；已经知道确立心志，厌恶讲习治理不精。【心志未定而多思导致迷惑，那么方向可能转移；心志已定而讲习粗疏，那么学业无法进步。】讲习导致思虑，都在术数之内，虽然勤勉有什么厌倦？所以急于追求可欲的，是求确立我的心于不疑之地，然后像决开江河一样以利我前进。【承接上文而言，导致思虑讲习是穷理的事，都在我的学术之内，起初有什么厌倦呢？这是说讲习贵在精。然而所以急于明白可欲之善的，是想先定我的志无所疑惑，然后能像决开江河进而不可竭，这是说确立心志必定。】顺从这心志，务必时时敏捷，修养才能到来。所以即使仲尼的才美，尚且敏捷以求。现在持不及的资质，却想慢慢听其自然，不是我所听说的。【说见于《尚书》。逊，顺也。顺从这心志则确立心志以定，务必时时敏捷则讲学为急，这样修养才能日渐进步。】

明白善为本，固执它才能确立，扩充它则大，轻视它则小，在于人能存养它而已。【明白善，是学习的根本，知道既明，由此固守它，那么这德行有立，推广它，那么这德行日大，如果以忽心视之，那么所见者也逐渐微小了。】

现在且只将尊崇德性而道问学为心，每天自求于问学的，是否有背于德性，是否有懈怠，这义理也是博文约礼，下学上达，以此警戒防范，一年怎能不长进。【尊崇是崇尚敬持之道，由学问而惟恐背违，尊崇德性而惟恐懈怠，每天以此自省，积累岁月，那么内外兼进了，尊崇德性则是约礼上达之事，道问学则是博文上达之事。】每天须求多少为益，知道所亡，改得少不善，这是德性上的益。【学者每天反省自身，所以增加其不知者如何，所以改治其不善者如何，以此存心，那么德行日新了。】读书求义理，编书须理路有所归着，不要徒然写过，又多识前言往行，这是问

译学问的益处在于增进【读书的人一定要穷究其中的义理，不仅仅从事章句训诂这类细枝末节的工作；编书的人一定要探求其主旨归宿，不仅仅致力于广博洽闻、记录史实的功绩；多了解前代圣贤的言行，以拓宽自己的知识，这样学问就会日益精进】不要让片刻空闲，每天如此度过，三年或许会有所进步【君子的学问一旦有所间断，那么心志就会向外驰逐，德行一天天败坏，学问一天天荒废了】为天地确立本心，为百姓确立正道，为已逝的圣贤继承中断的学问，为万世开创太平【天地以生生不息为本心，圣人参与并辅助化育万物，使万物各自端正其性命，这就是为天地确立本心；阐明义理，扶持纲常伦理，这就是为百姓确立正道；继承中断的学问是指承续道统，开创太平是指如果有王者兴起，必定会来取法，恩惠利益流传于万世；学者以此立志，那么所承担的责任就极为重大而不会安于小小的成就，所存守的道义就极为公正而不会苟且于眼前的功利】

译张载之所以让学者先学习礼仪，只是因为学习礼仪就能去除世俗中那些习以为常、缠绕不清的习气。这就像蔓延交缠的植物，解开了缠绕就能向上生长；如果能去除这一套世俗的习气，自然就会洒脱自在。再说，学习礼仪可以使人坚守正道。

必须放宽心胸，以爽快、公平的态度去探求，才能见到大道。况且德性本自广大，《易经》说：“穷尽神妙，知晓变化，是德性的盛大表现。”浅狭的心胸怎么能达到呢？

人们大多认为老成持重就不肯向下请教，所以终身无知。又因为别人以道义先觉的身份对待他，使他不能再说自己有所不知，所以也不肯向下请教。从不肯问起，于是产生各种欺骗虚妄。人我宁愿终身无知。

多闻不足以穷尽天下的事理，如果仅凭多闻来应对天下的变化，那么道足以应对那些曾经知道的事情；如果遇到不可预测的变故，就会陷入困境。

为学最大的益处，在于自己寻求改变气质。不然，都是为他人做学问，最终没有所发明，不能见到圣人的深奥之处。朱熹说：“宽厚而谨慎，柔和而坚定，刚强而不暴虐，简略而不傲慢，这就是教人改变气质。”

文章要细密考察，心胸要宏大开阔。不知道怀疑的人，只是不肯切实去做；既然切实去做，就必定有怀疑和行不通的地方，这就是怀疑。

心胸宏大则万事都能通达，心胸狭小则万事都有弊病。

人即使有妨碍学问的功业，心也不应该忘记学问。心如果不忘记，那么即使接触人事，也就是切实实行，无非是道。心如果忘记了，那么终身遵循的，只是俗事。

合内外，平物我，这是见道的大端。

既已为学却先以功业为意，对学问便有妨害。既有了这种意向，必定穿凿附会、刻意创新，挑起事端。德性未成而先以功业为事，就像代替大匠砍削木材，很少有不伤手的。我私下曾忧虑孔孟去世后，诸儒喧哗不知返归简约、穷究本源，勇于苟且创作，凭借不及的资质而急于求知。后世明智的人一看便知肺腑，却多见其不自量力。当时我且戒除那些弊病，默默涵养我的诚敬，只担心时日不足而没有其他作为。学问未到却喜好谈论权变的人，必定知道最终会有祸患。大概权变不可轻易议论，如果骤然谈论权变，就知道其操持的方法已经不正。

凡事遮蔽掩盖不见底里，只是不求增益。有人不肯说出其道义上的所得所至，让人看不到底里，又不是对我所说的话无所不悦。耳目役使于外，揽取外事的人，其实是自己懒惰，不肯自我治理，只说短长，不能反躬自省的人。

学者最不应该志向狭小、气质轻浮，志向狭小就容易满足，容易满足就没有进益的途径；气质轻浮就把未知的当作已知的，把未学的当作已学的。

近思录卷二

<子部,儒家类,近思录>

钦定四库全书

近思录卷三宋朱子吕祖谦同编

叶采集解

致知【凡七十八条】

此卷论致知，知之至而后有以行之。从第一段至第二十一段，总论致知的方法。然而致知没有比这更大的