近思录卷五
，王季之友，便是尽性至命事】如洒扫应对与尽性至命亦是一统底事，无有本末，无有精粗。却被后来人言性命者别作一般高逺说，故举孝弟是于人切近者言之【天下无理外之事，亦无事外之理。即其末而本已存，即其粗而精实具。本末精粗非二致也】然今时非无孝弟之人，而不能尽性至命者，由之而不知也【今之孝弟者未必能尽性至命，盖行不着，习不察，故亦不能扩充之以抵作圣之极功】
译王季的友人，便是关于尽性至命的事。比如洒扫应对与尽性至命，也是同一类的事，没有本末之分，没有精粗之别。却被后来谈论性命的人，另外当作一种高远的说法，所以举出孝悌这种对人切近的事来说。天下没有理之外的事，也没有事之外的理。就在其末节中，根本已经存在；就在其粗浅处，精微实在具备。本末精粗并非两回事。然而现在并非没有孝悌的人，却不能尽性至命，是因为他们虽然践行却并不知晓。现在的孝悌之人未必能尽性至命，大概是因为行为不够真切，习染不够明察，所以也不能扩充以达到成为圣人的极致功夫。
问第五伦视其子之疾与兄子之疾不同，自谓之私，如何？伊川曰：不待安寝与不安寝，只不起与十起便是私也。父子之爱本是公，才着些心做便是私也【后汉第五伦传或问伦曰：“公有私乎？”对曰：“吾兄子尝病，一夜十起，退而安寝；吾子有疾，虽不省视，而竟夕不眠。若是者，岂可谓无私乎？”人知安寝与不眠为私，爱其子，而不知十起与不起亦私意也。盖事事物物各有自然之理，不容安排。父子之爱，天性。今子疾不视，而十起于兄子，岂人情哉？着意安排，卽是私矣】又问：视己子与兄子有间否？曰：圣人立法曰：“兄弟之子犹子也。”是欲视之犹子也【视兄弟之子亦如己子】又问：天性自有轻重，疑若有间，然曰：只为今人以私心看了。孔子曰：“父子之道，天性也。”此只就孝上说，故言父子天性。若君臣、兄弟、宾主、朋友之类，亦岂不是天性？只为今人小看，却不推其本所由来，故尔。己之子与兄之子所争几何？是同出于父者也。只为兄弟异形，故以兄弟为手足。人多以异形故亲己之子，异于兄弟之子，甚不是也。又问：孔子以公冶长不及南容，故以兄之子妻南容，以己之子妻公冶长，何也？曰：此亦以己之私心看圣人也。凡人避嫌者，皆内不足也。圣人至公，何更避嫌？凡嫁女各量其才而求配，或兄之子不甚美，必择其相称者为之配；己之子美，必择其才美者为之配，岂更避嫌耶？若孔子事或是年不相若，或时有先后，皆不可知。以孔子为避嫌，则大不是。如避嫌事贤者且不为，况圣人乎【圣人所为至公无私，安行乎天理，何嫌之可避？凡人避嫌者，皆内有不足，而不能自信者也】
问孀妇于理似不可取，如何？伊川曰：“然，凡取以配身也。若取失节者以配身，是己失节也【妇人从一而终者也，再嫁为失节】又问：“或有孤孀贫穷无托者，可再嫁否？”曰：“只是后世怕寒饿死，故有是说。然饿死事极小，失节事极大【饿死事极小，所恶有甚于死也】
病卧于牀，委之庸医，比之不慈不孝；事亲者，亦不可不知医【外书下同】
程子葬父，使周恭叔主客，客欲酒，恭叔以告先生曰：勿陷人于恶【周行已字恭叔，临丧饮酒，非礼也】
买乳婢多，不得已，我不能自乳，必使人然。食己子而杀人之子，非道。必不得已，用二子乳，食三子，足备他虞。或乳母病且死，则不为害。又不为己子杀人之子，但有所费。若不幸致误其子，害孰大焉【幼吾幼以及人之幼，其虑之周，盖如此】先公太中讳珦，字伯温，前后五得任子，以均诸父子孙。嫁遣孤女，必尽其力。所得俸钱，分赡亲戚之贫者。伯母刘氏寡居，公奉养甚至。其女之夫死，公迎从女兄以归，敎养其子，均于子侄。旣而女兄之女又寡，公惧女兄之悲思，又取甥女以归嫁，之时小官禄薄，克己为义，人以为难【任子谓保任使之入仕，诸父谓从父也】公慈恕而刚断，平居与幼贱处，惟恐有伤其意，至于犯义理则不假也。左右使令之人，无日不察其饥饱寒燠。娶侯氏，侯夫人事舅姑以孝谨称，与先公相待如宾客。先公赖其内助，礼敬尤至，而夫人谦顺自牧，虽小事未尝专，必禀而后行。仁恕寛厚，抚爱诸庶，不异己出。从叔幼孤，夫人存视常均己子。治家有法，不严而整，不喜笞扑奴婢，视小臧获如儿女【男仆曰臧，女仆曰获】诸子或加呵责，必戒之曰：「贵贱虽殊，人则一也。汝如是大时，能为此事否？」先公凡有所怒，必为之寛解，唯诸儿有过则不掩也。常曰：「子之所以不肖者，由母蔽其过而父不知也。」夫人男子六人，所存惟二，其爱慈可谓至矣，然于敎之之道不少假也。才数岁，行而或踣，家人走前扶抱，恐其惊啼，夫人未尝不呵责曰：「汝若安徐宁至踣乎？」饮食常置之坐侧，尝食絮羹，即叱止之曰：「幼求称欲，长当何如【絮羹调羹也，礼不絮羹，为其详于味也】虽使令辈不得以恶言骂之，故颐兄弟平生于饮食衣服无所择，不能恶言骂人，非性然也，敎之使
译有人问：第五伦对待自己儿子的病和哥哥儿子的病态度不同，他自己说这是私心，怎么理解？伊川先生回答说：不必等到安心睡觉与不安心睡觉的区别，仅仅是不起身探望与起身探望十次，这就是私心了。父子之间的爱本来是公道的，一旦刻意用心去做，就是私心了。
又问：对待自己的儿子和哥哥的儿子有差别吗？回答说：圣人制定的礼法说：“兄弟的儿子就像自己的儿子一样。”这是想要人们像对待自己的儿子那样对待他们。
又问：天性自然有轻重之分，怀疑确实有差别，然而却说没有差别，这是为什么？回答说：只是因为今人用私心去看待罢了。孔子说：“父子之间的道，是天性。”这只是从孝道的角度上说，所以说父子之爱是天性。至于君臣、兄弟、宾主、朋友等关系，难道就不是天性吗？只是因为今人轻视这些关系，却不推究其本源由来，所以如此。自己的儿子和哥哥的儿子相差多少呢？他们都是同一个父亲所生。只是因为兄弟形体不同，所以把兄弟比作手足。人们大多因为形体不同而偏爱自己的儿子，疏远兄弟的儿子，这是非常错误的。
又问：孔子认为公冶长不如南容，所以把哥哥的女儿嫁给南容，把自己的女儿嫁给公冶长，这是为什么？回答说：这也是用私心去看待圣人。凡是避嫌的人，都是内心有所不足。圣人极其公正，何必避嫌？凡是嫁女儿，都要衡量她的才能来寻求合适的配偶，如果哥哥的女儿不太出众，必定选择相配的人家；自己的女儿出众，必定选择才貌双全的人家，难道还要避嫌吗？至于孔子的事，也许是年龄不相称，或者时间有先后，都不可知。认为孔子是为了避嫌，那就大错特错了。如果是避嫌，贤者尚且不会这样做，何况圣人呢？
有人问：寡妇按理似乎不可以娶，怎么理解？伊川先生说：“是的，凡是娶妻是为了匹配自身。如果娶失节的女子来匹配自身，就是自己失节了。”
又问：“如果有孤苦无依、贫穷无靠的寡妇，可以再嫁吗？”回答说：“这只是后世害怕冻饿而死，所以有这种说法。然而饿死是极小的事，失节是极大的事。”
病卧在床，托付给庸医，这比不慈不孝更甚；侍奉父母的人，也不可不了解医术。
程子安葬父亲，让周恭叔主持接待宾客，宾客想要喝酒，周恭叔告诉先生，先生说：不要让人陷入恶行。
买乳母很多，不得已，我不能亲自哺乳，必须让人来做。吃自己的儿子而杀死别人的儿子，不符合道义。如果不得已，用两个乳母哺乳，养活三个孩子，足以防备意外。如果乳母病重将死，就不会造成危害。又不为了自己的儿子而杀死别人的儿子，只是有些花费。如果不幸导致别人的孩子受害，危害就大了。
先父太中公，名珦，字伯温，前后五次得到任子入仕的机会，用来分给各位叔父和子孙。嫁娶孤女，必定竭尽全力。所得的俸禄，分给贫困的亲戚。伯母刘氏寡居，先父奉养极其周到。他的女儿丈夫死后，先父迎接姐姐回家，教养她的儿子，与自己的子侄同等对待。后来姐姐的女儿又守寡，先父担心姐姐悲伤思念，又把外孙女接回家嫁人，当时先父官小俸禄微薄，克制自己以行义，人们认为很难。
先父慈爱宽恕而刚毅果断，平时与年幼卑贱的人相处，只怕伤害他们的意思，至于触犯义理的事则毫不宽容。身边使唤的人，没有一天不察知他们的饥饱寒暖。娶了侯氏，侯夫人侍奉公婆以孝顺谨慎著称，与先父相待如同宾客。先父依赖她的内助，礼敬尤其周到，而夫人谦逊顺从自我约束，即使是小事也不曾专断，必定禀报后才行动。仁爱宽厚，抚爱众妾所生的子女，不异于亲生。堂叔幼年丧父，夫人照顾常如同自己的儿子。治家有法度，不严厉而整齐，不喜欢鞭打奴婢，看待小仆役如同儿女。众子有时加以呵责，必定告诫他们说：“贵贱虽然不同，人则是一样的。你们如果长到这么大，能这样做吗？”先父凡是有怒气，必定为她宽解，只有孩子们有过错则不掩饰。常说：“孩子之所以不成器，是因为母亲掩盖他们的过错而父亲不知道。”夫人有六个儿子，活下来的只有两个，她的慈爱可以说是到了极点，然而在教育方法上毫不宽容。才几岁，走路时有时跌倒，家人跑上前扶抱，怕他惊哭，夫人没有不呵责的：“你如果安稳缓慢，会跌倒吗？”饮食常放在座位旁边，曾经尝羹汤，就斥止说：“小时候追求满足欲望，长大后将会怎样？”即使是使唤的人也不得以恶言骂他们，所以颐兄弟平生对饮食衣服没有挑剔，不能恶言骂人，不是天性如此，而是教育使然。
然也。与人争忿，虽直不右，曰：「患其不能屈，不患其不能伸。」及稍长，常使从善师。友游虽居贫，或欲延客，则喜而为之具。夫人七八岁时，诵古诗曰：“女子不夜出，夜出秉明烛。”自是日暮则不复出房閤。既长，好文而不为辞章，见世之妇女以文章笔札传于人者，则深以为非【文集】
译确实如此。与人争执愤怒时，即使有理也不偏袒，说：“担心的是不能委屈自己，不担心的是不能伸张自己。”等到稍大一些，常常让她跟随良师学习。朋友虽然家境贫寒，有时想宴请宾客，她就高兴地为他们准备酒食。夫人七八岁时，背诵古诗说：“女子不在夜间外出，夜间外出要手持明亮的蜡烛。”从此天黑后就不再走出房间。长大后，喜爱文章但不写辞赋，看到世间妇女凭借文章书信流传于世的，就深深认为这是不对的。
横渠先生尝曰：「事亲奉祭，岂可使人为之【行状○使人代为，孝敬之心安在】
舜之事亲，有不悦者，为父顽，母嚚，不近人情，若中入之性，其爱恶略无害理，姑必顺之【事亲以顺为主，非甚不得已者固不可轻为矫拂也】亲之故旧所喜者，当极力招致以悦其亲，凡于父母宾客之奉，必极力营办，亦不计家之有无。然为养，又须使不知其勉强劳苦，苟使见其为而不易，则亦不安矣【横渠记说○所谓养志者也】
斯干，诗言兄及弟矣。式相好矣，无相犹矣。言兄弟宜相好，不要相学犹似也。人情大抵患在施之不见报则辍，故恩不能终，不要相学己施之而已【诗说下同○兄弟友爱，尽其在我，不可视报以为施。兄友而弟不恭，不可学弟而废其友。弟恭而兄不友，不可学兄而废其恭】
人不为《周南》《召南》，其犹正墙面而立。常深思此言，诚是不从此行，甚隔着事向前推不去。盖至亲至近，莫甚于此，故须从此始【宜其家人，而后可以敎国人，不然犹正墙面隔碍而不可通行也】婢仆始至，本怀勉勉敬心，若到所提掇，更谨则加谨，慢则弃其本心，便习以成性。故仕者入治朝则德日进，入乱朝则德日退，只观在上者有可学、无可学耳【语录提掇，谓提起警防之也】
近思录卷六
钦定四库全书
近思录卷七《宋朱子吕祖谦同编》
叶采集解
出处【凡三十九条】
此卷论出处之道，盖身旣修，家旣齐，则可以仕矣。然去就取舍，惟义之从，所当审处也。
伊川先生曰：「贤者在下，岂可自进以求于君？苟自求之，必无能信用之理。古之人所以必待人君致敬尽礼而后徃者，非欲自为尊大，盖其尊德乐道之心，不如是不足与有为也【易传下同○防卦彖传「贤者之进，将以行其道也。自非人君有好贤之诚心，则谏不行，言不听，岂足以有为哉】
君子之需时也，安静自守，志虽有须，而恬然若将终身焉，乃能用常也。虽不进而志动者，不能安其常也【需卦初九象传：静退以待时，而终至于失常者，盖其身虽退而志则动也】
比吉原筮元永贞无咎。伊川易传曰：人相亲比，必有其道。苟非其道，则有悔咎。故必推原占决其可比者，而比之所比得元永贞，则无咎。元谓有君长之道，永谓可以常乆，贞谓得正道。上之比下，必有此三者；下之从上，必求此三者，则无咎也【羣然相比而不得所主，苟焉为比而非可久，邪媚求比而不由正，皆不能无咎者也】
履之初九曰：素履往，无咎。伊川易传曰：夫人不能自安于贫贱之素，则其进也，乃贪躁而动，求去乎贫贱耳，非欲有为也。旣得其进，骄溢必矣，故往则有咎【小人志在富贵，故得志则骄溢】贤者则安履其素，其处也乐，其进也将有为也，故得其进则有为而无不善【贤者素其位而行，穷而在下，初无贫贱之忧，逹而在上，将遂行道之志，以是而进，何咎之有】若欲贵之心与行道之心交战于中，岂能安履其素乎【欲贵之心胜，则必不能安行乎素位，而亦卒无可行之道矣】大人于否之时，守其正节，不杂乱于小人之羣类，身虽否而道之亨也，故曰：大人否亨，不以道而身亨，乃道否也【否卦六二传：身之否亨由乎时，道之否亨由乎我。大人者，身有否而道无否也。盖否之时，小人羣集，君子不入其党，身则否矣，然直道而行，无所挠屈，道则亨也】
人之所随，得正则逺邪，从非则失是，无两从之理。随之六二，苟系初则失五矣。故象曰：「弗兼与也。」所以戒人从正当专一也【随六二与九五为正应，然下比初九，苟随私昵，必失正应】
君子所贵，世俗所羞；世俗所贵，君子所贱。故曰：“贲其趾，舍车而徒【君子所贵者，行义也；世俗所贵者，势位也。贲之初九，所贲在下，故为趾，为徒行。世俗以失势位为羞，君子以得行义为荣】
蛊之上九曰不事王侯，髙尚其事。象曰：不事王侯，志可则也。伊川易传曰：士之自高尚，亦非一道。有怀抱道德，不偶于时，而高洁自守者【伊尹耕于莘
译横渠先生曾说：“侍奉双亲、主持祭祀，怎么能让别人代劳呢？【行状○让人代为，孝敬之心在哪里】
舜侍奉双亲，有不顺心的地方，是因为父亲愚顽，母亲奸诈，不合人情，如果是一般中等资质的人，他的爱憎大致没有违背事理，姑且一定要顺从他们。【侍奉双亲以顺从为主，除非非常不得已的情况，本来不可以轻易违背】双亲故旧所喜欢的人，应当极力招引接待以取悦双亲，凡是对于父母宾客的奉养，一定要极力操办，也不计较家里有没有。然而供养双亲，又必须让他们不知道其中的勉强劳苦，假如让他们看到做起来不容易，那他们心里也不安了。【横渠记说○这就是所说的供养志向】
《斯干》这首诗说：‘哥哥和弟弟啊。应当互相友爱啊，不要互相猜忌啊。’意思是兄弟应当互相友爱，不要互相猜忌。人情大体上弊病在于施恩不见回报就停止，所以恩情不能始终如一，不要只学习自己施恩罢了。【诗说下同○兄弟友爱，尽到我方本分即可，不可看回报才施恩。兄长友爱而弟弟不恭敬，不可效仿弟弟而废弃友爱。弟弟恭敬而兄长不友爱，不可效仿兄长而废弃恭敬】
人如果不读《周南》《召南》，就好像面对着墙壁站立一样。我常深思这句话，确实如果不从此入手，事情就隔着推不动。因为至亲至近，没有比这更亲近的了，所以必须从这里开始。【使家人和睦，然后才可以教化国人，不然就像面对墙壁一样有阻隔而不能通行】婢仆刚来时，本来怀着勤勉恭敬的心，如果到了被提拔任用，更加谨慎就加倍谨慎，怠慢就丢弃了本心，于是习惯成自然。所以做官的人进入治世朝廷则德行日益增进，进入乱世朝廷则德行日益衰退，只看在上位者有没有值得学习的榜样罢了。【语录提掇，意为提起警觉防范】
近思录卷六
钦定四库全书
近思录卷七《宋朱子吕祖谦同编辑》
叶采集解
出处【共三十九条】
这一卷论述出仕与隐退的道理，大概自身已经修养完善，家庭已经治理整齐，就可以出仕了。然而去留取舍，只依从道义，应当审慎处理。
伊川先生说：“贤人在下位，怎么可以自己进身去求取君主的任用？如果自己去求取，一定没有能被信任任用的道理。古人之所以一定要等待君主致敬尽礼然后才前往，不是想要自己显得尊贵伟大，而是因为君主尊重道德、喜爱道义的心，如果不是这样就不值得与之有所作为。【易传下同○防卦彖传‘贤人的进身，是为了推行他的道。如果不是君主有好贤的诚心，那么谏言不被采纳，言论不被听从，怎么足以有所作为呢’】
君子等待时机时，安静自守，志向虽然有所期待，但恬淡安然好像将要终身如此，这样才能安守常道。虽然不进取但心志动摇的人，是不能安守常道的。【需卦初九象传：静退以等待时机，而最终失去常道的，大概是因为身体虽然退隐但心志却动摇了】
比卦吉，原本占卜得元永贞没有灾祸。伊川易传说：人们相亲相近，一定有它的道理。如果不是正道，就有悔恨灾祸。所以必须推究本源占卜决断可以相亲的人，而相亲的人得到元永贞，就没有灾祸。元指有君长的道理，永指可以长久，贞指得到正道。上位者亲近下位者，必须有这三者；下位者顺从上位者，必须寻求这三者，就没有灾祸了。【众人聚在一起相亲却不得其所主，苟且相亲而不能长久，邪媚求亲而不走正道，都不能没有灾祸】
履卦初九说：朴素地前行，没有灾祸。伊川易传说：人如果不能安于贫贱的朴素，那么他的进取，就是贪婪急躁而动，只是为了摆脱贫贱罢了，不是为了有所作为。既然得到了进取，骄傲放纵必然了，所以前行就有灾祸。【小人志在富贵，所以得志就骄傲放纵】贤人则安于朴素的处境，他处下位时快乐，他进取时是为了有所作为，所以得到进取就有所作为而没有不善。【贤人安守本位而行，困穷在下位，起初没有贫贱的忧虑，显达在上位，将实现推行道的志向，以此进取，有什么灾祸呢】如果求贵之心与行道之心在心中交战，怎么能安于朴素的处境呢？【求贵之心胜，就一定不能安守本位而行，最终也没有可以推行的道了】大人在否塞的时世，坚守正道节操，不混杂在小人的群体中，身体虽然否塞但道是亨通的，所以说：大人否塞而亨通，不是用道使身体亨通，而是道否塞。【否卦六二传：身体的否塞亨通由时势决定，道的否塞亨通由我自己决定。大人，身体有否塞但道没有否塞。大概否塞的时世，小人聚集，君子不加入他们的党羽，身体就否塞了，然而直行正道，无所屈挠，道就亨通了】
人所跟随的，得到正道就远离邪道，跟随非正道就失去正道，没有两全其美的道理。随卦六二，如果系恋初九就失去九五了。所以象传说：‘不兼得两者。’用来告诫人跟随正道应当专一。【随卦六二与九五为正应，但下比初九，如果跟随私昵，必然失去正应】
君子所看重的，世俗所羞耻；世俗所看重的，君子所轻视。所以说：‘装饰脚趾，舍弃车马而步行。【君子所看重的是行义；世俗所看重的是权势地位。贲卦初九，所装饰的在下，所以是脚趾，是步行。世俗以失去权势地位为羞耻，君子以能行义为荣】
蛊卦上九说不侍奉王侯，高尚其事。象传说：不侍奉王侯，志向可以作为准则。伊川易传说：士人自己高尚，也不止一种情况。有怀抱道德，不遇时世，而高洁自守的。【伊尹在莘地耕