近思录卷六
野，太公钓于渭滨之时，是也】有知止足之道，退而自保者【张良、疏广之类是也】有量能度分，安于不求知者【徐孺子、申屠蟠之类是也】有清介自守，不屑天下之事，独洁其身者【严陵、周党之类是也】所处虽有得失、小大之殊，皆自高尚其事者也。象所谓志可则者，进退合道者也【四者虽处心有大小，处义有得失，要皆能高尚其事者。若蛊上九阳刚之才，超然斯世之表，象谓其志可则者，盖指怀抱道德，进退合义者言也】
译在荒野之中，像姜太公在渭水边垂钓那样，是懂得知止知足的道理，退隐以保全自己的人【张良、疏广等人就是这类】；有能够衡量自身能力与名分，安心于不被世人了解的人【徐孺子、申屠蟠等人就是这类】；有清正廉洁、坚守节操，不屑于参与天下事务，独自保持自身高洁的人【严陵、周党等人就是这类】。他们所处的境遇虽然有得失、大小的不同，但都是自我尊崇并践行高尚之事的人。这就好比《象传》所说的“志向值得效法”，是指进退都符合道义的人【这四种人虽然内心境界有大小之分，在道义上的得失有所不同，但终究都是能够尊崇并践行高尚之事的人。如果以蛊卦上九爻阳刚的才德来看，超然于世俗之外，《象传》说其志向值得效法，大概是指那些怀抱道德、进退都符合道义的人而言】
遯者，阴之始长，君子知微，故当深戒，而圣人之意未便遽己也，故有与时行、小利贞之敎【艮上干下为遯，二隂初长，固所当戒，然干刚在上，九五、六二中正而应，君子于此犹可与时消息，不一于遯，虽未能大正，尚幸其小有可正也】圣贤之于天下，虽知道之将废，岂肯坐视其乱而不救，必区区致力于未极之间，强此之衰，难彼之进，图其暂安，苟得为之，孔孟之所屑为也，王允、谢安之于汉、晋是也【强此之衰，扶君子之道未尽消；难彼之进，抑小人之道未骤长】
明夷初九，事未显而处甚艰，非见防之明不能也。如是则世俗孰不疑怪？然君子不以世俗之见怪而迟疑其行也。若俟众人尽识，则伤己及而不能去矣【离下坤上，明夷，离明，坤地也。明入地中，伤明也。初九伤犹未显，而爻之象曰：君子于行，三日不食，盖知防而去之速，处人之所难而不疑也。楚王戊不设醴酒，而穆生去之，曰：不去，楚人将钳我于市。当时虽申公之贤，犹以为过。其后申公受胥靡之辱，至是欲去而不得矣】
晋之初六，在下而始进，岂遽能深见信于上？苟上未见信，则当安中自守，雍容寛裕，无急于求上之信也。苟欲信之心切，非汲汲以失其守，则悻悻以伤于义矣。故曰：「晋如摧如，贞吉，罔孚，裕无咎【在下则势疎，始进则交浅，上未见信，惟当安于守正，寛以待人，岂可求其信也？求信之急，则必汲汲以失其贞正之守；求信愈急，人愈不信，则必悻悻以伤其事上之义。晋之初六，未敢必于进也，进而复退，得正则吉；未敢必人之信也，寛裕以待之，则无咎矣】然圣人又恐后之人不达寛裕之义，居位者废职失守以为裕，故特云：「初六裕则无咎者，始进未受命，当职任故也。」若有官守，不信于上而失其职，一日不可居也【卦之初为无位，晋之始未当职任，故寛裕以待其自信可也；苟有官守，不见信于上，必将废职失守，急去可也，岂容寛裕以处之哉】然事非一槩，久速唯时，亦容有为之兆者【兆几微之见，君子知几，则可久可速，不失其时矣】
不正而合，未有久而不离者也。合以正道，自无终睽之理。故贤者顺理而安行，智者知几而固守【睽卦六三传：贤者顺是理之当然，安而行之；智者知其几之必然，固而守之。皆谓必以正道而后合者】
君子当困穷之时，既尽其防虑之道而不得免，则命也。当推致其命以遂其志，知命之当然也，则穷塞祸患不以动其心，行吾义而已【困卦象曰：君子以致命遂志。推致其命，知其当然而不可免，则无所挠惧，而能遂其为义之志矣。盖命者出乎气数而不可易，义者在我裁制而不可违。彼已定之祸福，虽忧惧而何益？行吾义而已】苟不知命，则恐惧于险难，陨获于穷戹，所守亡矣，安能遂其为善之志乎【陨获犹顚隮也】
寒士之妻，弱国之臣，各安其正而已。苟择势而从，则恶之大者，不容于世矣【困卦九四传】
井之九三，渫治而不见食，乃人有才智而不见用，以不得行为忧恻也。盖刚而不中，故切于施为，异乎“用之则行，舍之则藏”者矣【九三阳刚而处下卦之上，在井则已渫治而可食矣，然而无得于五，故不见食。爻位刚而不中，切于施为，故忧恻。异乎圣贤视用舍为行藏，防然不以累其心者矣】
革之六二，中正则无偏蔽，文明则尽事理，应上则得权势，体顺则无违悖，时可矣，位得矣，才足矣，处革之至善者也。必待上下之信，故已日乃革之也【六二居中得正，下卦为离，故曰文明。二与五应，故曰应上。爻位皆柔，故曰体顺。时当变革，则时可矣。居中应上，则位得矣。文明体顺，则才足矣。是处革之至善者。然必待上下尽信而后革，故辞曰「已日乃革之」，谨之至也】如二之才德，当进行其道，则吉而无咎也。不进则失，可为之时为有咎也【革固不可遽然，当其时，处其位，有其才，岂容自己，故辞曰「征吉无咎】
鼎之有实，乃人之有才业也。当愼所趋向，不愼所往，则亦陷于非义。故曰：鼎
译遁卦，是阴气开始生长的阶段，君子能察觉细微的征兆，所以应当深深警戒，但圣人的心意并不打算立刻停止，因此有“顺应时势而行”、“小有利于坚守正道”的教诲【艮卦在上、乾卦在下构成遁卦，两个阴爻刚开始生长，固然应当警戒，然而乾卦的刚健在上，九五与六二居中得正且相互呼应，君子在此时还可以顺应时势的消长变化，不只是一味退避，虽然未能达到大的正道，尚且庆幸其小有可守的正道】圣贤对于天下，即使知道大道将要废弃，岂肯坐视其混乱而不救助，必定在祸乱尚未达到极点时，勉力致力于此，扶持君子之道的衰微，抑制小人之道的进长，谋求暂时的安定，只要能够有所作为，这是孔子、孟子所不屑于不做的事，王允、谢安对于汉、晋两代就是如此【扶持君子之道的衰微，是扶持君子之道尚未完全消亡；抑制小人之道的进长，是抑制小人之道尚未迅速增长】
明夷卦的初九爻，事情尚未显露而处境非常艰难，如果不是有预见防范的明智就不能做到。像这样，世俗之人谁不怀疑怪异？然而君子不因为世俗之人的怀疑怪异而迟疑自己的行动。如果等到众人都知道了，就会伤害自己并且不能离开了【离卦在下、坤卦在上，是明夷卦，离为明，坤为地。光明进入地中，是损伤光明。初九爻受伤尚未显露，而爻辞的象传说：君子在行走，三天不吃东西，大概是知道防范而迅速离开，处在众人所难以做到的境地而不迟疑。楚王戊不设醴酒，穆生就离开了，说：不离开，楚国人将在市场上拘禁我。当时即使是申公这样的贤人，也认为他过分了。后来申公遭受胥靡的羞辱，到那时想离开却来不及了】
晋卦的初六爻，处于下位而刚开始进升，岂能立刻深深获得上级的信任？如果上级尚未信任，就应当安守中正自我坚守，从容宽厚，不急于求得上级的信任。如果求取信任的心太急切，不是汲汲营营而失去操守，就是愤愤不平而伤害道义。所以说：“晋如摧如，贞吉，罔孚，裕，无咎”【处于下位则关系疏远，刚开始进升则交情浅薄，上级尚未信任，只应当安于坚守正道，宽厚地对待他人，岂能求取他的信任呢？求取信任太急切，就必定汲汲营营而失去贞正的操守；求取信任越急切，别人越不信任，就必定愤愤不平而伤害事奉上级的道义。晋卦的初六爻，不敢肯定能进升，进升后又退下，坚守正道就吉祥；不敢肯定别人会信任，宽厚地等待他，就没有灾祸】然而圣人又担心后来的人不理解宽厚的意义，身居职位的人废弃职守失去操守却以为是宽厚，所以特别说：“初六爻宽厚就没有灾祸，是因为刚开始进升尚未接受任命，应当担任职任的缘故。”如果有官职操守，不被上级信任而失去职守，一天也不能居处【卦的初爻为无位，晋卦的起始未当职任，所以宽厚地等待上级信任是可以的；如果有官职操守，不被上级信任，必将废弃职守失去操守，迅速离开是可以的，岂能宽厚地居处呢】然而事情并非一概而论，长久或迅速只取决于时势，也容许有预兆的情况【兆是几微的显现，君子知道几微，就可以长久或迅速，不失去时势】
不正当地结合，没有长久而不分离的。以正道结合，自然没有最终背离的道理。所以贤者顺应道理而安然行动，智者知道几微而坚固坚守【睽卦六三爻传：贤者顺应这道理的当然，安然地行动；智者知道这几微的必然，坚固地坚守。都是说必定以正道然后结合】
君子处在困穷的时候，已经尽到了防范思虑的方法而不能避免，那就是天命。应当推究天命以遂行自己的志向，知道天命是当然的，那么穷困阻塞祸患就不能动摇他的心，只是践行我的道义罢了【困卦象传说：君子以致命遂志。推究天命，知道它是当然而不可免的，就无所畏惧，而能遂行他践行道义的志向。大概天命出于气数而不可改变，道义在于我裁制而不可违背。那些已定的祸福，即使忧惧又有什么益处？只是践行我的道义罢了】如果不知道天命，就会在险难中恐惧，在穷困中颠仆，所坚守的就没有了，怎么能遂行他行善的志向呢【陨获如同颠坠】
贫寒士人的妻子，弱国之臣，各自安守其正道罢了。如果选择权势而跟随，就是最大的恶，不被世间容许了【困卦九四爻传】
井卦的九三爻，清理而不见食用，是人有才智而不见任用，以不能施行为忧恻。大概是刚健而不居中，所以急切于施为，不同于“被任用就行动，不被任用就藏匿”的人了【九三阳刚而处下卦之上，在井下已经清理而可以食用了，然而没有得到五爻的任用，所以不见食用。爻位刚健而不居中，急切于施为，所以忧恻。不同于圣贤视任用藏匿为行动藏匿，坦然不以累心的情况了】
革卦的六二爻，居中得正就没有偏蔽，文明就穷尽事理，应和上级就得到权势，体现顺从而没有违悖，时势可以了，位置得到了，才德足够了，是处在变革中最善的情况。必定等待上下的信任，所以过了时日才变革【六二爻居中得正，下卦为离，所以说文明。二与五应和，所以说应和上级。爻位都是柔顺，所以说体现顺从。时势当变革，所以说时势可以了。居中应和上级，所以说位置得到了。文明体现顺从，所以说才德足够了。这是处在变革中最善的情况。然而必定等待上下尽信然后变革，所以辞说“过了时日才变革”，谨慎到了极点】像六二爻的才德，应当进升施行其道，就吉祥而没有灾祸。不进升就失去，可以行动的时候不行动就有灾祸【变革固然不可仓促，当那时，处那位置，有那才德，岂能自己停止，所以辞说“进升吉祥没有灾祸”】
鼎中有实物，是人有才业。应当谨慎所趋向的地方，不谨慎所去的地方，就也陷入非义。所以说：鼎
有实，愼所之也【抱负才业，急于有为，每不暇谨持所向，则反为才业累矣，如苟彧之类是也】
译有实，要谨慎选择所去之处【怀抱才学与事业，急于有所作为，往往来不及谨慎持守所去的方向，反而被自己的才学与事业所拖累，像苟彧这类人就是如此】
士之处高位，则有拯而无随；在下位，则有当拯，有当随，有拯之不得而后随【艮卦六二传：在上位者，当以正君定国为己任，故有拯而无随；在下位者，职守所在，是当拯也；职所不及，是当随也。又有拯之不得而后随者，如孔子尝从大夫之列，故请讨陈恒，然不在其位，则亦随之而已】
君子思不出其位。位者，所处之分也。万事各有其所得，其所则止而安。若当行而止，当速而久，或过或不及，皆出其位也。况逾分非据乎【艮卦象传：位者，所处当然之分也。处之不逾其分，是不出其位也。所谓止者，当其分而已。苟当行而止，当速而久，或过或不及，皆为出位，而非得其止者也。况逾越常分，据非所据者，又出位之尤者也】
人之止，难于久终，故节或移于晩守，或失于终事，或废于久，人之所同患也。艮之上九，敦厚于终止，道之至善也。故曰敦艮吉【人之止，易于暂而难于久，易于始而难于终。艮之上九，止之终也，止道愈厚，是以吉也】
中孚之初九曰「虞吉」，象曰「志未变也」。伊川易传曰：「当信之始，志未有所从，而虞度所信，则得其正，是以吉也。志有所从，则是变动虞之不得其正矣【处卦之初，未有所从，则中无私系，虞度所信，得其正矣。苟志有所系，则好恶成于中，是非变于外，所度者牵于私意，安能得其正哉】
贤者惟知义而已，命在其中。中人以下乃以命处义【命者，穷达夭夀出于气质，有必然之数；义者，是非可否，夲乎天理，有当然之宜。贤者惟知义之当然，命固在其中矣。中人以下于义未能眞知而安行，然知命之已定，则亦不敢越义以妄求，故曰以命处义】如言求之有道，得之有命，是求无益于得，知命之不可求，故自处以不求【孟子所谓求之有道，谓不可以苟求也；得之有命，谓不可以幸得也。是求无益于得者，谓得非可以求而遂也。此言要亦为中人以下者设尔】若贤者则求之以道，得之以义，不必言命【遗书下同。○求之必以道，不枉道以求之也；得之必以义，不非义而受之也。所求所得，惟道与义而已，命何足道哉。○愚谓命虽定于事物之先，实显于事物之后；义虽因事物而有，实着于应酬之时，如去就辞受之间，要决于义也，而后命从之以显。苟应事之时，欲以命决之，其可乎？故君子求之道义而已，命不必言也】
人之于患难，只有一个处置，尽人谋之后，却须泰然处之。有人遇一事，则心心念念，不肯舍，毕竟何益？若不防处置了，放下便是，无义无命也【人遇患难，但当审所以处之之道，所谓义也。若夫处置之后，在已无阙，则亦安之而已。成败利钝，亦无如之何，所谓命也。或遇事而不能处，是无义也。或处置了而不能放下，是无命也】
门人有居太学而欲归应乡举者，问其故，曰：「蔡人尠习戴记，决科之利也。」先生曰：「汝之是心，已不可入于尧舜之道矣【尠，甚少也。得失有命，妄起计度之私，是利心也，故不可入尧舜之道】夫子贡之高识，曷尝规规于货利哉？特于丰约之间，不能无留情耳。且贫富有命，彼乃留情于其间，多见其不信道也。故圣人谓之不受命，有志于道者，要当去此心，而后可与语也【谓不能安受乎天命，而有心于贫富也】
人苟有朝闻道夕死可矣之志，则不肯一日安于所不安也。何止一日须臾不能如曾子易箦，须要如此乃安【朱子曰：道者事物当然之理，苟得闻之，则生顺死安，无复遗恨矣】人不能若此者，只为不见实理。实理者，实见得是，实见得非【朱子曰：实理与实见不同，恐记录漏字。愚谓本以人心见处而言，唯实见是非之理，然后为实理。盖理无不实，但见有未实耳】凡实理得之于心，自别若耳闻口道者，心实不见。若见得，必不肯安于所不安。人之一身，尽有所不肯为，及至他事，又不然。若士者，虽杀之使为穿窬，必不为。其他事未必然。至如执卷者，莫不知说礼义。又如王公大人，皆能言轩冕外物，及其临利害，则不知就义理，却
译士人处于高位，就应当有所挽救而不盲从；处于低位，就有应当挽救的时候，有应当盲从的时候，也有挽救不了而后盲从的时候。【艮卦六二传：处于上位的人，应当以匡正君主、安定国家为己任，所以只有挽救而没有盲从；处于下位的人，职责所在，是应当挽救的；职责所不及，是应当盲从的。又有挽救不了而后盲从的情况，比如孔子曾经位列大夫，所以请求讨伐陈恒，然而不在其位，也就只能盲从而已】
君子思考不超出自己的本分。本分，就是所处的职分。万事万物各有其应当得到的，其所在之处就停止并安守。如果应当行动却停止，应当迅速却拖延，或者过度或者不足，都超出了自己的本分。何况逾越职分、占据不该占据的位置呢？【艮卦象传：本分，就是所处当然的职分。处之不超过其职分，就是不超出本分。所谓停止，就是恰如其分而已。如果应当行动却停止，应当迅速却拖延，或过度或不足，都是超出本分，而没有得到真正的停止。何况逾越常规职分，占据不该占据的位置，更是超出本分的极端情况】
人的停止，难在长久坚持到底，所以节制有时在晚年守节时转移，有时在最终做事时失误，有时在长久中废弃，这是人们共同忧虑的。艮卦上九爻，在终止时敦厚，是道的至善。所以说敦厚地停止是吉祥的。【人的停止，容易暂时而难长久，容易开始而难终了。艮卦上九，是停止的终了，停止之道愈发敦厚，所以吉祥】
中孚卦初九爻说“虞吉”，象传说“志向没有改变”。伊川易传说：“在诚信的初始，志向没有有所依从，而揣度所信之事，就能得其正，所以吉祥。志向有所依从，就是变动，揣度就不能得其正了。”【处于卦的初始，没有有所依从，心中就没有私系的牵绊，揣度所信之事，就能得其正。如果志向有所牵系，那么好恶在心中形成，是非在外部变化，所揣度的被私意牵制，怎么能得其正呢？】
贤人只知道义罢了，命运就在其中。中等人以下的人却用命运来对待义。【命运，指穷达夭寿出于气质，有必然的定数；义，指是非可否，本乎天理，有当然的适宜。贤人只知道义的当然，命运本来就在其中了。中等人以下的人对于义未能真正知晓并安然践行，然而知道命运已经注定，也就不敢超越义去妄求，所以说用命运来对待义】比如说话说追求有道，得到有命，这是说追求对得到没有益处，知道命运不可追求，所以自己以不追求来安处。【孟子所说的追求有道，是说不能苟且追求；得到有命，是说不能侥幸得到。说追求对得到没有益处，是说得到不是可以追求就能实现的。这话主要是为中等人以下的人设立的】如果是贤人，则按道去追求，按义去得到，不必谈论命运。【遗书下同。○追求必须按道，不歪曲道去追求；得到必须按义，不违背义去接受。所追求所得到的，只有道与义而已，命运何必谈论呢。○我认为命运虽然定在事物之前，实在显现在事物之后；义虽然因事物而有，实在显现在应酬之时，比如在去就辞受之间，一定要决断于义，然后命运随之显现。如果在应事之时，想用命运来决断，可以吗？所以君子只追求道义罢了，命运不必谈论】
人面对患难，只有一个处置方法，在尽到人的谋划之后，就必须泰然处之。有人遇到一件事，就心心念念，不肯舍弃，这到底有什么益处？如果不预先处置好了，放下便是，没有义也没有命。【人遇到患难，只应当审察处之的方法，这就是所谓的义。至于处置之后，在自己没有缺憾，也就安之而已。成败利钝，也无可奈何，这就是所谓的命。或者遇事而不能处置，这是没有义。或者处置了而不能放下，这是没有命】
门人中有住在太学想要回乡参加乡试的，问他原因，他说：“蔡地的人很少研习《戴记》，科举有利。”先生说：“你的这种心，已经不能进入尧舜之道了。”【尠，很少。得失有命，妄起计度的私心，是利心，所以不能进入尧舜之道】夫子贡的高明见识，何曾斤斤计较于货利呢？只是在丰裕与简约之间，不能没有留情罢了。而且贫富有命，他却在这中间留情，多见他不信道。所以圣人说他不受命，有志于道的人，一定要去掉这种心，然后才可以和他谈论。【指不能安受天命，而有心于贫富】
人如果有朝闻道夕死可矣的志向，就不肯一天安于所不安。何止一日须臾不能像曾子易箦那样，一定要这样才安。【朱熹说：道是事物当然之理，如果得以听闻，那么生顺死安，没有遗恨了】人不能像这样，只是因为不见实理。实理，是真正看见是，真正看见非。【朱熹说：实理与实见不同，恐怕记录漏字。我认为本以人心见处而言，只有真正看见是非之理，然后才是实理。大概理无不实，只是看见有未实罢了】凡是实理得之于心，自然不同于耳闻口说的，心里真正看不见。如果看见了，必定不肯安于所不安。人的一身，尽有所不肯做的，等到其他事，又不一样。如果是士人，即使杀他让他做穿窬之事，必定不做。其他事未必如此。至于读书人，没有不知道说礼义的。又如王公大人，都能说轩冕是外物，等到面临利害，却不知道遵循义理，却
就富贵。如此者，只是说得不实见。及其蹈水火，则人皆避之，是实见得。须是有见不善如探汤之心，则自然别。昔曽经伤于虎者，他人语虎，则虽三尺之童皆知虎之可畏，终不似曽经伤者神色慑惧，至诚畏之，是实见得也【此一节反覆推明实见之理，最为亲切。学者要亦察理之明，立志之刚，知行并进，豁然有悟，然后所见为实见，充其所见，死生利害皆不足以移之矣】得之于心，是谓有德，不待勉强。然学者则须勉强。古人有捐躯陨命者，若不实见得，则乌能如此。须是实见得，生不重于义，生不安于死也。故有杀身成仁，只是成就一个是而已【心有实见而后谓之有徳，此则不待勉强。学者实见有所未尽，则亦勉而行之可也】孟子辨舜跖之分，只在义利之间。言间者，谓相去不甚逺，所争毫末耳。义与利只是个公与私也。才出义便以利言也。只那计较，便是为有利害。若无利害，何用计较。利害者，天下之常情也。人皆知趋利而避害。圣人则更不论利害，惟看义当为不当为，便是命在其中也【张南轩曰无所为而为之者，义也；有所为而为之者，利也。○愚谓：义之与利，始于毫厘之差，实则霄壤之判。有心于计较利害者，即是人欲之私，有所为而为者也。不论利害，惟义所在者，卽是天理之公，无所为而为者也。圣人惟义之从，固不论利害。况义如是，则命亦当如是，又何趋避之有】
译追求富贵。像这样的情形，只是说得不够真切，没有真正体认到。等到面临水火危险时，人们都会躲避，这才是真切地体认到了。必须拥有见到不善之事如同把手伸进沸水那样的心态，自然就会有所不同。从前曾被老虎咬伤过的人，别人一提到老虎，即使是三岁的孩童都知道老虎可怕，终究不像曾被老虎咬伤的人那样神色恐惧、内心真诚地畏惧，这才是真切地体认到了【这一节反复阐明真切体认的道理，最为亲切。做学问的人也要明察事理、意志刚强，知行并进，豁然有所领悟，然后所见才是真切的体认，充实这种体认，生死利害都不能动摇他了】内心真正获得，这就叫做有德，不需要勉强。然而做学问的人则需要勉强。古人有捐躯牺牲性命的人，如果不是真切地体认到，怎么能做到这样呢。必须真切地体认到，生命不如道义重要，活着不如死得安心。所以有杀身成仁的说法，只是成就一个“是”罢了【内心有真切的体认然后才叫做有德，这就不需要勉强。做学问的人真切的体认有所未尽，那么勉强去实行也是可以的】孟子辨别舜和跖的区别，只在义和利之间。说“间”，是指相差不是很远，所争的只是毫末之差。义与利不过是公与私的区别。一旦超出义的范畴，就是以利来论说了。只要有了计较，就是因为有利害。如果没有利害，何必计较。利害是天下人的常情。人们都知道趋利避害。圣人则不再论说利害，只看道义上应当做还是不应当做，命运也就在其中了【张南轩说：没有目的而去做的是义；有目的而去做的是利。○我认为：义与利，起初只是毫厘之差，实际上却是天壤之别。有心于计较利害的，就是人欲的私心，是有目的而做的。不论利害，只以道义为准则的，就是天理的公心，是没有目的而做的。圣人只顺从道义，本来就不论利害。况且道义如此，命运也应当如此，又有什么趋避的呢】
大凡儒者，未敢望深造于道，且只得所存正，分别善恶，识廉耻，如此等人，多亦须渐好。
赵景平问伊川曰：「子罕言利，所谓利者，何利？」曰：「不独财利之利，凡有利心，便不可。如作一事，须寻自家稳便处，皆利心也。圣人以义为利，义安处便为利【圣人处义不计其利，然事当乎义，处之而安，乃所以为利也】如释氏之学，皆本于利，故便不是【释氏恶死，则欲无生；恶物欲乱心，则灭絶人伦。推其本心，惟欲利已而已，是贼义之大者】
问郉恕久从先生，想都无知识，后来极狼狈。先生曰：「谓之全无知则不可，只是义理不能胜其利欲之心，便至如此【郉恕事见国史及语录】
谢湜自蜀之京师，过洛而见程子。子曰：“尔将何之？”曰：“将试敎官。”子不答。湜曰：“何如？”子曰：“吾尝买婢，欲试之，其母怒而弗许，曰：‘吾女非可试者也。’今尔求为人师而试之，必为此媪笑也。”湜遂不行。
先生在讲筵不曽请俸，诸公遂牒户部问不支俸钱。户部索前任厯子，先生云：“某起自草莱，无前任厯子【先生元祐初以大臣荐除校书郎，三辞不听，除崇政殿说书，未几除侍讲。本注云：“旧例初入京官时用下状出给料钱厯。”先生不请，其意谓朝廷起我，便当廪人继粟，庖人继肉也】遂令户部自为出券厯，又不为妻求封。范纯甫问其故，先生曰：“某当时起自草莱，三辞然后受命，岂有今日乃为妻求封之理？”问今人陈乞恩例，义当然否？人皆以为本分不为害。先生曰：“只为而今士大夫道得个‘乞’字惯，却动不动又是‘乞’也。”因问陈乞封父祖如何？先生曰：“此事体又别。”再三请益，但云其说甚长，待别时说【封亲与封妻事体不同，显荣其亲，亦人子之至情。谓之不当求则不可，谓之当求则先生特召与常人异，故难为言也。○或云若是应举得官，便只当以常调自处，虽陈乞封防可也。朱子曰：“此自今常人言之如此可也，然朝廷士却不当如此。伊川所以难言之也。”但云其说甚长，其意谓要当从科举法都变了乃为正耳】
汉策贤良犹是人，举之如公孙▯者，犹强起之，乃就对【武帝初卽位，招贤良文学之士，是时公孙▯以贤良徴为博士，使匈奴还报，不合意，乃移病免归。元光五年，复徴贤良文学，菑川国复推上▯，▯谢曰：“前已尝西用，不能罢，愿更选。”国人固推▯】至如后世贤良，乃自求举尔。若果有曰：“我心只望廷对，欲直言天下事，则亦可尚已。”若志在富贵，则得志便骄纵，失志则便放旷与悲愁而已。
伊川先生曰：「人多说某不敎人习举业，某何尝不敎人习举业也？人若不习举业而望及第，却是责天理而不修人事。但举业既可以及第，即己若更去上面尽力求必得之道，是惑也。」
问：家贫亲老，应举求仕，不免有得失之累，何修可以免此？伊川先生曰：此只是志不胜气，若志胜，自无此累。家贫亲老，须用禄仕，然得之不得，为有命。曰：在己，固可为亲，奈何？曰：为己，为亲也，只是一事。若不得，其如命何？孔子曰：不知命，无以为君子。人苟不知命，见患难必避，遇得丧必动，见利必趋，其何以为君子？
或谓科举事业夺人之功，是不然。且一月之中，十日为举业，余日足可为学。然人不志于此，必志于彼。故科举之事，不患妨功，惟患夺志【外书○夺志则根本废矣，故妨功之患小，夺志之患大。朱子曰：科举亦不害为学，但今人把心不定，所以为害。才以得失为心理，防文字意思都别了。又曰：科举特一事耳，自家工夫到后，那边自轻】
横渠先生曰：「世禄之荣，王者所以录有功、尊有德、爱之厚之，示恩遇之不穷也。为人后者，所宜乐职劝功，以服勤事任；长廉逺利，以似述世风。而近代公卿子孙，方且下比布衣，工声病，售有司，不知求仕非义，而反羞循理为无能；不知荫袭为荣，而反以虚名为善继。诚何心哉【文集○声病诗律有四声八病，今进士诗赋之学是也。求仕非义
译大凡儒者，不敢奢望在道学上达到高深的境界，暂且只要内心端正，能分辨善恶，懂得廉耻，像这样的人，大多也应当逐渐向好。
赵景平问程颐说：“孔子很少谈论利，所说的利，是指什么利？”程颐说：“不只是钱财之利，凡是有求利之心，就不可以。比如做一件事，必须寻找自己安稳便利的地方，这都是利心。圣人以义为利，合乎义的地方就是利【圣人处于义中不计算其利，但事情符合义，处之而心安，这就是利】。如佛教的学说，都基于利，所以就不对【佛教厌恶死亡，就想没有生死；厌恶物欲扰乱心神，就灭绝人伦。推究其本心，只是想要利于自己罢了，这是大害义的行为】。
有人问：邢恕长久跟随先生，想必毫无学识，后来处境极其狼狈。先生说：“说完全无知则不可以，只是义理不能战胜他的利欲之心，才导致如此【邢恕的事见国史及语录】。”
谢湜从蜀地到京城，路过洛阳拜见程子。程子说：“你将去哪里？”谢湜说：“将去应试教官。”程子不回答。谢湜说：“怎么样？”程子说：“我曾买婢女，想试用她，她母亲生气而不允许，说：‘我的女儿不是可以试用的人。’如今你求做别人的老师却去应试，必定会被这位老妇人嘲笑。”谢湜于是没有去应试。
先生在讲筵不曾请领俸禄，各位公卿于是发公文给户部询问为何不支取俸钱。户部索要前任的履历文书，先生说：“我起自草野，没有前任履历文书【先生元祐初年因大臣推荐被任命为校书郎，三次辞谢不被允许，改任崇政殿说书，不久改任侍讲。原注说：‘旧例初入京官时用下状出给料钱履历。’先生不请领，他的意思是朝廷起用我，就应当由廪人供给粮食，庖人供给肉】。于是让户部自行出具凭证履历，又不为妻子请求封号。范纯甫问其原因，先生说：“我当时起自草野，三次辞谢然后才接受任命，哪有今天才为妻子请求封号的道理？”问现在人陈请乞求恩例，义理上当然可以吗？人们都认为本分内的事不为害。先生说：“只是如今士大夫说‘乞’字惯了，动不动又是‘乞’。”于是问陈请封父祖如何？先生说：“这事体又不同。”再三请求指教，只说其理甚长，待另时说【封亲与封妻事体不同，使父母显荣，也是人子的至情。说是不当求则不可以，说是当求则先生特召与常人不同，所以难以言说。○有人说若是应举得官，便只当以常调自居，虽陈请封赠也可以。朱子说：‘这是从今常人而言如此可以，但朝廷士却不当如此。伊川之所以难言也。’只说其理甚长，他的意思是应当从科举法都变了才是正理】。
汉代策问贤良还算是人，举荐像公孙弘这样的人，还是勉强起用他，于是应对【武帝初即位，招贤良文学之士，这时公孙弘以贤良被征召为博士，出使匈奴回来报告，不合意，于是称病免官回家。元光五年，再次征召贤良文学，菑川国又推举公孙弘，公孙弘谢辞说：‘以前已经西行任用，不能罢免，希望另选。’国人坚持推举公孙弘】。至于后世的贤良，却是自己求举。如果真的有说：“我心里只望廷对，想直言天下事，那也可以崇尚。”如果志在富贵，那么得志便骄纵，失志便放旷与悲愁而已。
伊川先生说：“人多说我教人不习举业，我何尝不教人习举业？人若不习举业而望及第，却是责怪天理而不修人事。但举业既然可以及第，自己若更在上面尽力求必得之道，是迷惑。”
问：家贫亲老，应举求仕，免不了有得失的牵累，何修可以免此？伊川先生说：这只是志不胜气，若志胜，自然没有此累。家贫亲老，须用禄位，但得之不得，是有命的。问：在自己，固然可以为亲，奈何？答：为己，为亲也，只是一事。如果不得，其如命何？孔子说：不知命，无以为君子。人如果不知命，见患难必避，遇得丧必心动，见利必趋，其何以为君子？
有人说科举事业夺人之功，是不对的。且一月之中，十日为举业，其余日子足可为学。然而人不志于此，必志于彼。所以科举之事，不患妨功，惟患夺志【别书○夺志则根本废矣，所以妨功之患小，夺志之患大。朱子说：科举亦不害为学，但今人把持心不定，所以为害。才以得失为心，防文字意思都别了。又说：科举特一事耳，自家工夫到后，那边自然轻视】。
横渠先生说：“世禄之荣，是王者用来记录有功、尊重有德、厚爱他们，显示恩遇之不穷。为人后者，所宜乐职劝功，以服从勤事任；长廉远利，以继承世风。而近代公卿子孙，反而下比布衣，工于声病，售于有司，不知求仕非义，而反以循理为无能；不知荫袭为荣，而反以虛名为善继。诚何心哉【文集○声病指诗律有四声八病，今进士诗赋之学即是。求仕非义】
不资其力，而利其有，则能忘人之势【孟子说○人之歆动乎势位者，皆有待于彼也。惟不借其力，而利其所有，则己自重，而彼自轻】
人多言安于贫贱，其实只是计穷力屈，才短不能营画耳。若稍动得，恐未肯安之。须是诚知义理之乐，于利欲也乃能【语录下同○朱子曰：人须是读书，洞见此理，知得不求富贵，只是本分；求着便是罪过，不惟不可有求之之迹，亦不可有求之之心。愚谓：眞知义理之可乐，然后富贵不足动其心】
天下事，大患只是畏人非笑。不养车马，食麤衣恶，居贫贱，皆恐人非笑。不知当生则生，当死则死。今日万钟，明日弃之；今日富贵，明日饥饿，亦不恤。惟义所在【义之所在，则死生去就有所不顾。况夫怀龌龃之见，畏人非笑，而耻居贫贱，岂有大丈夫之气哉】
近思録卷七
钦定四库全书
近思录卷八《宋朱子吕祖谦同编》
叶采集解
治体【凡二十五条】
此卷论治道，盖明乎出处之义，则于治道之纲领，不可不求讲明之一旦得时，行道则举而措之耳。
濓溪先生曰：治天下有本身之谓也。治天下有则家之谓也【朱子曰：则谓物之可视以为法者，犹俗言则例、则样是也】本必端，端本诚心而已矣。则必善，善则和亲而已矣【朱子曰：心不诚则身不可正，亲不和则家不可齐○以上总论治天下者，其本在身，其则在家也】家难而天下易，家亲而天下疎也【朱子曰：亲者难处疏者易裁，然不先其难亦未有能其易者也】家人离必起于妇人，故睽次家人，以二女同居而其志不同行也【朱子曰：睽次家人，易卦之序。二女以下，睽彖传文。二女谓睽卦兑下离上，兑少女，离中女也。阴柔之性，外和悦而内猜嫌，故同居而异志】尧所以厘降二女于妫汭，舜可禅乎？吾兹试矣。是治天下观于家【朱子曰：厘，理也。降，下也。妫，水名。汭，水北，舜所居也。尧理治，下嫁二女于舜，将以试舜而授之天下也。○以上论善则在和亲之道】治家观身而已矣。身端心诚之谓也。诚心复其不善之动而已矣【朱子曰：不善之动息于外，则善心之生于内者，无不实矣】不善之动妄也，妄复则无妄矣。无妄则诚焉【程子曰：无妄之谓诚】故无妄次复而曰：「先王以茂对时育万物。」深哉【通书○茂，笃实盛发之意。对犹配也。谓配天时以育物。○朱子曰：无妄次复亦卦之序。先王以下，引无妄卦大象，以明对时育物，惟至诚者能之，而赞其旨之深也。○以上论端本在诚心之道】
明道先生尝言于神宗曰：「得天理之正，极人伦之至者，尧舜之道也。用其私心，依仁义之偏者，霸者之事也【▯宁二年，先生以大臣荐召，除太子中允，权监察御史里行，上疏首言王霸之事，有天理人欲之分，纲常纯驳之辨】王道如砥，本乎人情，出乎礼义，若履大路而行，无复囘曲。霸者崎岖反侧于曲径之中，而卒不可与入尧舜之道【王道本乎人情之公，出乎礼义之正，平易正直而无囘邪委曲之行，崎岖艰险反侧不安之意，径委曲小路也】故诚心而王则王矣，假之而霸则霸矣。二者其道不同，在审其初而已。《易》所谓「差若毫厘，缪以千里」者，其初不可不审也【王者修己爱民，正中国，攘夷狄，无非以诚心而行乎天理。霸者假尊王攘夷，救灾讨叛之名义，以号令天下而自尊大耳。其道虽霄壤之不侔，然其初但根于一念之公私诚伪而已。朱子曰：「宣帝杂王霸，原不识王霸，只是以寛慈唤做王，严酷唤做霸。自古论王霸至明道先生此劄，无余蕴矣】惟陛下稽先圣之言，察人事之理，知尧舜之道备于己，反身而诚之，推之以及四海，则万世幸甚【文集下同】
伊川先生曰：「当世之务，所尤先者有三：一曰立志，二曰责任，三曰求贤。今虽纳嘉谋，陈善算，非君志先立，其能听而用之乎？君欲用之，非责任宰辅，其孰承而行之乎？君相恊心，非贤者任职，其能施于天下乎？此三者，本也；制于事者，用也。三者之中，复以立志为本。所谓立志
译不借助他们的力量，而贪图他们的所有，就能使人忘记权势的影响。【孟子说：那些被权势地位所诱惑的人，都是有所依赖的。只有不借他们的力，而利用他们的所有，自己就会自重，他们就会自轻。】
人们常说安于贫贱，其实只是计策用尽、力量屈服，才能短浅不能谋划罢了。如果稍微能有所作为，恐怕就不肯安于贫贱了。必须真正知道义理的快乐，对于利欲才能……【语录下同。朱子说：人必须读书，透彻地明白这个道理，知道不求富贵只是本分；追求富贵就是罪过，不仅不可有追求的行为，也不可有追求的心。我认为：真正知道义理值得快乐，然后富贵不足以动摇他的心。】
天下的事，大患只是害怕别人的讥笑。不养车马，吃粗粮穿破衣，处于贫贱，都是害怕别人讥笑。不知道应当生就生，应当死就死。今天拥有万钟俸禄，明天就抛弃它；今天富贵，明天饥饿，也不顾惜。只以义为准则。【义在哪里，那么死生去留有所不顾。何况怀着狭隘的见解，害怕别人讥笑，而以处于贫贱为耻，哪里有大丈夫的气概呢？】
近思录卷七
钦定四库全书
近思录卷八《宋朱子吕祖谦共同编纂》
叶采集解
治体【共二十五条】
这一卷论述治国的道理，大概明白了出仕与退隐的意义，那么对于治国纲领，就不能不寻求讲明；一旦得到时机，推行道义就举而措之罢了。
濂溪先生说：治理天下有以自身为根本的说法。治理天下有以家庭为准则的说法。【朱子说：则，指可以作为法度的事物，就像俗话说的则例、则样一样。】根本必须端正，端正根本只是诚心罢了。准则必须善，善只是和睦亲近罢了。【朱子说：心不诚则身不可正，亲人不和则家不可齐。以上总论治理天下的人，其根本在身，其准则在家。】家庭难而天下易，家庭亲近而天下疏远。【朱子说：亲近的人难处，疏远的人易裁，然而不先处理难的，也没有能处理易的。】家庭离散必定起于妇人，所以《睽》卦排在《家人》卦之后，因为两个女子同居而志向不同行。【朱子说：《睽》排在《家人》之后，是《易经》卦序。两个女子以下，是《睽》卦彖传文。两个女子指《睽》卦兑下离上，兑为少女，离为中女。阴柔之性，外表和悦而内心猜忌，所以同居而志向不同。】尧因此治理下嫁两个女儿到妫水弯曲处，舜可以禅让吗？我由此来试验他。这是治理天下观察家庭。【朱子说：厘，理也。降，下也。妫水名。汭，水北，舜居住的地方。尧治理，下嫁两个女儿给舜，将以此试验舜而授予他天下。以上论述善准则在于和睦亲近之道。】治理家庭观察自身罢了。自身端正心诚的说法。诚心只是恢复其不善的举动罢了。【朱子说：不善的举动在外面停止，那么善心在里面产生的，没有不真实的。】不善的举动是妄，妄恢复就没有妄了。没有妄就是诚。【程子说：没有妄叫做诚。】所以《无妄》卦排在《复》卦之后而说：“先王以茂对时育万物。”深刻啊！【通书。茂，笃实盛发的意思。对，配也。指配合天时以养育万物。朱子说：《无妄》排在《复》之后也是卦序。先王以下，引用《无妄》卦大象，以说明配合天时养育万物，只有至诚者能做到，而赞叹其旨意之深。以上论述端正根本在于诚心之道。】
明道先生曾经对神宗说：“得到天理的正，极尽人伦的至，是尧舜之道。使用私心，依循仁义的偏颇，是霸者的事业。”【宁二年，先生因大臣推荐被召，授太子中允，权监察御史里行，上奏首先论述王霸之事，有天理人欲的区别，纲常纯驳的辨析。】王道如磨刀石般平直，本于人情，出于礼义，如同走大路而行，没有曲折。霸者在曲折的小径中崎岖反侧，最终不能进入尧舜之道。【王道本于人情的公，出于礼义的正，平易正直而没有曲折邪僻之行，崎岖艰险反侧不安之意，径是曲折小路。】所以诚心而王就王了，假借而霸就霸了。两者其道不同，在于审察其初罢了。《易经》所谓“差若毫厘，缪以千里”，其初不可不审察。【王者修己爱民，正中国，攘夷狄，无不以诚心而行乎天理。霸者假借尊王攘夷，救灾讨叛的名义，以号令天下而自尊大罢了。其道虽如天地之不侔，然而其初只根于一念的公私诚伪而已。朱子说：“宣帝杂王霸，原不识王霸，只是把宽慈叫做王，严酷叫做霸。自古论王霸至明道先生此奏，无余蕴了。”】希望陛下考察先圣的话，察明人事的道理，知道尧舜之道备于己，反身而诚，推之以及四海，那么万世幸运极了。【文集下同】
伊川先生说：“当世的政务，所尤其先的有三：一是立志，二是责任，三是求贤。现在虽然采纳嘉谋，陈述善算，如果不是君主的志向先立，他能听而用之吗？君主想用，如果不责任宰辅，谁承接而行之呢？君相协心，如果不是贤者任职，能施于天下吗？这三者，是本；制于事者，是用。三者之中，又以立志为本。所谓立志