钦定四库全书近思録卷三宋朱子吕祖谦同编

译关于读书，第二十三段至第三十三段，是总论读书的方法。第三十四段以后，则是分论读书的方法，并且按照书籍的先后顺序来排列。从《大学》开始，使人知晓做学问的规模和次序，然后接着读《论语》《孟子》《诗经》《尚书》，内心义理充足之后，就可以探求根本大道和唯一源头的奥妙，所以接着读《中庸》。通达根本大道之后，就可以穷尽神妙、知晓变化，所以接着读《易经》。道理明晰，义理精微，并且通达造化的蕴藏，就可以认识圣人的大用，所以接着读《春秋》。明白了《春秋》的大用，就可以推而广之来观察历史，从而辨别是非得失的原因。张载《易说》以下的部分，则仍然遵循语录的顺序，而《周官》的意义也因此完备了。

译伊川先生回复朱长文的信中说：“心与道相通，然后才能辨别是非，就像拿着秤来衡量轻重。这就是孟子所说的‘知言’【道，是事物应当如此的理，通晓达也。知言，是指天下的言论没有不彻底明察其理，从而认识其是非之所以然】。心不与道相通，却去评判古人的是非，就像不拿秤而估量轻重，耗尽目力，劳损心智，即使有时猜中，也是古人所说的‘猜度而屡次猜中’，君子不以此为贵【文集下同。说法见于《论语》○时中，是说有时猜中；亿，是以意揣度。揣度而中，就不是明理到了极点】。

伊川先生回复门人说：“孔孟的门下，难道都是贤哲？本来有很多普通人。以普通人的眼光看圣贤，不认识的人很多。只是因为他们不敢相信自己而相信老师，所以探求之后才有所得。现在各位与我交谈，才意不合就放下，不再思考，所以最终见解不同。不可以就放下，暂且再思考一下，这是达到知识的方法。”

伊川先生回复横渠先生说：“所论述的大概有苦心极力的样子，而没有宽裕温厚的气象，不是明睿所照见而考索至此，所以故意屡次偏颇而言论多滞塞，小出入有时会有【本注说：‘明所照者，如目所睹，细微全都认识；考索至者，如揣料于物，大约见到仿佛罢了，能不有差错吗】。更希望完善修养思虑，涵泳义理，他日自然条理通畅【苦思强索则容易达到凿空，而不足以通达于理；涵泳深厚则明睿自然产生】。

想要知道得与不得，在心气上验证。思量有得，心中喜悦，沛然有余裕的，是实得。思虑有得，心气劳损消耗的，是实未得。只是强加揣度罢了【学固然源于思，但所贵在从容餍饫而自得，不可劳心极虑强通】。曾经有人言：“近来因学道思虑，心虚说：‘人的血气固有虚实，疾病之来，圣贤所不免。但未闻自古圣贤因学而致心疾者【遗书下同。今日杂信鬼怪异説者，只是不先烛明理。若于事上一一理防，则有甚尽头。须只于学上理防【讲学则理明显而怪妖不足以惑之矣】。学原于思【学以明理为先，善思睿生而物理可格】。

所谓日月至焉，与久而不息者，所见规模虽然略相似，其意味气象迥然不同【学者于仁，或日或月而至焉，当其至之时，其视夫三月不违者，所造见亦无以异，但其意味气象则浅深厚薄，截然不同】。须潜心默识，玩索久之，庶几自得。学者不学圣人则已，欲学之，必须熟玩味圣人之气象，不可只于名理上防备，如此只是讲论文字【潜心玩味圣贤气象，庶养之厚而得之深，若徒考论文义则末矣】。

问忠信进德之事固然可以勉强，但致知很难【忠信进德，是力行。谓行可以强而进，知不可以强而至。伊川先生说：学者固然应当勉强，但必须是知了才能行得。若不知，只是看着，尧学他行事，无尧许多聪明睿智，怎生得如他动容周旋中礼【学者应当以致知为先，苟明有所不至，徒规规学尧行事，其可得乎】。如子所言，是笃信而固守之，不是固有之【固守者勉强而坚执，固有者从容自得】。未致知便欲识意，是躐等。勉强行者，安能持久【忠信即诚意的事业，欲诚其意者，先致其知。知未至而勉强以为忠信，其能久乎？除非烛理明，自然乐循理。性本善循理而行是顺理，事本亦不难，只是为人不知，旋安排着便道难也【见理解明则真知而实信之，自然乐于循礼盖人性本善，顺理而行，宜无待勉强。惟于理有未知，或知未尽，临事布置，故觉其难。知有多少般数，煞有深浅。学者必须真知，才知得是，便泰然行将去了【真知者知之至也，真知其是顺而行之，莫能遏矣。某年二十时，解释经义与今无异，但思今日觉得意味与少时自别【此可见先生命致知之功，进德之实，而圣经之防要，必玩积久乃能真知，而亦不徒在解释文义而已】。

凡一物上有一理，必须穷致其理。穷理亦多端，或者读书讲明义理，或者论古今人物，别其是非，或者应接事物而处其当，都是穷理【三者穷理之目，当随寓究竟，然读书讲明义理尤为要切，观人处事之准则，要亦于书得之】。或者问格物，必须物物格之，还是只格一物而万理皆知？回答说：怎得便防贯通？若只格一物便通众理，虽颜子也不敢如此。道须是今日格一件，明日又格一件积习既多，然后脱然自有贯通处【朱子说：程子说格物曰：格，至也。格物至于物，则物理尽，意向俱到不可移易。天

译上天生育万民，万物都有其准则。所谓“物”，是指形体；所谓“则”，是指道理。人既然身处这万物之中，如果不能明了事物的道理，就无法顺应天命性情的正道，也无法恰当地处理各种事务，所以必须就着具体事物去探求。知道了要探求事物的道理，却不知晓事物的极致，那么事物的道理就没有穷尽，我们的认知也就没有完备，所以必须达到极致才停止。又说：致力于穷尽事物道理的人，并不是说要穷尽天下万物的所有道理，也不是说穷尽了一个道理就达到了目的，只要积累多了，自然就能看见道理。朱子说：现在那些追求广博的人，却想要穷尽天下所有的道理；那些追求简约的人，又说只要反求自身达到真诚，那么天下的事物就没有不在我心中的，这两种观点都不对，只有程子所说的通过积累而贯通的观点才是精妙的。

译思考就能产生智慧，经过长久的思虑，智慧自然会生发【解说见于《尚书》○睿，通晓精微。人心虚灵，本然具有明德，通过穷究事理，久而久之自然能通晓精微】如果在一件事上思考没有结果，就暂且换另一件事来思考，不可专门执着于这一件事。因为人的认知在这里被遮蔽，即使强行思考也无法通达【致知的道理，不明白就不罢休，但人心也有偏暗的地方，应当暂且放下，以免滞留在一个角落】

问：有人有志于学习，但认知被蒙蔽固结，力量达不到，该怎么办？答：只是要致知，如果认知明白了，力量自然就会增进【真正知道事理应当如此，自然就有不容自己停止的动力】问：观察外物、省察自身，是因为见到外物而反过来求诸自身吗？答：不必这样。说物我同一理，明白了彼就晓得了此，这是合内外之道【天下没有两个理，外物的理就是吾心的理，因为见到外物而反过来求诸自身，这是把物我看作两回事】又问：致知，先从四端去求取怎么样？答：从情性中去求取，固然与自身切近，但一草一木都有理，必须去体察【四端之说见于《孟子》，理散在于万物而实际蕴含在吾心，都应当去体察】又说：从自身之中，一直到万物的理，只要理蕴含得多，胸中自然豁然有觉悟的地方【按上段说：积累习惯多了，然后脱然自有贯通的地方；又说：积累多了自然看见；又说：理蕴含得多自然豁然有觉悟的地方。反复说这些，只是希望学者随事穷究，积累习惯多了，对天下事物各自看到其当然的法则，一旦融会贯通，表里洞彻，就觉悟到大道的根本全备，吾心的本体，物既格而知也就至了。这在孔门，大概是颜回卓然独立之后，曾子一声“唯”的时候吧？或者厌倦了观察理的繁琐，而突然希求一贯的妙处？或者专门滞留在文义的末节，而始终不明白上达的蕴含，都不足以对大道有所见】

思考就能产生智慧，智慧能成就圣德。致思就像掘井，起初有浑水，久了稍加引动，清水就出来了。人思虑开始都浑浊，久了自然明快【致思就能通晓理，所以明睿生发；充盛其睿，就可以进入圣人的境界，所以睿能成就圣德。但致思的开始，疑虑刚生，所以浑浊；致思久了，疑虑消除，自然明快。这是由思而生睿】

问：什么是近思？答：以类相推【思虑泛远而不循序渐进，就劳心而无所得。就我所知道的，以类相推，就心路容易通达而思有条理，这叫近思○朱子说：如果是真个劈头理得一件分晓透彻，就逐件这样理去，相继也就不难。又说：从已理得处推将去，就不隔越。如果远去寻讨，就不切近自身】

学者首先要蕴含疑惑【朱子说：书刚开始读，不知道有疑；其次渐渐有疑；再其次节节有疑。过了这一番后，疑渐渐释然，直到融会贯通，都无可疑，才算是学】

横渠先生回答范巽之说：“所询问的物怪神奸，这不是难以说清的，只是说了未必相信罢了【物异为怪，神妖为奸，理没有明，自然不能无疑，即使从别人那里得到言语，也未必相信】孟子所论知性知天学，到了知天，那么万物所从出的本源，应当源源不断地显现，知道所从出的本源，那么万物应当有应当无，没有不心里明白的，也不等待言语而后知道【天是物理所自出的本源，知天就通晓幽明之故，察知事物之原，而妖异所由兴起，都可以识别了】各位所论，只要坚守不丢失，不被异端所劫持，不断进取，那么物怪不须辩驳，异端不必攻击，不超过一年，我们的道就胜了【学者知道有未至之处，暂且坚守正论，不被邪妄所夺，又能进于学而不止，那么怪异不必攻辩，将自然识破】如果要想把它委弃于无穷，付之于不可知，那么学被疑挠乱，智被物昏蔽，交来无间，最终无法自存，而溺于怪妄必然了【文集下同○不能坚守正论，内怀疑端，外为邪蔽，久了所惑愈深】

子贡说夫子关于性与天道的言论不可得而闻，既然说了夫子的言论，那就是平时说过的了。圣门学者以仁为己任，不把苟且知道当作获得，一定以了悟为闻，因此有这样的说法【性是人心禀赋之理；天道是造化流行之妙。以仁为己任，大概期望于实体而自得。苟知是徒闻其说；了悟是深达其理。那么后之学者，高谈性命而实际不领受者，可以自省时了】

义理之学，也必须深沉【一作玩味】才有造诣，不是浅易轻浮所能得到的【朱子说：圣人言语，一重又一重，须入深处看才有得；如果只见皮肤，就有差错】

学不能推究事理，只是心粗。至于颜回未至于圣人的地方，还是心粗【颜回不能在三月之后不违仁，是他察理还有一毫未精，所以所存还有一毫间隔】

博学于文者，只要得到习坎，心亨。大概人经历险阻艰难，然后其心亨通【上下坎为習坎卦，当重险而彖辞说：维心亨。人之博学穷理，开始多龃龉，积习既久，自然】

译【心通】

义理上有疑惑，就要洗去旧有的见解，以便接纳新的理解。（心中有所疑惑却滞留在旧见中，就会偏执固守、吝啬于新知，新的理解从何产生，旧的疑惑又从何消除？）心中有所领悟，就立刻记录下来，如果不思考，这些领悟又会堵塞不通。（疑惑之处有所通达，随即记录下来，那么已经得到的可以不忘，尚未得到的可以有所进步；不记录，思考就不会兴起，就像山间的小路，不常走就会被茅草堵塞。）

还需要得到朋友的帮助，一天之内意思会有差别，必须每天如此讲论，时间久了自然会觉得有进步。（按：这段以及“焞到问为学之方”一段，泉州本都系在卷末，而旧本中这段在第二十一，尹问一段在三十三。现在考察此卷编辑的意图，这两段乃是总论致知，不当在卷末，这是无疑的。只是旧本这段不全载，“心中有所开”以下的话，恐怕是后来想要添足这几句话，传抄者误造成重复出现。又详细考察这段已是专论读书之法，不当在二十一，怀疑当时想要移到尹问之后，所以一并录下。现在不敢轻易改动，暂且遵从旧本，而添入“心中有所开”这几句话。）

译大凡思考探究到言语无法表达的地方，才开始反复审视、思考明辨，这才算是善于学习。像告子那样，到了言语无法表达的地方，就停止了，不再进一步探求。

伊川先生说：“凡是阅读文字，必须先明白它的文辞含义，然后才可以探求它的意旨。没有文辞含义不明白却能领会意旨的情况。”

求学的人要有所自得。六经浩如烟海，初接触时，难以完全理解。暂且看清了路径之后，各自确立一个入门的门径，回去再探求就可以了。

凡是解释文字，只要换一种心态，自然就能看见道理。道理只是人之常理，非常分明，就像一条平坦的道路。《诗经》说：“周朝的大道像磨刀石一样平，像箭一样直”，说的就是这个意思。有人问：“圣人的言论，恐怕不能看得浅近吧。”他回答说：“圣人的言论，自有浅近的地方，自有深远的地方。至于浅近的地方，怎么可以强行凿穿让它变得深远呢？”

孔子说：“圣人的言论深远如天，贤人的言论浅近如地。”程颐对改之说：“圣人的言论，其深远如天，其浅近如地。”

求学的人不拘泥于文辞含义的，又完全背离了道理；拘泥于文辞含义的，又滞涩不通。比如子濯孺子担任将领这件事，孟子只取他不违背师道的意思，人们必须从中推究侍奉君主之道是怎样的。又如万章问舜修补粮仓、疏通井道的事，孟子只回答他大意，人们非要推究疏通井道怎么出来，修补粮仓又怎么下来。像这样的治学，白白耗费心力。

凡是阅读书籍，不可以用相似的字面意思去拘泥其含义，不然就会字字抵触，应当观察文章的脉络气势，上下文的意思，比如“充实之谓美”与“诗之美”含义不同。

有人问：“莹中曾经喜爱《文中子·中说》里‘或问学易，子曰：终日干干可也’这句话，认为这句话最完备地说明了文王之所以成为圣人的原因，也不过就是不停息罢了。”先生说：“凡是解说经义，如果只是一节一节地往上推，可知是说尽了‘终日干干’，但‘终日干干’并没有完全涵盖《易经》的道理。根据这一句，只能对应九三爻辞。如果说‘干干’就是不停息，不停息又是道，渐渐推演下去自然是完备的，只是道理并非如此。”

孔子在河边说：“消逝的时光就像这流水啊！”是说道的本体就是这样。这里必须是自己有所体悟。张绎说：“这就是无穷。”先生说：“固然道是无穷的，但怎么能用一个‘无穷’就把道说尽了呢？”

现在的人不善于读书，比如背诵了三百篇《诗经》，把政事交给他却不通达，出使四方不能独立应对，虽然读得多又有什么用呢？必须是没读《诗经》时，不通达政事，不能独立应对；读了《诗经》后，就通达政事，能独立应对四方，这才算是读了《诗经》。人如果不学习《周南》《召南》，就好像面向墙壁站立。必须是没读《诗经》时，像面向墙壁一样；读了之后，就不像面向墙壁了，这才是有验证。大抵读书，这就是方法。比如读《论语》，以前没读时是什么样的人，读了之后还是什么样的人，那就是没读过。

译要改变人的气质，必定要有每天不断精进的功效。

译凡是阅读文字，对于涉及七年、一世、百年这样长远时间的事情，都应当思考它们是如何作为才能有益。（《论语》中孔子说：善人教导百姓，经过七年也可以让他们投入战争了；又说：如果有王者兴起，必须经过三十年才能使仁政大行；又说：善人治理国家，经过一百年可以克服残暴、废除杀戮。观察圣贤治理成效在迟缓、迅速、浅显、深刻方面的差异，一定要探究他们的大致规模和施行的方法，这样对自己才有益，这就是获取知识的方法。）凡是解释经典有不同的见解，没有妨害，但在关键紧要的地方不能不同。（外书○“紧要”指的是纲领。）焞初来拜见时，询问做学问的方法，先生说：你要知道做学问，必须读书，书不必看得多，要懂得它的精要，看得多而不懂得它的精要，那就只是书铺罢了。（这句话是说如果只贪图数量多而不懂得要点，那就只是藏书的书铺而已。）我年轻时读书贪图多，如今大多忘记了，必须将圣人的言语玩味并融入内心，记住之后努力付诸实践，自然会有所收获。（又说如果只贪图多而没有玩味学习的功夫，那么所学的东西就不是自己真正拥有的；玩味而不忘记，并且努力践行所知道的，那么所得到的才是真实的收获。○以上总论读书的方法，以下乃分论读书的方法。）

初学者进入道德的大门，没有比《大学》更好的了，其他的经典没有比《论语》和《孟子》更好的。（《遗书》以下同○朱熹说：《大学》的规模虽然宏大，但首尾完备，纲领可以寻究，条目分明，功夫有序，无不切合学者日常生活中的应用。又说：如果不先学习《大学》，就无法提挈纲领，从而穷尽《论语》《孟子》的精微之处；如果不参究《论语》《孟子》，就无法融会贯通，从而达到《中庸》的终极旨趣。）

做学问的人首先必须读《论语》和《孟子》，穷尽了《论语》和《孟子》，自然会有精要之处，用这个观点去观察其他经典，非常省力。《论语》和《孟子》就像丈尺和权衡一样，用它们去衡量事物，自然能看出长短轻重。（《论语》《孟子》这两本书，尤其切合学者身心日常生活的常理，掌握了它们的要领，就容易推明其他经典，并且可以用来衡量事物。）

读《论语》的人，只要把各位弟子提问的地方当作是自己提问，把圣人回答的地方当作是今天亲耳听到的，自然会有收获。如果能在《论语》《孟子》中深入探究玩味，将来涵养心性，会非常改变气质。（“甚生”意思是“非常”。）

凡是看《论语》《孟子》，且须要熟练地玩味。将圣人的言语切己体察，不可以只当作一场空话来说。人只要看这两本书能切己体察，终身受用不尽。（“终身尽多”，意思是一生受用不尽。）

读《论语》有读后完全没有什么收获的，有读后其中得一两句感到欢喜的，有读后知道喜好它的，有读后不知道手舞足蹈的。（“全无事者”，意思是完全没有收获。○朱熹说：有得一两句欢喜的，这一两句欢喜的地方，就是入门的地方，从此切实地去理会，时间久了自然就会明白，忽然领悟时，圣贤的格言自然是句句都好。）

做学问的人应当以《论语》《孟子》为根本，《论语》《孟子》既然已经研习好了，那么六经可以不专门研习而自然明白。（“不治而明”，意思是容易明白。）读书的人应当观察圣人作经的意图，以及圣人用心的地方，以及圣人之所以成为圣人的原因，而我之所以没有达到圣人境界的原因，我之所以没有获得的原因。（“未至”是从行为方面说的，“未得”是从认知方面说的。）逐句去探求，白天诵读并玩味，半夜去思考，平复自己的心态，改变自己的气息，对有疑问的地方暂且存疑，那么圣人的意图就可以看见了。（逐句探求，那么考察就周密；白天玩味夜间思考，那么思考就熟透；然而平复心态改变气息而不失于穿凿附会，有疑问就存疑而不强求通达，这样圣人的意图就可以被看见。）

读《论语》《孟子》而不知道其中的道理，所谓虽然读得多，又有什么用处呢？（《论语》《孟子》极尽圣贤的渊源，是这条道的统绪，体用兼明，精粗毕备。读了它而不通晓道，那就只是章句训诂而已，虽然博学又有什么益处。）

《论语》《孟子》只要读着自然意思就足够了，做学问的人必须玩味，如果用语言去解释，意思就不够了。我开始为这两本书写文字，后来想一想，又似乎只剩下一些前代儒者的错误理解，却等待去整理它们。（《外书》以下同）

问：暂且将《论语》《孟子》中紧要的地方来看，怎么样？伊川说：固然好，但如果有收获终究不会融洽贯通，大概我们的道不像佛教那样一见到就从空寂中去。（朱熹说：这是程子回答吕晋伯的问题，后来晋伯终身犯这个毛病，说得孤单而入禅学去了，做学问的人读书必须逐一去理会，才能通贯融洽。）与《诗经》吟咏性情，涵畅道德之中而感动它，有“吾与点也”的气象。（《诗》大致出于人情的真实，感化的自然，学者在《诗》中吟哦讽咏，其性情涵养条畅于道德，自然有感动兴起之意，这就是曾点沐浴沂水咏歌而归的气象。）又说：“兴于诗”，是兴起人的善意，汪洋浩大都是这个意思。（《遗书》○诗人的言辞宽平忠厚，所以有兴起人汪洋浩大之意。）谢显道说：明道先生善于谈论《诗》，他全然不曾逐章逐句解释，只是优游玩味吟哦上下，便使人有所收获，“瞻彼日月，悠悠我思，道之云远，曷云能来”，思考之深切啊；“终曰百尔君子，不知德行，不忮不求，何用不臧”，归于正道啊。（朱熹说：读《诗》的方法只是熟读涵泳，自然和气从胸中流出，其妙处不可言说，不待安排立说，只平读着意思自足。）

译又说：伯淳经常谈论诗歌，并不对一字一句进行训诂解释，有时只是改动一两个字，随即诵读过去，就能让人领悟明白。又说：古人之所以重视亲身受教，【《外书》以下同○“防掇”即沾缀、拈掇之意，意思如上章所说的“亲炙”，指亲近而受到熏陶教化】

译明道先生说：“做学问的人不可以不读《诗经》。读《诗经》就能使人提升一个品格档次。【读《诗经》就能使人兴起感发，自然就会有进步】

不要拘泥于文字而损害对词句的理解。‘文’，是文字的文，单举一个字，那就是‘文’；组成句子才是‘辞’。如果为了迎合某种解释，连一个字都不通顺，却勉强迁就别人的说法，那就是错误的。比如‘有周不显’，本来写作文章应当这样表达。【详见《孟子》。《诗经·大雅·文王》篇说：‘有周不显’，意思是周家难道不显赫吗？实际上是说它显赫。如果直接说成‘不显赫’，那就是拘泥于文字而损害了对词句的理解】

读书必须能见到二帝三王的治国之道，比如读《尧典》《舜典》，就要探求尧治理百姓的方法，舜侍奉君主的态度。【以下出自《遗书》】

《中庸》这本书，是孔子门徒传授下来的，由子思、孟子编定成书。这本书虽然是杂记，不再区分精粗，而是一气呵成地说完了。现在的人谈论大道，多说高深的，就遗漏了浅近的；说根本的，就遗漏了枝末的。【《中庸》是子思所著并传给孟子的。书中讲天命之性，就推演到修道的教化；讲中和，就极言到天地位、万物育；讲政治而本于达德达道；讲治理天下国家，就合于诚。大小并举，费隐兼该。这是因为道的大体用相互包含，本末一贯，原本不相混杂。说根本而遗漏枝末，就会陷入空虚，而没有通达天下的根本了】

伊川先生《易传》序说：“《易》，就是变易，随时变易以顺从大道。【阴阳变易而产生万化，圣人取象而画卦爻，让人体察卦爻的变易而随时顺从大道。有人问：‘《易》就是道，为什么说变易以顺从道？’朱熹说：‘《易》之所以变易，固然都是理之当然，圣人作《易》，因象明理，教人变易从道的方法罢了。比如乾卦初爻则潜，二爻则见之类就是如此】作为一本书，它广大而完备，旨在顺从性命之理，通达幽明之故，穷尽事物之情，而展示开物成务之道。圣人忧患后世，可以说是到了极点。【所以如此，开物，是让人知晓得明白；成务，是让人行事得成就】虽然距离古代已经很久，遗留的经典尚存，然而前代儒者失去本意而只传言辞，后学诵读言辞而忘记真味，自秦朝以来，大概就没有真正的传述了。我生在千载之后，哀悼这圣道文章的湮没晦暗，将要使后人沿着水流而探求源头，这就是作《易传》的原因。【沿着水流而探求源头，是说因言辞而探求其本意】《易》有圣人之道四个方面：以言辞论道的，崇尚它的卦爻辞；以行动论道的，崇尚它的变化；以制作器物论道的，崇尚它的卦象；以占卜论道的，崇尚它的占断。吉凶消长的道理，进退存亡的道义，都完备于卦爻辞中。推究卦爻辞考察卦象，就可以知道变化，卦象与占断都在其中了。【尚，是尊尚的意思。辞，是圣人所系联的卦爻辞；变，是阴阳老少的变化；象，是天地山泽雷风水火之类；占，是吉凶悔吝厉无咎之类。辞，是言辞的标准，所以以言辞论道的崇尚它的辞；变，是行动的时机，所以以行动论道的崇尚它的变；观象知器，所以制器者崇尚它的象；占事知来，所以卜筮者崇尚它的占。然而辞、变、象、占虽然各有崇尚，而吉凶消长、进退存亡，《易》的大用，都具备于辞中，所以变推辞而可知，象与占都不超出辞的范围】君子闲居时就观察卦象而玩味卦爻辞，行动时就观察变化而玩味占断。有得到卦爻辞而不能通达其本意的，但没有得不到卦爻辞而能通达其本意的。【玩，是熟习的意思，不止于观察而已。因为卦的象可以观察，而辞的道理则无穷，所以必须熟习其辞；爻的变化可以观察，而占的意义则无穷，所以必须熟习其占。平时观察卦象玩味卦爻辞，就各自穷尽卦的道理；临事观察变化玩味占断，就各自穷尽爻的用处。然而象与变、占都具备于辞中，所以必须由辞来通达其本意】最精微的，是理；最显著的，是象。体用同源，显隐无间。观察精微而通达事理以施行典礼，那么卦爻辞就没有什么不备的。【朱熹说：从理来看，理为体，象为用，而理中有象，这是一源；从象来看，象为显，理为隐，象中有理，这是无间。又说：隐是从理之所聚来说，通是从事之所宜来说，其实是一回事。又说：众理隐处，便有许多难易窒碍，必须在其中得其通处，才行得通。典礼，是典常之礼】所以善于学习的人，探求言辞一定要从近处、容易处入手。对于近处、容易处都不了解的，不是懂得言辞的人。我所传述的，是卦爻辞。由卦爻辞以得其意，那就在于个人了。【以下出自《文集》。道没有远近的区别，然而读书人必须由粗达精，由显推隐。本着日常人伦日用之常，而极于穷神知化的妙用，不可忽略近处，而只务求高远】

伊川先生答复张闳中的信说：“《易传》尚未流传，我估量精力尚未衰退，还希望有一点进步。你来信说：‘《易》的意义本源于数’，这是不对的。有理而后有象，有象而后有数。《易》因象以明理，由象以知数。得到其义，那么象数就在其中了。【原注说：理无形，所以因象以明理。理既见于辞，就可以由辞以观象，所以说得到其义那么象数就在其中了。张闳中见《程氏门人录》：‘《易》有太极，是形而上之理。是生两仪，而后象与数形成。这是作《易》的根本。

译《易经》的道理蕴含在卦象之中，卦象必然有相应的数理。明白了道理，那么卦象和数理就都包含在其中了。这是学习《易经》的关键所在。如果一定要穷尽卦象中隐秘细微之处，算尽数理中毫厘之差，那就是舍本逐末，是方术之士所崇尚的，并非儒家学者所应致力追求的。道理是卦象和数理的根本。不致力于探求根本，却只想去穷尽末节，像京房、郭璞这类人就是如此。把握时机、认清形势，是学习《易经》的正道。《易传》以下同。○夬卦九二爻的象传说：“方，就是方法的意思。时运有兴盛与衰败，形势有强大与弱小。学习《易经》的人应当顺应时势，只随变化而适应，只遵循大道而行。”

译大畜卦的初九、九二，具有乾卦刚健的体性，却不足以进取；六四、六五，具有阴柔的性质，却能制止时势的盛衰、力量的强弱，这是学习《易经》的人所应当深刻认识的。（乾下艮上为大畜卦，初九与九二虽然刚健，却不足以进取，是因为大畜之时不利于进取，初九、九二都位于下方，形势上也不能进取；六四与六五虽然阴柔，却能制止刚健者，是因为大畜之时在于止，六四、六五位居上方，形势上足以起到制止的作用。）

各卦中，二爻与五爻虽然不当位，大多以居中为美；三爻与四爻虽然当位，有时却因不居中而有过失。居中常常比当位更重要。因为居中就不违背正当，而当位不一定居中。天下的道理，没有比居中更好的。从九二、六五就可以看出来。（震卦六五的传文说：二爻是内卦的中间，五爻是外卦的中间，都是居中。三爻是内卦的上位，四爻是外卦的下位，都不居中。六爻的位置，初、三、五是阳位，二、四、上是阴位。阳爻居阳位，阴爻居阴位，称为当位；与此相反称为不当位。当位就是正，不当位就是不正。坤卦六五不正，却说“黄裳元吉”；泰卦九二不正，却说“得尚于中行”。这是因为以居中为美。蛊卦的三、四爻都正，但三爻有悔，四爻前往有吝。既济卦的三、四爻都正，但三爻会有“三年之疲惫”，四爻会有“终日的警戒”。这是因为不居中而有缺憾。正是天下的定理，中是顺应时势的适宜。正有时可能失去中，而中则能随时得到正。所以中的意义重于正。）

有人问胡先生：“将九四解释为太子，恐怕不符合卦义吧？”先生回答：“也不妨碍，只看如何运用。如果是储君，就按储君来理解。九四靠近君主，便当作储君，也没有害处。但不要拘泥于一端。如果执着于一件事，那么三百八十四爻，就只能解释成三百八十四件事罢了。”（《遗书》以下同。胡瑗，字翼之，号安定先生。五是君位，四靠近君主，也可以作为储君。然而《易经》本来不拘泥，只随其所遇，都可以用来占卜。）

看《易经》首先要知道时势，凡是六爻，人人都有用处，圣人自有圣人的用法，贤人自有贤人的用法，众人自有众人的用法，学者自有学者的用法，君主有君主的用法，臣子有臣子的用法，无所不通。因此问坤卦是臣子的事，君主有使用的地方吗？先生说：“怎么没有用处？比如厚德载物，君主怎么可以不用。”

《易经》中只是讲反复、往来、上下。（反复如复卦、姤卦之类，往来如贲卦、无妄卦之类，上下如咸卦、恒卦之类，都是阴阳变化的道理，也是《易经》之所以称为《易》的原因。）

创作《易经》，从天地、幽明，直到昆虫、草木、万物，没有不契合的。（《外书》以下同。《易经》无所不包，无所不合，是因为它是理的根源极致，根本是贯通一致的。）

现在的人看《易经》，都不认识《易经》是什么东西，只是在上面穿凿附会。如果读得不熟，在上面多加一个德行，也不觉得多；在上面减少一个德行，也不觉得少。就像不认识这张凳子，如果少一只脚，也不知道是少了；如果多一只脚，也不知道是多。如果认识了，自然就不能随意增减了。（学者应当体会这个意思，使得对于卦象、爻辞、义理都明确地看到其不可更改，然后才算有所得。）

游定夫问伊川先生：“阴阳不测之谓神。”伊川先生说：“你是疑惑了，问的是拣选难懂的话来问。”（游氏或许没有深入思考，只是认为这句话艰深而贸然请问，所以伊川不直接回答，而是直指其内心，想要让他反省自己而深入思考。）

伊川先生把《易传》给门人看，说：“只说得了七分，后人更须要自己体察研究。”（义理无穷，圣贤的心意也无穷，学者不可以不自勉。）

伊川先生《春秋传序》说：上天生育百姓，必定有出类拔萃的人才，起来做他们的君主和首领，治理他们使争夺平息，引导他们使生养顺利，教化他们使伦理明白，然后人道确立，天道完成，地道平正。（上天生育众民，必定有管理者为他们制定节制，然后争夺平息，引导他们播种种植、佃渔，然后生养顺利，示以五伦，教以孝悌忠信，然后伦理明白，这三者具备了，所以建立准则、秉持常道而人道确立，五气顺布而天道完成，山川定位而地道平正。）二帝以上，圣贤相继出现，随时有所作为，顺应风气的适宜，不先于天而开启人事，各自因时而立政。（以大圣人的资质，难道不能一旦就尽兴天下之利，而必须等待相继才开始完备的吗？这是因为圣人的作为，只在于时势而已。）等到三王相继兴起，三重既已完备，子、丑、寅的建立正朔，忠、质、文的更替崇尚，人道完备了，天运周遍了。（《中庸》说：统治天下有三重。郑氏说：三重指三王的礼制，天开于子，地辟于丑，人生于寅。周正建子为天统，商正建丑为地統，夏正建寅为人统，而天运周遍了。夏崇尚忠，商崇尚质，周崇尚文，而人道完备了。）圣王既然不再出现，拥有天下的人虽然想模仿古人的事迹，也不过是私意妄为罢了，事情的谬误，秦朝甚至以建亥为正朔，道理的悖逆，汉朝专门以智力持世，哪里还知道先王的道理呢。（三代以下，王者的踪迹熄灭，当时的君主虽然想模仿而为之，也都无所考证，不过是用私意妄为罢了，子丑寅建立正朔，大概本于三才以更始，秦朝甚至……）

译以亥月作为一年的开始，自认为具有水德，想要以此胜过周朝；忠、质、文依次崇尚，都以仁义为根本来加以运用，而汉朝专门依靠智谋和强力来控制天下，所以说汉朝自有其制度，这大概是极力说明世道的变迁不再接近古代。孔子处于周朝末年，认为圣人不会再出现，顺应天道、顺应时势的治理也不会再有了，于是作《春秋》，作为百代君王不可改变的根本大法，这就是所说的考察夏、商、周三代而不谬误，树立于天地之间而不违背，质询于鬼神而没有疑虑，等待百世以后的圣人也不会困惑的【孔子依据鲁国史书作《春秋》，寄托治理天下的根本大法，所以上承即将断绝的道统，下开无穷无尽的治理，所以考察前代圣人而没有差错，参照天地而没有违背，验证鬼神的幽深而没有疑虑，等待百世之远而没有困惑，大概是天地鬼神共同遵循这个理，前代圣人和后代圣人共同拥有这颗心】。先儒的传注说：“子游、子夏不能增添一个字，不是言辞不需要增添，而是他们不能参与其中的缘故。这个道，只有颜回曾经听闻过。”采用夏朝的历法，乘坐殷朝的车，穿戴周朝的礼帽，音乐则用韶乐和武乐，这就是标准【圣人的言辞本来不需要赞助，然而子游、子夏擅长文学却不能增添一字，是为了显示其精微深奥，非圣人不能参与其中。颜回克制私欲、恢复礼制，以至于三个月不违背仁德，对于道来说差不多达到了。所以四代的礼乐只有他能够参与其间。关于夏历的说法，是说夏朝以北斗柄在黄昏时指向寅月的月份作为一年的开始，符合人类时令的正始和做事的适宜。辂，是古代的木车。殷朝的车叫大辂，《左传》说：“大辂铺着蒲席，显示其节俭。”大概是适合使用且能辨别等级，所以不厌恶其质朴。冕，是祭祀时戴的帽子。周礼有五种冕，其制度开始完备，大概是尊重头饰而严肃祭祀之事，所以不厌恶其华丽。韶乐和武乐，是舜和武王的音乐，大概是尽善尽美的。○有人问颜回曾经听闻《春秋》大法是什么？朱子说：“不是孔子将《春秋》大法向颜回讲述。大概是三代的制作已经完备，不可再作，告诉颜回四代的礼乐，只是汇集百代不可改变的根本大法。他作《春秋》，好的就采纳，坏的就声讨，也是要阐明圣王的大法而已。”所以伊川先生引为根据】。后世把《春秋》当作史书看待，认为只是褒扬善行、贬斥恶行罢了，至于治理天下的根本大法却不知道。《春秋》的大义有数十条，其意义虽然像日星一样明亮，是容易看到的。只有那些精微言辞、隐含意义，根据时势采取适宜措施的地方是难以知晓的。有的抑制有的放纵，有的给予有的剥夺，有的进用有的退斥，有的含蓄有的显扬，而能符合义理的安定，文质之间的适中，宽猛之宜，是非的公正，这才是处理事务的权衡，衡量大道的模范【《春秋》的大义在于尊崇君主而卑视臣下，贵尚仁义而轻视功利，端正中原而排斥夷狄之类。其意义虽然像日星一样明亮，其难以看见的地方，大概在于精微言辞、隐含意义，各自根据时势采取适宜措施，不是深刻明白时中的人不容易窥探。有的有功而被抑制，有的有罪而被宽恕，有的功业未成而被给予，有的罪过未显而被剥夺，有的尊贵而被退斥，有的卑贱而被进用，有的言辞委婉，有的事实彰显，都要符合义理的安定，而各自符合准则，文质适中而不华丽也不粗俗，宽猛适宜而没有过度或不足，是非公正而没有喜好或厌恶，这是衡量。权衡者，是斟酌一时的轻重；模范者，是确立万世的轨则○朱子说：“《春秋》的大义，如‘成宋乱’、‘宋灾’之类，乃是圣人直接诛贬，自然分明。如胡安国说记载晋侯是以常情对待晋襄公，记载秦人是以王事对待秦穆公之类，却恐怕未必如此。所谓精微言辞、隐含意义，根据时势采取适宜措施的是难以知晓，正是因为这个】。观察百物然后才能认识造化的神奇，聚集众材然后才知道建造房屋的作用，想从一件事、一个义理来窥探圣人的用心，不是上智之人不能做到。所以学习《春秋》的人，必须从容游历、沉浸体会，默然识记、心领神会，然后才能达到其精微之处【圣人精义入神，广泛应对、曲尽恰当，不可以一端来窥测。所以学习《春秋》的人，必须从容而不急躁，沉浸而有盈余，心悟自得，或许才能深造精微奥妙】。后来的君王如果知道《春秋》的大义，那么即使德行不如禹和汤，还可以效法三代的治理。自从秦朝以后，这种学问没有传承，我哀悼圣人的志向在后世不明，所以作传来阐明它，使后来的人通晓其文辞而探求其意义，得其意旨而效法其运用，那么三代就可以复兴了。这篇传注，虽然未能穷尽圣人的蕴藏奥妙，或许能让学者找到入门的途径【文集○通晓文辞然后才能明白其意义，得其意旨然后才能效法其运用】

译《诗》《书》是承载大道的文献，《春秋》是圣人施用的工具。《诗》《书》如同药方，《春秋》如同用药治病。圣人的施用，完全体现在这本书中。所谓不如记载在行事中，那样深切显明。【大道并非无用，施用也没有不是必然的。《诗》《书》即是大道而推及于施用，主要从道的角度而言，所以说它是承载大道的文献。《春秋》即是通过施用来阐明大道，主要从施用的角度而言，所以说它是圣人的施用。《诗》《书》如同药方，固然可以治病。《春秋》如同根据病情用药，其中的是非得失，尤为深切显明。】有重复叙述的地方，比如征伐、盟会、防御之类，大概是因为要编成书，情势上必须如此，不能每件事都各自寻求不同的意义。但只要有一个字不同，或者上下文不同，那么意义就必须区别开来。【以下同《遗书》】

五经中有《春秋》，就像法律中有判例一样。律令只陈述法律条文，至于判例，才显现出法律的实际施用。【律令，是制定法律以应对事务；判例，是根据事务来施用法律。】学习《春秋》，也是好的，一句话就是一件事，是非就体现在这里，这也是穷究事理的关键。然而其他经典难道不可以穷究事理吗？只是其他经典论述义理，《春秋》依据行事，是非比较显著，所以穷究事理以它为关键。【较，判别。《春秋》一句话为一件事，所以是非容易决断；又考察其事迹，于是非容易明白，所以在穷究事理方面是关键。】曾经对学者说，暂且先读《论语》《孟子》，再读一部经典，然后看《春秋》，先识得义理，才可以看《春秋》。【再读一部经典，如下文所论：《中庸》《春秋》虽然在穷究事理方面是关键，但还需要义理通达明了，然后才能察知人事得失的契机，识得圣人裁断控制的权变。】《春秋》以什么为标准？没有比《中庸》更好的了。想要知道《中庸》，没有比权变更好的了。必须合乎时宜才是中道。如果在手足生茧和闭门不出两者之间取中，那就不是中道。如果应当手足生茧，那么在此处就是中道；如果应当闭门不出，那么在此处就是中道。【《春秋》的权衡，就是《中庸》的时中。如果在禹和颜回之间取中，那么在洪水之时不亲身承受胼胝的辛劳，在陋巷之时不安于箪瓢的乐趣，都失去了时中。】权变这个词，是秤锤的意思。什么东西是权变？义就是权变。时也只是说达到了义，义以上更难说，在于人自己看如何。【义，是用来处理时势举措的适宜，所谓权变。义以上，则是圣人的妙用，不容易用言语穷尽。】

《春秋》传是为了依据经文作为判例。【本注程子又说：我二十岁时看《春秋》黄氏传，偶然问我怎么看，我回答说：用传文考证经文的事迹，用经文辨别传文的真伪。】

凡是读史书，不仅仅要记住事迹，必须识得治乱安危兴废存亡的道理。比如读高帝纪，就必须识得汉朝四百年始终治乱，应当如何才是，这也是学习。【观察高祖宽厚长者，能任用三杰，就知道汉朝之所以得天下；观察他进入函谷关废除秦朝苛法，就知道汉朝之所以建立四百年基业；观察伪游云梦，就知道诸侯王依次叛乱；观察囚禁萧相国，就知道汉朝的大臣大多不能保全终局。这类情况，都是获取知识的途径。】

先生每次读史读到一半，就合上书思考，推测其成败，然后再看有没有不合的地方，又更加精心思考。其中有很多是侥幸成功，不幸失败。现在的人只看到成功的，就认为是；看到失败的，就认为非。不知道成功的有很多不是，失败的有很多是。

读史必须看见圣贤所存治乱的契机，贤人君子出处进退，这就是格物。【机，指治乱动于细微之处。】

元祐年间，有客人见到伊川先生，几案间没有其他书，只有印行的《唐鉴》一部。先生说：“最近才见到这本书，三代以后没有这样的议论。”【《外书》○范祖禹字淳夫，按《外书》又说：范淳夫曾经与伊川讨论唐事，等到撰写《唐鉴》，完全采用先生的学说。先生对门人说：“淳夫竟然能相信到如此程度。”】横渠先生说：“《序卦》不能说不是圣人的蕴藉，现在想要安置一物，尚且寻求审慎的地方，何况圣人对于《易》，其中虽然没有极至精微的义理，大致都有意思。观看圣人的书，必须遍布细密，像这样的大匠，岂能凭一斧头可知呢？”【《横渠易说》】

天官的职掌，必须襟怀洪大，才能看得懂。大概因为它的规模极大，如果不得此心，想要事事上委曲穷究凑合，此心如此之大，必定不能得到。【周代建立六官，而天官冢宰统理国家内外之政，小大之事，无所不总领。如果不是心量广大，何以包举四海，综理百官？现在没有此心量，只想要每件事委曲穷究，必定不能周悉通贯。】释氏锱铢天地，可以说是极大，然而不曾为大，就处理不了事务。如果给他一钱，必定混乱了。【释氏论性极广大，然而不可以理事，其体用不相涉，如此。】又说，太宰的职掌难看，大概因为没有那么大的心胸包罗记得，这忘了那，那混混天下之事，应当像捕龙蛇，抟虎豹，用心力去看，才可以。其他五官就容易看，只一职罢了。【以下同《语录》】

古人能懂得诗的只有孟子，因为他以意逆志。诗人的志向至为平易，不必为艰深险怪去寻求。现在以艰深险怪去求诗，就已经丧失了本心，

译怎样能够体察诗人的志向？【人情的本质相差并不遥远，用自己的心意去契合对方的志向，这就算是领会了。诗歌是因感遇而抒发，顺应人情的自然状态，本来就很平易。如今如果怀着艰涩险怪的心态去探求诗歌，那就已经失去了我们内心的自然本性，又怎么能体察诗人的心意呢？】诗人的情性温厚平易，老成持重的人都是在平地上说出话语，现在却必须用崎岖险怪的心态去探求。首先内心已经狭隘了，就没有办法体察诗人的情性。诗人本性快乐平易，只是因为时事的违逆触犯了他快乐平易的本性，所以用诗歌来表达自己的志向。【诗人的情性温厚而没有刻薄，平易而没有艰涩险怪，老成而没有轻浮急躁。如果用崎岖狭隘的心态，怎么能体察诗人宽厚平和、广大包容的心意呢？】

译《尚书》难以阅读，大概是因为难以具备如此广阔的胸襟。如果只是想要理解其中的义理，那就没有什么困难了。【朱熹说：其他书籍还有循序渐进的次第，《尚书》一开始就宏大。比如《尧典》中“克明峻德，以亲九族”，直到“黎民于变时雍”，展开来看是从小到大、由近及远。命令羲和测定四时以成就岁序，这心中便包容了一个三百六十五又四分之一度的天体，才能显现出这样的境界。如果不能具备一个宏大的胸襟，怎么能够看得懂呢？】

读书少就无法考证校勘，使得义理不精微。大概书籍是用来维持此心的，一旦放下，一时的德性就会松懈；读书则此心常在，不读书则终究看不见义理。【读书不多则见解义理不精微，然而读书又是用来维持此心，使其不放逸的。所以读书则心存在，心存在则义理得以获得。】

书籍必须熟读成诵，精深的思考多在夜间，或者在静坐时获得。不记忆则思考无法兴起，但只要贯通了根本原理，书籍也就容易记住了。【朱熹说：书籍必须熟读成诵，稍微询问，不知不觉自然触发，就明白了。大概一段文义横亘在心下，自然是放不下的，必定要明白才肯罢休。现在的人之所以记不住、思考不起来，心里若存若亡，都是不精熟的原因。又说：张横渠撰写《正蒙》时，有时夜里默坐直到天亮，他真是这样勇猛，才能做得到。】所以阅读书籍，是为了消除自己的疑惑，阐明自己尚未通达的地方，每次都有新的收获，学问就进步了。在没有疑惑的地方产生疑惑，才是进步。【每次看到书籍而每次都有新的增益，学问就进步了。然而学问固然足以消除疑惑，而学问也贵在产生疑惑。大概有疑惑才能思考，能思考才能有所得，在无疑的地方产生疑惑，那么对义理的考察就严密了。】

六经必须循环往复地推究，义理无穷无尽。等到自己长进了一格，就又能看到不同的境界。

像《中庸》这类文字，必须逐句推究明白，使它的言辞互相阐发。《春秋》这本书，在古代是没有的，是孔子自己创作的，只有孟子能理解它。如果不是义理明白、义精微，几乎不可以学习。先儒没有达到这个境界就去研习它，所以他们的说法多穿凿附会。【孟子论述《春秋》，都是阐发圣人的大旨，列举《春秋》的纲领。后人没有达到义理明白、义精微的境界，就揣摩主观决断，所以他们的说法多穿凿附会。】

近思录卷三

钦定四库全书

近思录卷四 宋 朱熹 吕祖谦 同编

叶采集解

存养【共七十条】

这一卷论述存养，大概穷究推究虽然到了极致，但涵养不足，那么他的认知将会日渐昏昧，又怎么能作为努力践行的基础呢？所以存养的功夫，实际上贯穿着知与行，而这一卷的编排，列在知与行二者之间。

有人问：圣人可以学习吗？濂溪先生说：可以。有要领吗？说：有。请问是什么？说：一是要领。一，就是无欲。无欲则静虚，动直。静虚就明，明就通。动直就公，公就溥。明通公溥，差不多就可以成为圣人了。【《通书》○一，是统一而不混杂。湛然无欲，心才纯一。静时存守的是“一”，人欲消尽所以虚。虚就产生明，而能通晓天下的道理。动时存守的是“一”，天理流行所以直。直就大公，而能周遍天下的事务。动静都专一，明通公溥，差不多就是作圣的功用了。○朱熹说：这一章的宗旨，最为紧要切要。学者如果能深入玩味并努力践行，就能知道无极的真谛，两仪四象的根本，都不超出此心，而在日用之间自然没有另外用力的地方了。】

伊川先生说：“阳气刚开始生发，非常微弱安静，然后才能生长，所以《复》卦的象辞说：‘先王在冬至日关闭关口’【《易传》以下同○朱熹说：一阳初复，阳气非常微弱，不可劳动，所以应当安静以养护微阳，如同人的善端刚刚萌发，正想要安静以养护它，才能盛大。○我认为：天人的气息流通无间，冬至日关闭关口，裁成辅相的道理就在这里显现了。】行动休息、节制宣导以养生，饮食衣服以养形体，威仪行为以养德性，推己及人以养他人。【《颐卦传》：威仪表现在容貌，行为体现在事务。】谨慎言语以养德性，节制饮食以养身体，事情中最接近而关系最重大的，没有超过言语和饮食的了。【《颐卦象传》：言语不谨慎就败坏德性，饮食无度就损害身体。】震惊百里，不丧失匕鬯，面临巨大的震动恐惧，能够安定而不自我迷失的，只有诚敬罢了，这是处治《震》卦的道理。【《震卦彖传》：匕是载酒器的勺子，鬯是黑黍酿的酒。雷震惊百里，可以说是震动了，而奉祀的人不丢失他的匕鬯，诚敬尽于祭祀之事，那么虽然震动也不受惊扰。由此知道君子当处于大患难、大恐惧时，能够安定而不自我迷失的，只有存诚笃至、内心有所主宰，那么威震不足以动摇他了。】

人之所以不能安于其所止，是被欲望所驱动。欲望在前面牵引，而想要停止，是不可能的。所以《艮》卦的道理，应当止于背部。所见到的在前面，而背部是背对着的，是所看不见的。止于所看不见的地方，就没有欲望扰乱内心，而停止就安定了。【《艮卦彖传》：看不见可欲之物，心就不乱，然而不是屏蔽视听，大概是不被欲望牵引，就没有私邪的见解罢了。○朱熹说：就是非礼勿视听言动的意思。】不获其身，是看不见自身，意思是忘我。无我就能停止了。不能无我，就没有停止的道理。【朱熹说：外面既然没有非礼的视听言动，那么内心自然看不见有私己的欲望了。】行走在庭院中，看不见人