近思録卷七

译这样的人，至诚专一，以推行大道为己任，坚信圣人的教诲必定可信，确信先王的治国之道必定可行，不固守拘泥于眼前的常规，不随波逐流于众人的议论，必定期望使天下达到夏商周三代那样的盛世【立志笃实而远大，就不会局限于浅近，不会被流俗所迷惑】

译比卦九五爻辞说：“显比，王用三驱，失前禽。”伊川《易传》说：君主亲比天下的道理，应当显明其亲比之道罢了。比如以诚意对待万物，推己及人，施行政令、施行仁政，使天下防备其恩惠恩泽，这是君主亲比天下的道理。像这样，天下谁不亲比于君主呢？【积累诚实的心意来对待万物，推爱自己的心去推及他人，施行政令、施行仁政，公平正大，众人的心自然喜悦归附，这是君主显明亲比天下的道理。】如果显露小恩小惠，违背正道以博取虚名，想要以此求得天下的亲比，其道也太狭隘了，难道能得到天下的亲比吗？【显露小恩惠来收买私恩，违背正道以博取虚名，以此求取亲比，就不是显明了。】君主显明其亲比之道，天下自然来亲比。来的人安抚他，固然不温和柔顺地求取万物的亲比，就像田猎时的三面驱赶，禽兽离去的不追赶，来的则捕获它。这是王道的大义，所以他的百姓广大自得，却不知道是谁在为他们做主。【煦煦是日出微温的样子，《礼记》说夫子不合围，大概是在搜猎的时候，围住三面，前面开一条路，来的捕获它，去的不追赶，也就像君主显明亲比之道，起初不执着于小恩惠来求取人的亲比。皥皥是广大自得的意思。】不只是君主亲比天下的道理如此，大抵人的亲比没有不是这样的。以臣子侍奉君主来说，竭尽忠诚，贡献才力，这才是显明亲比君主的道理。用不用在于君主罢了，不可以阿谀逢迎，求取君主亲比自己。在朋友之间也是这样，修身诚意来对待他，亲近自己不亲近自己在于人罢了，不可以巧言令色，曲从苟合来求取人亲比自己。在乡党亲戚之间，在众人之中，没有不是这样的，这就是“三驱失前禽”的意义。【《易传》以下同】

古时候，公卿大夫以下，职位各与其德行相称，终身居于此位，得到其本分。职位未与其德行相称，君主就举荐提拔他。士人修习其学问，学问达到一定程度君主就求取他，都不是预先为自己打算的。农工商贾，勤勉其事而所享受的有限，所以都有坚定的志向，而天下的心可以统一。后世从庶士到公卿，都日夜想着尊贵荣耀；农工商贾，都日夜想着富裕奢侈。亿万人的心交相追逐利益，天下纷乱，怎么能统一呢？想要它不乱，难啊！【履卦《象传》说：君子以此辨别上下，安定民众的志向。在上位的人不衡量德行而制定爵位，那么庶士以至公卿都日夜想着尊贵荣耀；不明确本分而确立品级节操，那么农工商贾都日夜想着富裕奢侈。贵贱竞相追逐，而心欲无穷，这就是混乱产生的原因。】

泰卦九二爻辞说：“包荒，用冯河。”伊川《易传》说：人情安逸放纵，那么政令舒缓而法度废弛，各种事务没有节制。治理的方法，一定要有包含荒秽的度量，那么其施为宽裕详密，革除事理而人们安于它。如果没有包含的度量，有忿怒厌恶的心，那么就没有深远的考虑，有暴乱扰民的祸患。深重的弊病未去除而近处的祸患已经产生了，所以在于包荒。【当泰治兴盛之时，上下安逸放纵，政令舒缓而不振作，法度废弛而不建立，各种事务泛滥而没有节制，不可以急切纠正、骤然兴起。一定要有包含荒秽的度量，而后表现在施为上的宽裕而不紧迫，详密而不疏漏。不紧迫不疏漏，那么弊病可以革除，事务可以治理，而人们且安于它了。有的人看到各种制度松弛，不能含忍而立刻怀有忿怒厌恶的心，那么来不及详密，哪里还有深远的考虑？不能宽裕，怎能避免暴乱扰民的忧患。没有深远的考虑，那么深重的弊病不容易革除；有暴乱扰民的忧患，那么近处的祸患已经产生了。】自古泰治的时代，一定逐渐走向衰败，大概是由于习惯于安逸，因循守旧而这样。如果不是刚断的君主，英明的辅佐，不能挺立奋发以革除其弊病。所以说“用冯河”。【治理泰治的方法，虽然不容峻急紧迫，然而人情玩忽放纵，因循苟且，逐渐已经衰败。如果不是一人刚断，宰辅英明，那么也不能挺立自持，奋发有为而革新积弊。没有船渡河叫冯，是说一定要用冯河的勇猛。】有人怀疑上面说包荒，就是包含宽容；这里说用冯河，就是奋发改革，似乎相反。不知道以含容的度量，施行刚果的作用，才是圣贤的做法。【有含容的度量，那么刚果不至于疏漏紧迫；有刚果的作用，那么含容不至于萎靡。二者相互依赖，而后治理泰治的方法可以成功。】

观卦说：“观盥而不荐，有孚颙若。”伊川《易传》说：君子居上位作为天下的表率，一定要极其庄重恭敬，像刚开始盥洗的时候，不要让诚意稍微散失，像已经献祭之后，那么天下没有不尽其诚信仰望的。【盥是祭祀的开始，盥洗的时候。荐是献腥献熟的时候。刚开始盥洗，人心精纯严肃；已经献祭之后，那么礼仪繁复，人心逐渐散失。所以为人上者，一定要外表庄重内心恭敬，常像刚开始盥洗的时候，那么天下的人没有不诚信其上，仰望之的。】

大凡天下直到一国一家直到万事所以不和合的，都是因为有空隙。没有空隙就合了。以至天地化生万物成就，都是合了而后能顺利。大凡未合的，都是因为有空隙。如果君臣父子亲戚朋友之间有离间怨恨的，大概是因为谗邪在中间离间。去除其间隔而合之，那么没有不和且治的。噬嗑，是治理天下的大用。【噬嗑卦传：天地有空隙那么气不通而化生不能顺利，人伦有空隙那么情不通而恩义日益疏远。颐中有物叫噬嗑，咬而合之，所以去除间隔。有治理天下的大用。】

大畜卦六五爻辞说

译阉割后的猪的牙齿，吉祥。伊川《易传》说：万物有统领的关键，事务有防范的枢纽，圣人掌握了这些关键，那么看待千万人的心就像看待一个人的心一样，引导它就能推行，制止它就能收敛，所以不费力就能治理好，其作用就像阉割后的猪的牙齿一样【掌握了关键和防范，那么看待繁杂就像看待简单一样，命令能推行而禁止能生效】。猪，是刚强急躁的动物，如果强行压制它的牙齿，那么费力劳累也不能制止；如果阉割去除它的性势，那么牙齿虽然还在，但刚强急躁自然停止。君子效法阉割猪的道理，知道天下的恶行不能靠强力来制止，就观察其关键，掌握其要害，断绝其根本来源，所以不借助严酷的刑法而恶行自然停止。比如制止盗窃，百姓有贪欲之心，见到利益就行动，如果不加以教化而迫于饥寒，即使每天施行刑罚杀戮，难道能胜过千万人追求利益欲望的心吗？圣人则知道制止它的方法，不崇尚威势刑罚，而修明政治教化，使他们有农桑的产业，懂得廉耻的道理，即使奖赏他们也不偷窃了【圣人用来制服强暴的人，大概也是观察其关键要害而治理其根本来源，那么人自然顺服了，就像所说的制止盗窃的方法一样，不是像后世权谋之术，抓住要害来抵御别人那样】。

译解卦利于西南方，无所前往，其来复则吉；有所前往，早行则吉。伊川《易传》说：“西南方是坤方，坤的体性广大平易，当天下大难刚刚解除，百姓开始脱离艰苦，不可再用烦琐苛刻、严厉急迫的方式治理，应当用宽大简易的方法来救济，这才是适宜的【文王八卦方位中，坤居西南，所以西南为坤，大难初解，含有与民休息的意思】。既然解除了危难，天下安平无事，这就是‘无所往’，那么应当修复治国的正道，端正纪纲，严明法度，恢复先代圣明君王的治理，这就是‘来复’，意思是回归正理。自古圣王拯救危难、平定动乱，起初来不及立即施行，安定之后才建立可长久可继承的治理。自汉代以来，动乱既除，就不再有所作为，只是姑且随时代维持而已，所以不能成就善治，大概是不懂‘来复’的意义【大难既解，虽然已安平无事，但兴废举坠，修复治道，作为长久安定长治久安的计划，不容苟且就此停止】。‘有攸往夙吉’，是说还有应当解除的事情，那么早点去做就吉祥。应当解除而未尽的，不早去除就会再次兴盛；事情重新发生的，不早处理就会逐渐扩大，所以早行就吉祥【张柬之等人不杀武三思，等到他的势力再次形成，才想除掉他，那就太晚了】。

凡是有事物就一定有法则，父亲止于慈爱，儿子止于孝顺，君主止于仁爱，臣子止于恭敬，万物众事，没有不各自有其应得的位置，得到其所就安定，失去其所就悖乱。圣人之所以能使天下顺治，并不是能为事物制定法则，只是让事物各自止于其所罢了【艮卦彖传：事物各有天然的法则，圣人不是能为事物制定法则，只是处置它们各当其则而已】。兑卦喜悦而能守正，所以上顺天理，下应人心，是说道至正至善【兑卦彖曰：喜悦而利于守正，因此顺乎天而应乎人】。至于违背正道去求取百姓赞誉的，是苟且取悦之道，违背正道不顺天，求取赞誉不应人，只是苟且取悦一时的说法罢了，不是君子的正道。君子的正道，使百姓喜悦，如同天地施予恩泽，感动人心而喜悦信服没有厌倦【道出于天，违背正道就不是顺天了；赞誉出于人，求取赞誉就不是应人了】。天下的事情，不进则退，没有一定不变的理，既济卦终究不再前进而停止，没有恒常的停止，衰乱就来了，大概是因为其道已经穷极。圣人到了这种地步怎么办？回答说：只有圣人能在未穷极时通达其变化，不使其达到极点，尧舜就是这样，所以有终结而没有动乱【既济卦彖曰：停止就会动乱，其道穷尽了；盛极必衰是天下常势；有盛无衰是圣人的常道。常人苟安于既济，是衰乱产生的原因；圣人在未穷极时通达变化，所以有终结而没有动乱。《易大传》说：尧舜兴起，通达其变化，使百姓不倦，就是这个意思】。

为百姓设立君主，是用来养育他们的。养育百姓的道理，在于爱惜他们的劳力。民力充足，那么生养就能顺利；生养顺利，那么教化就能施行而风俗美好。所以为政以民力为重。《春秋》凡是使用民力，一定记载其所兴建的工程。不合时宜且害义，固然有罪。即使合时宜且合义，也一定记载，表明劳民是重大的事情。后世的君主懂得这个道理，就知道慎重对待民力了【《春秋》记载不合时宜的，如隐公七年夏天修筑中丘之类；记载合时宜的，如桓公十六年冬天修筑向地之类；记载不合义的，如庄公二十三年给桓宫楹柱涂丹之类；记载合义的，如庄公元年修筑王姬的馆舍之类】。然而有使用民力很大却不记载的，是为了教化的意义深远。僖公修筑泮宫、恢复閟宫，不是不使用民力，然而不记载。这两者是复古兴废的大事，是国家的先务。像这样使用民力，是应当使用的。君主懂得这个道理，就知道为政的先后轻重了【经说下同。○泮，半的意思。诸侯的学校，乡射的宫室，其东西南方有水，形状像半璧，因为它比天子的辟雍少一半，所以叫泮宫。閟，闭的意思，幽阴的意义，宫庙。毛氏说：是先妣姜嫄的庙。孟仲子说：是禖宫。泮宫是用来教育贤才的；閟宫是用来尊崇祭祀祖先的。这两者都是国家的先务，因为使用民力，所以没有非议】。

修养自身、治理家庭，以至于平定天下，是治国的道理。建立治理的纲纪，分正百官的职责，顺应天时来制定事务，以至于创制立法，穷尽天下的事务，是治国的方法。圣人治理天下的道理，只有这两方面罢了【道是治国的根本；法是治国的工具。不可偏废，但也必须根本确立，然后工具才能举起】。

明道先生说：“先王的时代，用道来治理天下；后世只是用法来控制天下【遗书下同○先王治理天下，以仁义为主，法本来就在其中；后世把持法令，来控制天下，而法也不是先王的法了】。

为政必须要有纪纲，文法章程先由有司确立，乡官宣读法令，平定物价，谨慎权衡度量，这些都是不可缺少的【大曰纲，小曰纪，文章指文法章程，有司指众职，必须先端正有司，然后考核其成效防范其要害，乡官如党正、族师、闾胥比长之类，读法如州长在正月吉日及岁时祭祀时召集所属州的百姓宣读法令，以考核其德行才艺并鼓励，以纠举其过恶并告诫】

译像这样，平价官和贾师各自掌管他们负责区域的货物交易管理，辨别货物并使其价格均平，查验成色并确定价格，这类事情也是如此；权衡五铢、两、斤、钧、石的重量，度量五龠、合、升、斗、斛的容量。人们各自亲近自己的亲人，然后才能做到不只亲近自己的亲人。如果让每个人各自亲近自己的亲人，那么亲亲之道就能在天下普遍实行。仲弓问：“怎么知道贤才而举荐他们呢？”孔子说：“举荐你所知道的，你所不知道的，别人难道会舍弃他们吗？”这就显现出仲弓与圣人用心量的大小。推究这个义理，那么一种用心可以使国家灭亡，一种用心可以使国家兴盛，关键在于公私之间。仲弓想凭一人的知识来举荐天下的贤才，所以怀疑知识不够，孔子则凭借天下的贤才来举荐天下的贤才，只看到贤才有余，用心的公私大小就是这样。推究其极致，那么一种用心可以使国家灭亡，一种用心可以使国家兴盛。

译治理国家之道，有从根本而言的，也有从具体事务而言的。从根本而言，只在于纠正君主内心的错误，以端正君主之心来端正朝廷，以端正朝廷来端正百官。若从具体事务而言，不挽救则罢，若要挽救，就必须变革，大变革就有大益处，小变革就有小益处【论治理的根本，端正君主之心国家就安定了；就具体事务而言，必须有大的更革然后才能挽救积弊，但终究要以纠正君主之心为根本】。

唐朝拥有天下，虽然号称太平，但也不是尽善尽美的治国之道。三纲不正，没有君臣、父子、夫妇的伦理。其根源始于唐太宗。所以后世的子孙都不可使君主不像君主、臣子不像臣子，因此藩镇不臣服，权臣专横跋扈，逐渐衰败导致五代大乱【唐太宗凭借智谋武力劫持夺取天下，在君臣父子的大义上有亏欠，后宫之中又有可耻的德行，三纲都已经不正，所以后世子孙风气习俗相传，纲常伦理衰败而不可制止。唐太宗派肃宗到灵武，肃宗就自立称帝；派永王李璘出使江南，李璘就反叛。君臣之道不正，于是导致藩镇在外割据，宦官在内专权，逐渐导致五代极度的混乱】。汉朝的治理胜过唐朝，汉朝的大纲端正，唐朝的细目完备，本朝的大纲端正，细目也没有完全完备【大纲指纲常伦理，唐朝的细目如世袭产业、府兵制、租庸调制、三省六部制，其规划法制大致仿效先王的遗意，所以也足以维持天下】。

教育人的人，培养他的善心，那么恶念自然消除；治理百姓的人，引导他们恭敬谦让，那么争斗自然平息【以下同出自外书。○用道德引导，用礼制规范】。

明道先生说：“必须有《关雎》《麟趾》那样的心意，然后才可以推行《周官》的法度【《关雎》歌颂文王妃太姒有幽静贞静的德行，《麟趾》歌颂文王的子孙宗族有仁爱忠厚的本性。○朱熹说：‘从闺门床席的细微之处，积累到熏染洋溢，天下没有一个人一件事不受到感化，然后才可以推行《周官》的法度；不然就成了王莽那样的人】。君主仁，就没有人不仁；君主义，就没有人不义。天下的治乱，取决于君主是否仁德罢了。背离这个而认为不对，那么产生于内心的邪念，必定危害于政治，哪里需要等到表现在外面才知道呢【一个国家以君主为根本，君主以心为根本。使君主有一个私邪的念头，必将危害于政治，哪里需要等到表现在外面然后才知道】。从前孟子三次拜见齐王而不谈论政事，门人对此感到疑惑。孟子说：“我先攻治他的邪心，心既端正，然后天下的事情就可以顺理成章地治理了。”政事的失误，用人的不当，明智的人能更改它，正直的人能劝谏它，然而如果内心不存正道，那么一件事的失误挽救并纠正后，之后的失误，将不胜挽救。纠正其错误的心，使没有不端正的，不是德高望重的大人谁能做到呢【孟子见齐王，首先谈论仁术，说：“这颗心足以称王。”等到探求他最大的欲望，就说：“缘木求鱼，后必有灾。”王想要实行，何不返回根本呢？凡此都是以纠正其错误的心而兴起他的善意，至于政事的得失，本来来不及讨论】。

横渠先生说：“治理千乘之国，不及礼乐刑政，而说节约用度而爱护人民，役使百姓顺应时节，说能像这样，那么法令就能施行；不能像这样，那么法令就不能施行。礼乐刑政，也只是制度数目而已【正〇下同说见论语○治理千乘诸侯之国，其赋税可出兵车千乘的，治国以人心为根本，必须节制自己宽裕百姓，德意信服融洽，百姓安居乐业，然后礼乐刑政有所施设】。

法令确立并能遵守，那么德行可以长久，功业可以宏大。郑国的靡靡之音、巧言令色之人，能使治国者丧失所坚守的原则，所以放逐远离他们【郑声，郑国的风俗淫邪，其创作的诗歌著于乐谱的，声音都淫靡。佞人，口齿伶俐当面谄媚的人。孔子既告诉颜回四代的礼乐，而一定要放逐郑声远离佞人，大概这两者是荡涤心志的根源，败坏法度扰乱纲纪的关键】。横渠先生回复范巽之的信说：“朝廷把道学、政术当作两件事，这正是自古以来的可忧虑之处。”范巽之说：“如果孔孟再生，将推行他们所得到的道而施之于天下呢？还是将他们所不做的强行施之于天下呢【道学、政术分为两途，那么学和政都不是正确的了。使孔孟复生，必将推行他们所得到的道，施之于天下，必定不以政术不是我所从事的，而姑且以此强行施之于天下】。大抵君主宰相以像父母对待天下为王道，不能推行父母之心于百姓，称为王道可以吗？所谓父母之心，不仅仅见于言语，必须视四海之民如自己的子女。假设四海之内都为自己的子女，那么讲求治理之术，必定不采取秦汉的少恩，必定不采取五霸的假名【视民如子，那么用来抚摩涵育教诲辅佐的，有什么不尽心的。秦汉惨刻少恩，五霸假借义名图谋利益，都是没有真诚爱心的】。范巽之为朝廷说：“用人不当不足以过失，政事失误不足以非议，能使我们的君主爱护天下之人如婴儿，那么治德必定日新。”进用的人必定是良士，帝王之道不必改换途径而成，学与政不殊心而得矣【文集中“适”是过失的意思，“间”是非议的意思。用人之非不足以过失，谪行政之失不足以非议。唯能爱民如赤子，恳切至诚，那么治德将日新。何忧为政之失？所用皆良士，何忧用人之非？帝王之道就是今日之政事，并非有两途】

译今天的政治权术就是平日的学问，并非怀着两种不同的心思。