近思録集注卷十三

译性的道理，动与静各自端正，既不会因拘谨而致病，也不会因放纵而失度。圣人赞《易》，所说的知晓几微、存守道义，内心正直、外表方正，该停止时停止、该行动时行动，本体与功用、根本与枝末，都已经完备地论述了。○觉悟的人心中无所执着，灵明觉知不昏暗，这就是常说的“常惺惺”，法度值得敬重，以此来使内心正直。然而如果没有处理事务的道义，那么所谓的觉悟，就像没有寸度的尺子、没有星点的秤砣，其使内心正直的根本也就错了。○释氏原本以畏惧生死为利益，这难道是公道吗？【叶氏说：释氏追求不生不灭的道理，可以免除轮回的痛苦，这原本出于利己的私意】只致力于上达天道而没有下学人事，那么他们上达的地方，难道有真实的东西吗？原本就不相连属，只有间断，这不是道。孟子说：充分扩充自己本心的人，就了解了自己的本性。他们所说的识心见性，就是这种意思。至于存心养性，则一事无成。【朱子说：释氏在恍惚之间，仿佛看到了心性的影子，却看不到里面许多道理，即使有存养的功夫，也只是存养了他所看到的那个影子，终究不分明。○明道论释氏在下学上达的地方没有渗漏了，其下文说尽心知性的话也不完整，二先生的话语中偶尔也有这样的情形，一定是记录者的失误。○程子论释氏有尽心知性而没有存养功夫，正是承接上文讥讽他们没有下学，并非上达不相连属而有间断的毛病，并非真正以此赞许他们。他论及直内方外时说既然没有方外，那么所谓直内的根本也不是对的，意思也是如此】他们本来就说：出家独善其身，对于道体来说自然是不够的。【叶氏说：道本于人伦，如今出家，对于道体亏欠太大了】有人说：释氏所说的地狱之类，都是为下根之人设立的，这是恐吓他们行善。先生说：至诚贯通天地人，尚且有不能感化的人，难道设立伪教就能让人感化吗？【司马温公说：天堂地狱如果真的有，应当与天地一同产生，自从佛家未进入中国之前，人死而复生的也有，为什么没有一个人误入地狱见到阎罗等十王呢？不学习的人固然不值得与他谈论，读书知晓古事的人，也可以稍微醒悟了。○原注：以上明道语】○学者对于释氏的学说，必须像对待淫声美色一样远离它，不然就会渐渐地陷入其中。颜渊问如何治理国家，孔子已经告诉了他二帝三王的事迹，又告诫他要放逐郑国的音乐，远离奸佞之人。说：郑声淫荡，佞人危险。那些佞人，是他们那一边的奸佞，然而对于自己却是危险的，只是能使人改变志向，所以危险。至于禹的话说：“怕什么巧言令色？”巧言令色，简直不必说怕，只是必须如此戒慎，还恐怕不能避免。释氏的学说，更不必说，常常告诫到自家自信之后，便不能扰乱。○所以说万物一体，是因为都有这个理，只是因为从那里来，生生不息叫做易，生就是一次性生成的，都完备了这个理。人能够推究，物则气禀昏浊，推究不得，不能说物不具备这个理。人只是因为自私，从自家躯壳上起意，所以看得道理小了。他们放下这身，都在万物中同等看待，多么快活。【叶氏说：人知道万物一体的道理，不为私己之见，自然与万物各得其所。○永按：大小大快活，是说许多快活】释氏因为不知道这个，从身上起意思，奈何不了那身，所以厌恶，想要去除尽根尘，因为心源不定，所以想要像枯木死灰，然而没有这个理，要有这个理，除非是死了。【按：释氏以耳目口鼻身意为六根以色声香味触法为六尘，他们的学说认为幻尘灭，所以幻根也灭，幻根灭，所以幻心也灭】释氏其实是爱身放不下，所以说许多话，譬如背负版子的虫子，已经载得不足，还自己再取物在身上，又如抱石投河，因为重而沉得更深，终究不说放下石头，只是嫌重。○有人问导气的人，问先生说：“您也有术吗？”说：“我曾经夏天穿葛布，冬天穿皮衣，饿了吃渴了喝，节制嗜欲，安定心气，如此而已。”【叶氏说：圣贤养生，顺理窒欲而已，哪里像偏曲之士为长生久视之术呢】○佛氏不认识阴阳昼夜死生古今，怎么能说形而上者与圣人相同呢？【叶氏说：形而上者，是性命，阴阳昼夜死生古今，是天命的流行，二气的屈伸，释氏指为轮回为幻妄，那么他们所谈的性命，也就不同于圣人了】○释氏的学说，如果想要穷究其说而去取它，那么其说未能穷究，就已经被佛化了。只是且在迹上考察，其设教如此，那么其心果真是如何，固然难以取法。其心不取其迹，有是心则有是迹。王通说心迹之判，便是乱说。【文中子说：你所问的是迹，我告诉你的是心，心迹之判很久了】所以不如且在迹上断定，不与圣人相合，其言有相合的地方，则吾道固已有；有不合的地方，固然不取。如此立定，却甚省易。【永按：毁弃人伦，是其迹的大异者，那么其心皆无父无君也，尚何取于他呢】○问神仙之说，有吗？说：如果说白日飞升之类，则没有；如果说居山林间，保

译通过形体修炼气息，以此延年益寿，是有的。譬如一炉火，放在风中就容易熄灭，放在密室中就不容易熄灭，是有这个道理的。又问：杨子说圣人不以仙人为师，他们的方术不同。圣人能做这种事吗？回答说：这是天地间的一个贼，如果不是窃取造化的机要，怎么能延年？假使圣人肯做，周公、孔子早就做了。【朱子《感兴诗》说：飘飘然学习仙人的伴侣，遗世独立在云间，盗取开启元命秘密，窃取掌管生死的关键，金鼎中盘踞着龙虎，三年修养神丹，刀圭一入口，白天就生出羽翼，我想跟随他们，脱去鞋履实在不难，只是恐怕违背天理，苟且偷生怎么能安心】○谢显道列举佛说与我们儒家相同的地方，问伊川先生，先生说：这样相同的地方虽然多，只是根本宗旨不对，全都错了。【问佛家为什么错，朱子说：从最初就错了，比如“天命之谓性”，他把这说成空无，我们儒家看到的都是实有，他们从头到尾都是空无。○外书】○横渠先生说：佛家妄自揣度天性，却不知道“范围”的作用，反而以六根的界限，因缘天地，明白不能穷尽，就诬蔑天地日月如同幻妄，遮蔽其作用于一身的微小，沉溺其志向于虚空的宏大，这就是为什么谈论大和小，流窜逃避而失去中道。【叶氏说：佛家认为六根都本源于天地，六根的生灭没有实相，天地日月等是幻妄，厌恶这身体的微小就遮蔽其作用而不能推演，乐于虚空的宏大就沉溺其志向而不能返回，所以他们谈论大和小，辗转流窜，都失去了中道】他们过于宏大，就把六合看作尘芥；他们蔽于微小，就把人世看作梦幻。这能叫做穷尽事理吗？不知道穷尽事理而说叫做尽性，可以吗？说无所不知，可以吗？把六合看作尘芥，是说天地是有穷尽的；把人世看作梦幻，是明白不能探究其来源。【叶氏说：佛说认为虚空无穷，天地有穷，人世的生灭都是幻妄，不知道其来源。○正防下同】○《大易》不谈论有无，谈论有无是诸子的浅陋。【问：谈论有无是诸子的浅陋。朱子说：无是没有物体，却有此理，有此理就是有。老子却说物生于有，有生于无，和理相比，无就错了。○周子说：无极而太极。周子谈论有无，把有无看作一体；老子谈论有无，把有无看作二分。○永按：《易》不谈论有无，是指不谈论无。《易》说“易有太极”，只是说有罢了。程子曾说：圣人作《易》，不曾谈论无，只有“无思也，无为也”，这是告诫不要妄为。然而下面就说“寂然不动，感而遂通天下之故”，这是动静之理，不曾是一偏之说，这就是《易》不谈论无的原因。老子说：万物都生于有，有生于无。庄子又推演说：“有有，有无，有未始有无，有未始有夫未始有无。”诸子的言论浅陋如此】○佛教阐明鬼神，认为有识的众生受生循环，于是厌恶痛苦寻求解脱，这能叫做知道鬼神吗？认为人生是妄见，这能叫做知道人吗？天和人是一体的，却产生取舍，这能叫做知道天吗？孔孟所说的天，他们所说的道，迷惑的人把“游魂为变”指为轮回，是没有思考啊。【永按：孔子回答宰我关于鬼神的问话说：“骨肉腐朽在下面，阴气成为野土，其阳气发扬在上面，成为昭明、蒿凄怆，这是百物的精华，神的显著表现。”这就是“游魂为变”的说法，指为轮回，是迷惑了】《大学》应当先知道天德，知道天德就知道圣人，知道鬼神。现在佛教的剧论，归结必定说生死流转，不得道就不能避免，这能叫做悟道吗？【本注：悟则有义，有命，均平生死，统一天人，推演昼夜通阴阳，体认没有二致。○叶氏说：当生而生，当死而死，是有义有命生死均安，有什么厌恶痛苦？天人一致，有什么取舍？知道昼夜通阴阳，就知道生死的说法。何所谓轮回】自从他们的学说兴盛，传入中国，儒者还没来得及窥探圣学的门墙，已经被引入沉沦其中，指为大道，于是其习俗通达天下，致使善恶智愚男女奴婢人人都信奉，使得英才间气的人，生来就沉溺于耳目习惯的事情，长大后就以世俗儒者崇尚的言论为师，于是茫然被驱使，因而认为圣人可以不修习而达到，大道可以不学习而知道，所以没有认识圣人的心，就已经认为不必寻求其踪迹，没有见到君子的志向，就已经认为不必从事其文章，这是人伦所以不明了，万物所以不清楚，治理所以被忽视，道德所以混乱的原因。异端言论充满耳际，上面没有礼来防范其虚伪，下面没有学问来稽查其弊端。自古偏颇淫邪遁辞，纷纷兴起，都出于佛家之门的，有一千五百年。如果不是独立不惧，精一自信，有大过人的才能，怎么能正立于其间，与他们辩明是非，计算得失呢？【朱子《感兴诗》说：西方谈论缘业，卑鄙地比喻群愚。流传世代久，阶梯接引凌空虚。顾盼指点心性，名言超越有无。捷径一开，世人争相趋附。号称空无而不践行实理，跌倒在那荆棘丛生的路上。谁继承三圣？为我焚毁他们的书】

译近思录集注卷十三

钦定四库全书

近思录集注卷十四

婺源江永撰

【朱熹说：这一卷讲的是圣贤的气象】

明道先生说：“尧和舜之间没有优劣之分，等到商汤和周武王时，情况就不同了。”孟子所说的“性之”与“反之”，自古以来没有人这样说过，只有孟子区分了出来，由此可知尧舜是生来就知道的，汤武是学习后才能做到的。文王的德行像尧舜，禹的德行像汤武。总之他们都是圣人。【朱熹说：“尧舜天性浑然完整，不需要借助修养学习；汤武修养身心、践行大道以恢复他们的本性。”又说：“本性是从上天那里得到的完整无缺，没有受到污损破坏，不需要借助修养就能达到圣人的极致。‘反之’是指通过修养来恢复本性从而达到圣人境界。”○从《尚书》来看，商汤毕竟在“反之”的功夫上极其细密，比如‘以义制事，以理制心’等话语，又自称有惭愧的德行，觉得自己多有不对，往往因此更加切近。像周武王大大地疏略地列举纣王的罪过，言辞气势暴烈严厉，像商汤就完全不这样。○叶氏说：“文王不识不知，顺从帝王的法则，大概也是生来就知道的本性。”禹能够勤劳节俭，不骄傲不自夸，大概也是学习后才能做到的事情。○以下引文同出自《遗书》】

仲尼（孔子）是元气，颜子是春天的生机，孟子连秋天的肃杀之气都显露无遗。仲尼无所不包容，颜子展示不违背、如同愚钝的学问，在后世有自然的和气，不说话就能感化人。孟子则显露他的才华，大概也是时势使然罢了。仲尼像天地，颜子像和暖的风和喜庆的云，孟子像泰山那样高峻威严的气象。观察他们的言论都可以看出来。仲尼没有痕迹，颜子稍微有点痕迹，孟子的痕迹很明显。孔子完全是个明快的人，颜子完全是个和乐平易的人，孟子完全是个雄辩的人。【问：“颜子是春天的生机，孟子连秋天的肃杀都显露无遗。”朱熹说：“仲尼无所不包容，颜子刚刚显露出春天的生机之意，比如没有夸耀自己的善行，没有施加劳苦就是如此。如果这些也不显露就是孔子，孟子就像秋天的肃杀全都发泄出来，显露他的才华，比如所谓的英气，在发用之处都显现出来了。”明道下面的两句就是解释上面三句，“独时焉而已”难以理解。○问：“颜子稍微有痕迹的地方。”回答说：“比如希望没有夸耀自己的善行，没有施加劳苦都是。如果孔子没有痕迹，只是人们捉摸不透。”○问：“孟子显露才华‘时焉而已’，有人说并非总是这样，大概是偶尔表现出来；有人说战国时期的习俗如此；有人说世道衰微、正道沦丧，孟子不得已罢了。这三种说法哪个对？回答说：恐怕只是习俗的说法比较稳妥。大体上从尧舜以来直到本朝，每一代各自有一种不同的气象。○问：“时焉而已，难道孟子也有战国时期的习气吗？”回答说：“也是战国时期的习气。比如三代的人物自有一种气象，《左传》所载的春秋人物，又是另一种气象，战国人物，又是另一种气象。○叶氏说：夫子清明在身上，如同青天白日，所以极其明快；颜子有好像无，充实好像空虚，被冒犯也不计较，所以极其和乐平易；孟子平息邪说，抵制偏颇的行为，放逐淫邪的言辞，所以极其雄辩】

曾子传承圣人的学问，他的德行后来不可测度，怎么知道他不能达到圣人的境界？比如他说：我得到正命而死，暂且不去理会文字，只看他的气象极好，被他所见的地方很大，后人虽然有好言语，只是被气象卑下，终究不像道。【叶氏说：曾子临终换席的话，如果不是乐于行善不知疲倦，安行天理，一口气还在，必定归于正，这哪里是一时所能勉强做到的呢】

传承经典很难，比如圣人之后，才过百年，传承就已经出现偏差，圣人的学问，如果不是子思和孟子，就几乎断绝了，道何尝断绝过？只是人们不遵循它，道并没有灭亡，幽王、厉王不遵循罢了。【最后两句是董仲舒回答皇帝策问的话。○叶氏说：群经由夫子之手确定，到孟子时才过百年，中间微言绝而大义乖谬，幸好曾子的门人有传承，子思孟子的门徒相继继承阐述，提纲挈领，辟邪辅正，垂范万世，如《论语》、《大学》、《中庸》、《孟子》的书可见】

荀子才华高，他的过错多；扬雄才华短，他的过错少。【叶氏说：荀子名况，字卿，担任楚国兰陵令；扬雄字子云，担任汉朝光禄卿。荀卿才华高，敢于发表异论，比如认为人性为恶，认为子思孟子不对，他的过错多；扬雄才华短，比如作《太玄》模仿《易经》、《法言》模仿《论语》，都是模仿前代圣人的遗言，他的过错少】

荀子极其偏颇驳杂，只一句性恶，根本的大义已经丧失；扬雄虽然过错少，但已经自己不认识本性，还说什么道。【朱熹说：荀子等人论性，其实只说得气，荀子只看到不好的人就认为性恶，扬雄看到半善半恶的人就说善恶混。○问：扬雄说学习是用来修养本性，所以伊川认为扬雄不认识本性，回答说：本性不容修养，修养是拔苗助长。○荀子极其偏颇驳杂，扬雄虽然过错少等语，都是从分金秤上称量出来的，如果不曾看荀子扬雄，那么所谓极其偏颇驳杂、虽然过错少等语也看不出来】

董仲舒说：端正他的义理而不谋求他的利益，阐明他的道理而不计较他的功效，这是董子超越其他诸子的原因。【朱熹说：汉儒只有董仲舒三篇说得稍微亲切，终究是不脱汉儒的气味，只对江都易王说：“仁人端正他的义理而不谋求他的利益，阐明他的道理而不