近思録集注卷四

译学习读书固然正确，但要知道讲学读书、致知力行，乃至习礼、习乐、侍奉父母、顺从兄长，无非都是为了收回放逸的心。学问的道理，都是为了求取放逸的心，并不是学问只有求取放逸的心这一件事。程先生的说法就是这样。看来自能寻向上去，“下学而上达”这两句话，必定不至于空守此心而无所用。李吁问：“每当遇到事情，就能知道操持存养的意思，没有事情时如何存养得纯熟？”回答说：古人，耳朵听乐，眼睛看礼，左右起居，盘盂、几杖上有铭文有告诫，动静休息都有所涵养，现在都废弃了这些，只有理义的养心罢了。只要存留这种涵养的意思，时间久了自然就会纯熟。“敬以直内”就是涵养的意思。吕与叔曾经说：“担忧思虑多不能驱除。”回答说：这正如同破屋中

译列御寇向东走，有一个人追来，还没追上，西边又有一人到了，左右前后驱赶都来不及。大概是因为四面空旷疏漏，盗贼本来就容易进入，没有办法让内心安定。这就像空容器放入水中，水自然会进入；如果用一个装满水的容器，把它放在水里，水怎么能进去呢？大概内心有主宰就会充实，充实了外患就不能进入，自然就没有事。【朱熹说：有主宰就充实，既然说了有主宰就已经是充实了，却好像多了一个“实”字，看来这个“实”字是说内心有主宰那么外物就不能进入，永按应与后一条“有主宰就虚”参看】邢和叔说：我们常常需要爱惜保养精力，精力稍微不足就会疲倦，所面对的事情都勉强而没有诚意，接待宾客时的言语尚且可以看出，何况面对大事呢。【邢恕字和叔】明道先生说：学者要全面保持这颗心，学问虽然还没穷尽，如果事物来了不能不回应，就随着自己的限度去回应，虽然不一定完全恰当但也不会相差太远。【朱熹说：这也是说大概，暂且保存这颗心在这里，如果事物来了暂且随着自己的力量去回应，还需要下功夫才能到达细密的、应当止于至善的地方，这也是暂且对初学者说的。全面保持这颗心只是完全得到这颗心不被私欲淹没，并不是另外有一颗心能体认这颗心，这些应当用心意去领会】居处恭敬，做事严肃，对人忠诚，这是贯穿上下的话，圣人本来没有两样的话。【朱熹说：告诉樊迟的三句话便与告诉颜渊、仲弓的没有不同，所以说这是贯穿上下的话】伊川先生说：学者必须恭敬地守护这颗心，不可急躁迫切，应当栽培深厚，在其中涵泳，然后可以自得，只是急躁迫切地追求只是私己，终究不足以通达大道。【朱熹说：栽培就像种下一样东西在这里，只是涵养持守的功夫连续不断，叫做栽培深厚，这样优游涵泳在其中就融洽而有以自得了，如果急躁迫切地追求那么这颗心已经自己躁动纷乱，只是私己而已，终究不能优游涵泳以通达大道。道理本来广大，只是潜心积虑，慢慢养着，自然透彻熟练，如果急躁迫切地追求，那就是起意去追赶它，只是私意而已，怎么足以进入大道】明道先生说：思无邪，没有不恭敬的，只要遵循这两句话去实行，怎么会有差错？有差错的都因为不恭敬不端正。【朱熹说：思无邪是心正意诚，没有不恭敬的是正心诚意，永按思未能无邪的，也应当勉强禁止。如古人用黑白豆记录起念的善恶，久而久之黑的逐渐减少直到没有，就是这样。没有不恭敬的也兼端正容貌而言】现在学者恭敬却不能自得，又不安定的，只是心生，也是太用恭敬来做事，显得沉重。这就是恭敬而没有礼就会劳累。恭是私自为恭的恭。礼不是体之礼，是自然的道理。只是恭敬而不遵循自然的道理，所以不自在。必须是恭敬而安定。现在容貌一定端正，言语一定正确的，不是道独自完善自身，要别人说怎么样，只是天理应当这样，本来没有私意，只是遵循理而已。【朱熹说：只是心生。说只是恭敬，心不熟练。恭是私自为的恭，说恭只是人为。礼不是体之礼，说只是礼无可捉摸，所以人为。恭必须遵循自然的道理，就自在了】现在立志于义理而心不安乐的，为什么呢？这正是多了一个助长的意思。虽然心操持就存在，舍弃就消亡，然而持守太甚，就是必有事焉而正之。也暂且这样去做，这样的只是德孤。德不孤，必有邻。到了德盛之后自然没有窒碍，左右逢其源了。【朱熹说：正预期。也暂且这样去做，他的说法大概是说：虽然是必有事焉而勿正，也暂且这样把捉操持，不可说持之太甚就放下了。德孤只是单丁有这些道理，所以不可靠，容易被外物侵夺。如果多的地方多，不是的地方少，就不被外物侵夺。助长固然不好，然而起初未能到达从容的地方，也暂且这样去做，还胜过不能执捉的。回答吕伯恭说：承蒙告知整顿收敛就入于着力，从容游泳又堕于悠悠，这正是学者的通病。然而程子曾说：也暂且从这里去，到了德盛之后自然左右逢其源。现在也应当暂且在整顿收敛的地方着力，只是不可用意安排等，就成病了】恭敬而没有过失，就是喜怒哀乐未发叫做中。恭敬不能叫做中，但恭敬而没有过失，就是所以中。【朱熹说：未发之中本体自然，不须穷索，但在这个时候，用恭敬来持守，使这种气象常存而不失，那么从此而发出的必定中节了。所以程子在这里每以恭敬而没有过失为言。吴伯丰说：恭敬而没有过失就不偏不倚。这样才能中。说：说得慢了。只要恭敬而没有过失，就不偏不倚。这本身就是中。只是常恭敬，恭敬就是所以中。恭敬而没有过失，本来不是中，只是恭敬而没有过失，就见得中的气象。这就像公不是仁，然而公而无私就是仁。又说：中是本来底，必须做工夫，这理才着。这话是说持敬而没有间断，那么喜怒哀乐浑然在中，而没有偏倚。子夏的话本来不是为此，程子取它有助于我们的心】司马子微曾经作《坐忘论

译这叫做“坐驰”【朱熹说：他一味追求那种虚无寂静、万事皆空的状态，只是一味想要达到“忘”的境界，但这种刻意求忘本身就是心的驰骋。叶氏说：司马承祯，字子微，在唐代天宝年间隐居在天台山的赤城山，曾著论八篇，论述清净无为、坐忘遗照的道理】。程伯淳从前在长安的粮仓中闲坐，看见长廊的柱子，用心意去数，当时并不怀疑，再次数却对不上，于是不得不让人一个个出声报数，结果与最初默数的数目没有差别，由此可知越是刻意用心把持，心越是不安定【朱熹说：人心极其灵妙，主宰着万般变化，而不是外物所能主宰的，所以刚一产生执持的念头，就是心先自动摇了。这就是程子之所以常说坐忘就是坐驰的原因，他又借默数仓柱的事例阐发这个道理，而他指示学者操持存养的方法，则必定说要用“敬”来端正内心，却又说如果只靠敬来端正内心，反而不能端正了】。人心作为主宰却不定，就像一个翻车（一种汲水工具）流动摇荡，没有片刻停歇，感触万端，如果不确立一个主宰，该怎么办呢。张天祺从前曾说：自我约束数年，自从上床就不能思考事情，如果不思考事情，就必须强行把心束缚住，也必须要寄托在一个具体的形象上，这都不是自然的状态。司马光自称：我找到方法了，只是一味地念着“中”字。这又是被“中”字所束缚，况且“中”又有什么形象呢。有人胸中常像有两个人，想要行善时好像有恶念在中间阻挠，想要行不善时又好像有羞恶之心在制约，本来没有两个人，这正是内心交战的表现。持守志向，使意气不能扰乱，这一点大可验证。总之，圣贤必定不会患有心疾【张戬字天祺，是横渠先生的弟弟。司马光字君实。朱熹说：天祺虽然是强行捕捉，但至少把持住了一个事物在这里。温公只管念着“中”字，又生出更多的头绪，所以他说是整夜睡不着。天祺是强行截断，温公是死守，不断地去寻讨那个“中”，而伊川则说：持守志向，所以教导人，且就在内心里面防范。譬如人有个家，不自己作主，却请别人来作主。程子说一心之中好像有两个人，正是说意念不真诚、心不实在的地方。大凡意念不真诚，分明是自我的贼寇，我要向上，他往下拉；我要向前，他往后拖。这是学者最应当察知的】。明道先生说：我写字时非常恭敬，并不是要使字写得好，这只是做学问【问：写字时心神恍惚，就写不成字，这是“忘”；或者刻意想要写好，反而更不好，这是“助”。由此可知持敬，正是在勿忘勿助之间。朱熹说：如果这样解释，那就只是要使字写好了，这不是明道先生的本意】。伊川先生说：圣人不刻意记事，所以常常记得。现在的人忘记事情，是因为他们刻意去记事，反而不能记事，处理事情不精当，这都是因为修养不够坚固【朱熹说：圣人内心虚静明澈，所以能这样。普通人记事忘事，只是因为着意的缘故】。明道先生在澶州时，修桥缺少一根长梁，曾广泛向民间寻求。后来因为出入时看见树木好的，必定产生计度之心，因此告诫学者：心中不可存留一件事【问：凡事必须思考后才能通达，怎么能说心中不可存留一件事呢？朱熹说：事情怎么能不去思考，只是事情过去后不留存在心里就可以了。明道心里有一条梁，不知道现在的人心里有几条梁】。伊川先生说：进入大道的门径没有比得上“敬”的，没有能够推究事理而不在“敬”之中的。

译如今君主心意不定，视心如同寇贼而不可制服，并非事务拖累心神，而是心神拖累事务。应当知道天下没有一样事物是稍微就能得到的，不可厌恶它。人只有一个天理，却不能存养它，还算是个人吗？人多思虑，不能自我安宁，只是做他心主不定，要作得心主安定，唯有止于事，如为人君止于仁之类。像舜诛杀四凶，四凶已经作恶，舜从而诛杀他们，舜有什么参与呢？人不止于事，只是揽取他人的事务，不能使万物各自归于其位。万物各自归于其位，就是役使万物，被万物役使，就是被万物所役使。有物必有法则，必须止于事，不能动人，只是诚意没有达到事务，厌倦都是没有诚意的地方。静下来后看见万物自然都有春意。孔子言仁，只说出门如同会见贵宾，役使百姓如同承当大祭，看其气象，就必须心宽体胖，动容周旋合乎礼仪，自然如此。唯有慎独就是守持的方法。圣人修己以敬，以安百姓，恭敬笃实而天下太平。唯有上下一致恭敬，那么天地自然定位，万物自然化育，气息无不和谐，四灵何有不来的呢？体信达顺之道，聪明睿智都由此产生。以此事天飨帝。

译诚能确立明通之理吗？回答说：是的。存养功夫纯熟之后，泰然处之，前行便会有进步。在独处时也不愧对，内心安定而身体舒展。叶氏说：这是谨守独处的功效。心要安放在胸中。问：心要安放在胸中，莫非只是不让它放逸吗？朱子说：你领悟了。人心整天放在哪里去呢？要时刻提防它在此处。孟子之所以只教人求取放失的心。问：心要安放在胸中，如果思考事务、应对事物时，心应当如何？回答说：思考应对不可废弃，但身体在此，心就应当在此。回答说：那么当应对事物时，心就在事情上，事情结束后，这心也不再去管着它。回答说：确实应当如此。问：心怎样才能安放在胸中？回答说：持敬便在胸中。只要外面有一点缝隙，心就跑了。问：外面有一点缝隙心就跑了，莫非是功夫间断便向外驰逐吗？朱子说：这心才向外便跑了。人心常要活泼，则周流无穷而不滞于一处。问：心怎样算是活泼？朱子说：心无私便可推行。活泼，是不死的意思。人心活泼则周流无偏执，若执着于忧患喜乐都是偏执。活泼是生活的活，对着死来说。天理存在则活泼，人欲作用则死寂。周流无穷，活泼便能如此。明道先生说：天地设立位置而《易》在其中运行，只是敬罢了。敬就没有间断。朱子说：《易》是自然造化，圣人本意只说自然造化的流行。程子是把它拿来就人身上说，敬则这道理流行，不敬就间断了。前辈引用经文多是借来说自己的意思。问：不知《易》为何言敬？回答说：程子说得宽泛，使人难以理解。就天地之间而言是实理，就人身而言，唯有敬然后见得心的实处流行不息，敬才间断是不诚，不诚就没有事物。这是止息，也是天地。似乎有个主宰，方才如此变易。这就是天地的敬，天理只是直直上去，更没有四边渗漏，更没有走作。问“子在川上”章，也是这个意思。回答说：确实是，天地与圣人一般，但明道说得宽泛。一念不存，也是间断；一事有差错，也是间断。没有不敬的，可以面对上帝。敬胜过百种邪念。朱子说：学者常提醒此心，如太阳升起，群邪自然平息。用敬使内心正直，用义使外表方正，这就是仁。如果用敬使内心正直，那么便不正直了。必有事而勿正，才是正直。问：“敬以直内，义以方外”为何便称为仁？朱子说：也是仁。若能到私欲净尽、天理流行的地方，都可以称为仁。但从一路进入，做到极致，都是仁。这也说“敬以直内，义以方外”则无一毫私意，而仁自在其中。你这类地方要宽泛地看。问：“以敬直内则不直”为什么呢？回答说：这是解释“直方”三字，从上说下来，方才顺当。用敬则不顺当了。问：“必有事而勿正”，二程多主张于敬。回答说：孟子本无敬字，只有义字。程子是将它移到敬字上说，并非孟子本意。涵养我的专一。叶氏说：心存则不专二。孔子在河边说：流逝的东西像这水一样，日夜不停。自汉朝以来，儒者都不识此义。这可见圣人之心，纯粹而不已。纯粹不已，是天德。有天德，便可谈论王道。其关键只在慎独。问：程子说“自汉以来儒者皆不识此义”，朱子说：是不曾识得，佛家却略窥得上面些影子。自汉以来的儒者，如董仲舒的话，只推测有这事物。韩愈虽知有这事物，又说得太宽泛疏略了。圣人见川流之不息，感叹流逝者之如此，推究其所以然，乃是天命流行不息之体。唯有圣人之心默契于此，所以有感于此。于此可见圣人纯粹不已之心。川流不息，是天运；纯粹不已，是圣人之心。谨独所以为不已，是学者之事。问：“川上之叹”，程子所谓“纯粹不已”者，果真是圣人的本意吗？回答说：程子并非以圣人之意本如此，也是说非其心如此，则无以见天理如此。其说“其要只在慎独”者，是说人欲体认此道，应当如此。大概道无时不然，唯有慎独则可以无所间断而保全真体。有天德便是天理，便做得王道；无天德，则是私意，是计较。后人多无天德，便做不成王道。谨独与这里何相关联？若不谨独，便去隐微处间断了，怎能与天地相似？没有自身，无所利；不立己之后，虽向好事，犹为化物，不得让天下万物扰乱自己。己立之后，自然能了当天下万物。朱子说：这是程子解释《易》二句，后二句又是复解此意，在于以立己为先，应事为后。今人平时讲究治国平天下之道，而自家身己全未曾理防得。若能理防自家身己，虽无外事，若不相接，然明德在这里了，新民只见成推将去。己不立则在我无主宰，虽向好事，亦只是见那

译伊川先生说：求学的人担心心思纷乱，不能宁静，这是天下人的通病。求学的人只要确立一个心志，在这方面就有充分的探讨空间。【朱熹说：求学的人如果不先确立心志，就像做事没有根基。追求此心端正，是为了确立根基。得到此心有一个存留主宰的地方，做学问就有了归宿，可以下功夫。】杜绝邪恶，真诚自然就会存留，不是从外面捕捉一个真诚来存留。现在的人在外面忙碌于不善之事，在不善之中寻找善来存留，这样怎么可能有进入善道的道理呢？只是杜绝邪恶，真诚自然就会存留。所以孟子说人性本善，都是从内心发出的，只因为真诚就会存留。【永按：人性本善，所以人心本诚，那些邪恶的是虚妄，去除了虚妄就没有虚妄了。所以真诚不是从外部灌输的。】杜绝邪恶还需要什么功夫呢？只是端正仪容，整理思虑，自然就会产生恭敬。恭敬只是专一。专一就不向东也不向西，这样就是中正；不向这里也不向那里，这样就是内在。存留这个，自然天理就明白了。求学的人必须用恭敬来端正内心进行涵养，这端正内心是根本。【本注：尹彦明说：恭敬有什么形影，只是收敛身心就是专一。比如人到神庙中致敬时，他的心收敛，再也容不下丝毫杂事，这不是专一是什么？问什么是专一，朱熹说：做这一件事，就先做这一件事，做完这一件事再做那一件事。现在的人做这一件事没做完，又要做那一件事，心里千头万绪。问动而没有杂乱之心的是专一吗？朱熹说：是的；静而没有邪妄念头的是专一吗？朱熹说：也是。专一兼动静而言，是的。有人说专一不是专做一件事，比如一天要防备一万件事，必须同时应对，朱熹说：一天防备一万件事，也没有同时应对的道理，必须一件一件地防备。问有人专门固守专一，朱熹说：专一也是对的，但程子论专一却不是这样，又要有用处，难道是守着像土块一样死寂的专一吗？圣人的言语当初没有聚集在一起，比如说到见宾客、承祭祀之类，都是恭敬的具体表现，到程子才开始聚集，说出一个‘敬’字来教人。然而恭敬有什么实物，只是像‘畏’字相似，不是死寂地端坐，只是收敛身心，整齐纯一，不那样放纵就是恭敬。程先生对后学最有功劳的，最是‘敬’这个字有力。‘敬’字只用一个‘畏’字形容也可以，所以和靖只以收敛身心来说。这心都不着任何事物就是收敛，他说进入神庙云云，最亲切。现在的人如果能专一此心，就收敛紧密，没有一点点空隙。如果这件事思量没完，又跑到那边去，心就分成两路。心专主这一件事，不被其他事情扰乱，就是不容纳其他事物。问这只是说静时的状态吗？朱熹说：是的。】杜绝邪恶固然就是专一了，然而专一就不必再说杜绝邪恶，有人认为专一难以看见，无法下功夫，怎么办？专一没有别的，只是整齐严肃，心就专一了，专一了自然就没有邪僻的干扰。这意思只要涵养久了，天理自然明白。【朱熹说：只是觉察到邪恶在这里，要去杜绝它，这心就专一了。既然专一了，邪恶自然不能进入，更不必说又去杜绝邪恶，恰如知道外面有贼，今晚必须防备他，就清醒了，不必再说防备贼。整齐严肃，这心就存留了，就能清醒。才整顿起来就是天理，没有别的天理，但常常整顿起来，思虑自然专一。持敬的说法不必多言，但熟读整齐严肃、严威俨恪、动容貌、整思慮、正衣冠、尊瞻视这几句话并切实下功夫，那么所谓的端正内心，所谓的专一，自然不需要安排，而身心肃然，表里如一了。永按：朱子还有一条，专一类似持其志，杜绝邪恶类似无暴其气，与程子的意思不同，所以不收录。】有人问：没有感应时，心寄托在哪里？回答说：操持就存在，舍弃就消亡。出入没有定时，不知道它的方向，还怎么寻找寄托的地方呢？只是有操持罢了。操持的方法，就是用恭敬来端正内心。【朱熹说：这里难说，只差这一点，只是看来看去，等待自己看见。如果没有感应时，又去操持这个寄托，就是有两个事物，所以说只有操持罢了。只操持就是主宰在这里。】恭敬就自然虚静，不可把虚静叫做恭敬。【朱熹说：周敦颐说主静，正是要人静定其心，自己作主宰。程子又恐怕人只管求静，于是与事物不相关涉，却说一个恭敬，说恭敬就自然虚静。】求学的人首要任务，固然在心志。然而有人说想要摒弃见闻知思，那就是绝圣弃智；有人说想要摒弃思虑，担心其纷乱，那就必须坐禅入定，就像明镜在这里，万物都照见，这是镜子的常态，难以让它不照见。人心不能不交感万物，难以让它不思虑。如果想要避免这个，只有心有主宰，怎么作主宰呢？恭敬罢了。有主宰就虚，虚是说邪恶不能进入；无主宰就实，实是说事物来夺取它。大凡人心不可二用，用于一件事，那么其他事情就不能进入，是因为事作了主宰。事作了主宰，尚且没有思虑纷扰的祸患；如果以恭敬为主宰，又怎么会有这个祸患呢？所谓恭敬，专一叫做恭敬；所谓专一，没有偏颇叫做专一。且要涵泳专一的意义，不专一就是二三其心了。至于不敢欺骗，不敢轻慢，尚且不愧于屋漏，都是恭敬的事情。

译问：程子说“有主则虚”，又说“有主则实”。朱子说：内心有主宰，邪气不能侵入，这就是“虚”；内心有主宰，义理非常充实，这就是“实”。心虚则理实，心实则理虚。“有主则实”中的“实”字是好字，指的是天理；“无主则实”中的“实”字是不好字，指的是私欲。以天理为主宰，那么这颗心就虚明，丝毫私意都容不下。“有主则实”，是说自家心里有主宰，外患不能侵入，这难道不是“实”吗？“无主则实”，是说自家心里既然没有主宰，那么外邪就会侵入，填满其中，怎能不称之为“实”呢？“中有主则实”，这个“实”字重在“主”字上；“有主则虚”，重在“敬”字上。说“敬”自然就会虚静，所以邪气不能侵扰。程子既说“有主则实”，又说“有主则虚”，这不可拘泥看待，必须看大意，各自有不同的侧重才行。“主一无适”，这类话语必须努力践行，才能体会到真实的意味。“无适”只是持守坚定、不驰骋妄动的意思，持守坚定而不驰骋妄动，就是“主一”。“主一”就是“敬”，只是互相解释，并不是在“无适”之外另有“主一”，在“主一”之外另有“敬”。“敬”专一于一件事，做这件事，就不做别的事。“无适”是不妄动。问：“思考应当思考的事情，怎么样？”回答说：“这不妨碍，只是不可胡思乱想。比如思考这一件事，又另外思考另一件事，那就不可以。”问：“正在应付这件事还没结束，又有一件事到来，那该怎么办？”回答说：“也必须做完一件，再防备一件，也没有杂乱应对的道理。但如果实在不得已，那就权衡轻重罢了。”问：“伊川说‘主一无适’，又说人心常要活泼，那么周流无穷而不滞于一隅。有人怀疑‘主一’就会滞塞，不能周流。我私下认为‘主一’那么这颗心就存在，心存在那么事物来临就能顺应，哪里会有滞塞呢？”回答说：“固然如此，然而所谓的‘主一’，何曾滞塞于一件事？不‘主一’那么正在防备这件事，心却留在那边，这倒是滞塞于一隅了。”

严正的威仪和恭敬的态度，不是“敬”的根本道理，但表达敬意必须从这里入手【永按：严正的威仪和恭敬的态度，只是外表勉强把持而已，然而表达敬意却必须从这里开始】。舜孜孜不倦地行善，如果没有接触事物，如何行善？只是内心专主于“敬”，这就是行善。由此看来，圣人的道理，不是只是沉默无言【朱子说：程子关于未接触事物时的论述，尤其能阐发言外之意，学者应当深深思考。专主于“敬”，是存养这颗心，在这里照管不要出差错】。问：“人闲居时，形体怠惰，但心不轻慢，可以吗？”回答说：“哪有箕踞而坐而心不轻慢的人？”过去吕与叔在六月间来到缑氏闲居中，我曾经暗中观察他，必定看到他端庄危坐，可以说是敦厚笃实了。学者必须恭敬，但不可让内心拘束紧迫，拘束紧迫就难以持久【朱子说：近世学者的弊病，只是起初欠缺持敬的工夫，所以事事败坏。那些谈论“敬”的人，又说只要存养这颗心自然合乎道理，至于容貌语气，往往全不加工。况且心虑荒忽，未必真能存养得住呢？程子说“敬”，必须整齐严肃，端正衣冠，尊重视听，作为首要。又说没有箕踞而坐而心不轻慢的，这样才是至论。心无不敬，那么四肢自然收敛，不需要十分着意安排，而四肢自然舒适。着意安排，就难以持久而且会生病】。思虑虽然多，如果确实出于正道，也没有害处吗？回答说：“且如在宗庙就……”在朝廷主敬，在军旅主庄，主严，这是对的。如果发动不合时宜，纷乱没有节制，虽然是正的也是邪的。苏季明问：“在喜怒哀乐未发之前，寻求‘中’可以吗？”回答说：“不可以。既然在喜怒哀乐未发之前思考寻求它，那又是思考了。既然思考就是已经发动【本注：思考与喜怒哀乐一样】。才发动就称为“和”，不能称为“中”了。”又问：“吕学士说应当在喜怒哀乐未发之前寻求是可以的，如果说在喜怒哀乐未发之前寻求‘中’则不可以。”又问：“学者在喜怒哀乐发动时，固然应当勉强裁抑，在未发之前，应当如何用功？”回答说：“在喜怒哀乐未发之前，又怎么寻求？只是平日涵养就是了。涵养久了那么喜怒哀乐发动就自然合乎节度。”说：“在‘中’的时候，耳朵听不见，眼睛看不见吗？”说：“虽然耳朵听不见，眼睛看不见，但见闻的道理还在，这才叫贤。”暂且说：“静的时候怎么样？”回答说：“说没有事物是不可以的，但自有知觉的地方。”说：“既然有知觉，却是动，怎么说是静？”有人说：“恢复见到天地之心，都认为是至静能见天地之心，不对。”“复卦下面一画就是动，怎么能说是静？”有人说：“莫非是在动上寻求静吗？”回答说：“固然如此，但最难。”“佛教多讲‘定’，圣人便讲‘止’，比如做人君止于仁，做人臣止于敬之类就是。”《易经》的艮卦讲“止”的意义说：“艮其止，止其所也。”人大多不能止，大概人万物皆备，遇到事情时各自因心中所重视的更替而出，才觉得这件事重要就有这件事出来，如果能物各付物，就自然不出来了。有人说：“先生于

译在喜怒哀乐尚未萌发之前，使用“动”字或“静”字，说“称之为静也可以”，然而静之中必须有东西才行，这里便是难处。”学者不如先治理防范，能够恭敬，能够恭敬就知道这个了。有人问：“恭敬如何下功夫？”回答说：“不如专一。”季明说：“昞曾经苦心思虑不定，有时想一件事没完，其他事情如乱麻一样，又生出来，怎么办？”回答说：“不可以，这是不诚的根本。必须练习，练习能够专一，一时便好，不论思虑还是应事都要求专一【苏昞字季明，是张程的门人，吕学士与叔】。朱子说：“才思即是已发”这一句，能够阐发子思言外之意，大概说不必等到喜怒哀乐之发，只要有所思就是已发，这个意思已经极其精微，说到未发的境界到了十分尽头，不可以再增加了。问伊川说求中。在喜怒哀乐之前，却是已发。延平先生说检验喜怒哀乐未发之前是怎样的？这个说法又似乎与季明相同，说：“只是想要看见它这样罢了。”然而也有毛病，如果得不到其道，就会流于空。所以程子说：“现在只说敬。”这条记得极好。在喜怒哀乐未发之前涵养，只是戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不聞。而且还没有一个动绽，大纲且约住执持在这里，到了谨独处便是发了。当中时，虽然耳无闻，目无见，然而必须常有个主宰执持的在这里才行，不是一向放倒，又不是一向空寂。下面说复卦，便是说静中有动，不像瞌睡那样的静中。问常自有个主宰执持后，又说到艮卦，又是说动中要静。复卦便是一个大翻转的，艮卦便是两个翻转的，复卦。只要操持存养得在时少间，喜怒哀乐自有一个，则在耳无闻目无见之答。以下文若无事时必须见必须闻之说参之，其误必矣。大概未发时只是没有喜怒哀乐的偏私罢了。如果其目之有见，耳之有闻，那就应当愈益精明而不可乱，岂像心不在焉而遂废耳目之用呢？子思只说喜怒哀乐，现在却转回见闻上去，所以说得愈多愈显得支离纷冗，都无交涉。这是程门请问记录者的罪过。问心本是动物，不审未发之前全是寂然而静，还是其中有动意？回答说：“不是静中有动意。”周子说静无而动有，不是无，因为它未形而称之为无，不是因为动而后有，因为它可见而称之为有罢了。方其静时，动之理只在，伊川说当中时，耳无闻，目无见，但见闻之在始得。及动时，又只是这静的。称之为无物则不可以，无物恐怕当作有物。问未发之前，应当戒谨恐惧提撕警觉，那也是知觉，而伊川说既有知觉却是动，为什么呢？回答说：“未发之前必须常这样醒，不是瞑然不省。如果瞑然不省，那么道理何在？成什么大本？”说：“常醒便是知觉，知觉必须是动，何以称之为未发？”回答说：“知觉虽是动，不害其为未动。如果喜怒哀乐则又别也。”问知觉虽是动，而喜怒哀乐却没有发吗？回答说：是。下面说“复见天地之心”，说得好复一阳生，岂不是动？问：一阳虽然动，然而未发生万物，便是喜怒哀乐未发吗？回答说：是。其言静时既有知觉，岂可以说静？而引“复”以见天地之心为说亦不可晓。大概当至静之时，但有能知觉者，而未有所知也。故以为静中有物则可，而便以“才思即是已发”为比，则未可以坤卦纯阴而不为无阳则可，而便以复之一阳已经动为比，则未可也。问：静中有知？回答说：这是坤中不能无阳，到动处却是复，只用十二卦排便见。问：静中有物，莫非是含喜怒哀乐之理吗？回答说：喜怒哀乐乃是感物而有，犹如镜中之影，镜本照物，怎么会有影？说：那么静中有物，乃是镜中之光明？回答说：这却说得近似。所谓静中有物者，只是知便是。伊川说：“才知便是动”，这恐怕说得太过。如果说知得寒、觉得暖，便是知一个物事，现在未曾知甚事，但有知在，何妨其为静？不成静坐便是瞌。问：某作事时多不能主一吗？回答说：只是心不定，人必须定其心。问：非不欲主一，然而竟不能吗？回答说：这个必须是习。程子也教人习。问：莫非是气质薄吗？回答说：然，也必须涵养本原则自然别。无事时固然是敬，有事时敬便在事上。所以程子说：“到专一时方好”，盖专一则有事无事皆是如此。程子答或人问，末梢这一句是紧要处】人在梦寐间也可以卜自家所学之浅深，如梦寐颠倒即是心志不，操存不固【朱子说：魂与魄交而成寐，心在其间，旧能思虑，所以做出梦来

译如果心神安定，梦境也不会颠倒错乱。胡氏关于梦的说法也有可取之处。胡氏说：心是万物中最灵妙的，人之所以会有梦，梦之所以多变，都源于此。然而圣人真诚地存养本心，贤人存养真诚，那么梦境就会清明有序。如果思虑纷乱，精神不定，那么所梦就会杂乱无章，或正或邪，这也与白天所做的行为相类似。善于学习的人，既谨慎自己的言行，又一定要在梦境中加以检验。

问：如果人心所牵挂的事情确实是善的，夜里梦见它，难道没有害处吗？回答说：虽然是善事，心也是动的。凡事都有征兆，进入梦境的却无害处。除此之外都是妄动，人心必须安定，让它在应当思考时才思考，现在的人都是任由心随意驰骋。问：心是谁让它动的呢？回答说：用心来驾驭心是可以的，人心自由放任就会散乱。

问：孔子梦见周公，恐怕涉及心动吗？朱子说：心本来就是个活动的东西，怎么能教它不动呢？夜里的梦就像睡眠中的思虑，思虑也是心的活动之处，只要没有邪念就可以了。梦得其正，有什么害处呢？心里存有这件事就梦见这件事，常人就会胡乱做梦了。问：以心使心，上面的“心”字是指道心，下面的“心”字是指人心，以心使心就是道心作为一身的主宰而人心听命，是这样吗？回答说：也是这样。然而看程先生的意思，只是说自作主宰罢了。问：以心使心，这句话有毛病吗？回答说：没有毛病，它的意思只是要让这颗心有所主宰。只是一个心，被他说得好像有两个。仔细看来，只是这一个心。

持守志向，不要暴戾地耗散意气，这是内外交相修养的方法。

朱子说：持守志向是为了使内心正直，不暴戾耗散意气是为了防止外在的侵扰。两者各自发挥功效而无所偏废，那么志向端正而意气自然完足，意气完足而志向更加端正，在存养工夫上，将没有一刻不存养的了。从“志专一就能带动意气，意气专一就能带动志向”来观察，就能见到内外交相修养的道理了。

问：注意言辞语气，难道是在言语上用工夫吗？回答说：必须是在内心修养，自然言语就顺理成章。如果是谨慎言语不妄发，这却是可以着力用功的地方。先生对绎说：我禀受的气很薄弱，三十岁以后渐渐旺盛，四五十岁以后才完足，现在活了七十二岁了。比较筋骨在盛年时并没有损伤。绎说：先生难道因为禀受的气薄弱而特别注重保养生命吗？先生沉默片刻说：我把忘记生命而顺从欲望视为深深的耻辱。

南轩张氏说：如果别人养生是为了健康强壮，这只是利；伊川说出来的纯是天理。

大抵把持不住，都是不仁。

朱子说：人心清澈虚静安定，是仁的本体。把持不住的，是被私欲夺取而动静纷扰了。那么把持得住，大概只有笃实地持敬吧？问：心的本体清澈虚明，没有一丝私欲的牵累，那么心的德行就存在。把持不住就被私欲扰乱，这是心向外驰逐而其德行丧失了。回答说：这样说是因为把持不住所以称为不仁。现在这里只说都是不仁，这是说正因为不仁所以导致把持不住。外书下同。

伊川先生说：致知在于修养，修养知性没有比寡欲二字更重要的了。

朱子说：致知的人必须先有办法修养他的知性，有办法修养它，那么所见就越来越明白，所得就越来越坚固。想要修养知性的，只有寡欲而已。欲望少了就没有纷扰的杂念而知性更加明白，没有变迁的祸患而所得更加坚固。问：修养知性没有比寡欲更重要的，是已经知道之后就这样修养吗？回答说：这不分先后，未知之前如果不修养它，这知性如何能发出来？既知之后如果不修养就又错了。这两个本是两个话题，本来互不相干，但得其道则交相为养，失其道就交相为害。问：修养知性没有比寡欲更重要的，这句话最紧要。回答说：便是这话难说，又须是格物才行，如果一向靠着寡欲也不行。

心定的人，他的言语庄重而舒缓；心不定的人，他的言语轻浮而急促。

朱子说：言语发自于心，心定则言语必定审慎，所以确切而舒缓；心不定则内心必定纷扰，有不待思考就发出的，所以浅易而急迫，这也是志动气的验证。

明道先生说：人有四百四病，都不由自己，那么心必须教由自己。

永按：四百四病，是佛家的说法，谓人身由四大组成，各有百一病。身体的疾病，不是人所能控制的，心则操之在我而已。

谢显道在扶沟跟随明道先生学习，一天先生对他说：你们在这里相从，只是学习颢的言语，所以你们的心口不相应，何不实行呢？请问怎么做？回答说：暂且静坐。伊川每次看见人静坐就赞叹他善于学习。

问：程子曾经教人静坐，这是为什么？朱子说：也是他看见人多思虑，暂且教人收拾这颗心罢了，初学者也应当这样。明道说：没有可行之事时，暂且去静坐。大概静坐就能涵养得本原稍定，虽然不免追逐外物，等到自觉而收敛归来，也有个着落。如果不曾存养得本原，茫茫然追逐外物在外，便要收敛归来，也没有个着身处。明道教人静坐，李先生也教人静坐。大概精神不定则道理无凑泊处，又说：必须静坐方能收敛。明道教人静坐，大概是因为当时诸人相从学习中没什么外事，所以教他们这样。现在如果没有事固然只是静坐，如果特意将静坐当作一件工夫，那就是释子坐禅了，但只着一个敬字，通贯

译事物的动静，在这两者之间自然没有间断的地方。有人问：伊川先生看见人静坐，为什么就赞叹他善于学习？回答说：这却是一个总的要领所在。

横渠先生说：初学者的关键，应当懂得“三月不违”与“日月至焉”的区别，以及内在与外在、主与客的辨别，使心意勤勉遵循而不能停止。过了这个阶段，防止过失就不在于自己了。

朱子说：关于内外宾主的辨别，心在内在的时间多，就是为主；心在内在的时间少，就是为客。用房屋来比喻，“三月不违”的人，心常常在屋内，虽然偶尔有出去的时候，但终究是在外面不稳妥方便，才出去就立刻进来，因为心安于屋内，所以为主。“日月至焉”的人，心常常在外面，虽然偶尔有进来的时候，但终究是在屋内不安稳，才进来就立刻出去，因为心安于外面，所以为客。日到的，是一天来到一次；月到的，是一个月来到一次；不违背的，是心常常存在；日月至的，是有时存在。这没有别的原因，知道有到达与未到达，意念有真诚与不真诚，所以贵在看得透彻，那么心意勤勉遵循，自然不能停止了。过了这个阶段防止过失不在于自己，是说过了这个阶段以后，不知道如何了，意思是过了这个阶段就自己用力不得，等待它自然增长进去。

问：“三月不违”的人，是仁常常在内在常常为主，“日月至焉”的人，是仁常常在外常常为客吗？回答说：这说反了。心常常在内在常常为主，心常常在外常常为客。

问：这样说来，心不违背仁的人，是心在仁里面吗？回答说：不能说心在仁里面，大致是这个意思。勤勉遵循的说法，就像是真正到了那个境界，实在知道了那种滋味，才自然不能停止，想要停也停不住。过了这个阶段防止过失不在于自己，是说不由自己控制了，就像推车一样，才推动了，自然不停止。

永按或问：说不违背的，是仁在内在而我为主体；日月至的，是仁在外而我为客体。大概是朱子尚未确定的说法。

文集：心清明的时候少，混乱的时候多。它清明的时候，视力明亮听力灵敏，四肢不需要约束而自然恭敬谨慎；它混乱的时候，正好相反。这是为什么呢？因为用心还不够熟练，杂念多而本心少。习染的心没有去除，而真诚的心没有完备。

朱子说：杂念是泛泛的思虑；习染的心是历来习染偏胜的心；真诚的心是义理的心。横渠先生大段用功夫来说得更精切。

人又要刚强，太柔弱就会陷入不能自立；也有人主张没有喜怒的，那又要刚强，刚强就能守得坚定不回转，进取道义勇敢，承载道义就比别人，自然是勇敢的地方多。

朱子说：看来这道理，必须是刚硬立得住脚，才能有所成就。曾子、子思、孟子都是这样，刚果决烈才能传承这道理。如果慈善柔弱的，终究成不了事。语录下同。

戏谑不仅有害于事，意志也为意气所流荡。不戏谑，也是持守意气的方法。

译【末子回答刘子澄说：戏谑也是自己内心有玩弄轻侮的意念，作为其根源，而在日常起居中流转运用，变得机巧熟练，导致遇到事情时不知不觉流露出来，又自以为情意真诚、言辞巧妙，出于爱护他人，对义理没有妨害，所以不再加以防范遏制，以至于达到这种地步。这不仅是危害事情，而且对心术的危害尤其深重。从前横渠先生曾经讲过，这应当痛加改正，不可迟缓。】江永按语：张载作《东铭》，也将戏言戏动作为警戒。戏谑的危害，在于招致轻侮，引发争端招来责难以致受辱，就是这样。人有口才，大多机智而喜欢轻慢侮辱的人，更容易犯这种毛病，应当深深警戒。端正心念的开始，应当把己心当作严师，凡是有所行动，就知道有所畏惧，像这样一两年坚守得牢固，那么自然心就端正了。【叶氏说：把心看作严师，就知道有所敬畏，而邪僻的念头就不会产生。】心定然后才开始有光明，如果常常变动不定，哪里能求得光明？《易经》大体以艮卦为止，止就是光明，所以《大学》说心定而能达到能虑，人心多则没有途径获得光明。【问：艮为什么光明？朱子说：定就明，凡是人胸中烦扰就会越发昏昧，心中有定止就自然光明，庄子所说的“泰宇定而天光发”就是这个意思。叶氏说：静止的水可以照见物体而流动的水不能照见物体，也是这个道理。《易说》下文相同。】动静不失其时，其道光明，求学的人必须把握动静的时机，那么他的道就不会被遮蔽而明白。现在的人从学很久，不见进步，正是因为没有认识动静，看见他人扰攘，认为不关自己的事，而自己所修的也荒废了。从圣学的观点来看，冥冥悠悠这样度过一生，称之为光明可以吗？【《艮卦彖传》叶氏说：动静各有其时，然而求学的人多在不应当动的时候而动，因循废学，最终有什么光明可言。】敦厚笃实、虚静，是仁的根本，不轻率妄为就是敦厚，没有牵绊昏塞就是虚静，这难以顿悟，如果知道了必须长久处于道中，切实体认才能知道其中的滋味。仁也在于熟习罢了。【朱子说：张载关于敦笃虚静的说法对求学的人有功。敦厚虚静是仁的根本。李孝述问：仁是动的开始，礼是动的极致，义是静的开始，智是静的极致，智无所作为，又是动的根本，而仁礼所由发出的。回答说：横渠先生说虚静是仁的根本，也是这个意思。叶氏说：说动轻率妄为而不纯笃，那么此心向外奔驰，不是仁；有所牵绊昏塞而不虚静，那么此心毫无觉察，不是仁。然而必须存心很久，在自己身上切实体认，然后能深知其滋味。《孟子》说。】

近思录集注卷四

<子部,儒家类,近思录集注>

钦定四库全书

近思录集注卷五

婺源江永撰

【朱子说：此卷讲改过迁善，克己复礼。】

濂溪先生说：君子自强不息于诚，然而必须惩忿窒欲，迁善改过，然后才能达到。乾卦的作用在于善，这是损益的大义，没有超过圣人的防范，深啊！【朱子说：这是用乾卦爻辞、损益大象来阐发思诚的方法。大概乾乾不息是体，去恶进善是用。没有体则用无法施行，没有用则体无处安放，所以用三个卦合起来说。有人说：其字也是莫字。】吉凶悔吝产生于动，唉！吉只有一种，动可以不谨慎吗？【朱子说：四者中一善而三恶，所以人遇到的福常少而祸常多，不可不谨慎。《通书》。】濂溪先生说：孟子说：养心没有比减少欲望更好的了。我说养心不止于减少而存在罢了。大概减少以至于无，无则诚立，明通。诚立是贤，明通是圣。【朱子说：欲望不必说到那些邪僻不好的事物，只是眼前的事。才多欲便将本心都纷乱了。孟子说寡欲，如今且要得寡，逐渐至于无。问：周子说不止于寡如何？回答说：说到所达到的境界固然如此，然而没有不由寡欲而能至于无的。说到所达到的境界而不遵循其顺序，就没有途径进步；说到遵循其顺序而不要求达到极致，或许就安于小成。所以周子的说法在这里有互相阐发的功效。濂溪说寡欲以至于无，大概是因为人们把寡欲当作便得了，所以说不止于寡欲而已，必须至于无才可以。然而无的工夫则由于能寡欲到无欲，不是圣人不能。说：那么欲字如何？回答说：不同。这寡欲则是合不当如此的，如私欲之类。如果是饿了想吃饭，渴了想喝水，那么这欲岂能没有，但也是合当如此的。诚立谓实体安固，明通则实用流行。立于三十而立之立，通则不惑，知命而接近耳顺了。立字轻，如三十而立之立；明就见处说，如知天命以上之事。《遗文》。】伊川先生说：颜渊问克己复礼的项目，夫子说：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。这四者是身体的作用，由内而应对外，制约外在所以涵养内在。【朱子说：非礼是己之私，勿是禁止之辞，是人心之所以为主而胜私复礼的关键，私胜则动容