近思录集注卷五

译举止周旋无不合乎礼仪，日常用度之间，无非是天理的流行。由内心发出而应对外物，这是势态的自然；约束外在行为以涵养内心，这是用功的地方。上句是说视听言动都从此心显现出来，下句就是克己的工夫。“制于外所以养其中”这一句值得仔细玩味。问：克己的工夫是从内部去做的，反而说约束外在，这是为什么呢？答：约束的关键其实在于内心。问：明明知道不该看却眼睛自动去看，明明知道不该听却耳朵自动去听，这该怎么办？答：“视”与“看见”不同，“听”与“听见”不同。比如不合礼的色相，如果掠过眼前就让它过去，自己不可存有想要看的念头；不合礼的声音传入耳中也让它过去，自己不可存有想要听的念头。然而在这种地方也很难把握，古人也有用来抵御的方法，比如《乐记》所说：“奸邪的声音和混乱的色泽不留在聪明之中，淫靡的音乐和邪恶的礼仪不接触心术。”颜渊请求奉行这些话，因此能进德成圣；后世学习圣人的人，应当铭记在心而不丢失，因此作箴言来自我警戒。朱子说：四箴精确缜密，没有丝毫可疑之处。

视箴说：心本来虚灵，感应万物没有痕迹，操持它有要领，看视作为准则，遮蔽交杂在眼前，内心就会迁移，约束外在以安定内在，克制私欲恢复天理，久而久之就真诚了。朱子说：四者中只有看视最为切近，所以先说视，而视箴的说法尤其重于听。视听言动中，视最在先，作为操心的准则，这两句未尝不好。直到遮蔽交杂在眼前，才有不合礼而看的情况，所以约束外在以安定内在，就是克己而复礼。如果这样的工夫没有间断，那么久而久之自然从容不勉强，所以说“久而诚矣”。问：约束外在安定内在，却与克制、攻伐、怨恨、欲望不行相似，答：克己的工夫，起初怎么能就防范得自然呢，必须加以禁制才能达到，养熟之后私意就渐渐消磨掉了。

听箴说：人秉承常道，本于天性，知诱物化，于是丧失其正，那些卓越的先觉者，知止有定，防范邪恶保存真诚，不合礼的不听。问：视为什么说心，听为什么说性？朱子说：互换着说也可以。然而谚语说“睁眼便错视”，所以就从心上说，道理本来好在这里，却因杂得外面言语来诱导变化听，所以就从理上说。问：知诱物化，答：《乐记》说人生而静，是天之性；感于物而动，是性之欲。物至知知，然后好恶形成，好恶无节于内，知诱于外，就不能反躬自省。天理就灭绝了，人没有没有知的，物至则知足以知之，而有好恶，这是自然而然的，到得好恶无节，知诱于外，方才不好。视是将这里的东西引出去，所以说安定内在，听是听得外面的东西进来，所以说防范邪恶保存真诚。问：听箴前面也大致说了，不知道可以把听字改为视箴吗？答：视箴说得又较切近，视最在先，睁眼便是，所以说得切；至于听的地方却较轻。

言箴说：人心的发动，依靠言语来宣发，发出禁止躁妄，内在就静专，况且这是枢机，兴起战争或发出善言，吉凶荣辱，都由它所招致，伤害容易就虚妄，伤害烦琐就支离，已经放肆就与物忤逆，说出悖逆就引来违抗，不合法的不说，恭敬啊训诫之辞。朱子说：言箴说许多是人口上有许多病痛，从开头到“吉凶荣辱惟其所召”，是就身上谨慎，从“伤易则诞”到“出悖来违”，是当谨慎于接物之间，都说得周备。上四句是就身上最要紧处，必须下躁妄方才静专，才不静专，自家心自己做主不成，如何去接物？“矧是枢机”四句是说谨言的道理，下是说四项病：伤易则诞，伤烦则支，己肆则物忤，出悖则来违。心和气则言顺理，然亦须在言语上做工夫，发出禁止躁妄，内在就静专，是这样的。内外表里照管没有少许空缺，始得相应。

动箴说：哲人知道几微，在思虑中真诚，志士磨砺行为，在行动中坚守，顺理就宽裕，从欲就危险，仓促间克制念头，战战兢兢自我持守，习惯与本性形成，圣贤同归。朱子说：诚之于思是动之于心，守之于为是

译他得道了。学者若能深切体悟并努力践行，大概就接近道了吧？《文集》中，复卦初九爻辞说：“不远复，没有只有一点点的悔恨，大吉。”传文说：“阳是君子之道，所以复有返归善道的含义。初九是复卦中最先复归的，这就是不远而复。有了过失而后才有复归，没有过失又有什么复归呢？只有过失不远就复归，才不至于悔恨，是大善而吉祥。颜回没有显露在外的过错，孔子说他大概接近道了，这就是没有只有一点点的悔恨。过错既然尚未显露就改正，还有什么悔恨呢？既然还未能不勉强而合乎中道，欲望不逾越规矩，这是有过失的。然而他明智而刚健，所以一有不善未曾不知道，知道了未曾不立即改正，因此不至于悔恨，这就是不远复。学问之道没有别的，只是知道不善就迅速改正以顺从善罢了【朱熹说：《易传》说‘只是知道不善就迅速改正以顺从善罢了’，这种说话好简练恰当。《易传》下同】晋卦上九爻，晋其角，维用伐邑，严厉吉祥，没有灾祸，守正则有遗憾。传文说：“人自我修养，刚强至极则守道更加坚固，进取至极则迁善更加迅速。如上九这样，用来自我修养则虽然因严厉而受伤却吉祥且没有灾祸。严厉不是安和之道，但在自我修养上却有功效。虽然自我修养有功，然而不是中和之道，所以在守正之道上是可遗憾的【叶氏说：伐邑，是内部自我修养】损卦，是减损过甚而趋向中道，减损浮华末节而趋向根本实在。天下的祸害没有不是由末节胜过根本造成的。高峻的屋宇雕饰的墙壁，根本在于宫室；酒池肉林，根本在于饮食；淫邪酷烈残忍，根本在于刑罚；穷兵黩武，根本在于征讨。凡是人的欲望过分的，都根本在于奉养，其流弊深远就造成祸害了。先王制定根本的，是天理；后人流于末节的，是人欲。损卦的含义，减损人欲以恢复天理罢了【损卦彖传】人的心正意诚，才能穷尽中正之道而充实光辉。如果心有所偏私，因为道义不可而决断它，虽然在外在行为上，不失中正的道义。可以没有灾祸，然而对于中道未能光大。大概人心一有所欲，就背离道了。所以夬卦九五爻说：‘苋陆夬夬，中行无咎。’而象传说：‘中行无咎，中未光也。’孔子在此示人的意思深远了【朱熹说：事情虽然正当而心意潜有所系吝，这是意不诚的根本。叶氏说：九五与上六相比，心有所亲昵，未必能正，特以道义不可而勉强决断离去的意思，也未必真诚】方说而止是节卦的含义【节卦彖传朱熹说：说以行险，伊川说是说，则欲进而有险在前，进去不得，所以有止节的含义。叶氏说：说则易流，方说而能止，这是节的含义】节卦九二是不正的节。以刚中正为节，如惩忿窒欲、减损过甚抑制有余是这样。不正的节，如吝啬节制用度、懦弱节制行为是这样。人如果没有克伐怨欲，只有仁者能做到。有这些而能制伏其情，不实行，也是难能可贵的。称之为仁则不可以。这是原宪的提问，孔子回答他知道这很难而不知道这是仁，这是圣人开示的深远【朱熹说：克是好胜，伐是自矜，怨是忿恨，欲是贪欲，有这四种而能制伏它们，使不得实行，可谓难了。仁则是天理浑然，自然没有这四种的牵累，不实行不足以称其为仁。问：程子认为圣人开示的深远，而原宪不能再问，如果原宪再问，孔子告诉他应该怎样？答：圣人未发的防备，谁能测度？然而以程子的意思来说，则这四种的不实行，也是制伏其末而不实行于外罢了。如果其根本则固着于心而不能去除。譬如树木，不去其根，则萌芽的生长自然不能停止。制伏而不实行，日力也不够用了。而且虽然或许能制伏，终身不显露于外，而其郁屈不平的意思乃日进于胸中，则所谓仁者也将殚残蔽害而不能自存了。必须断绝其萌芽，紧缩其根本，不使少有毫发留于心念之间，对于仁大概就接近了吧？不是程子的学问至极，何足以达到此？然而认为学者如果不能深切反省而努力践行，则也只是徒为无当的大言罢了，所以虽然发出而也有所不敢尽其言的，其防备深远了。经说】明道先生说：义理与客气常相胜，只看消长分数多少为君子小人之别，义理所得渐多，自然知道；客气消散得渐少，消尽者是大贤【永按：义理者性命之本然，客气者形气之所致，如克伐怨欲、骄吝之类皆客气也，遗书下同】有人说人没有不知道和柔宽缓的，然而临事则反而至于暴厉，说只是志不胜气，气反动其心也【永按不能持志则客气用事故多暴厉，能持志则不为气所胜而临事自然从容】人能祛除思虑，只是吝吝，所以没有浩然之气【永按：思虑者心多计较 私意小智也，不能祛者只是心有系吝所以没有浩然正大之气】治怒为难，治惧亦难，克制自己可以治怒，明理可以治惧【叶氏说：怒气盛则不能自遏，惧气怯则不能自立，所以治之皆难，然而私己既克则一

译朝廷的愤怒有所不发作了，物理明了，那么对非理的恐惧也有所不触动了。【尧夫解释：他山之石可以攻玉，玉是温润的东西，如果用两块玉来互相磨，一定磨不成，必须得到那种粗砺的东西才能磨出来。譬如君子与小人相处，被小人侵凌，就修省畏惧回避，动心忍性，增加预备防范，这样道理就出来了。【邵康节先生名雍字尧夫。永按：君子与小人不并立，然而有时不幸而与他们相处，善于修己的人正好借此作为增进德行的帮助，就像粗石能磨玉一样。】眼睛害怕尖利的东西，这件事不能放过，就要克制下去，屋里到处放置尖利的东西，必须用道理战胜它，尖利的东西必定不会刺人，有什么可害怕的？【朱子说：有人眼睛害怕尖利的东西，明道先生教他在屋里到处放置尖利的东西，让他看惯了就知道尖利的东西不刺人，那么知道害怕就是妄念，不再害怕了。疑病大多如此，尖利的东西本来不刺人，他的眼病只是看见尖利的东西来刺人罢了。伊川另一处说这个稍详细，有人眼病常见狮子，伊川教他看见狮子就捉来，那人一面去捉，捉来捉去，捉不着，于是就不见狮子了。问前辈说治惧，屋里到处放置尖利的东西，说那个本来不能害人，心里要那样害怕，姑且练习教不这样妄怕。问练习在危险的台阶上行走也是这个意思吗？说那个却分明是危险，只是教练习教不怕。问练习得不怕，等到危险疑惑之际，心也不动吗？说：是这样。】明道先生说：责备上级责备下级，而中间自己宽恕自己，怎么可以胜任职分？【永按：专务责备别人而不知道责备自己，一定不能尽到职分。】横渠先生说：用责备别人的心责备自己，就尽到道了。舍弃自己顺从别人，是最难的事。己，是我所有的，虽然痛切地舍弃它，还担心守己的人固执，而顺从别人的人轻率。【朱子说：这是程子为学者说的，如果是圣人分上就不这样了。没有一定这样做，也没有一定不这样做，与义相配合。说：痛切地舍弃它就很费力了。】九德最好。【《皋陶谟》：九德，宽厚而庄重，柔和而卓立，质朴而恭敬，善治而敬慎，驯顺而刚毅，直率而温和，简易而有廉隅，刚强而笃实，强力而合乎义。朱子说：九德分得细密。九德只是好的气质，然而必须两件合起来才成一德，共十八种。叶氏说：宽宏而庄重，那么宽厚不至于松弛和顺；柔和而卓立，那么和顺不至于懦弱；质朴而恭敬，那么质朴而不徒尚质朴；善治而敬慎，那么整治而不徒恃文饰。大概恭敬着于外，敬慎守于中；驯顺而刚毅，那么驯顺不至于随顺；直率而温和，那么直率不至于揭短；简易的人或许规矩不立，现在有廉隅，那么简易不至于疏漏；刚强的人或许伤于刻薄，现在笃实而厚重，那么刚强不至于暴虐；强力的人或许徇血气之勇，现在有勇而合乎义，那么强力不至于暴戾。学问之道，在唐虞时论者已经这样细密了。】饿了吃渴了喝，冬天穿皮衣夏天穿葛布，如果有些私吝心在，就是废弃天职。【问：饿了吃渴了喝，冬天穿皮衣夏天穿葛衣，为什么叫天职？朱子说：这是天教我这样，饿了就吃，渴了就喝，只得顺从它，穷尽口腹之欲就不是。大概天只教我饿了就吃，渴了就喝，何曾教我穷尽口腹之欲？有人说：手不能踩，脚不能拿，这是天职，率性之谓道，只是遵循这个自然之理。说：不对，桀纣也用手拿用脚踩，怎么就叫道？如果就以为是道，就是认欲为理。伊川说：夏天穿葛衣冬天穿皮衣，饿了吃渴了喝，如果有些私吝心，就是废弃天职，须要看重私吝心这几个字。】猎自谓现在没有这个爱好，周茂叔说：怎么说得容易？只是这个心隐藏未发，一天萌动，又像以前一样了。后来十二年，因为看见果知未也。【木注：一本注说：明道先生十六七岁时，喜好田猎，十二年后傍晚归来，在田野间看见田猎的人，不觉有喜心。问明道三十年还不忘游猎之心。朱子说：人应当以此自我防范检点，须要看见明道气质如此，到三十岁还不忘，在我者应当更加操守才是，不可以此自我宽恕。】伊川先生说：大抵人有身体，就有自私之理，适宜与道难以合一。【朱子说：不待接事时才流入私欲，只是未接物时，这个心已经自流了，须是未接物时也常剔抉这个心，教他分明，少间接事便不至于流。比如为人谋而不忠，只是为别人做事自己不着意，这个病根尤深于计较利害。伊渊说：人才有形，就有彼己，所以难与道合。释氏所谓的流注想，像水流注下去，才有这个形就有这件事，其端甚微，须用省察。】罪己责躬不可无，然而也不应当长留在心胸为悔。【问程子说：自讼不置，能不改正吗？又说：罪己责躬不可无等等。现在有学者幸知自讼了，心胸之悔又怎么能不留呢？朱子说：改了便无悔。又问：已往的过失却如何？说：自然是无可救了。悔字难说，既不可常存胸中以为悔，又不可不悔改。如果只说不悔改，那么

译这次做错了且作罢，下次做错了又作罢，这不成话。问：什么是恰到好处的道理？回答说：不能不后悔，但不可沉溺滞留。既然做错了这件事，将来再遇到这件事，或遇到与此事类似的事，就必须引以为戒，不可再做错了。叶氏说：过去的过失长期留在心中感到惭愧，在待人接物时反而成为牵累。所想要的东西不必沉溺其中，但只要有所趋向就是欲望。朱子说：只是才有意在上面就是欲望，就是动摇自己的心。人喜好写字，看见墙壁上有碑帖卷轴就必须要看；别人喜好画，看见挂画就必须要想辨别美丑，这都是欲望，都足以成为心病。明道先生说：子路也是百世的老师。本注：别人告诉他有过错就高兴。朱子说：高兴于能听到并改正，他勇于自我修养到了这种地步。人说话语气急切，莫非是心气不定吗？回答说：这也应当练习，练习到自然变得缓慢时，就是气质改变了，学问达到气质改变才算有功。问：不迁怒，不贰过，是什么意思？语录中有“怒甲不移乙”的说法，对吗？伊川先生说：“对。”问：“如果这样那就很容易，何必等到颜回才能做到？”回答说：“只是被说得粗浅了。各位觉得容易，这莫非是最难的？必须从道理上加以防范。为什么说不迁怒？比如舜诛杀四凶，怒气在四凶身上，舜有什么关系呢？大概是因为那个人有可怒的事情而对他发怒，圣人的心本来没有怒气。譬如明镜，好东西来时便看见是好，坏东西来时便看见是坏，镜子何尝有好恶呢？世上的人确实有在家里发怒而在市场上摆脸色，且如对一个人发怒，对着那个人说话，能没有怒色吗？有能只对一个人发怒而不迁怒于别人的人，能忍耐到这种地步，已经是很懂义理了。如果圣人因外物而从未有怒气，这莫非是很难的？君子支配外物，小人被外物支配。现在看见可喜可怒的事情，自己拿出一分精力去陪奉它，这也劳累了。圣人的心像静止的水。朱子说：“颜回看得道理透彻，所以怒甲虽然想迁怒于乙，也不可能迁怒。”问不迁怒，伊川说得太高，浑然是一个无怒的状态。回答说：“喜怒哀乐发出来都符合节度，是天下通行的道理，哪有完全无怒的呢？圣人只是圣人的境界，用不上‘不迁’二字。颜回不迁怒，还处在夹杂的边界上。”叶氏说：“支配外物的人自己常安定，被外物支配的人随物流转。圣人的心常清澈如静止的水，没有一毫作好作恶的念头。”人的视觉最先非礼而看，那么所谓一睁眼就错了。其次是听，其次是言，其次是动，有先后的顺序。人能克制自己，那么心胸宽广身体安适，仰不愧天，俯不怍地，他的快乐可想而知。一有懈怠就会气馁。朱子说：“人能克制自己，这几句话极有意味。”圣人责备自己、感动他人的地方多，责备别人、应酬别人的地方少。永按：此感彼应，是常理，如果有不应，反求诸己而已。虽然有时也惩戒恶行禁止非义，但责备自己的心意总是多的。谢良佐与伊川先生分别一年后，前往拜见。伊川说：“分别一年，做了哪些功夫？”谢良佐说：“也只是去掉一个‘矜’字。”伊川问：“为什么？”谢良佐说：“仔细检点防范得来，病痛全在这里。如果能按伏住这个罪过，才有进步的地方。”伊川点头，对同坐的同志说：“这个人是为学切问近思的人。”问：上蔡才高，所以病痛全在这里。朱子说：“这话说得对。”谢氏说去掉矜字，后来矜气依旧。谢良佐告诉胡文定公，以饮食夸耀人之类为矜，而说理时喜欢张大之处，还有未能觉察的，学者应当随时省察。程思叔辱骂仆人，伊川说：“为什么不不动心忍性？”程思叔惭愧谢罪。永按

译如今人们喜欢辱骂地位低下的人太多了，应当用这句话来反省自己。见到贤德的人就想着向他看齐，有作为的人也是这样；见到不贤德的人就在内心反省自己，大概没有不在自己身上的。横渠先生说：澄澈纯一是气的本性，攻取索取是气的欲望，口腹对于饮食，鼻舌对于臭味，都是攻取索取的本性。懂得道德的人，吃到饱足就罢了，不因为嗜好欲望拖累内心，不因为小的方面损害大的方面，不让末节妨害根本罢了。细微的恶行一定要去除，善行才能成为本性。如果察恶没有穷尽，即使行善也必然粗糙。厌恶不仁，就是不善良，不曾不知道。只是喜好仁德却不厌恶不仁，那么习气就不能察觉，行为就不能显著。所以只凭善心未必能完全符合义，只凭正确未必能完全符合仁。喜好仁德并且厌恶不仁，然后才能穷尽仁义的道理。责备自己的人应当知道没有天下国家都是错误的道理，所以学习达到不责怪别人，就是学习的极致。对道怀有诚心，却恍惚地被其他思虑引走，这是气，旧习缠绕。未能洒脱，终究没有益处，只是乐于旧习罢了。古人想要得到朋友和琴瑟书籍，常常使心志专注于此，只有圣人知道从朋友那里获取益处很多，所以乐于朋友到来。纠正轻浮，警戒懒惰。仁德难以成就，已经很久了。人人都失去了所喜好的，大概人人都有利欲之心，与学习正好背道而驰，所以求学的人要减少欲望。君子不必回避别人的话，认为太柔弱，至于瞻视也有节制，看有上下，看高处则气高，看低处则心柔。所以看国君时目光不离开绅带之中。求学的人首先要去除客气，为人刚暴，终究不肯进步，堂堂张张的样子，难以共同成就仁德。大概眼睛是人经常使用的，而且心常常寄托于它，看的上下，并且试探自己的恭敬傲慢，必定表现在看上面，所以想要降低视线，是想使内心柔和。内心柔和那么听言就恭敬且相信，人结交朋友不是为了安逸，用来辅助成就仁德。如今的朋友选择善于柔顺的人交往，拍肩拉手以为意气相投，一句话不合，怒气相加。朋友之间希望互相谦下而不厌倦，所以在朋友之间以恭敬为主的人日益亲近，得到效果最快。孔子曾经说：我看到他居于上位，与长辈并行，不是求取益处的人，是想要速成的人。那么求学的人首先要温柔，温柔就可以增进学问。《诗经》说：温和恭敬的人，是道德的基础。大概所获取的益处很多。世俗之学不讲求，男女从小就被骄纵懒惰毁坏了，长大后更加凶狠，只是因为不曾做子弟的事，那么对于父母已经有物我之分不肯屈下，病根常在。又随着所处环境而增长，至死仍然像子弟一样，那么就不能安心洒扫应对；在朋友之间就不能谦下朋友，有官长就不能谦下官长，做宰相就不能谦下天下的贤人，严重的话甚至至于徇私，意义道理都丧失了，只是因为病根不去，随着所处所接而增长。人必须一件件事消除毛病，那么义理常常胜利。