项氏家説附录卷一
富贵不离其身，然后能保其社稷，而和其民人。能保身，然后神有所依，民有所仰。不然，身不可保，保土与民，安得而有之？此甚言骄溢之祸可畏也。故以战战兢兢明之：保者，保而有之；和者，合而附之。
卿大夫章士章庶人章
非法不言，非道不行。中庸曰：「动而世为天下道，言而世为天下法。」循道而行，在人则为徳。故曰：「非先王之徳行，不敢行。」又曰：「非道不行。」
大臣民之表也，衣服不贰，出言有章，行归于周三者，皆民所望也。小臣事人者也，故专论事父、事母、事君、事长之道。庶人则飬而已。
天子之不敢慢，不敢恶诸侯，之战战兢兢；卿大夫之夙夜匪懈；士之夙兴夜寐；庶人之谨身节用。虽行事不同，其操心一也。《孝治章》论治天下、治国、治家，亦皆以不敢为言。
三才章
夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。孝者，顺徳之民，日月星辰顺乎天，百谷草木顺乎地，人顺乎父母。经者，常度；义者，物宜。犹曰天文地理云尔。天之明，地之利，言循经与义之效也。天文不顺，则失其明；地理不顺，则失其利也。
天地之经，而民是则之。则之为言，顺其常而行之也。非谓法天地之经，以为斯民之孝也。孝自是民之常性，非有所象而为之也。
严肃之义，固同；就二者分之，肃为轻于严也。肃主于情，严主于事。肃有竦饬之义，故于教言之；严有恐迫之义，故于政言之。辞严而气厉，教之肃也；令急而法重，政之严也。
先之以博爱，保惠之也；陈之以徳义，训诰之也；先之以敬让，身率之也。此“先”字与上文“先”字不同，上文是“先务”之“先”，此是“率先”之“先”。导之以礼乐，则立为教条矣；示之以好恶，则刑政行焉。此先王治天下之序也。先之以博爱，而民莫遗其亲；生养之道足，则情义厚也。
圣治章
天生万物，以人为贵。人有百行，以孝为先。事父事母，皆孝也。而比之母，则父为尊。故莫大于严父。自天子至于庶人，皆严父也。而其生也，以天下养；其死也，尊以配天。则惟天子然后得极其大焉。故莫大于配天也。
圣贤之言有为经生所汨乱者，如《孝经》“周公严父之説”所繋最大，不可不辩也。夫所谓严父者，不独谓生己者也。自父以上曰王父，曰曽祖王父，曰髙祖王父，皆父也。祖者，始也；王者，大也。言始初最大之父也。虽上而百世之祖，亦犹曰百世之大父云尔。凡父之所从生，与父之所同生，皆父道也。若止取生己者为严父之祭，则成王止应以武王配天，不应以后稷配天，文王配帝也。后儒不明其説，遂至配天之际，每世一变，以为凡为人子者，皆当自严其生己之父，使侑天者无常主，作主者无常位。黩天慢祖，莫大乎是。是则经生读经不攷下文之罪也。又所谓周公者，特言是礼定于周公之手，以为姬之受姓自后稷始，犹天之始万物也，故推以配天。周之王天下自文王始，犹上帝之宰百神也，故推以配上帝。是二主者，皆周家之大父也。配主一定，三十七王八百余年，遵而用之，无敢易也。岂有三十七主皆得配天之理？周公盖以当国大臣，为其国家定郊庙之礼者尔。乌有已为大臣，而得自严其生己之父以配上帝者哉？此説之至不通者，而由《孝经》以来千五百年，莫有明其説者，遂至以圣人之言为黩天慢祖之据，经生以辞害意之罪，一至于此，可胜叹哉！
则周公其人也。周公盖成武王之意而已。然武王末受命而周公行之，故孔子言孝，必以周公与武王竝。天子之所以严其父者，于是为不可加矣。亲萌于膝下之时，严滋于日长之际。二者圣人因之，爱敬之教所由兴也。故亲生之膝下，爱之本也。以养父母日严，敬之本也。父子之道，天性也。此爱之所以不可割也。君臣之义也，此敬之所以不可简也。父母生之续，莫大焉。人子之髪肤，即父母之传体。天下之相续者，未有亲于此者也。夫如是，安得不爱？君亲临之厚，莫重焉。国积尊而极于君，家
译富贵不离开自身，然后才能保住国家，并使百姓和睦。能保全自身，然后神明有所依托，百姓有所仰望。如果不这样，自身尚且不能保全，保住土地和百姓，又怎么能拥有呢？这是极力说明骄横放纵的祸患令人畏惧。所以用战战兢兢的态度来阐明：保，是保全并拥有；和，是聚合并依附。
卿大夫章、士章、庶人章
不合礼法的话不说，不合正道的事不做。《中庸》说：“行动成为天下的准则，言论成为天下的法度。”遵循正道而行，在人身上就表现为德行。所以说：“不符合先王的德行，不敢去做。”又说：“不合正道的事不做。”
大臣是百姓的表率，衣着不杂乱，说话有章法，行为合乎周礼，这三者都是百姓所期望的。小臣是侍奉他人的人，所以专门论述侍奉父亲、侍奉母亲、侍奉君主、侍奉长辈的道理。庶人则只是奉养自身罢了。
天子不敢怠慢，不敢厌恶诸侯，这就是战战兢兢；卿大夫早晚不懈怠；士早起晚睡；庶人谨慎自身、节制用度。虽然行事不同，但用心是一样的。《孝治章》论述治理天下、治理国家、治理家庭，也都以“不敢”来说明。
三才章
孝，是天之常道，地之宜理，百姓之行径。孝，是顺应德行的百姓，日月星辰顺应天，百谷草木顺应地，人顺应父母。经，是恒常的法度；义，是事物的适宜。就像说天文地理一样。天之光明，地之便利，说的是遵循常道与宜理的效果。天文不顺，就失去光明；地理不顺，就失去便利。
天地的常道，百姓效法它。则，意思是顺应其常道而行。不是说效法天地的常道，来作为百姓的孝道。孝本来就是百姓的常性，不是有所效仿而做的。
严肃的意义，本来相同；就二者区分，肃比严轻。肃主于情，严主于事。肃有恭敬整饬的意义，所以在教化方面说；严有恐惧逼迫的意义，所以在政令方面说。言辞严厉而气势凌厉，是教化的肃；命令紧急而法律沉重，是政令的严。
以博爱为先，是保护恩惠他们；以德义陈说，是训诫告诫他们；以敬让为先，是亲身率领他们。这个“先”字与上文“先”字不同，上文的“先”是“先务”的“先”，这里是“率先”的“先”。以礼乐引导，就确立了教条；以好恶显示，就实行了刑政。这是先王治理天下的次序。以博爱为先，百姓就没有遗弃亲人的；生养之道充足，那么情义就深厚。
圣治章
天生万物，以人为贵。人有各种品行，以孝为先。侍奉父亲侍奉母亲，都是孝。但相比母亲，父亲更尊贵。所以没有比严父更大的。从天子到庶人，都严父。而他活着时，用天下奉养；死后，尊崇他配享上天。那么只有天子才能极其宏大。所以没有比配天更大的。
圣贤的话有为经生所混淆的，如《孝经》“周公严父之说”所关联的最大，不可不辩明。所谓严父，不仅仅指生自己的人。从父亲以上叫王父，叫曾祖王父，叫高祖王父，都是父。祖，是始；王，是大。说的是始初最大的父亲。即使上溯百世的祖先，也就像说百世的大父亲一样。凡是父亲所从生的，与父亲所同生的，都是父道。如果只取生自己的人作为严父祭祀，那么成王只应该以武王配天，不应该以后稷配天，文王配帝。后儒不明白这个道理，以至于在配天之际，每世一变，认为凡是为人子的，都应当自己严奉生自己的父亲，使得配享上天的人没有固定的主祭，作主的人没有固定的位置。亵渎上天、轻慢祖先，没有比这更大的了。这就是经生读经不考证下文的罪过。又说所谓周公，只是说这个礼制由周公制定，因为姬姓的受姓从后稷开始，就像天开始万物一样，所以推举他配天。周朝统治天下从文王开始，就像上帝主宰百神一样，所以推举他配上帝。这两个主祭，都是周家的大父亲。配主一定，三十七位君王八百多年，遵循使用，不敢更改。难道有三十七位君王都能配天的道理吗？周公大概是作为当国大臣，为其国家制定郊庙之礼罢了。哪有已经身为大臣，却得以自己严奉生自己的父亲以配享上帝的呢？这个说法极其不通，而从《孝经》以来一千五百年，没有人阐明这个道理，以至于把圣人的话作为亵渎上天、轻慢祖先的依据，经生因言辞损害意义的罪过，竟到了这种地步，可叹啊！
那么周公就是那个人。周公大概是成全武王的意思罢了。然而武王末年受命而周公实行，所以孔子言孝，必定以周公与武王并列。天子之所以严奉其父，到这里就不能再加了。亲情萌发于膝下之时，严敬滋生于日长之际。这两者圣人因循它，爱敬的教化由此兴起。所以亲生之膝下，是爱的根本。以养父母日益严敬，是敬的根本。父子之道，是天性。这就是爱不可割裂的原因。君臣之义，是敬不可简略的原因。父母生之延续，没有比这更大的。人子的头发皮肤，就是父母的传体。天下相续的，没有比这更亲的。像这样，怎么能不爱？君亲临之厚，没有比这更重的。国家积累尊贵而极于君，家庭
积尊而极于亲。天下之相临者，未有重于此者也。夫如是，安得不敬？以上三节，皆反覆推明爱敬之理，以见教之本于顺人，而人之不可以逆此也。以顺则逆，民无则焉。不在于善，而皆在于凶。徳虽得之，君子不贵也。此为爱敬他人者言也。将以为顺，而实则凶。自以为得，而其失甚大。▯三言之甚明，其不可也。先亲而后人，言之顺也。自亲而及人，行之顺也。言顺则可宣于口，故可道。行顺则合于人心，故可乐。自是推之，无所往而不顺焉。积之为徳义，防之为行事。望其容止之状，察其进退之仪，皆顺道也，皆吉徳也。一动容，一举足，无有逆于道者。非天下之至孝，其孰能与于此？可尊言其意象，可法言其事迹。可观可度之别，亦然。徳义作事，容止进退四者，即言行之目也。故独于言行用两思字。惟其所发不茍，故其所着见者无不善也。古文思皆作斯，亦不可茍之意也。畏而爱之，其心也。则而象之，其迹也。徳教道之也，政令齐之也。博爱敬譲，徳义皆徳教也。礼乐好恶，皆政令也。畏而爱之，畏之在初，爱之在久。君子之为，皆然。畏生于严，爱生于亲，皆出于孝也。则而象之，则犹拟度也。象犹仿效也。拟度其人而仿效其事，故能成其徳教而行其政令。身不行道，则虽教之而不成，令之而不行也。宋景文公曰：「郊，曰天配以祖，远而敬之也；明堂，曰帝配以父，近而亲之也。」此説得之。
译积累尊崇而极致于亲爱。天下相互临御的关系，没有比这更重大的了。既然这样，怎么能不恭敬呢？以上三节，都是反复推究阐明爱敬的道理，以表明教化根本在于顺应人性，而人不可以违背这一点。如果以顺为逆，百姓就没有准则了。不在于善，而都在于凶。德行虽然得到了，君子也不以之为贵。这是为那些爱敬他人的人说的。打算以此作为顺，而实际上却是凶。自以为有所得，而其过失却很大。〇这三句话说得非常明白，表明其不可行。先亲近亲人而后及于他人，言语上是顺的。从亲人推广到他人，行为上是顺的。言语顺就可以宣之于口，所以可以称道。行为顺就合乎人心，所以可以令人喜悦。由此推而广之，无处不顺。积累成为德义，防范成为行事。看他的仪容举止的样子，考察他进退的礼仪，都符合道，都是吉祥的德行。一动容，一举足，没有违背道的。如果不是天下至孝的人，谁能做到这样？可尊说的是其意象，可法说的是其事迹。可观与可度的区别，也是如此。德义、作事、容止、进退这四者，就是言行的具体条目。所以唯独在言行上用两个“思”字。因为所发出的不轻率，所以所显现的没有不善的。古文中“思”都写作“斯”，也是不可轻率的意思。敬畏而爱戴他，这是内心的情感。效法而模仿他，这是外在的痕迹。用德教来引导他，用政令来整齐他。博爱、敬让，德义都属于德教。礼乐、好恶，都属于政令。敬畏而爱戴他，敬畏在于初时，爱戴在于长久。君子的作为，都是这样。敬畏产生于严肃，爱戴产生于亲近，都出自孝道。效法而模仿他，效法如同揣度，模仿如同仿效。揣度那个人而仿效那件事，所以能成就他的德教而实行他的政令。自身不践行道，那么即使教导他也不能成功，命令他也不能实行。宋景文公说：“郊祀，说天配祖，是遥远而敬重他；明堂，说帝配父，是亲近而亲爱他。”这个说法是正确的。
事亲章
居上不骄，君道也；为下不乱，臣道也；在丑夷不争，兄弟朋友之道也。前五者止施于父母之身，此三者通于天下国家矣。此三者不除，虽能备前五者，不足以为孝也。圣人之教人，皆欲其广而充之，故每进愈深。孔孟之言，大率如此。
五者备，谓之能事亲，未足以尽孝子之名也。必除后三者，而后足以为孝，观辞意便可见也。
圣人教人，常自小而至大。然此但教人之法耳。若圣人行之，则虽小节而大在其中。且如居则致其敬，能致其敬，则岂复有骄争悖乱之事？如飬则致其乐，能致其乐，则岂复有危亡兵刑之忧？若在圣人行之，则止用一字而天下之善备矣。至于教人，则不能，且教之以敬其父母而不敢慢，娱其父母而使之乐，然后引而伸之，使之推事亲之敬以至于统臣妾、统百姓、统万国，无往而不致其敬；推养亲之乐以至于保四海、保社稷、保宗庙，无往而不致其乐。此一章之内，所以有五者、三者之序也。
五者备矣，皆人子之善行也。三者不除，皆人子之恶行也。
五刑章
罪莫大于不孝，陈法以禁之也，此大乱之道也。明理以谕之也，非圣人，非孝之非语意与非先王之法言，非尧舜之道，同先儒作非毁之未通。
广要道章广至徳章
言孝悌礼乐皆归于礼者，自其徳言之，谓之孝悌；自其事言之，谓之礼乐。循而行之之谓礼，行而乐之之谓乐。《观孟子》事亲从兄章可见。
孝主于爱，而要道、至徳二章皆主敬为言者。敬则爱心存，不敬则爱心亡。敬者，行孝之纲领也。顔渊问仁，仁主于爱，而其目皆曰礼，即是此意。使天下之臣子弟皆乐其道，谓之要道；使天下之君父兄皆被其徳，谓之至徳。要道言其操术之约，至徳言其流化之妙。要言其发端，至言其极效也。
感应章
天远，故言明；地近，故言察。易言观天文，察地理。孟子言明庶物，察人伦。用字与此皆同。
圣人之事天命、徳讨、罪勑、典秩、礼皆有以合其心者，敬之而已。故知事父则知事天。圣人之事地，山川、丘陵、草木、鸟兽皆有以成其顺者，爱之而已。故知事母则知事地。明察彰著四字，当用司马文正公説。故事天明，故事地察，故上下治。凡三条而结以天地两条，不言上下条者，犹有尊有先。宗庙、修身凡四条，而结以宗庙一条，不言余条也。盖能其所难，则易者在其中矣。法服、法言、徳行三条，结以言行不及法服者，亦此意也。必有尊也，必有先也。明皇以为诸父、诸兄是也。此两条明上文长幼顺之义，不忘亲也，恐辱先也。此所以申上文事父事母之义。鬼神着矣，此亦中上文神明彰矣之义。凡此皆上言其大意，此言其事目也。自此以下复总结其意而极言之。其曰「孝悌之至」则总父母长幼言之也。其曰「通于神明」则总天地宗庙言之也。其曰「光于四海」则并举上下治而言之也。
孝悌虽是二事，其寔秖是一理。书曰：“惟孝友于兄弟。”未有爱其亲而不爱其亲之子者也。故经文或并列长幼而止结父母，或专言父母而忽及长幼，凡以明其理之一也。明察顺治之下，止结以明察二字；尊先敬谨之下，止结以致敬一条。皆并列长幼而止结父母也。资父爱敬之下，忽以孝对敬；君子之教以孝也，下忽以臣与悌参言之。皆专言父母而忽及长幼也。
谏争章
慈爱防敬疏云：「爱出于内，慈为爱体；敬生于心，防为敬貌。」文义颇精，忠告而善道之，不可则止，争友之説也。事父母，几谏见志不从，又敬不违，劳而不怨，争子之法也。争臣之义，有亲疏小大之异。
事君章
反复事君，一章忧思恳恻之意惓惓如此。此所谓以孝移忠者欤？惟孔孟之心为能尽之。此其所以居乱世，事闇君而不害也。
丧亲章
孝经》文体，其发端、结趋、剏问、置答，皆与《小戴礼》《礼运》《燕居》《闲居》《哀公问儒行》等篇相类。《孔子家语》乃专用此格成书，虽其中多圣贤格言，然其出也必在孔门七十子之后，邹鲁诸儒记诵师説
译侍奉父母章
身居高位而不骄傲，是君主的正道；处于下位而不作乱，是臣子的正道；身处平民之中而不争竞，是兄弟朋友之间的正道。前五种德行只施行于父母身上，这三种德行则通达于天下国家。这三种德行如果不除去，即使能够具备前五种德行，也不足以称为孝。圣人教导世人，都希望其德行广博而充实，所以每进一步都更加深入。孔子和孟子的言论，大体都是如此。
五种德行都具备了，叫做能够侍奉父母，还不足以尽孝子的名声。必须除去后三种德行，然后才足以称为孝，从文辞的意思就可以看出来。
圣人教导世人，常常由小到大。但这只是教导人的方法罢了。如果是圣人亲身实行，那么即使是在小节上，大义也包含在其中。比如居家时尽到恭敬，能够尽到恭敬，那么怎么还会有骄傲、争竞、悖逆、作乱的事情呢？比如奉养时尽到使父母快乐，能够使父母快乐，那么怎么还会有危亡、刑罚的忧患呢？如果是圣人亲身实行，那么只用一个字，天下的善行就都具备了。至于教导世人，就不能这样，暂且教导他们恭敬父母而不敢怠慢，娱乐父母而使他们快乐，然后引申扩展，使他们推展侍奉父母的恭敬，以至于统领臣妾、统领百姓、统领万国，无处不表达恭敬；推展奉养父母的快乐，以至于保全四海、保全社稷、保全宗庙，无处不表达快乐。这一章之中，之所以有五种德行、三种德行的次序，就是这个原因。
五种德行都具备了，都是人子的善行。三种德行不除去，都是人子的恶行。
五刑章
罪过没有比不孝更大的了，陈设法令来禁止它，这是导致大乱的途径。阐明道理来晓谕他们，不是圣人，不是孝，不是言语，不是先王的法言，不是尧舜的大道，与先儒认为的诋毁之意不通。
广要道章 广至德章
说孝悌礼乐都归于礼，从德行的角度说，叫做孝悌；从事物的角度说，叫做礼乐。遵循而实行叫做礼，实行而乐于其中叫做乐。《孟子》中侍奉父母、顺从兄长一章可以看出这一点。
孝以爱为主，但要道、至德两章都以敬为主要论述。恭敬则爱心存在，不恭敬则爱心消亡。恭敬，是实行孝道的纲领。颜渊问仁，仁以爱为主，而其条目都说是礼，就是这个意思。使天下的臣子子弟都乐于其道，叫做要道；使天下的君主父兄都蒙受其德化，叫做至德。要道说的是其操持方法的简约，至德说的是其流布教化的精妙。要，说的是其发端；至，说的是其极致的效果。
感应章
天遥远，所以说“明”；地亲近，所以说“察”。《易经》说观察天文，考察地理。孟子说明了万物，考察人伦。用字与此相同。
圣人侍奉天命、德行讨伐、罪过敕令、典章秩序、礼制，都有使其心意相合的地方，不过是恭敬罢了。所以知道侍奉父亲就知道侍奉天。圣人侍奉地，山川、丘陵、草木、鸟兽，都有使其顺从的地方，不过是爱罢了。所以知道侍奉母亲就知道侍奉地。“明察彰著”四个字，应当采用司马文正公的说法。所以侍奉天而天明，侍奉地而地察，所以上下治理。总共三条而归结于天地两条，不说上下那条，是因为还有尊卑先后。宗庙、修身总共四条，而归结于宗庙一条，不说其余几条。大概能做到难的，那么容易的就在其中了。法服、法言、德行三条，归结于言行不及法服，也是这个意思。必定有尊，必定有先。明皇认为诸父、诸兄就是如此。这两条阐明上文长幼顺从的意义，不忘亲人，恐怕辱没祖先。这是为了申明上文侍奉父亲、侍奉母亲的意义。鬼神显著了，这也符合上文神明彰显的意义。凡是这些，都是上面说其大意，这里说其具体条目。从此以下又总结其意而极力论述。其说“孝悌之至”，则是总括父母长幼而言；其说“通于神明”，则是总括天地宗庙而言；其说“光于四海”，则是并举上下治理而言。
孝悌虽然是两件事，其实只是一个道理。《尚书》说：“只有孝友于兄弟。”没有爱其亲人而不爱其亲人子女的情况。所以经文有时并列长幼而只归结于父母，有时专说父母而忽然提及长幼，都是为了阐明其道理的一致性。在明察顺治之下，只归结于明察二字；在尊先敬谨之下，只归结于致敬一条。都是并列长幼而只归结于父母。在资父爱敬之下，忽然以孝对应敬；君子以孝教导，下面忽然以臣与悌参杂而言。都是专说父母而忽然提及长幼。
谏争章
慈爱防敬，疏云：“爱出于内，慈为爱的本体；敬生于心，防为敬的外表。”文义颇为精当，忠告而善导之，不可则止，这是争友的说法。侍奉父母，轻微地劝谏，见志不从，又恭敬而不违背，辛劳而不怨恨，这是争子的方法。争臣的道义，有亲疏小大的不同。
事君章
反复事君，一章中忧思恳切之意如此深切。这就是所谓的以孝移忠吗？只有孔孟之心才能尽此。这就是他们身处乱世，侍奉昏暗的君主而不受害的原因。
丧亲章
《孝经》的文体，其发端、结语、设问、置答，都与《小戴礼》中的《礼运》《燕居》《闲居》《孔子闲居》《哀公问儒行》等篇章相类似。《孔子家语》专门采用这种格式成书，虽然其中多有圣贤格言，但其成书必定在孔门七十子之后，是邹鲁诸儒记诵师说而成。
，言孝言礼，各以其类，荟萃成篇。恐人之不尊也，故每篇皆假设夫子与人问答以贯穿之，必使众説羣义同出于一口之中，一人之问。其有辞义太远者，则别为问端，必使上承前説，下起后义，如文士作文之法而后已。如《谏争》章所谓「若夫慈爱防敬，安亲▯名，则闻命矣，敢问子从父之令可谓孝乎」，此其上承下接，牵合粘缀，最为明白者。至于终篇复结之曰「生民之本尽矣，死生之义备矣，孝子之事亲终矣」，则又若问答之初，先以默定为破题、原题、讲腹、结尾之成模而后言之者。此一格必近下诸儒所撰，不若《缁衣》等记等篇彚载圣言，各出「子曰」，既不失当时之实，而又不妨次第，其法使浅深先后以序相承也。《论语》与《家语》之异，盖亦如此。非谓《家语》皆非圣人之言也，但其论载无法，反以杂乱圣言为可惜耳。大槩战国诸生所着之书，其体皆然。如《素问》之书，本自精奥，而必假之黄帝、岐伯之问答；《六韬》言兵具亦为详实，而以为一一尽出于武王之问、大公之对，则陋矣。
译谈论孝道、谈论礼制，各自按照其类别，汇集编纂成篇。担心人们不尊崇这些道理，所以每一篇都假设孔子与他人问答来贯穿全文，一定要使各种学说、众多义理都出自同一人之口，由一人发问。其中言辞义理相距较远的，就另外设立问话的开端，一定要使上文承接前面的说法，下文引出后面的义理，像文人写文章的方法那样才停止。例如《谏争》章中所说的“至于慈爱、恭敬，使父母安心、使父母美名远扬，这些我已经领教了，请问儿子顺从父亲的命令可以称为孝吗”，这就是上文承接、下文衔接，牵合粘缀最为明白的例子。至于篇末再次总结说“百姓的根本已经穷尽了，生死的义理已经完备了，孝子侍奉父母的事情也就终结了”，这又好像问答之初，先以默定的方式确立破题、原题、讲腹、结尾的固定模式然后再发言一样。这种体例一定是近世下层儒生所撰写的，不如《缁衣》等篇那样汇集记载圣人的言论，各自出自“孔子说”，既没有失去当时的实际情况，又不妨碍条理次序，其方法是让深浅、先后的内容按顺序相承。《论语》与《家语》的不同，大概也是如此。并不是说《家语》都不是圣人的言论，只是它记载论述没有章法，反而使圣人的言论显得杂乱，这才是可惜的。大抵战国时期诸生所著的书，其体例都是这样。比如《素问》一书，本来精微深奥，却一定要假托黄帝、岐伯的问答；《六韬》谈论军事器具也很详实，却认为一一都出自周武王的发问、太公望的回答，这就浅陋了。
郑氏《孝经》以先王为大禹，公羊氏《春秋》以王者为文王，汉儒之泥，往往类此。
明皇序亲誉二字，盖用其上不知有之，其次亲之誉之。刘炫明安国之本，谓古文《孝经》二十二章也。陆澄讥康成之注，谓今文《孝经》十八章也。刘炫隋人，陆澄晋人，分注错经，即杜预《左氏▯序所谓分经之年与传之年相附也。古者经各为一书，不相错杂。写之琬琰，谓石台《孝经》也。
项氏家説附録卷一
钦定四库全书
项氏家説附录卷二
宋 项安世 撰
中庸臆説
天命之谓性，率性之谓道，脩道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隠，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之逹道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
天命之谓性，自然之中也。率性之谓道，自然之和也。脩道之谓教，君子学以致其中和也。自此以下皆教之事。道也者，不可须臾离也，可离，非道也。此言太虚冲漠未发者之不可失也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，所以存之也。莫见乎隠，莫显乎微。此言几微眹兆将发者之不可妄也。是故君子慎其独也，所以审之也。喜怒哀乐未发，谓之中，则所存者得矣。发而中节，谓之和，则所审者当矣。中也者，天下之大本也，天命之性也。和也者，天下之达道也，率性之道也。致中和，天地位焉，万物育焉。脩道之极功也。天地位，中之至也。万物育，和之至也。
仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。」
此下言君子小人之所由分，使脩道者知所避就。道君子之中庸也，君子而时中。时中，犹时敏、时习也。戒惧慎独之谓也。既君子矣，又时中焉，此圣所以愈圣。小人之中庸也，小人而无忌惮也。无忌惮者，戒惧慎独之反也。既小人矣，又无忌惮焉，此愚所以愈愚。使君子而不时中，则小人矣。使小人而有忌惮，则君子矣。君子小人之分，无他，敬与慢之间耳。不曰中和者，自道言之也。致中和者，所以脩中庸之道也。
子曰：「中庸其至矣乎？民鲜能久矣。」
言人之不能知不能行也
子曰：「道之不行也，我知之矣。知者过之，愚者不及也。其不能行，非不能行，由于不能知也。」
道之不明也，我知之矣。贤者过之，不肖者不及也。其不能知，非不能知，由于不能行也。
人莫不饮食也鲜能知味也
此复自知言之人，谁不行？惟其不知，则不能以实行也。
子曰道其不行矣夫
此复，自行言之人，谁不知？惟其不行，则不能以真知也。
子曰：「舜其大知也与？舜好问而好察迩言，隠恶而▯善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎？」
犹曰：“古之人有能之者，大舜是也。大智，非强明自用之智也。”下文所言者是也。好问而好察迩言，隠恶而▯善，其好善也如此，知不足以言之也。执其两端，用其中于民，不主一説，惟善之从，其从善也如此，行不足以言之也。此舜之所以为大知也。
子曰：「人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。」
子曰：「囘之为人也，择乎中庸；得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。」
犹曰古之人有能之者，顔子是也。囘之为人也，择乎中庸，得一善，知之明也；则拳拳服膺而弗失之，行之笃也。
子曰：「天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」
子路问强。子曰：「南方之强与？北方之强与？抑而强与？」寛柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。
犹曰：古之人有能之者，子路是也。舜不可得，得如顔子足矣。顔子不可得，得如子路足矣。君子居之，犹曰：此君子之徒也。而强者居之，而汝也，犹曰：此汝之
译郑玄的《孝经注》把先王解释为大禹，公羊学派的《春秋》把王者解释为文王，汉代儒生的拘泥固执，往往都是这样。
唐玄宗在《孝经序》中解释“亲”和“誉”这两个字，大概采用了“上等的人不知道有君主，次一等的人亲近并赞美君主”的说法。刘炫阐明郑玄所依据的安国本，说古文《孝经》有二十二章。陆澄讥讽郑玄的注解，说今文《孝经》有十八章。刘炫是隋朝人，陆澄是晋朝人，分注错经，就是杜预在《左传序》中所说的将经文所属的年份与传文所属的年份相互依附。古代经文各自成书，不相互混杂。写之琬琰，指的是石台《孝经》。
项氏家说附录卷一
钦定四库全书
项氏家说附录卷二
宋 项安世 撰
中庸臆说
天命叫做性，遵循本性叫做道，修明道叫做教。道这种东西，片刻也不能离开，可以离开的就不是道。所以君子在没人看见的地方也警惕谨慎，在没人听见的地方也敬畏小心。没有比隐蔽之处更明显的，没有比细微之处更显著的，所以君子在独处时也要谨慎。喜怒哀乐没有发作的时候，叫做中；发作出来都符合法度，叫做和。中，是天下的根本；和，是天下的通行法则。达到中和的境界，天地便各安其位，万物便生长发育。
天命叫做性，这是自然的中和状态。遵循本性叫做道，这是自然的和谐状态。修明道叫做教，君子通过学习来达到中和。从此以下都是关于教化的内容。道这种东西，片刻也不能离开，可以离开的，就不是道。这是说太虚冲漠、尚未发作的本体不可丧失。所以君子在没人看见的地方警惕谨慎，在没人听见的地方敬畏小心，这就是为了保存它。没有比隐蔽之处更明显的，没有比细微之处更显著。这是说几微征兆、将要发作的端倪不可轻率对待。所以君子在独处时谨慎，这就是为了审察它。喜怒哀乐没有发作，叫做中，那么所保存的本体就得到了；发作出来符合法度，叫做和，那么所审察的就恰当了。中，是天下的根本，也就是天命之性。和，是天下的通行法则，也就是率性之道。达到中和，天地便各安其位，万物便生长发育，这是修明道的最高功效。天地各安其位，是中的极致；万物生长发育，是和的极致。
孔子说：“君子实行中庸，小人违背中庸。君子的中庸，是君子随时保持中道；小人的中庸，是小人无所顾忌。”
以下论述君子和小人区分的原因，让修道的人知道该回避什么、趋向什么。君子的中庸，是君子随时保持中道。时中，就像时敏、时习一样，就是警惕谨慎、慎独的意思。已经是君子了，又能随时保持中道，这就是圣人之所以越来越圣明的原因。小人的中庸，是小人无所顾忌。无所顾忌，是警惕谨慎、慎独的反面。已经是小人了，又无所顾忌，这就是愚人之所以越来越愚昧的原因。如果君子不能随时保持中道，那就变成小人了；如果小人有所顾忌，那就变成君子了。君子和小人的区别，没有别的，就在于恭敬与轻慢之间。不说中和，是从道的角度而言的。达到中和，是用来修习中庸之道的。
孔子说：“中庸大概是最高境界吧！人们很少能长久实行了。”
这是说人们不能认识也不能实行。
孔子说：“道不能实行，我知道原因了。聪明人做得过分，愚笨的人达不到。他们不能实行，不是不能实行，是由于不能认识。”
道不能显明，我知道原因了。贤能的人做得过分，不贤的人达不到。他们不能认识，不是不能认识，是由于不能实行。
人们没有不饮食的，但很少能尝出味道。
这是反过来从认识的角度说：谁不实行呢？正因为不认识，就不能切实地实行。
孔子说：“道大概不能实行了吧！”
这是反过来从实行的角度说：谁不认识呢？正因为不实行，就不能真正地认识。
孔子说：“舜大概是大智之人吧？舜喜欢请教并且喜欢考察浅近的话，隐藏别人的恶行而宣扬别人的善行，把握事物的两个极端，采用其中道施用于百姓，这大概就是舜之所以成为舜的原因吧？”
这就像是说：“古代有能做到的人，大舜就是。大智，不是强求明白、自以为是的那种智慧。”下文所说的就是这种智慧。喜欢请教并且喜欢考察浅近的话，隐藏恶行而宣扬善行，他喜好善行到了这种地步，用‘知’字不足以形容。把握两个极端，采用其中道施用于百姓，不固执一种说法，只跟随善的，他跟随善行到了这种地步，用‘行’字不足以形容。这就是舜之所以为大智的原因。
孔子说：“人们都说我有智慧，却驱赶着进入罗网陷阱之中，却不知道躲避。人们都说我有智慧，选择了中庸之道，却连一个月都坚持不了。”
孔子说：“颜回的为人，选择了中庸之道；得到一个善道，就恳切地牢记在心而不丢失。”
这就像是说：古代有能做到的人，颜回就是。颜回的为人，选择了中庸之道，得到一个善道，这是认识上的明察；恳切地牢记在心而不丢失，这是实行上的笃实。
孔子说：“天下国家可以治理公平，爵位俸禄可以推辞，白刃可以踩踏，中庸却不可能做到。”
子路问什么是强。孔子说：“是南方的强呢？北方的强呢？还是你所说的强呢？”宽容柔和地教化，不报复无道之人，这是南方的强，君子安守这种强。枕着兵器铠甲，死了也不厌倦，这是北方的强，强悍的人安守这种强。
这就像是说：古代有能做到的人，子路就是。舜不可得，得到像颜回那样就足够了。颜回不可得，得到像子路那样就足够了。君子安守它，就像是说：这是君子的门徒。强悍的人安守它，而你，就像是说：这是你的