项氏家説卷四
萃止」相叶，古文之「止」字，字形相近。
荟兮蔚兮
説文》：「嬒，女黑色也。」《诗》：「荟兮蔚兮。」按此义与下文「季女」相当。
译“萃”与“止”相协，古文中“止”字的字形相近。
荟兮蔚兮
《说文解字》：“嬒，女子头发黑色。”《诗经》：“荟兮蔚兮。”按此义与下文“季女”相当。
豳七月
七月首章，总言衣食之事。二章、三章、四章，皆言衣食。二言帛，三言布，四言褐。五章言寒备，亦结首章觱发栗烈之意。六章、七章、八章，皆言食事。六言蔬茹，七言谷粟，八言祭飨也。又前四章，皆以下爱其上终之，田畯至喜，殆及公子同归，为公子裳，为公子裘，是也。后四章，皆以上劳其下终之，嗟我妇子，食我农夫，嗟我农夫，跻彼公堂，是也。此可见当时上下之情矣。又每章必兼二事，首章衣兼食，二章蚕兼婚，三章桑兼麻，四章取裘兼讲武，五章前嵗兼后嵗，六章老兼壮，七章田兼庐，八章蔵冰兼劳农也。
八月剥枣
夏小正》曰：八月剥▯，畜▯之时也。剥枣，剥者取也。栗零零者，降也。零而后取之，故不言剥也。
出车采芑
出车之遣南仲为玁狁也，而其诗曰：「赫赫南仲，薄伐西戎。」采芑之遣方叔为蛮荆也，而其诗曰：「显允方叔，征伐玁狁。」命将者必道其前功，所以壮军威而必后效也。
匪载匪来忧心孔疚
此续上章之意也。闻檀车之幝幝，见四牡之痯痯，谓征夫之不逺矣。及即而视之，则车匪吾征夫之载也，马匪吾征夫之来也。思之切而听之误也。此最人之所甚悲而不能堪者，以是劳之足以尽居者之情矣。
何人斯五章六章
何人斯？曰：尔之安行，亦不遑舎；尔之亟行，遑脂尔车。壹者之来，云何其盱？此言谗人之情状也。尔之平时轻躁有素，虽在徐行，常不暇息；况以急行，必不暇脂尔毂也。一昨之来，何乃迟迟如是？然则徘徊窥伺，将造谗以害我者，必此时也。下文又终言之：汝行之迟，固已可怪；而及其还也，又不过我。则一昨之来，宜我心之病汝也。盱者，张目四顾，故作迟迟之状也。《易》曰：盱豫，悔迟；有悔豫，有怠。意其用“盱”字，亦与此同。
鸳鸯首章次章
鸳鸯于飞，毕之罗之。毛氏注曰：「交于万物有道取之时，于其飞乃毕之罗之。」鸳鸯在梁，戢其左翼。郑氏笺曰：「鸳鸯休息于梁，明王之时，人不惊骇，无恐惧也。」
堇荼如饴
说文》：“堇，根如荠，叶如细栁，蒸食之，甘。”徐锴注引《尔雅》：“齧，堇。”郭注云：“今堇葵也，叶似栁，子如米，汋食之滑。”《诗》所谓“堇荼如饴”，则此菜之味。
昆夷駾矣
说文》呬字注：“诗云：‘犬夷呬矣。’东夷谓息为呬。按许氏自叙云：‘诗引毛氏，则非齐鲁韩三家之说也。’今乃作‘昆夷駾矣’，盖‘昆’或作‘混’，‘混’之与‘犬’，‘駾’之与‘呬’，皆声近而传之讹也。”
下武
古语皆以下为后，吕刑曰：“遏絶苖民，无世在下，言其后无子孙也；自作元命，配享在下。今天相民作配在下，言其子孙世享于后也。”然则“下武”谓其后踵武相接云尔，故曰“下武”。维周世有哲王，三后在天，王配于京。正与“配享在下”辞意相类，意者其周人之方言欤？
小子
抑之诗，卫武公使人日诵以教己者也。武公旣耄矣，而使人呼之为小子，者古语之常也。今西北人，凡与人言，皆呼曰小子。周书君臣之间，亦通以小子为辞，如“已汝惟小子”之类。尝见秘书郎杨方云，周书多用“已”字发辞，此亦关中之俗，每欲发言，辄先曰“住”，古之“已”，今之“住”也。卫武公年九十有五，使人日诵《抑》诗，其诗自言“亦聿旣耄”，知为耄年所作。旣耄而犹再三曰“小子”，其谦抑至矣。淇澳、宾筵、《抑》皆武公之诗。《淇澳》作于盛年，言学问；《宾筵》、《抑》皆戒饮；《而抑》乃旣耄之作，其慎言慎独，《论语》、《中庸》取焉。
般
般之诗，因祀山川而兴。周家福禄之盛也，如髙山之起，如嶞山之延，如乔岳之深厚而广大也。民信其道，如翕河之防合而众盛也。敷天之下，裒时之对，即以对于天下也，言人心之合也。时周之命，即以笃周祜也，言天命之固也。人心之合，又可以见翕河之象；天命之固，又可以见山岳之象。时迈与般，皆祀
译《豳风·七月》
《七月》第一章，总说衣食之事。第二章、第三章、第四章，都说衣食。第二章说丝帛，第三章说麻布，第四章说粗布短衣。第五章说御寒的准备，也承接了第一章“觱发栗烈”（寒风凛冽）的意思。第六章、第七章、第八章，都说饮食之事。第六章说蔬菜，第七章说粮食，第八章说祭祀宴饮。又，前四章，都以臣下爱戴君主作结，如“田畯至喜”、“殆及公子同归”、“为公子裳”、“为公子裘”，就是如此。后四章，都以君主慰劳臣下作结，如“嗟我妇子”、“食我农夫”、“嗟我农夫”、“跻彼公堂”，就是如此。这可以看出当时上下级之间的情谊了。又，每章必定兼说两件事，第一章衣兼食，第二章蚕桑兼婚嫁，第三章采桑兼种麻，第四章取裘兼讲武，第五章前年兼后年，第六章老人兼壮年，第七章田亩兼庐舍，第八章藏冰兼慰劳农夫。
《豳风·七月》“八月剥枣”
《夏小正》说：“八月剥枣，是积蓄枣子的时节。”剥枣，剥是取的意思。栗零零，零是降落的意思。等它落下后再去取，所以不说剥。
《小雅·出车》《小雅·采芑》
《出车》派遣南仲是为了抵御玁狁，而诗中却说：“赫赫南仲，薄伐西戎。”《采芑》派遣方叔是为了征讨蛮荆，而诗中却说：“显允方叔，征伐玁狁。”任命将领必定称道他以前的功劳，用来壮大军威并期待他以后的成效。
《小雅·采薇》“匪载匪来忧心孔疚”
这是承接上一章的意思。听到檀车破败的声音，看见四匹公马疲惫的样子，以为征夫不远了。等到走近一看，那车不是我的征夫所乘，那马不是我的征夫所驾。思念深切而听觉产生了错觉。这是人最悲伤而不能忍受的，因此用这种慰劳足以尽居者思念之情了。
《王风·何人斯》第五章第六章
《何人斯》说：“你安步徐行，也不曾有空闲歇息；你急行赶路，有空闲给车轮涂油吗。你一旦来，为何如此张望？”这是说谗人的情状。你平时轻浮躁动惯了，即使在慢走，也常不暇休息；何况急行，必定不暇给车轮涂油。昨天你来，为何如此迟缓？那么徘徊窥伺，将要进谗言害我的，必定是这个时候了。下文又总结说：你走得慢，本来就可怪；等到你回来，又不经过我。那么昨天你来，正该让我心里为你担忧。盱，是张目四顾，故作迟缓的样子。《易经》说：“盱豫，悔迟；有悔豫，有悔怠。”大概“盱”字的用法，也与此相同。
《小雅·鸳鸯》第一章第二章
鸳鸯飞翔，用网捕捉它们。毛亨注说：“万物相交有取之的时节，在它飞翔时才用网捕捉。”鸳鸯栖息在桥梁上，收敛它的左翼。郑玄笺说：“鸳鸯休息在桥梁上，说明圣王之时，人不惊骇，没有恐惧。”
《豳风·七月》“堇荼如饴”
《说文解字》：“堇，根像荠菜，叶像细柳，蒸食它，味甜。”徐锴注引《尔雅》：“齮，堇。”郭璞注说：“现在的堇葵，叶像柳，子像米，煮食它滑润。”《诗经》所谓“堇荼如饴”，就是这种菜的滋味。
《小雅·采芑》“昆夷駾矣”
《说文解字》“呬”字注：“《诗经》说：‘犬夷呬矣。’东夷称喘息为呬。按许慎自叙说：‘《诗经》引用毛氏，就不是齐鲁韩三家之说了。’现在却作‘昆夷駾矣’，大概‘昆’或作‘混’，‘混’与‘犬’，‘駾’与‘呬’，都是声音相近而传抄讹误。”
《大雅·下武》
古语都以“下”为后，《吕刑》说：“遏絶苖民，无世在下”，是说其后没有子孙；“自作元命，配享在下”，是说其子孙世享于后。那么“下武”是说其后继者足迹相接，所以说“下武”。周朝世代有圣王，三位先王在天，君王配享在京。正与“配享在下”辞意相似，难道是周人的方言吗？
《大雅·抑》“小子”
《抑》这首诗，是卫武公让人每天诵读来教导自己的。武公已经老迈了，而让人称呼自己为小子，这是古语的常例。现在西北人，凡是与人说话，都称呼小子。《尚书》君臣之间，也通称小子，如“已汝惟小子”之类。曾见秘书郎杨方说，《尚书》多用“已”字发语，这也是关中的习俗，每欲发言，辄先说“住”，古之“已”，今之“住”。卫武公年九十五，让人每天诵读《抑》诗，诗中自称“亦聿旣耄”，知道是耄年所作。既老迈而还再三说“小子”，其谦抑至极。《淇澳》、《宾筵》、《抑》都是武公的诗。《淇澳》作于盛年，说学问；《宾筵》、《抑》都戒酒；而《抑》是既老迈之作，其慎言慎独，《论语》、《中庸取之。
《大雅·般》
《般》这首诗，因祭祀山川而兴起。周家福禄之盛，如高山的隆起，如嶞山的绵延，如乔岳的深厚而广大。百姓信服其道，如河水汇聚而众盛。敷天之下，裒时之对，就是以对于天下，说人心之合。时周之命，就是以笃周祜，说天命之固。人心之合，又可以见河水汇聚之象；天命之固，又可以见山岳之象。“时迈”与“般”，都是祭祀
山川之诗。时迈赋周家之功德，则用之于神者也；般兴周家之福禄，则尸以答君者也。
译《山川》这类诗歌。《时迈》歌颂周家的功德，是用于祭祀神灵的；《般》兴起周家的福禄，是由扮演祖先的“尸”用来答谢君主的。
多辟
荡诗曰：「疾威上帝，其命多辟。」殷武曰：「天命多辟，设都于禹之绩。」说诗者以荡为王政之辟，以殷武为众国之君，似非本义。辟音僻，背违也。天命多辟，犹天命靡谌，皆古之常语也。荡诗言天有祸疾，威怒之可畏，其命多背而难信，故下文又云：「天生烝民，其命匪谌也。」殷武上章旣言：「曰商是常」，以美其祖宗之功徳；次章复言天命之多背，今商之子孙虽都于禹之土地，亦不敢以常保，故以嵗事来享于先君，而冀神祐之以免于祸，适则长得奉其稼穑以为粢盛，而不敢解也。嵗事即祝词之祗荐嵗事也，稼穑匪解即鲁颂之「春秋匪解」也。下文「天命有严，不敢怠遑」，意亦同此。板诗言「民之多辟」，亦言民之向背无常，人君不可自以私意作法，当以天道牖之，则如壎箎之应，如圭璋之信，如携取之易，而不假于附益也。左氏泄冶之说，断章取义，与此不同。
诗中借辞引起
作诗者多用旧题，而自述己意，如乐府家《饮马长城窟》《日出东南隅》之类，非真有取于马与日也，特取其章句音节而为诗耳。《杨栁枝》曲，每句皆足以「栁枝」；《竹枝词》，每句皆和以「竹枝」。初不于栁与竹取兴也。《王国风》以「▯之水不流，束薪」赋戍申之劳；《郑国风》以「▯之水不流，束薪」赋兄弟之鲜。作者本用此二句以为逐章之引，而说诗者乃欲即二句之文，以释戍役之情，见兄弟之义，不亦陋乎？大抵说文者皆经生，作诗者乃词人，彼初未尝作诗，故多不能得作者之意也。
诗有抑彼▯此之体
诗有抑彼以▯此者，文艺当然非真以彼为不足道也。常棣曰：「每有良朋，况也永叹；每有良朋，烝也无戎。」非真以朋友不足亲也，以为不若兄弟之尤亲耳。氓曰：「士之耽兮，犹可说也；女之耽兮，不可说也。」非真以士为可以耽溺也，以为不若女之尤不可耳。十月之交曰：「彼月而食，则维其常；此日而食，于何不臧。」非真以月食为不足忧也，以为不若日食之尤可忧耳。故曰：「以意逆志，是为得之。」
鲁诗
按《列女传》《芣苢》蔡人之妻作也。宋女嫁蔡，夫有恶疾而不去也。《行露》申人之女作也。女稼于酆，夫礼不备，持义不往也。《邶柏舟》卫宣公夫人作也。齐女嫁卫，及城而卫君死，卫君之弟请同庖而不听也。《式微》黎庄公之夫人作也。夫人既嫁而公不纳，傅母劝之去而夫人拒之也。《硕人》庄姜傅母作也。庄姜操行衰惰而母救之也。《大车》息夫人作也。楚纳息夫人，以息君守门，二人相约俱死也。刘向父祖世受鲁诗，故其作《列女传》所载如此。去古旣逺，独《毛诗》存，韩诗犹有外传及薛君章句，齐鲁二家不获可识，因此亦略见鲁学之一二，故备录之，以显今毛氏序非必皆古之国史本文矣。
诗音
吴氏诗补音，学者多疑之。但据陆氏释文，谓古人韵广，遂不究吴氏之说。然释文中称协韵处亦不为少，则虽陆氏固不敢自信其韵广之说也。且杂用众韵，谓之韵广可也。今止用一韵，但与今韵不同，安得便以为广？凡诗中“东”字皆协“蒸”字韵，“南”字皆协“侵”字韵，“下”字“马”字皆协“补”字韵，“母”字“有”字皆协“止”字韵，“英”字“明”字皆协“唐”字韵，“华”字皆协“模”字韵，“为”字皆协“戈”字韵，“服”字皆协“德”字韵，“天”字皆协“真”字韵。其所通韵皆有定音，非泛然杂用而无别者。于此可见，古人呼字其声之髙下与今不同。又有一字而两呼者，古人本皆兼用。之后世小学字旣皆定为一声，则古之声韵遂失其传，而天下之言字者于是不复知有本声矣。虽然，求之方俗之故言，参之制字之初声，尚可攷也。如“乌”谓之“鸦”，“姑”谓之“家”，“潭”之字为“沈”，“庵”之字为“阴”，“明都”之“明”为“望”，“不羮”之“羮”为“郎”，“甄官”之后音“真”，“陈常”之后为“田”，“菔”之“为”“葡”，“冯”之“为
译多辟
《荡》诗说：“疾威上帝，其命多辟。”《殷武》说：“天命多辟，设都于禹之绩。”解说《诗经》的人认为《荡》中的“辟”是指王政的邪僻，认为《殷武》中的“辟”是指众国之君，这似乎不是本义。“辟”音同“僻”，是违背的意思。“天命多辟”，如同“天命靡谌”，都是古代的常用语。《荡》诗说上天有祸患疾苦，威怒令人畏惧，它的命令多相违背而难以信赖，所以下文又说：“天生众民，其命匪谌也。”《殷武》上一章已经说：“曰商是常”，以赞美其祖宗的功德；下一章又说天命多相违背，如今商的子孙虽然建都于禹的疆土，也不敢认为能长久保有，所以用每年的祭事来享祀先君，而希望神灵保佑以免于祸患，如果合适就能长久地供奉其庄稼作为祭品，而不敢懈怠。岁事就是祝词中的“祗荐岁事”，稼穑匪解就是《鲁颂》中的“春秋匪解”。下文“天命有严，不敢怠遑”，意思也与此相同。《板》诗说“民之多辟”，也是说民心向背无常，人君不可凭私意制定法度，应当用天道来开导他们，那么就会像埙篪相应和，像圭璋般诚信，像携手取物般容易，而不假借于附益。《左传》中泄冶的说法，是断章取义，与此不同。
诗中借辞引起
作诗的人多用旧题，而自述己意，如同乐府家的《饮马长城窟》《日出东南隅》之类，并非真的取意于马与日，只是借用其章句音节来作诗罢了。《杨柳枝》曲，每句都以“柳枝”结尾；《竹枝词》，每句都唱和以“竹枝”。起初并不从柳与竹取兴。《王风》以“〇之水不流，束薪”来赋写戍守申地的劳苦；《郑风》以“〇之水不流，束薪”赋写兄弟之鲜少。作者本是用这两句作为逐章的引语，而解说《诗经》的人却想就这两句的文字，来解释戍役之情，看见兄弟之义，不也太浅陋了吗？大抵解说文字的都是经生，作诗的却是词人，他们当初未曾作诗，所以大多不能领会作者的本意。
诗有抑彼〇此之体
诗有抑制彼方以凸显此方的体式，这是文艺的常理，并非真的认为彼方不足道。《常棣》说：“每有良朋，况也永叹；每有良友，烝也无戎。”并非真的认为朋友不值得亲近，而是认为不如兄弟尤其亲近罢了。《氓》说：“士之耽兮，犹可说也；女之耽也，不可说也。”并非真的认为男子可以沉溺，而是认为不如女子尤其不可沉溺罢了。《十月之交》说：“彼月而食，则维其常；此日而蚀，于何不臧。”并非真的认为月食不值得忧虑，而是认为不如日食尤其值得忧虑罢了。所以说：“以意逆志，是为得之。”
鲁诗
查《列女传》，《芣苢》是蔡人之妻所作。宋女嫁给蔡人，丈夫有恶疾而不离去。《行露》是申人之女所作。女子在酆地出嫁，丈夫礼仪不备，她持守道义而不前往。《邶风·柏舟》是卫宣公夫人所作。齐女嫁给卫国，到达城邑时卫君去世，卫君之弟请求同处一室而不听从。《式微》是黎庄公夫人所作。夫人既已出嫁而公不接纳，傅母劝她离去而夫人拒绝。《硕人》是庄姜的傅母所作。庄姜操行衰惰而母亲挽救她。《大车》是息夫人所作。楚国纳娶息夫人，以息君守门，二人相约同死。刘向的父祖世代传授鲁诗，所以他作《列女传》所载如此。距离古代既久，只有《毛诗》留存，韩诗还有外传及薛君章句，齐、鲁二家无法识别，因此也略见鲁学之一二，所以全部录下，以显示现在毛氏序言不一定都是古代国史的本文。
诗音
吴氏《诗补音》，学者多怀疑它。只依据陆氏《释文》，说古人韵部宽泛，遂不探究吴氏的说法。然而《释文》中称协韵之处也不少，那么即使陆氏也不敢自信其韵部宽泛的说法。况且杂用众韵，称为韵部宽泛可以。现在只用一韵，但与今韵不同，怎能就认为宽泛？凡是诗中“东”字都协“蒸”字韵，“南”字都协“侵”字韵，“下”字“马”都协“补”字韵，“母”字“有”都协“止”字韵，“英”字“明都协“唐”字韵，“华”都协“模”字韵，“为”都协“戈”字韵，“服”都协“德”字韵，“天”都协“真”字韵。其所通韵都有定音，并非泛然杂用而无区别。于此可见，古人呼字其声之高下与今不同。又有一字而两呼的，古人本都兼用。之后世小学字既都定为一声，则古之声韵遂失其传，于是天下言字的人不再知道有本声了。虽然如此，求之于方俗的故言，参之于制字的初声，尚可考证。如“乌”谓之“鸦”，“姑”谓之家”，“潭”之字为“沈”，“奄”之字为“阴”，“明都”之明”为“望”，“不羹”之“羹”为“郎”，“甄官”之后音真”，“陈常”之后为“田”，“蒲”之“为”“葡”，“冯”之为
”“凭”，凡此皆方俗之故言也，而攷之于诗而合焉。“痏”“洧”从“有”而音“伟”，“宄”“轨”从“九”而音“鬼”，“婪”“惏”皆从“林”声而读如“蓝”，“鱏”“镡”皆从“覃”声而读如“寻”，“英”之声从“央”，“盲”之声从“亡”，“颠”“填”之声从“真”，“福”“辐”之声从“畐”，“为”“孤”“苽”者“▯”声为“波”，“颇”者“皮”声。凡此皆制字之初声也，而攷之于诗而又合焉。夫字之本声，不出于方俗之言，则出于制字者之说。舎是二者，无所得声矣。今参之二者以读圣经，既无不合矣。而世之儒生独以今礼部韵略不许通用，而遂以为诗人用韵皆泛滥无准，而不信其为自然之本声也，不亦陋乎？
译“凭”等字，凡是这些都属于方言俗语中的固有说法，而考察它们在《诗经》中的用法，却是相合的。“痏”“洧”二字从“有”得声而读音为“伟”，“宄”“轨”二字从“九”得声而读音为“鬼”，“婪”“惏”二字都从“林”得声而读音如同“蓝”，“鱏”“镡”二字都从“覃”得声而读音如同“寻”，“英”字的声旁是“央”，“盲”字的声旁是“亡”，“颠”“填”二字的声旁是“真”，“福”“辐”二字的声旁是“畐”，“为”“孤”“苽三字中，“〇”作为声旁读作“波”，“颇”字中“皮”作为声旁。凡是这些都属于造字之初的读音，而考察它们在《诗经》中的用法，又是相合的。字的本音，如果不是出于方言俗语，就是出于造字者的说法。舍弃这两种情况，就无从得知字的读音了。如今参照这两种情况来诵读经典，既然没有不相合的地方。而世间的儒生却仅仅因为当今《礼部韵略》不允许通用，就认为诗人用韵都泛滥而没有准则，却不相信这是自然的本音，不也是浅陋吗？
诗句押韵疎密
诗有一句一韵者，「薄污我私，薄澣我衣，害澣害否，归寜父母」是也。两句一韵者，常体皆然。有三句一韵者，「亦旣见止，亦旣觏止，我心则降」是也。有四句一韵者，「卬盛于豆，于豆于登，其香始升，上帝居歆，胡臭亶时，后稷肇祀，庶无罪悔，以迄于今」以「歆」与「今」为韵是也。此章又于韵中用韵，本是「歆」与「今」为韵，而上四句中「登」、「于」、「升」，下四句中「祀」、「于」、「悔【音毁】又自为韵也。有隔韵用韵者，「我心匪石，不可转也，我心匪席，不可卷也」，本是「转」与「卷」为韵【案此下有脱文，当云而「石」于「席」又自为韵也】用韵者【案此三字上亦有脱文，当云「有隔章用韵者】新台有泚，河水弥弥」与次章「有洒浼浼」同韵；「燕婉之求，籧篨不鲜」与次章「不殄」同韵也。
诗押韵变例
诗有上联不押韵，而下联连用两韵者，如「我徂东山，慆慆不归；我来自东，零雨其蒙。谷旦于差，南方之原，不绩其麻，市也婆娑。」是也。诗有第一句不押韵，而以首句押韵与次联相应者，如「决拾旣佽，弓矢旣调；射夫旣同，助我举柴。」柴与佽相应也。有「瞽有瞽，在周之庭；设业设虡，崇牙树羽。」羽与瞽相应也。诗有每章引联皆不用韵，如「瞻彼洛矣，维水泱泱。」三章皆用此两句而不用韵。「宾之初筵，左右秩秩；宾之初筵，温温其恭。」宾旣醉止，载号载呶。凡此饮酒，或醉或否。四章章首两句皆不用韵，是也。以上三例，皆属四句一韵之例，但间有一联如此，而下不皆然，故不可不论也。
重押韵
诗有以一韵成一章者，如《执竞》之末章云：「降福简简，威仪反反。既醉旣饱，福禄来反。」重押「反」字。那之三章云：「既和且平，依我磬声。于赫汤孙，穆穆厥声。」重押「声」字，皆一章止用一韵也。
诗音类例
诗韵皆用古音，不可胜举。今择众音之聚者举之，以为例。采苓，采苓，首阳之巅。人之为言，茍亦无信。此青字、先字、真字三韵之聚为一者也。中谷有蓷，暵其脩矣。有女仳离，条其歗矣。条其歗矣，遇人之不淑矣。此尤字、萧字、东字三韵聚而为一者也。匪载，匪来，忧心孔疚。期逝不至，而多为恤。卜筮偕止，防言近止。征夫迩止。此灰字、尤字、之字、真字、皆字、欣字六韵之聚而为一者也。我出我车，于彼牧矣。自天子所谓，我来矣。召彼仆夫，谓之载矣。王事多难，维其棘矣。此东字、灰字、蒸字三韵聚而为一者也。以为酒食，以享以祀，以妥以侑以介景福。此蒸字、之字、尤字、东字四韵聚而为一者也。旣破我斧，又缺我锜。周公东征，四国是吪。哀我人斯，亦孔之嘉。此之字、歌字、麻字三韵聚而为一者也。鼓瑟鼔琴，笙磬同音。以雅以南，以籥不僭。此侵字、覃字、盐字三韵聚而为一者也。载驰载驱，归唁卫侯。驱马悠悠，言至于漕。此虞字、尤字、豪字三韵聚而为一者也。人亦有言，颠沛之揭，枝叶未有害，本实先拨。殷鉴不逺，在夏后之世。此先字、寒字、齐字三韵聚而为一者也。三爵不识，矧敢多又。则蒸与尤聚也。爰居爰处，爰丧其马。则虞与麻聚也。忧心忡忡，我心则降。则东与江聚也。凄其以风，实获我心。则东与侵聚也。不可泳思，不可方思。则清与阳聚也。通乎此十四例，则凡三百六篇之音，皆可以类推矣。
诗诸家异字
诗中有与诸家字异而义同者，固不必录；而其间亦有可以发明此义者：「子之还兮」，韩诗「还」字作「嫙」，好貎也，其为相歆羡之语，尤信。「噬肯适我」，韩诗「噬」作「逝」，其为发语之辞，尤明。「棘人栾栾兮」，说文作「脔脔」，尤足以见其癯瘠之状。「衣裳楚楚」，说文作「□□」，尤足以见其采防之容。「觱发」作「防冹」，初寒之意愈明。「许许」作「所所」，木柹之声愈辨。「疐」作「踬」，即可以见其为颠。「丽」作「▯」，即可以见其为数。「匪鹑
译诗句押韵的疏密
诗中有每句押一个韵脚的，如“薄污我私，薄澣我衣，害澎害否，归寜父母”就是如此。每两句押一个韵脚的，通常的体例都是这样。有三句押一个韵脚的，如“亦旣见止，亦旣觏止，我的心则降”就是如此。有四句押一个韵脚的，如“卬盛于豆，于豆于登，其香开始上升，上帝安居歆享，胡臭确实美好，后稷开始祭祀，庶几没有罪过悔恨，一直延续到今天”，以“歆”与“今”为韵脚就是如此。这一章又在韵中用韵，本是以“歆”与“今”为韵，而上四句中的“登”、“于”、“升”，下四句中的“祀”、“于”、“悔”又各自成韵。有隔韵用韵的，如“我心匪石，不可转也，我心匪席，不可翻卷”，本是以“转”与“卷”为韵，而“石”与“席”又各自成韵。有隔章用韵的，如《新台》中的“新台有泚，河水弥弥”与下一章的“有洒浼浼”同韵；“燕婉之求，籧篨不鲜”与下一章的“不殄”同韵。
诗押韵的变例
诗中有上联不押韵，而下联连续使用两个韵脚的，如“我徂东山，慆慆不归；我来自东方，零雨其蒙。谷旦于差，南方原野，不绩其麻，市也婆娑。”就是如此。诗中有第一句不押韵，而以首句的韵脚与第二联相呼应的，如“决拾旣佽，弓矢旣调；射手旣同，助我举柴。”“柴”与“佽”相呼应。又如“瞽有瞽，在周之庭；设设业设虡，崇牙树羽。”“羽”与“瞽”相呼应。诗中有每章的引联都不押韵的，如“瞻彼洛矣，维水泱泱。”三章都使用这两句而不押韵。“宾之初筵，左右秩秩；宾之初筵温温其恭。”“宾旣醉止，载号载呶。”“凡此饮酒，或醉或否。”四章章首两句都不押韵，就是如此。以上三种情况，都属于四句一韵的体例，但有时只有一联如此，而下文并非全都这样，所以不可不加以论述。
重押韵
诗中有用一个韵脚构成一章的，如《执竞》的末章说：“降福简简，威仪反反。旣醉旣饱，福禄来反。”重复押“反”字。《那》的第三章说：“旣和且平，依我磬声。于赫商汤子孙，穆穆厥声。”重复押“声”字，都是一章只用一个韵脚。
诗音类例
诗的韵脚都使用古音，多得无法一一列举。现在选取众多韵部汇聚的情况举出，作为例子。“采苓，采苓，首阳之巅。人之为言茍亦无信。”这是青、先、真三个韵部汇聚为一的情况。“中谷有蓷，暵其脩矣。”“有女仳离，条其歗矣。”“条其歗矣，遇人之不淑矣。”这是尤、萧、东三个韵部汇聚为一的情况。“匪载，匪来，忧心孔疚。”“期逝不至，而多为恤。”“卜筮偕止，防言近止。”“征夫迩止。”这是灰、尤、之、真、皆、欣六个韵部汇聚为一的情况。“我出我车，于彼牧矣。”“自天子所谓，我来矣。”“召彼仆夫，谓之载矣。”“王事多难，维其棘矣。”这是东、灰、蒸三个韵部汇聚为一的情况。“以为酒食，以享以祀，以妥以侏以介景福。”这是蒸、之、尤、东四个韵部汇聚为一的情况。“旣破我斧，又缺我锜。”“周公东征，四国是吪。”“哀我人斯，亦孔之嘉。”这是之、歌、麻三个韵部汇聚为一的情况。“鼓瑟鼔琴，笙磬同音。”“以雅以南，以籥不僭。”这是侵、覃、盐三个韵部汇聚为一的情况。“载驰载驱，归唁卫侯。”“驱马悠悠，言至于漕。”这是虞、尤、豪三个韵部汇聚为一的情况。“人亦有言，颠沛之揭。”“枝叶未有害，本实先拨。”“殷鉴不逺，在夏后之世。”这是先、寒、齐三个韵部汇聚为一的情况。“三爵不识，矧敢多又。”则是蒸与尤汇聚。“爰居爰处，爰丧其马。”则是虞与麻汇聚。“忧心忡忡，我心则降。”则是东与江汇聚。“凄其以风，实获我心。”则是东与侵汇聚。“不可泳思，不可方思。”则是清与阳汇聚。通晓这十四种例子，那么三百零六篇诗中的音韵，都可以类推了。
诗诸家异字
诗中有与诸家文字不同但意义相同的，固然不必记录；而其中也有可以阐明此义的：“子之还兮”，韩诗中“还”字作“嫙”，是美好的样子，其为相歆羡之语，更加可信。“噬肯适我”，韩诗中“噬”作“逝”，其为发语之辞，更加明白。“棘人栾栾兮”，《说文解字》作“脔脔”，更加足以见其癯瘠之状。“衣裳楚楚”，《说文解字》作“□□”，更加足以见其采防之容。“觱发”作“防冹”，初寒之意更加明白。“许许”作“所所”，木柹之声更加辨析。“疐”作“踬”，即可以见其为颠。“丽”作“〇”，即可以见其为数。“匪鹑
」为「鷻」，即可以见其为雕。「衣裼」作「缔」，即可以见其为緥。「趚侧行也」，比「蹐」字为明。「郃」地名也，比「洽」字为明。「圪」墙髙貎，比「仡仡」字为明。「犷」猛戾貎，比「憬彼」字为明。「緀」白文貎，比「萋兮」字为明。「□」大也，比「秩秩」为明。「念防」呻吟也，比「殿屎」为明。「沧」况寒貎也，比「仓兄」为明。「反予来赫」，不若陆氏释文之「吓」字。「缉缉翩翩」，不若许氏说文之「咠」字。凡此皆于毛氏之义有所发明，故具记之。
译将“鷻”字改为“雕”，就可以看出它指的是雕鸟。将“衣裼”改为“缔”，就可以看出它指的是緥。解释“趚”为侧着身子走，比“蹐”字更明确。“郃”是地名，比“洽”字更明确。“圪”形容墙高的样子，比“仡仡”字更明确。“犷”形容凶猛乖张的样子，比“憬彼”字更明确。“緀”形容白色纹理的样子，比“萋兮”字更明确。“□”意为大，比“秩秩”更明确。“念防”意为呻吟，比“殿屎”更明确。“沧”形容寒冷的样子，比“仓兄”更明确。“反予来赫”，不如陆德明《经典释文》中的“吓”字恰当。“缉缉翩翩”，不如许慎《说文解字》中的“咠”字恰当。以上这些都在毛亨传注的含义上有所阐发，所以都详细记录下来。