项氏家説附录卷二
徒也。
故君子和而不流，强哉矫；中立而不倚，强哉矫。
同则流，和则不流矣。偏则倚，中则不倚矣。犹有不流不倚云者，为勉强者言之也。斯二者，言道之中也。和者，无过不及之中；中立者，不偏之中。欲其强于知之也，先言和，后言中，自末而至本，亦勉强者之事也。
译只是徒然罢了。
所以君子和谐而不随波逐流，多么刚强啊；立场中正而不偏袒，多么刚强啊。
苟同就会随波逐流，和谐就不会随波逐流了。偏颇就会偏袒，中正就不会偏袒了。之所以还说“不随波逐流、不偏袒”，是针对那些需要勉励自己刚强的人而言的。这两点，说的是道的中正。和谐，是没有过分与不及的中正；中立，是不偏不倚的中正。想要他们在认知上刚强，所以先说和谐，后说中正，从末端推及根本，这也是勉励刚强之人所做的事。
国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！不流不倚，尽矣！犹有二不变云者，亦为勉强者言之也。斯二者，言道之庸也。死生通塞，变之大者，能不为死生通塞之所变，则可谓庸矣。欲其强于行之也。舜，圣人也，故言其与人者；顔子，学者也，故言其守身者；子路，困而学者也，故言其矫揉气质者。孟子人告以有过章，其次序亦类此。
子曰：「素隠行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遯世不见知而不悔，唯圣者能之。」
君子之道费而隠
费，犹博也；隠，犹约也。道虽甚博，隠则甚约。此章专先言道之费。
夫妇之愚，可以与知焉。及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉。及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。
言道之所该，形气不足以尽之。故圣人之圣，有不能兼于愚夫愚妇之事；天地之大，有不能免于小民之憾。皆形气之限也。
故君子语大天下莫能载焉
语道之大处，则丽于形气者，虽天地，犹为小也。
语小天下莫能破焉
语道之小处，则丽于形气者，虽毫末，犹为大也。
诗》云：「鸢飞戾天，鱼跃于渊。」言其上下察也。
凡形气之所至无非道者
君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。
此言君子之道，非言君子也。近起于愚夫愚妇，远极于天地之间。道无不该，夫妇天地，以喻大小之极。非论其精粗浅深，此章专言其费，下章言其隠。
上既分智、仁、勇之三等，此章复极言知行之难，欲人之尽其心也。然又恐人畏其难，故下章以所知、所行之近反复言之。
子曰：「道不远人，人之为道而远人，不可以为道。」
此言人之脩道其实甚约
诗》云：「伐柯伐柯，其则不远。执柯以伐柯，聣而视之，犹以为远。」故君子以人治人，改而止。
脩道者以人之道治人之形，使改其不合乎人者，而合乎人，则止。岂有费哉？
忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也。所求乎臣以事君，未能也。所求乎弟以事兄，未能也。所求乎朋友先施之，未能也。
此以人治人之目也。我所施于人者，我愿之乎？否也。以我所愿治我所施，则不敢以施于人矣。我所求于人者，我能之乎？未也。以我所求治我所未能，则必求有以能于我矣。
庸徳之行庸言之谨
此求于我之事也
有所不足不敢不勉
己之行，必顾己之言，不敢以不及也。
有余不敢尽
己之言，必顾己之行，不敢以过也。
言，顾行，行，顾言。君子，胡不慥慥尔？
申言之，欲其加厚于此也。上文四求，犹以人与己相顾；至此，直以己之言行自相顾也。人以相顾，恕也；已自相顾，忠也。慥慥，忠之至也。先言恕，后言忠，欲其因人而反己，亦犹强哉？矫章先言和，后言中也。观此章，则所知所行，皆近在吾身，而道固未尝费也。下章仿此。
君子素其位而行不愿乎其外
上章论治，已不在外求；此章论处事，亦不在外求也。天下之事，不能尽如人意，则当循分而行，不可于分外妄求。处事如此，岂不泰然？
素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。皆讲上二句也。
子曰：「射有似乎君子，失诸正鹄反求诸其身。」
即正己而不求人也
君子之道，辟如行远，必自迩；辟如登髙，必自卑。《诗》曰：「妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻孥。」子曰：「父母其顺矣乎！」
此章言接人不可以外求也。治国平天下，接人之费者也，而其本近在于齐家。此所谓隠也。妻子兄弟之间无间言，则父母悦；父母悦，则天下安矣。然齐家之本，则
译国家政治清明时，不改变困顿时的操守，多么刚强啊！国家政治昏暗时，至死也不改变志向，多么刚强啊！不随波逐流，不偏倚一方，这就尽善尽美了！之所以还提到两种“不变”，也是为那些勉强自己刚强的人说的。这两点，说的是道的平常。死生、通塞，是变化中最大的，能够不被死生、通塞所改变，就可以说是平常了。这是希望人们在践行道上刚强。舜是圣人，所以说他与人相处的德行；颜回是学者，所以说他修身守道的德行；子路是困顿中求学的，所以说他矫正气质的德行。孟子《人告以有过》一章，其顺序也与此类似。
孔子说：“追求隐僻的道理，行为怪异，后世会有人记述他，我不这样做。君子遵循正道而行，半途而废，我不能停止。君子依循中庸之道，避世隐居而不被了解也不后悔，只有圣人才能做到。”
君子的道广大而精微。
广大，就是广博；精微，就是简约。道虽然非常广博，精微则非常简约。这一章专门先讲道的广大。
愚夫愚妇的浅陋，也可以知道它。至于道的极致，即使是圣人也有不知道的。愚夫愚妇的不贤，也可以实行它。至于道的极致，即使是圣人也有不能实行的。天地如此广大，人们还是会有遗憾。
这是说道所涵盖的范围，形气不足以穷尽它。所以圣人的圣明，有不能兼及愚夫愚妇之事的地方；天地的广大，有不能免除小民遗憾的地方。这都是形气的局限。
所以君子谈论道的大处，天下没有能承载的。
谈论道的大处，那么附着于形气的，即使是天地，也显得小了。
谈论道的小处，天下没有能分割的。
谈论道的小处，那么附着于形气的，即使是毫末，也显得大了。
《诗经》说：“鸢鸟高飞至天，鱼儿跳跃于深渊。”这是说道上下明察。
凡是形气所到达的地方，没有不是道的。
君子的道，发端于夫妇之间，至于极致，则明察于天地之间。
这是说君子的道，不是说君子本人。近起于愚夫愚妇，远极于天地之中。道无所不包，用夫妇和天地来比喻大小的极致。不是讨论精粗浅深，这一章专门讲它的广大，下一章讲它的精微。
上面已经分了智、仁、勇的三等，这一章又极力说明知行的艰难，希望人们竭尽心力。但又恐怕人们畏惧其难，所以下一章用所知、所行的近处反复说明。
孔子说：“道不远离人，人做道却远离人，这不可以称为道。”
这是说人修道的实际非常简约。
《诗经》说：“砍斧柄砍斧柄，它的法则不远。拿着斧柄去砍斧柄，比照着看，还以为远。”所以君子以人治人，改正了就停止。
修道的人用人的道来治理人的形体，使改正那些不合乎人的地方，而合乎人，就停止了。难道有什么广大吗？
忠恕之道离道不远。加诸己而不愿，也不要加诸于人。君子的道有四项，我孔丘没有一项能做到。所希望儿子用来侍奉父亲的，我没能做到。所希望臣子用来侍奉君主的，我没能做到。所希望弟弟用来侍奉兄长的，我没能做到。所希望朋友先施予的，我没能做到。
这是以人治人的条目。我施予别人的，我愿意吗？不愿意。用我所愿来治理我所施，就不敢施予别人了。我所要求别人的，我能做到吗？不能。用我所要求的来治理我所未能，就必然要求自己有能做到的了。
平常的德行要实行，平常的言语要谨慎。
这是要求于我的事。
有所不足，不敢不勉励。
自己的行为，必须顾及自己的言语，不敢不及。
有余，不敢尽。
自己的言语，必须顾及自己的行为，不敢过度。
言语，顾及行为；行为，顾及言语。君子，为什么不笃实呢？
重申这些话，希望人们在这方面加厚。上文四求，还是以人与己相互顾及；到这里，直接以己之言行自我顾及。人以相顾，是恕；己自相顾，是忠。笃实，是忠的极致。先说恕，后说忠，希望人们因人而反求己身，也就像“强哉矫”一章先说和，后说中一样。看这一章，就知道所知所行，都近在自身，而道本来就不曾广大。下一章仿照此意。
君子安于自己的本分而行，不企求本分之外。
上一章论治，已不在外求；这一章论处事，也不在外求。天下之事，不能尽如人意，就应当循分而行，不可在本分之外妄求。处事如此，岂不泰然？
处于富贵，就实行富贵的道；处于贫贱，就实行贫贱的道；处于夷狄，就实行夷狄的道；处于患难，就实行患难的道。君子无往而不自得。在上位，不欺凌下位；在下位，不攀附上位。端正自己而不求于人，就没有怨恨。上不怨天，下不尤人。所以君子安于平易以等待天命，小人冒险以求侥幸。这都是讲解上面两句的。
孔子说：“射箭有类似君子的地方，射不中靶心，反求诸己。”
这就是端正自己而不求于人。
君子的道，譬如走远路，一定从近处开始；譬如登高山，一定从低处开始。《诗经》说：“妻子和睦，如鼓瑟琴；兄弟融洽，和乐且耽。宜于你的室家，乐你的妻儿。”孔子说：“父母其顺矣乎！”
这一章说接人不可以外求。治国平天下，是接人的广大处，而其根本近在于齐家。这就是所谓的精微。妻子兄弟之间没有闲话，父母就喜悦；父母喜悦，天下就安定了。然而齐家的根本，则
又有其隠者焉。自道不远人至此三章，皆自费而趋隠；而此一章所趋愈隠，故下章极言至隠之义。
译还有那隐居的人。从“道不远人”到这三章，都是从自我修养趋向隐居；而这一章所趋向的更加隐微，所以下一章极力阐述至隐的道理。
子曰：「鬼神之为徳，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎，如在其上，如在其左右。」《诗》曰：「神之格思，不可度思，矧可射思？」夫微之显，诚之不可揜如此夫！
此章言至隠之所在也。鬼神之为物，语小至于不见不闻，语大至于物无不体，人无不畏。其费如此，而其所以然者，岂有他哉？实有是理而已。学者诚能体鬼神之徳，自尽其心，实之于不闻不见之中，而博之于事事物物之际，则道之费者为我居矣。原其用力之地，岂非天下之至约乎？此君子所以慥慥尔也。自此以上，皆即道言之，欲人之知之也；自此以下，皆即人言之，欲人之行之也。
子曰：「舜其大孝也与？徳为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。故大徳必得其位，必得其禄，必得其名，必得其夀故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。」《诗》曰：「嘉乐君子，宪宪令徳宜民宜人，受禄于天，保佑命之，自天申之。」故大徳者必受命。子曰：「无忧者，其惟文王乎？以王季为父，以武王为子。父作之，子述之。武王缵大王、王季、文王之绪，壹戎衣而有天下，身不失天下之显名，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。」武王末受命，周公成文武之徳追王大王、王季，上祀先公以天子之礼，斯礼也达乎诸侯、大夫及士庶人。父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士；父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。期之丧达乎大夫，三年之丧达乎天子，父母之丧无贵贱一也。
子曰：「武王、周公，其达孝矣乎？夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。春秋脩其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。宗庙之礼，所以序昭穆也；序爵，所以辨贵贱也；序事，所以辨贤也；旅酬下为上，所以逮贱也；燕毛，所以序齿也。践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲。事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之礼，所以事上帝也；宗庙之礼，所以事乎其先也。明乎郊社之礼、禘尝之义，治国其如示诸掌乎？」
前四章已极言用力之隠，故此三章皆言道之功用，以明其费。独以舜、文、武、周公言之者，皆处人道之变，可以见圣人之功用。舜居侧微，父母欲杀之，本无得位、得禄、得夀、得名之理。文王事商，而武王以兵取之。武王与子，而周公以臣代之。皆处危疑之地，而舜卒受命，天不能穷也。武王卒不失显名，人不能訾也。周公阐幽明之情，极古今之变，为武王立八百年之纪纲制度，使在天之灵慰喜而无憾，万世之下祖述而无以逾也。此皆功用之至难而极盛者也。然而用力之初，则甚隠矣，故皆以孝言之。孝者，人心之所发也，天下之实者莫加焉。于武王、周公之事，独言丧祭者，亦此意也。大，犹言大本，不可复加。达，犹言达道，人所通行也。知至于舜，谓之大知。行至于舜，谓之大孝。舜为人道之极，万世仰之，不可加也。周为王制之备，万世由之，不可易也。此盖古之尽伦尽制者，故举之以为训也。又曰：“无忧者，其惟文王乎？”以王季为父，以武王为子，父作之，子述之。何也？此以明舜与武王、周公所居之地，皆不若文王之易于，以见独举武王、周公之意也。
宜民，以在下者言之，宜人，则尊卑远近无不包也。然其本在我，继志述事，亦内外之言也。
哀公问政。子曰：「文武之政，布在方防。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，脩身以道，脩道以仁。仁者，人也。亲亲为大，义者，宜也。尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。」
此言礼义皆出于仁，以明脩道之必以仁也。仁者，人也，即指此身言之；义者，宜也，即指道理言之。此全身体无有不仁，则其发用处自无往而不为义也。义即天下达道也。古人言道，多以礼义言之。《表记》言：“仁者，人也；道者，义也。”
译孔子说：“鬼神的德行，真是盛大啊！看着却看不见，听着却听不到，却体现在万物之中而无所遗漏。它使天下的人斋戒沐浴、穿着盛装，来承接祭祀。浩浩荡荡啊，好像就在头顶上方，好像就在左右身旁。”《诗经》说：“神灵的到来，无法揣度，何况可以厌弃呢？”那隐微的显现，真诚无法掩盖，就是这样的啊！
这一章讲的是至隐之所在。鬼神作为事物，说它小，小到看不见听不到；说它大，大到万物无不体现，人人无不敬畏。它的广博如此，而它之所以如此，难道有别的原因吗？实在是因为有这个理罢了。学者如果真能体悟鬼神的德行，充分尽自己的心，在听不见看不见的地方充实它，在事事物物之间推广它，那么道的广博就为我所居有了。推究他下力的地方，难道不是天下的至约吗？这就是君子所以勤勉不懈的原因。从这以上，都是就道来说，想要人知道它；从这以下，都是就人来说，想要人实行它。
孔子说：“舜真是大孝啊！德行成为圣人，尊贵成为天子，富有四海之内，宗庙享受他的祭祀，子孙保全他的基业。所以有大德行的人，必定得到他的地位，必定得到他的俸禄，必定得到他的名声，必定得到他的长寿。所以天生育万物，必定依据它的资质而厚待它。所以栽种的培育它，倾斜的倾覆它。”《诗经》说：“美好的乐舞君子，显赫的美德，适宜百姓适宜众人，从天上接受福禄，保佑命令他，从天上重申它。”所以有大德行的人必定承受天命。孔子说：“没有忧虑的人，大概只有文王吧？以王季为父亲，以武王为儿子。父亲开创基业，儿子继承发扬。武王继承太王、王季、文王的事业，一次穿上戎装就拥有了天下，自身不失去天下的显赫名声，尊贵成为天子，富有四海之内，宗庙享受祭祀，子孙保全基业。”武王晚年承受天命，周公成就文武的美德，追尊太王、王季为王，用天子的礼仪上祭先公，这种礼仪通达于诸侯、大夫以及士庶人。父亲是大夫，儿子是士，安葬按大夫的礼仪，祭祀按士的礼仪；父亲是士，儿子是大夫，安葬按士的礼仪，祭祀按大夫的礼仪。为期一年的丧礼通达于大夫，为三年的丧礼通达于天子，父母的丧礼无论贵贱都是一样的。
孔子说：“武王、周公，真是通达的孝子啊！所谓孝，就是善于继承前人的志向，善于叙述前人的事业。春秋两季修缮祖庙，陈列宗庙的器物，设置祖上的衣裳，进献应时的食物。宗庙的礼仪，是用来排列昭穆次序的；排列爵位，是用来辨别贵贱的；排列事务，是用来辨别贤能的；旅酬时下级为上级敬酒，是用来惠及卑贱者的；宴饮时按头发颜色排序，是用来排列长幼次序的。踏上他的位置，实行他的礼仪，演奏他的音乐，敬重他所尊重的，爱护他所亲近的。侍奉死者如同侍奉生者，侍奉亡者如同侍奉存者，这是孝的极致。郊社的礼仪，是用来侍奉上帝的；宗庙的礼仪，是用来侍奉祖先的。明白了郊社的礼仪、禘尝的意义，治理国家难道就像展示在手掌上一样容易吗？”
前四章已经极力讲述了用力的隐微，所以这三章都讲道的功用，以说明它的广博。唯独以舜、文王、武王、周公来说，是因为他们都处于人道的变故之中，可以看见圣人的功用。舜处于卑微的地位，父母想杀他，本来没有得位、得禄、得寿、得名的道理。文王侍奉商朝，而武王用武力夺取天下。武王与儿子，而周公以臣子身份代替他。都处于危险可疑的境地，而舜最终承受天命，天不能穷尽他。武王最终不失去显赫名声，人不能诋毁他。周公阐明幽明之情，穷尽古今之变，为武王立下八百年的纪纲制度，使在天之灵欣慰喜悦而无遗憾，万世之下祖述而无可超越。这些都是功用中最难而最盛大的。然而用力的开始，却非常隐微，所以都以孝来说。孝，是人心所发出的，天下的真实没有比它更甚的。在武王、周公的事情上，唯独讲丧祭，也是这个意思。大，是说大本，不能再增加。达，是说达道，人所通行的。知道达到舜，称为大知。实行达到舜，称为大孝。舜是人道的极致，万世仰慕他，不能再增加。周是王制的完备，万世遵循它，不能再改变。这大概是古代尽伦尽制的人，所以举出来作为训诫。又说：“没有忧虑的人，大概只有文王吧？”以王季为父亲，以武王为儿子，父亲开创，儿子继承。为什么呢？这是为了说明舜与武王、周公所处的境地，都不如文王那样容易，以显示唯独举出武王、周公的意思。
宜民，是从在下的人说的；宜人，则尊卑远近无不包含。然而根本在我，继承志向叙述事业，也是内外之语。
哀公问政。孔子说：“文王武王的政事，布列在典籍中。那个人存在，那么政事就兴起；那个人死亡，那么政事就停止。人道敏于政事，地道敏于树木。那政事啊，就像蒲苇一样。所以为政在于人，选取人在于自身，修身在于道，修道在于仁。仁，就是人。亲爱亲人为大，义，就是适宜。尊重贤人为大。亲爱亲人的等差，尊重贤人的等级，礼由此产生。”
这是说礼义都出于仁，以说明修道必定以仁。仁，就是人，即指这自身说的；义，就是适宜，即指道理说的。这全身没有不仁的，那么它的发用处自然无往而不为义。义就是天下的达道。古人说道，多以礼义来说。《表记》说：“仁，就是人；道，就是义。”
正与此章义同。天下之人物，虽皆此身之所当体，然未有亲于父母者，故曰“亲亲为大”。天下之事理，虽当以义制之，而未有先于尊道而尚贤者，故曰“尊贤为大”。既有大小，则便有降杀等差，而礼节兴，庶政出矣。故曰：“亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。”凡此皆以明能脩道之义。
译这正与本章的意义相同。天下的人物，虽然都是这个身体所应当体认的，然而没有比父母更亲近的了，所以说“亲近亲属是最大的”。天下的事理，虽然应当用义来制约，而没有比尊崇道德、崇尚贤能更优先的了，所以说“尊崇贤能是最大的”。既然有了大小之分，便有了递减的等级差别，于是礼节兴起，各种政令也就产生了。所以说：“亲近亲属的递减，尊崇贤能的等级，是礼产生的根源。”所有这些，都是为了阐明能够修养大道的意义。
在下位不获乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不脩身，思脩身不可以不事亲，思事亲不可以不知人，思知人不可以不知天。
此言脩道以仁之方也。脩身事亲，仁之事也。知人知天，仁之礼也。欲为其事，不可不知其理也。生曰人，死曰鬼。人之所以为人者，以其生也。仁者，人也。仁者，天地之心，圣贤之徳也。有人之形，即有仁之理。此形此理，皆受之父母者也。知此，则知人之贵，而亲之为大矣。故曰：「思事亲不可以不知人。」然而此形此理，父母孰从而得之？等而上之，至于百世之前，不知其所始也。等而下之，至于百世之下，不知其所终也。是孰为之哉？此即天地生物之心，流行而不已者也。此仁之大本也。故曰：「思知人不可以不知天。」此中庸之言，道所以必自天命之性言之也。
天下之达道五，所以行之者三：曰君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达徳也。所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。
道，总言之也。仁，人心也。隠心而发为仁。仁之所行为义。仁义之节文为礼。知仁义礼之所从来为智。皆本于仁。故曰：脩道以仁，求仁必以智。故事亲必本于知人。知天，知人者知人道之不得不然也，费也。知天者，知人道之不能不然也，隠也。尊贤为大，则足以取人矣。礼所生也，则足以为政矣。政而本于仁，费而隠也。仁而推于义与礼，隠而费也。
子曰：「好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以脩身；知所以脩身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。」
思脩身，思事亲，思知人，三思皆求之也。知斯三者，知所以脩身，知所以治人，知所以治天下国家。四知皆得之也。求之者自费而隠，得之者自隠而费。
凡为天下国家有九经，曰：脩身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体羣臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，懐诸侯也。脩身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不▯，体羣臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，懐诸侯则天下畏之。齐明盛服，非礼不动，所以脩身也。去防远色，贱货而贵徳，所以劝贤也。尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。官盛任使，所以劝大臣也。忠信重禄，所以劝士也。时使薄敛，所以劝百姓也。日省月试，既禀称事，所以劝百工也。送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也。继絶世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以懐诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者一也。道立则为之基址也。不惑然后讲之明矣。不惑者，我不惑也。不▯者，人不▯也。齐明盛服，内外交脩也。谗也，色也，货也，三者害徳之具也。三者不去，有徳者不可得而贵也。听公伯寮，受女乐，用田赋，则夫子之道废矣。贤也，亲也，大臣也，士也，民也，工也，皆言劝者，皆同舟共济之人，必有以兴起其欢心而后可也。《孝经》孝治章言：治天下，治国，治家，皆欲得人之欢心，即此意也。
凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。
言易屈，故曰跲；事为之难，故曰困；行歉于心，故曰疚；道不通，故曰穷。跲踬也，犹今言跌倒也。言可立，则不跲；事有成，则不困；行无疵，则不疚；道可行，则不穷。不言诚而曰豫者，教人素学之也。知之素明，行之素熟，而后出之，则不穷矣。自事豫以上，言政；自事豫以下，言学。政主费，学主隠也。
在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道，反诸身，不诚，不顺乎亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。
君臣之道得，必始于朋友之信。朋友之道得，必始
译处于下位而不能得到上级的信任，百姓就无法治理了。所以君子不能不修养自身，想要修养自身不能不侍奉双亲，想要侍奉双亲不能不了解人，想要了解人不能不了解天。
这是说修养大道以实行仁德的方法。修养自身、侍奉双亲，是仁德的具体实践；了解人、了解天，是仁德的准则。想要从事这些实践，就不能不了解其中的道理。活着称为人，死了称为鬼。人之所以成为人，是因为他有生命。仁，就是人。仁，是天地的本心，是圣贤的德行。有了人的形体，就具备了仁的道理。这形体和这道理，都是从父母那里继承来的。明白了这一点，就知道人的可贵，以及双亲的伟大了。所以说：“想要侍奉双亲不能不了解人。”然而这形体和这道理，父母又是从哪里得到的呢？向上追溯，直到百代之前，不知道它的开端；向下推演，直到百代之后，不知道它的终结。这是谁造就的呢？这就是天地化生万物的本心，流行不息的。这是仁德的根本。所以说：“想要了解人不能不了解天。”这是《中庸》的话，说明大道必须从上天赋予的本性谈起。
天下普遍通行的道理有五种，用来实行这些道理的德行有三种：即君臣关系、父子关系、夫妻关系、兄弟关系、朋友交往。这五种关系，是天下普遍通行的道理。智、仁、勇这三种德行，是天下普遍通行的德行。用来实行它们的根本是一致的。有的人生来就知道，有的人通过学习才知道，有的人在困境中才知道，等到他们真正明白时，是一样的。有的人安心实行，有的人为了利益而实行，有的人勉强实行，等到他们取得成功时，是一样的。
道，是总称。仁，是人心。隐藏在心中而发露出来的是仁。仁所表现的行为是义。仁义的节制和文饰是礼。知道仁义礼的来源是智。它们都根本于仁。所以说：修养大道以实行仁德，追求仁德必须依靠智。所以侍奉双亲必须以了解人为根本。了解天，了解人，是知道人道不得不如此，这是显明的一面；了解天，是知道人道不能不如此，这是幽隐的一面。尊重贤者为大，就足以取信于人，这是礼产生的根源，就足以治理政事了。政事以仁德为本，就是显明而幽隐；仁德推广到义和礼，就是幽隐而显明。
孔子说：“爱好学习就接近智，努力实行就接近仁，知道羞耻就接近勇。知道这三点，就知道如何修养自身；知道如何修养自身，就知道如何治理他人；知道如何治理他人，就知道如何治理天下国家了。”
想要修养自身，想要侍奉双亲，想要了解人，这三思都是追求的过程。知道这三点，知道如何修养自身，知道如何治理他人，知道如何治理天下国家，这四知都是获得的结果。追求的过程是从显明到幽隐，获得的结果是从幽隐到显明。
治理天下国家有九条常道，即：修养自身，尊重贤人，亲近亲属，敬重大臣，体恤群臣，爱民如子，招徕工匠，安抚远方之人，安抚诸侯。修养自身则大道确立，尊重贤人则不迷惑，亲近亲属则父辈兄弟不怨恨，敬重大臣则不糊涂，体恤群臣则士人回报的礼节厚重，爱民如子则百姓勤勉，招徕工匠则财用充足，安抚远方之人则四方归附，安抚诸侯则天下畏惧。斋戒沐浴，穿戴整齐，不合礼法的事不做，这是修养自身的方法。远离女色，轻视财货而重视德行，这是劝勉贤人的方法。提高他们的地位，加重他们的俸禄，与他们好恶相同，这是劝勉亲近亲属的方法。官员众多以便差遣，这是劝勉大臣的方法。忠诚守信，俸禄厚重，这是劝勉士人的方法。适时役使，减轻赋税，这是劝勉百姓的方法。每日检查，每月考核，根据能力发放俸禄，这是劝勉工匠的方法。送别远行，迎接到来，嘉奖善行，怜悯无能，这是安抚远方之人的方法。延续断绝的世系，复兴废黜的国家，治理乱世，扶持危局，按时朝见聘问，厚往薄来，这是安抚诸侯的方法。治理天下国家有九条常道，用来实行它们的根本是一致的。大道确立就是奠定基础。不迷惑然后才能讲得明白。不迷惑，是指自己不迷惑；不糊涂，是指别人不糊涂。斋戒沐浴，穿戴整齐，是内外兼修。谗言、女色、财货，这三者是损害德行的工具。这三者不除去，有德行的人就无法被尊重。听信公伯寮，接受女乐，实行田赋，那么孔子的道就废弛了。贤人、亲属、大臣、士人、百姓、工匠，都说“劝”，都是同舟共济的人，必须有办法激发他们的欢心才行。《孝经》孝治章说：治理天下，治理国家，治理家庭，都想得到人的欢心，就是这个意思。
凡事预先准备就能成功，不预先准备就会失败。说话预先考虑就不会理屈词穷，做事预先计划就不会陷入困境，行动预先斟酌就不会内心愧疚，大道预先确立就不会走投无路。
言语容易理屈，所以说“跲”；做事困难，所以说“困”；行动内心不安，所以说“疚”；大道不通，所以说“穷”。跲就是跌倒，就像现在说的跌倒。言语能成立，就不理屈；事情能成功，就不困境；行动无瑕疵，就不愧疚；大道可行，就不走投无路。不说“诚”而说“豫”，是教人平时学习。平时明白道理，平时熟练实行，然后表现出来，就不会走投无路了。从“凡事豫则立”以上，讲的是政事；从“凡事豫则立”以下，讲的是学问。政事主显明，学问主幽隐。
处于下位而不能得到上级的信任，百姓就无法治理了得到上级的信任有方法，如果不被朋友信任，就不能得到上级的信任。被朋友信任有方法，如果不顺从双亲，就不能被朋友信任。顺从双亲有方法，反省自身，如果不真诚，就不能顺从双亲。使自身真诚有方法，如果不明白善道，就不能使自身真诚。
君臣之道得以实现，必定始于朋友之间的信任。朋友之道得以实现，必定始于
于父子之悦。父子之道得，必始于反身之诚。诚身之道得，必始于心之明。不言夫妇兄弟者，妻子好合，兄弟和乐，则父母其顺矣。皆齐家之事也。
译在于父子之间的欢悦。父子之间的伦理关系得以确立，必定始于反求诸己的真诚。反求诸己的真诚得以确立，必定始于内心的明澈。之所以不单独谈论夫妇与兄弟，是因为妻子和睦融洽，兄弟和乐相处，那么父母自然就会顺心了。这些都属于治理家庭的事务。
诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也。有弗问，问之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之。人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。
学所未能，问所未知，思其所以然，辨其所不然，行其所当然。
学之于古，问之于今，思之欲其契于心也，辨之欲其合于道也，行之则为我有矣。
学而又问，则取于人者详；思而又辨，则求于心者精。如是，而后可以行矣。
自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。此章总费而隠之义，而极言之，使学者循智、仁、勇之三等，而用其知行之力，以防于至一之地。自首章而下，大意皆总于此。章文武之政，费矣，而在于脩道以仁；仁卒本于知。天天下之达道五，费矣，而行之者三；三卒归于一。天下国家有九经，费矣，而必本于凡事之素定；素定之目，费矣，而必本于诚身明善。此皆发明费而隠之义也。然所以用力于隠者，则不外于知之行之；而知行之等差，则性与教而已。知者，生知安行，天之道也，此之谓性。仁者，学知利行；勇者，困而知行，皆人之道也，此之谓教。教则有脩为之功，择善所以知之也，固执所以行之也。学问思辨，择善之目也；笃行，固执之目也。皆仁者之事也。五弗措，百之千之，虽愚必明，虽柔必强，皆勇者之事也。然及其己至于强与明，则一而己一者何也？曰诚。诚者，中和之实理也。实知之谓之明，实行之谓之诚。已至于实，则无二矣，故曰诚则明矣，明则诚矣。自此以下，迭言天道、人道，而皆归于一。然其言变化之神，积累之盛，外之发越，内之精微。读其文者，可畏可慕，则亦费已。故末章复自其用力之隠者言之，起于戒惧慎独，以至于不可形容之地。自人之道至于天之道，自脩道之教至于天命之性，而一篇之义终焉。
此章三段，第一段言文武之政归于知人知天，此总论大意，言政之必本于学也。第二段言达道五归于知仁勇，则其纲序始详，盖达道五即政之纲也，智仁勇即学之序也。第三段言九经归于学问思辨行，则其条目极其详矣，九经即政之条目也，学问思辨行即学之条目也，而圣人修道之教备矣。自此以下，子思之言不过赞叹圣贤之事而敷畅之耳。按《家语》，自哀公问政至虽柔必强为一章，自诚明谓之性，自明诚谓之教，诚则明矣，明则诚矣，此四句是子思之言，结此一章之意，以起下文至诚有诚之説也。自首章至此，亦是大三段，第一段自天命之性至唯圣者能之，亦是总説大意，言天道性命之理在于人之知行也。第二叚自君子之道费而隠至其如示诸掌乎，亦是渐趋于详，言君子之道甚费，无所不周，人之求道甚约，不外于忠恕也。第三段自哀公问政至虽柔必强，亦是极详，盖自性命而言道，自道而言政，自知行而言忠恕，自忠恕而言学问思辨行，其详畧可暏矣。或云自舜至囘，自囘至子路问强三段也。自舜之大孝至武王周公，自武王周公至哀公问政，亦三叚也。
唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。其次致曲，曲能有诚。诚则形，形则着，着则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚，为能化。
此二章，上一段言性者之道，可以配天下；一段言教者之事，可以成物。至者自至，致者求至之也。
至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善必先知之，不善必先知之。故至诚如神。
诚者，自成也；而道自道也。诚者，物之终始；不诚，无物。是故君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。
译真诚，是自然的规律。追求真诚，是做人的规律。真诚的人，不用勉强就能符合正道，不用思考就能获得真理，从容不迫地契合正道，这是圣人。追求真诚的人，是选择善道并坚定不移地实行的人。广泛地学习，详细地询问，谨慎地思考，明确地辨别，切实地实行。要么不学，学了不能掌握，绝不罢休；要么不问，问了不能明白，绝不罢休；要么不思，想了不能领悟，绝不罢休；要么不辨，辨了不能清晰，绝不罢休；要么不行，行了不能笃实，绝不罢休。别人一次就能做到，我一百次也要做到；别人十次就能做到，我一千次也要做到。如果真能实行这种方法，即使愚笨也一定会聪明，即使柔弱也一定会刚强。
学习那些尚未掌握的知识，询问那些尚未知晓的道理，思考事物之所以如此的原因，辨别那些不正确的观点，实行那些应当实行的准则。
向古人学习，向今人询问，思考是为了使其契合内心，辨别是为了使其符合正道，实行之后这些道理就真正属于自己了。
学习之后又询问，那么从他人那里获取的知识就详尽；思考之后又辨别，那么内心探求的道理就精微。像这样，然后才可以实行。
由真诚而达到明理，叫做天性；由明理而达到真诚，叫做教化。真诚就能明理，明理就能真诚。这一章总括了“道虽广大而根本隐微”的意义，并极力阐述，使学者遵循智、仁、勇这三个等级，运用知和行的力量，以达到至善统一的境界。从第一章开始，大意都总括在这里。文王、武王的政治，广大无边，但在于修养正道以体现仁德；仁德最终根源于智慧。天下的五大常道，广大无边，但实行它们的是智、仁、勇三者；这三者最终归结为一。天下国家的九项常法，广大无边，但必须基于凡事预先确定的准则；预先确定的条目，广大无边，但必须基于真诚自身、明晓善道。这些都是阐发“道虽广大而根本隐微”的意义。然而之所以在隐微处用力，则不外乎知与行；而知行的等级差别，就是天性与教化而已。智者，生来就知道并安然实行，这是自然的规律，这就叫做天性。仁者，通过学习才知道并利于实行；勇者，在困境中才知道并实行，这都是做人的规律，这就叫做教化。教化就有修养作为的功夫，选择善道是为了求知，坚定不移是为了实行。博学、审问、慎思、明辨，是选择善道的具体项目；笃行，是坚定不移的具体项目。这些都是仁者的事情。五个“绝不罢休”，百倍、千倍的努力，即使愚笨也一定聪明，即使柔弱也一定刚强，这些都是勇者的事情。然而等到他们达到了刚强与聪明，就统一了。统一的是什么？说是真诚。真诚，是中和的实在道理。实在地知道叫做明，实在地实行叫做诚。已经到达了实在，就没有二致了，所以说真诚就能明理，明理就能真诚。从此以下，交替论述天道、人道，而都归结为一。然而它所说变化的神妙，积累的盛大，外部的发扬，内部的精微。阅读这些文字的人，感到敬畏和羡慕，这也是广大无边的表现。所以最后一章又从用力的隐微处来说，从戒慎恐惧、慎独开始，以至于达到不可形容的境界。从做人的规律达到自然的规律，从修养正道的教化达到天赋的本性，全篇的意义就此终结。
这一章分三段，第一段说文王、武王的政治归结于知人知天，这是总论大意，说明政治必须根本于学习。第二段说五大常道归结于智仁勇，那么其纲领次序开始详细，因为五大常道就是政治的纲领，智仁勇就是学习的次序。第三段说九项常法归结于博学、审问、慎思、明辨、笃行，那么其条目极其详细了，九项常法就是政治的条目，博学、审问、慎思、明辨、笃行就是学习的条目，而圣人修养正道的教化就完备了。从此以下，子思的话不过是赞叹圣贤的事迹并加以阐发罢了。根据《孔子家语》，从哀公问政到“即使柔弱也一定刚强”为一章，从“由真诚而达到明理，叫做天性”到“明理就能真诚”这四句是子思的话，总结这一章的意思，以引出下文关于至诚有诚的论述。从第一章到这里，也是大的三段，第一段从天赋的本性到“只有圣人能做到”，也是总说大意，说明天道性命的道理在于人的知与行。第二段从“君子之道广大而隐微”到“就像展示在手掌上一样”，也是逐渐趋向详细，说明君子之道非常广大，无所不包，人求道非常简约，不外乎忠恕。第三段从哀公问政到“即使柔弱也一定刚强”，也是极其详细，因为从性命来说道，从道来说政治，从知行来说忠恕，从忠恕来说博学、审问、慎思、明辨、笃行其详略可以看出。有人说从舜到颜回，从颜回到子路问强是三段。从舜的大孝到武王周公，从武王周公到哀公问政，也是三段。
只有天下最真诚的人，才能充分发挥自己的本性。能充分发挥自己的本性，就能充分发挥众人的本性。能充分发挥众人的本性，就能充分发挥万物的本性。能充分发挥万物的本性，就可以辅助天地化育万物。可以辅助天地化育万物，就可以与天地并列为三了。其次的人致力于细微之处，细微之处能产生真诚。真诚就会显露，显露就会显著，显著就会光明，光明就会感动，感动就会变化，变化就会化育。只有天下最真诚的人，才能化育万物。
这两章，上一段说本性之道，可以配享天下；一段说教化之事，可以成就万物。至，是自然到达；致，是追求到达。
至诚的道理，可以预先知道。国家将要兴盛，一定有吉祥的征兆；国家将要灭亡，一定有妖异的现象。表现在蓍草龟甲上，动于四肢之间。祸福将要到来，善的必然预先知道，不善的必然预先知道。所以至诚如同神灵。
真诚，是自我成就；而道是自我引导。真诚，是事物的始终；不真诚，就没有事物。因此君子以真诚为贵。真诚，不是仅仅成就自己而已，而是用来成就万物。
此二章，上一段言性者，处处明白，与天无间，天之道也；下段言教者，处处笃实，与人无间，人之道也。诚者，实心；道者，实理。后言至诚至圣也。上章言至诚之道，则以其性本具是道也；下章分诚与道对言，则尽其心以行其道也。此其所以为教者之事。
仁者服膺而不违，顔子之事也。知者用其中于民，舜之事也。成己所以成物，言自顔子而至舜也。故曰：成己，仁也；成物，智也。所以释仁智之成名也。
子贡曰：「学不厌，智也；教不倦，仁也。与此不同者，子贡就知行言之，以知属智，以行属仁。是故顔子之仁，其择善属智；其服膺属仁。舜之智，其问察属智；其执用属仁。仁之中有仁智，智之中亦有仁智也。」夫子曰：「仁者安仁，智者利仁。」意亦类此：「仁者安仁，乃是舜之智；智者利仁，乃是顔子之仁也。」
故至诚无息，不息则久，久则徴徴则悠远，悠远则博厚，博厚则髙明。博厚所以载物也，髙明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，髙明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。天地之道，博也，厚也，髙也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰繋焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，寳藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍蛟龙鱼鼈生焉，货财殖焉。《诗》云：“维天之命，于穆不已。”盖曰天之所以为天也。“于乎不显，文王之徳之纯。”盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。大哉圣人之道，洋洋乎发育万物，峻极于天，优优大哉！礼仪三百，威仪三千，待其人而后行。故曰：“茍不至徳至道，不凝焉。”故君子尊徳性而道问学，致广大而尽精微，极髙明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴；国无道，其黙足以容。《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之谓与？
此二章，上一章言性者之道徳无穷，下一章言教者之事业无穷。久以时言，悠远以地言，博厚以业言，髙明以徳言。歴时之久，及物之远，故其业愈广而徳愈崇。业广徳崇，则愈能悠久。始于悠久，终于悠久，此所谓至诚无物也。无息者理也，不息者人也。无疆者，如天地之无尽处，无己时也。不贰者，博厚髙明悠久也。不测者，不见而章，不动而变，无为而成也。章者，于外；变者，渐入于内。成则治道成矣。博厚则形而下者无不体，故谓之载。髙明则形而上者无不达，故谓之覆。悠久者，终始之道，故谓之成。纯亦不已，此一句解纯字之义。言纯即是不已。天之不已，文王之纯，其实一也。大哉圣人之道，止至道不凝焉。此自言道之费，如费而隠。一章专言君子之道也。故君子尊徳性而道问学，止其此之谓与？乃言脩道之事。如道不远人，而下数章致广大，尽精微，极髙明，道中庸，皆尊徳性也。温故知新，敦厚崇礼，皆道问学也。问学之功，已足以尊其徳性矣，而又道问学焉，即始终悠久之意也。致广大而尽精微，博厚配地也。极髙明而道中庸，髙明配天也。温故而知新，敦厚以崇礼，悠久无疆也。性之者，但言博厚髙明悠久。教之者，兼防其偏。温故知新，知之事也。敦厚崇礼，行之事也。徳性，理也。问学，事也。广大，理也。精微，事也。髙明，理也。中庸，事也。知新，理也。崇礼，事也。理必体乎事，事必根乎理。如是而后中庸之徳，如是而后至诚之道。不然则怪且妄矣。
子曰：「愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反古之道，如此者烖，及其身者也。非天子，不议礼，不制度，不考文。今天下车同轨，书同文，行同伦。虽有其位，茍无其徳，不敢作礼乐焉；虽有其徳，茍无其位，亦不敢作礼乐焉。」子曰：「吾説夏礼，祀不足徴也；吾学殷礼，有宋
译这两章，上一段讲“性”，处处明白，与天没有间隔，这是天的道理；下一段讲“教”，处处笃实，与人没有间隔，这是人的道理。诚，是实心；道，是实理。后面讲到至诚至圣。上一章讲至诚之道，是因为其本性原本就具备这个道；下一章将诚与道分开来讲，是因为竭尽心力去实行这个道。这就是教化之事的原因。
仁者牢记在心而不违背，这是颜回的事。智者将中庸之道施用于百姓，这是舜的事。成就自己从而成就万物，说的是从颜回到舜的过程。所以说：成就自己，是仁；成就万物，是智。这是解释仁和智名称的由来。
子贡说：“学习不感到满足，是智；教导不感到疲倦，是仁。”这与前面不同，子贡是从知和行方面来讲的，把知归属于智，把行归属于仁。因此，颜回的仁，他选择善属于智；他牢记在心属于仁。舜的智，他询问考察属于智；他执持运用属于仁。仁之中包含仁和智，智之中也包含仁和智。孔子说：“仁者安于仁，智者利于仁。”意思也类似：仁者安于仁，其实是舜的智；智者利于仁，其实是颜回的仁。
所以至诚没有停息，不停息就能长久，长久就能显著，显著就能悠远，悠远就能博厚，博厚就能高明。博厚是用来承载万物的，高明是用来覆盖万物的，悠久是用来成就万物的。博厚与地相配，高明与天相配，悠久没有边际。像这样，不显现却彰明，不行动却变化，不做事却成功。天地的道理，可以用一句话来概括。它对待万物专一不二，所以它化生万物不可测度。天地的道理，是博大的，是深厚的，是高明的，是显明的，是悠远的，是长久的。现在的天，只是那明亮的光泽众多，等到它无穷无尽时，日月星辰悬挂在上面，万物被覆盖在下面。现在的地，只是一撮土的众多，等到它广博深厚时，承载华山而不觉得重，振动河海而不泄漏，万物被承载在上面。现在的山，只是一块石头的众多，等到它广大时，草木生长在上面，禽兽居住在上面，宝藏兴起在其中。现在的水，只是一勺水的众多，等到它深不可测时，鼋、鼍、蛟龙、鱼、鳖生长在其中，财物繁殖在其中。《诗经》说：“维天之命，于穆不已。”大概是说天之所以为天的原因。“于乎不显，文王之徳之纯。”大概是说文王之所以为文的原因，纯粹也是不停息的。伟大啊，圣人的道理，浩荡啊，发育万物，高峻直达于天，宽裕宏大啊！礼仪三百条，威仪三千条，等待合适的人然后实行。所以说：“如果不具备至德至道，就不能凝聚。”所以君子尊崇德性而引导问学，达到广大而穷尽精微，极尽高明而引导中庸，温习旧知而了解新知，敦厚以崇尚礼。因此，居上位不骄傲，处下位不背叛。国家有道，他的言论足以振兴国家；国家无道，他的沉默足以保全自己。《诗经》说：“既明且哲，以保其身。”说的就是这个意思吧？
这两章，上一章讲“性者”的道德无穷，下一章讲“教者”的事业无穷。久是从时间来说，悠远是从空间来说，博厚是从事业来说，高明是从道德来说。经历时间的长久，到达事物的深远，所以他的事业更加广博，道德更加崇高。事业广博道德崇高，就能更加悠久。始于悠久，终于悠久，这就是所谓的至诚没有停息。无息是理，不息是人。无疆，像天地没有尽头，没有已时。不贰，就是博厚、高明、悠久。不测，就是不见而章，不动而变，无为而成。章，是在外；变，是逐渐进入内在。成，就是治道成功了。博厚，那么形而下的事物没有不体现的，所以叫承载。高明，那么形而上的事物没有不达到的，所以叫覆盖。悠久，是终始的道理，所以叫成就。纯亦不已，这一句解释纯字的含义。说纯就是不已。天的不已，文王的纯，其实是一样的。大哉圣人之道，止至道不凝焉，这是自己说道的广费，如广费而隐。一章专门讲君子之道。所以君子尊崇德性而引导问学，止其此之谓与，这是讲修道之事。如道不远人，下面几章致广大，尽精微，极高明，道中庸，都是尊崇德性。温故知新，敦厚崇礼，都是引导问学。问学的功夫，已经足以尊崇德性了，而又引导问学，就是始终悠久的意思。致广大而尽精微，是博厚配地。极高明而道中庸，是高明配天。温故而知新，敦厚以崇礼，是悠久无疆。性者，只说博厚高明悠久。教者，兼防其偏。温故知新，是知的事。敦厚崇礼，是行的事。德性，是理。问学，是事。广大，是理。精微，是事。高明，是理。中庸，是事。知新，是理。崇礼，是事。理必须体现于事，事必须根源于理。这样然后有中庸之德，这样然后有至诚之道。不然就会怪异且虚妄了。
孔子说：“愚昧却喜欢自以为是，卑贱却喜欢独断专行，生活在当今的时代，反而推行古代的道理，这样的人，灾祸就会降临到他身上。不是天子，不议论礼制，不制定法度，不考订文字。现在天下车轨相同，文字相同，伦理相同。虽然拥有那个地位，如果没有那个德行，不敢制作礼乐；虽然拥有那个德行，如果没有那个地位，也不敢制作礼乐。”孔子说：“我解说夏代的礼，但祭祀的器物不足以验证；我学习殷代的礼，有宋
王天下有三重焉，其寡过矣乎？上焉者，虽善无徴，无徴不信，不信民弗从；下焉者，虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。故君子之道，本诸身，徴诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子，动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌。《诗》曰：「在彼无恶，在此无射，庶几夙夜，以永终誉。」君子未有不如此，而蚤有誉于天下者也。
此二章引夫子之行事，以实教者之事，所谓惟天下至诚为能化者，其目如此。
仲尼祖述尧舜，宪章文武，上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱。辟如四时之错行，如日月之代明。万物竝育而不相害，道竝行而不相悖。小徳川流，大徳敦化。此天地之所以为大也。
唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也；寛裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。溥博渊泉，而时出之。溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不説。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊。舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队。凡有血气者，莫不尊亲。故曰配天。
唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。茍不固聪明圣知达天徳者，其孰能知之？
此三章引夫子之道徳，以明性者之事。所谓「唯天下至诚，可以与天地参者」，其目如此。前皆先言性，后言教；此五章先言教，后言性者，其极必至于此，而后为至也。
诗云：「衣锦尚防，恶其文之着也。」故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理。知远之近，知风之自，知微之显，可与入徳矣。诗云：「潜虽伏矣，亦孔之昭。」故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎？诗云：「相在尔室，尚不愧于屋漏。」故君子不动而敬，不言而信。诗曰：「奏假无言，时靡有争。」是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺。诗云：「不显惟徳，百辟其刑之。」是故君子笃防而天下平。诗云：「予懐明徳，不大声以色。」子曰：「声色之于以化民，末也。」诗曰：「徳輶如毛，毛犹有伦。」上天之载，无声无臭，至矣。
此一章自其用功于隠至发见于费者而总言之，其末复归于隠。正与本篇自天命之谓性至茍不固聪明圣知达天徳者，其孰能知之相对，盖以一章具一篇之义也。内省于志，谨其将然也；不动不言，谨其未然也；不赏不怒，诚之形着，明动也。笃恭而天下平，动则变，变则化也。其所以至此者，非矫饰之功，皆积隠之效也。非以声色感人，非有物象可喻，如天之化育，直以至诚不贰，故其生物不测，非有声音气臭之可寻也。言形与臭者，无形之至也。
淡而不厌，无味而其味自长也。简而文，无文而文自着也。温而理，不肃而成，不严而治也。此言道也。故自隠而费，言远者，指人也。言风者，人己之所以相感也。言微者，在己者也。此言脩道者也。故自费而隠，淡而不厌，不求观美而深观黙养，情味自长。此即“潜虽伏矣，内省不疚”一章也。简而文，未尝烦扰而处事接人，经纬自密。此即“不动而敬，不言而信”一章也。温而理，未尝振厉而人顺事治，本末自举。此即“不赏不怒，与笃恭而天下平”二章也。
知远之近，言平天下之本也；知风之自，言言动之机也；知微之显，言潜虽伏矣之事也。即以上章之意，反覆言之耳。
淡而不厌，即不见而章；简而文，即不动而变；温而理，即无为而成。
项氏家説附録卷二
译统治天下有三项重要的准则，遵循这些准则，过错就会很少吧？地位太高的人，虽然善良但缺乏验证，没有验证就不能取信，不能取信百姓就不会服从；地位太低的人，虽然善良但不受尊崇，不受尊崇就不能取信，不能取信百姓就不会服从。所以君子的道理，以自身为根本，在百姓中得到验证，考察三代圣王而不谬误，建立于天地之间而不违背，质询于鬼神而没有疑惑，等待百世后的圣人也不会感到困惑。质询于鬼神而没有疑惑，这是知晓天道；等待百世后的圣人也不会感到困惑，这是知晓人道。因此君子，行动成为天下的准则，行为成为天下的法度，言论成为天下的规范。远离他时人们对他充满期望，亲近他时人们对他不会厌倦。《诗经》说：“在那边没有厌恶，在这里没有憎恨，早晚勤勉努力，以永远保持美好的声誉。”君子没有不这样做的，而能早早地在天下获得声誉。
这两章引用孔子的行事，来充实教化者的事业，所谓“只有天下最真诚的人才能感化他人”，其具体表现就是这样。
孔子效法尧舜，尊崇周文王、周武王，向上顺应天时，向下遵循水土。就像天地无所不承载，无所不覆盖。就像四季交错运行，像日月交替照明。万物共同生长而不互相妨害，大道并行而不互相违背。小德像河流一样流淌，大德使万物敦厚化育。这就是天地之所以伟大的原因。
只有天下最神圣的人，才能聪明睿智，足以居高临下；宽厚温和，足以包容万物；奋发刚毅，足以坚持原则；端庄中正，足以令人尊敬；条理分明且明察秋毫，足以辨别是非。广博如天，深邃如渊，并适时地表现出来。广博像天一样，深邃像渊一样。显现出来百姓没有不尊敬的，说话百姓没有不相信的，行动百姓没有不喜悦的。因此名声洋溢于中原，施及蛮夷之地。凡是车船所到之处，人力所能通达的地方，天所覆盖的地方，地所承载的地方，日月所照耀的地方，霜露所降落的地方。凡是有血气的人，没有不尊敬亲近他的。所以说他配得上天。
只有天下最真诚的人，才能规划天下的大纲，确立天下的根本，知晓天地的化育。他有什么依赖的呢？诚恳地仁爱，深邃地渊默，浩荡地如天。如果不是本来聪明圣智通达天德的人，谁能知晓他呢？
这三章引用孔子的道德，来阐明本性者的事业。所谓“只有天下最真诚的人，才能与天地并列为三”，其具体表现就是这样。前面都是先说本性，后说教化；这五章先说教化，后说本性，其极致必然达到这里，而后才算是达到了极致。
《诗经》说：“穿着锦缎还要加上罩衣，是厌恶它的文采太显露。”所以君子的道理，虽然暗淡却日益彰显；小人的道理，虽然鲜明却日益消亡。君子的道理，平淡而不令人厌倦，简约而有文采，温和而有条理。知道远处的近处，知道风气的来源，知道细微的显著，就可以进入道德的境界了。《诗经》说：“虽然潜伏着，也非常明显。”所以君子自我反省没有愧疚，心中没有恶念。君子所达不到的地方，大概就是在别人看不见的地方吧？《诗经》说：“在你们的居室中，尚且无愧于屋角的隐蔽处。”所以君子不动而令人尊敬，不言而令人信任。《诗经》说：“祭祀时无声无息，这时没有争执。”所以君子不奖赏而百姓自我勉励，不发怒而百姓畏惧于斧钺。《诗经》说：“不显耀只有德行，各国君主都效法他。”所以君子恭敬而天下太平。《诗经》说：“我怀念光明的德行，不靠大声和脸色。”孔子说：“声色对于教化百姓，是末节。”《诗经》说：“德行轻如羽毛，羽毛还有同类。”上天的运作，无声无臭，达到了极致。
这一章从他在隐蔽处用功直到在显处表现而总括来说，其末尾又回归到隐蔽处。正好与本篇从“天命之谓性”到“如果不是本来聪明圣智通达天德的人，谁能知晓呢”相对，大概是用一章包含一篇的意义。在意志上自我反省，是谨慎于将要发生的事；不动不言，是谨慎于尚未发生的事；不奖赏不发怒，是真诚的表现，是明动。恭敬而天下太平，动则变，变则化。之所以能达到这样，不是矫饰的功效，都是积累隐蔽功夫的效果。不是用声色感人，不是有物象可以比喻，像天地的化育，直接以最真诚不二，所以其生物不可测度，没有声音气味可以追寻。说形与臭，是无形之极致。
平淡而不令人厌倦，无味而其味自长。简约而有文采，无文而文自显。温和而有条理，不严肃而成功，不严厉而治理。这是说道理。所以从隐蔽到显处，说远者，是指人。说风者，是人己之所以相感。说微者，是在己者。这是说修道。所以从显处到隐蔽，平淡而不令人厌倦，不求观美而深观默养，情味自长。这就是“潜虽伏矣，内省不疚”这一章。简约而有文采，未尝烦扰而处事接人，经纬自密，这就是“不动而敬，不言而信”这一章。温和而有条理，未尝振厉而人顺事治，本末自然举，这就是“不赏不怒，与笃恭而天下平这两章。
知道远处的近处，是说平天下的根本；知道风气的来源，是说言动的关键；知道细微的显著，是说潜虽伏矣之事。即以上章之意，反复言之耳。
平淡而不令人厌倦，即不见而章；简约而有文采，即不动而变；温和而有条理，即无为而成。
项氏家说附录卷二