周易章句证异卷十

译“赞”字，陆德明说有的版本作“赞”。取法于天的三，取法于地的二，因而建立筮数。“天”字，陆德明说有的版本作“夫”，这是错误的。“倚”字，蜀才作“奇”【晁说之说：“奇”是古文写法】。观察阴阳的变化而创立卦，发挥刚柔的作用而产生爻；使道德和顺，并以义理加以条理；穷究事理、尽察本性，以达到天命。“观变”，陆德明说有一本作“观变化”。孔颖达、朱震、郭雍、李衡、朱子、项安世、吕祖谦、吴澄、王宗传、吴仁杰把“昔者圣人之作易也”至“穷理尽性以至于命”列为第一章。从前圣人创作《易》，是要顺应性命的道理。因此，建立天道，说是阴与阳；建立地道，说是柔与刚；建立人道，说是仁与义。兼备天地人三才而各自重叠一次，所以《易》用六画形成卦；区分阴阳，交替运用柔刚，所以《易》用六位形成篇章。“六位”，虞翻作“六画”【说乾卦三画形成天文，坤卦三画形成地理。陆德明本又作“六画”，李鼎祚、惠栋从“画”】。孔颖达、朱震、郭雍、李衡、朱子、吕祖谦、吴澄、项安世、王宗传、吴仁杰把“昔者”至“六位而成章”列为第二章。王申子、惠栋把“昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍”至“六位而成章”列为第一章。天地确定位置，山泽之气相互贯通，雷与风相互迫近，水与火不相厌弃，八卦相互错杂。“射”，虞翻、陆绩、姚信、董遇、王肃读音作“亦”【意为厌】。筮数中，推演过去的事要顺推，推知未来的事要逆推，所以《易》是用逆数来推知未来。孔颖达、朱震、郭雍、朱子、李衡、吕祖谦、吴澄、王宗传、吴仁杰认为，从“天地定位”到“易逆数也”，是第三章。雷使万物发动，风使万物散布，雨使万物得到滋润，日使万物受到照耀，艮使万物停止，兑使万物喜悦，乾统领万物，坤包藏万物。“晅”：陆德明说，原本又作“暅”，李鼎祚作“烜”【吕祖谦本作“晅”】；张浚作“暄”【疑为错误】。“君”：郭京作“居”【说“居”误作“君”；这一节说明八卦滋养万物的功用，并没有君臣父子的意义】。王申子、惠栋认为，从“天地定位”到“坤以藏之”是第二章。朱子、李衡、郭雍、吕祖谦、王宗传、吴仁杰认为，从“雷以动之”到“坤以藏之”是第四章。项安世说：“从‘天地定位’到‘坤以藏之’，是第三章。” 帝从震方出现，在巽方整齐万物，在离方彼此相见，在坤方致力于养育，在兑方喜悦言说，在乾方交战，在坎方劳苦，在艮方成就言说。李衡、朱子、郭雍、吕祖谦、王宗传、吴澄认为，从“帝出乎震”到“成言乎艮”是第五章。王申子认为，从“帝出乎震”到“成言乎艮”是第三章。万物从震方出现，震是东方。万物在巽方整齐，巽是东南方。“齐”，是说万物都洁净整齐。离就是光明，万物都彼此相见，是南方的卦。圣人面向南方听取天下政事，面向光明而治理，大概就是取法于此。坤就是地，万物都在这里得到养育，所以说“致役乎坤”。兑是正当秋季，是万物喜悦的地方，所以说“说言乎兑”。万物在乾方交战，乾是西北方的卦，是说阴阳彼此迫近交战。坎就是水，是正北方的卦，是劳卦，是万物归聚的地方，所以说“劳乎坎”。艮是东北方的卦，是万物结束其终点并开始其起点的地方，所以说“成言乎艮”。“洁”：韩伯、李鼎祚作“絜”【吴澄、惠栋也作“絜”】。孔颖达认为，从“雷以动之”到“成言乎艮”是第四章。所谓“神”，就是使万物精妙并以此表达其意义的东西。使万物发动，没有比雷更迅疾的；使万物弯曲，没有比风更迅疾的；使万物干燥，没有比火更迅疾的；使万物喜悦，没有比泽更能使其喜悦的；使万物滋润，没有比水更能滋润的。使万物终结、又使万物开始，没有比艮更盛大的。因此，水火彼此接近，雷风彼此不相违背，山泽之气相通，这样以后才能发生变化，万物也就形成了。“妙”：郑玄、王肃、董遇作“眇”【董遇说“眇”是成就之意；晁说之说“眇”是古文“妙”字】。“熯乎火”：许慎作“□乎离”。“莫盛”：郑玄读作“成”【意为包裹；考察董真卿所引郑玄本，“盛”作“成”】。“故水火相逮”：陆德明作“水火不相逮”【郑玄、宋衷、陆绩、王廙、李鼎祚等诸儒都没有“不”字；董楷本有“不”字；吴澄说没有“不”字的版本不对；毛奇龄说有“不”字的版本错误】。吴仁杰认为，从“帝出乎震”到“妙万物而为言者也”是第五章；从“动万物者”到“既成万物也”是第六章。李衡认为，从“万物”到“妙万物而为言者也”是第六章。朱震认为，从“雷以动”到“既成万物也”是第四章。项安世认为，从“帝出乎震”到“既成万物也”是第四章。惠栋认为，从“帝出乎震”到“既成万物也”是第三章。孔颖达认为，从“神也者”到“既成万物也”是第五章。郭雍、王宗传、吕祖谦、朱子、吴澄认为，从“神也者”到“既成万物也”是第六章。王申子认为，从“神也者”到“既成万物也”是第四章。李衡认为，从“动万物者”到“既成万物也”是第七章。乾，是健；坤，是顺；震，是动；巽，是入；坎，是陷；离，是附丽；艮，是止；兑，是喜悦。孔颖达认为，从“乾健也”到“兑说也”是第六章。朱震认为，从“乾健也”到“兑说也”是第五章。朱子、郭雍、吕祖谦、吴澄、吴仁杰、王宗传认为，从“乾健也”到“兑说也”是第七章。李衡认为，从“乾健也”到“兑说也”是第八章。乾象征马，坤象征牛，震象征龙，巽象征鸡，坎象征猪，离象征雉，艮象征狗，兑象征羊。“豕”：京房作“彘”。孔颖达认为，从“乾为马”到“兑为羊”是第七章。朱震、《王申子》认为，从“乾为马”到“兑为羊”是第六章。郭雍、《王宗传》、吕祖谦、朱子、吴仁杰、吴澄认为，从“乾为马”到“兑为羊”是第八章。李衡认为，从“乾为马”到“兑为羊”是第九章。乾象征头，坤象征腹，震象征脚，巽象征大腿，坎象征耳，离象征眼睛，艮象征手，兑象征口。朱震说：“郑玄本把这一节放在‘乾为马’之前。” 孔颖达认为，从“乾为首”到“兑为口”是第八章。朱震、王申子认为，从“乾为首”到“兑为口”是第七章。郭雍、《王宗传》、吕祖谦、朱子、吴仁杰、吴澄认为，从“乾为首”到“兑为口”是第九章。李衡认为，从“乾为首”到“兑为口”是第九章。

译乾是天，所以称为父。坤是地，所以称为母。震经过一次求索而得到阳爻，所以称为长男。巽经过一次求索而得到阴爻，所以称为长女。坎经过两次求索而得到阳爻，所以称为中男。离经过两次求索而得到阴爻，所以称为中女。艮经过三次求索而得到阳爻，所以称为少男。兑经过三次求索而得到阴爻，所以称为少女。孔颖达认为，从“乾天也”到“故谓之少女”是第九章。朱震、《王申子》认为，从“乾天也”到“故谓之少女”是第八章。郭雍、吕祖谦、朱子、王宗传、吴仁杰、吴澄认为，从“乾天也”到“故谓之少女”是第十章。李衡认为，从“乾天也”到“故谓之少女”是第十一章。项安世认为，从“乾健也”到“故谓之少女”是第五章。乾象征天、圆形、君、父、玉、金、寒冷、冰、大红色、良马、老马、瘦马、驳马、木果。“瘠”：京房、荀爽作“柴”【说是多肋而干瘦】。“驳”：宋衷作“駮”【李鼎祚、惠栋也作“駮”。李心传说：唐本注说，驳是一种马，锯齿状的牙齿，能吃虎豹，取其最为刚健之意。若按此说，就应作“駮”，不应有“马”字】。《荀氏九家易》在这里以下还有“为龙、为直、为衣、为言”。孔颖达认为，从“乾为天”到“为木果”是第十章。朱震、《王申子》认为，从“乾为天”到“为木果”是第九章。吕祖谦、《王宗传》、吴仁杰、《吴澄》认为，从“乾为天”到“为木果”是第十一章。李衡认为，从“乾为天”到“为木果”是第十二章。坤象征地、母、布、釜、吝啬、均平、母牛、大车、文、众、柄。就地而言，象征黑色。“吝”：京房作“遴”。“均”：郑玄说，今本有作“旬”的【见《周礼》君臣注，惠栋从“旬”】。“舆”：李鼎祚作“轝”。“柄”：查慎行说，一作“枘”【就是《庄子》所说的“枘凿”之“枘”】。《荀氏九家易》在这里以下还有“为牝、为迷、为方、为囊、为裳、为黄、为帛、为浆”。孔颖达认为，从“坤为地”到“其于地也为黑”是第十一章。朱震、王申子认为，从“坤为地”到“其于地也为黑”是第十章。吕祖谦、王宗传、吴仁杰、吴澄认为，从“坤为地”到“其于地也为黑”是第十二章。李衡认为，从“坤为地”到“其于地也为黑”是第十三章。震象征雷、龙、玄黄、旉、大道、长子、决躁、苍筤竹、萑苇。就马而言，象征善于鸣叫、两前足白、足蹄善动、额头白。就庄稼而言，象征反生。推究到极致，则象征刚健、繁茂鲜明。“龙”：虞翻作“駹”【苍色；旧读作“龙”，上面已经有“为龙”，不对】；干宝作“駹”；李鼎祚也作“駹”；晁说之、惠栋相同。郑玄把“龙”读作“尨”【依据朱震】。朱震说，“龙”应作“▯”【东方尾星，读作“门”】。“旉”：郑玄、虞翻、姚信作“尃”【虞翻说，乾为静；旉，延叔坚解释为以“尃”为“旉”，即大布，不对；李】。【李鼎祚也相同；姚信说，“旉”是“一”的意思；郑玄读作市恋反；惠栋相同】干宝说，“旉”是花的通称，“铺”是花的形貌，称作“▯”【项安世说，“旉”这个字由来已久；古文中花字作“华”、作“荂”、作“敷”，都是“▯”的意思】。吴澄说，“旉”又作“敷”，与花相通。“筤”：陆德明说，有的作“琅”，二字相通。“馵”：京房作“朱”。“的”：许慎作“馰”。“反”：虞翻作“阪”【说是山陵之阪】；陆绩说，“反”应作“坂”。《荀氏九家易》在这一节以下还有“为玉、为鹄、为鼓”【“玉”，朱震作“王”，说应当在“乾为天”之下，是错简；吴澄作“圭”，说“误作玉”。“鹄”，朱震说：“这是古“鹤”字，震象征鹤，是阳鸟。”项安世也说是古“鹤”字。吴澄说：“鹤误作鹄。”】。孔颖达认为，从“震为雷”到“为蕃鲜”是第十二章。朱震、《王申子》认为，从“震为雷”到“为蕃鲜”是第十一章；吕祖谦、王宗传、吴仁杰、吴澄认为，从“震为雷”到“为蕃鲜”是第十三章。李衡认为，从“震为雷”到“为蕃鲜”是第十四章。巽象征木、风、长女、绳墨所定的直、工匠、白色、长、高、进退不定、不能果断、气味。就人而言，象征头发稀少、额头宽、白眼多、接近利益，市场交易获利三倍。推究到极致，则是躁卦。“工”：郑玄作“墨”【依据晁说之】。“为臭”：王肃作“为香臭”。“寡发”：郑玄、虞翻作“宣发”【虞翻说，因为是白色，所以称为“宣发”。马融把“宣”解释为头发稀少，不对。陆德明说，原本又作“宣发”。惠栋相同】。“广颡”：郑玄作“黄颡”。《荀氏九家易》在这里以下还有“为杨、为鹳”【“杨”，朱震作“杨鹳”；吴澄说“为鸿”误作“鹳”；毛奇龄说吴澄不知道依据是什么】。孔颖达认为，从“巽为木”到“其究为躁卦”是第十三章。朱震、王申子认为，从“巽为木”到“其究为躁卦”是第十二章。吕祖谦、王宗传、吴仁杰、吴澄认为，从“巽为木”到“其究为躁卦”是第十四章。李衡认为，从“巽为木”到“其究为躁卦”是第十五章。坎象征水、沟渠、隐伏、矫正弯曲、弓轮。就人而言，象征增加忧虑、心病、耳痛、血卦、赤色。就马而言，象征美脊、心性急躁、低头、蹄薄、拖曳。就车舆而言，象征多灾、通行、月、盗贼。就木而言，象征坚硬而多心材。“矫”：陆德明说，一作“挢”。“輮”：宋衷、王廙作“揉”【宋衷说，使弯曲的变直、使直的变弯，叫作“揉”；惠栋相同】。京房作“柔”；马融、郑玄、陆绩、王肃作“輮”【晁说之说，“柔”是正文，“輮”是篆文，“揉”是俗字】。荀爽作“挠”。“轮”：姚信作“伦”。“亟”：荀爽作“极”【说是中正；晁说之说“亟”是古文；惠栋从“极”】。“为曳”：郭雍说，应作“其于舆也为曳”。“为月”：朱震说，应当放在“坎为水”之下，是错简。《荀氏九家易》在这里以下还有“为宫、为律、为可、为栋、为丛棘、为狐、为蒺藜、为桎梏”【毛居正说，“防”作“栋”是错误，应当依据建安余氏本以“水”为正】。孔颖达认为，从“坎为水”到“其于木也为坚多心”是第十四章。朱震、王申子认为，从“坎为水”到“其于木也为坚多心”是第十三章。吕祖谦、王宗传、吴仁杰、吴澄认为，从“坎为水”到“其于木也为坚多心”是第十五章。李衡认为，从“坎为水”到“其于木也为坚多心”是第十六章。

译离象征火、日、电、中女、铠甲、兵器。就人而言，象征大腹、干燥卦、鳖、蟹、螺、蚌、龟。就木而言，象征树木中空而上部枯槁。“干”：郑玄说，应当作“干”【阳在外，能够干正；董遇作“干”】。“蠃”：京房作“螺”，姚信作“蠡”【晁说之说，这三个字都不见于篆文】。“蚌”：陆德明本又作“蜯”【晁说之说，“蚌”是篆文】。“科”：虞翻作“折”【李鼎祚也相同；按，今李鼎祚本也作“科”】。“槁”：郑玄作“稾”【惠栋相同】；干宝作“熇”。《荀氏九家易》在这里以下还有“为牝牛”【朱震作“牧牛”】。孔颖达认为，从“离为火”到“为科上槁”是第十五章。朱震、《王申子》认为，从“离为火”到“为科上槁”是第十四章。吕祖谦、《王宗传》、吴仁杰、吴澄认为，从“离为火”到“为科上槁”是第十六章。李衡认为，从“离为火”到“为科上槁”是第十七章。艮象征山、道路、小石、门阙、果实和瓜果、守门人和寺人、手指、狗、鼠、黑嘴之类。就木而言，象征坚硬而多节。“蓏”：京房作“堕”【晁说之说，“堕”是古文】。“寺”：陆德明也作“防”。“为指”：郑玄作“为小指”【依据晁说之】。“为狗”：虞翻作“为拘”【说手指屈伸，能够制约物体，所以象征“拘”；旧本作“狗”，上面已经有“为狗”。朱震说：“狗”应作“豿”，即虎子；惠栋从“拘”】。“黔”：郑玄作“黚”【指虎豹之类贪婪而凶暴】；许慎作“黔”【意为黑】。吴澄说：“黔”应与“钳”相通。“喙”：陆德明作“□”【吕祖谦本“□”今作“喙”；晁说之说，陆德明本没有“喙”字，“□”音为“喙”】。“坚多节”：虞翻、李鼎祚本没有“坚”字。《荀氏九家易》在这里以下还有“为鼻、为虎、为狐”。孔颖达认为，从“艮为山”到“为坚多节”是第十六章。朱震、《王申子》认为，从“艮为山”到“为坚多节”是第十五章。吕祖谦、《王宗传》、吴仁杰、吴澄认为，从“艮为山”到“为坚多节”是第十七章。李衡认为，从“艮为山”到“为坚多节”是第十八章。兑象征泽、少女、巫、口舌、毁坏折断、附着而决裂；就地而言，象征刚卤；又象征妾、羊。许慎作“兑为口、为巫”。“羊”：郑玄作“阳”【这里的“阳”是养的意思，指无家女子受雇租赁，替人烧火做饭，如今也有这种人，地位低于妾。朱震、俞琰从“阳”】。虞翻作“羔”【羔，女史都取其地位低贱之意。旧本把“羔”读作羊，上面已经有“羊”，不对。李鼎祚相同】。《荀氏九家易》在这里以下还有“为常、为辅颊”【“常”是西方之神。朱震说：“为常”应归属坤卦，是脱简错置在这里。坤顺而得常，得主而有常。项安世说：晁以道认为，“常”就是古文“裳”字；如果这样，那么现在坤卦的逸象已经有“裳”了，兑卦的“为常”或许是“商”字的错误，因为“商”字出自兑卦。吴澄说：“为常”在彖辞、爻辞中没有这种说法，应当作“裳”；也有人说应作“商”；也有人说仍是“常”，即九旗之一：下面两个奇画象征彩帛向下垂，上面一个偶画象征分系在旗杆上。】孔颖达认为，从“兑为泽”到“为羊”是第十七章。朱震、王申子认为，从“兑为泽”到“为羊”是第十六章。吕祖谦、《王宗传》、吴仁杰、《吴澄》认为，从“兑为泽”到“为羊”是第十八章。李衡认为，从“兑为泽”到“为羊”是第十九章。朱子认为，从“乾为天”到篇末是第十一章。项安世认为，从“乾为天”到篇末是第六章。惠栋认为，从“乾健也”到篇末是第四章。《周易章句证异》第十卷。钦定《四库全书》。《周易章句证异》第十一卷。内阁中书翟均廉撰写。