周易章句证异卷七

译《系辞上传》。“系”，陆徳明说，字从“▯”【如果直接作“▯”，下“系”字的读音为口奚反，不对。按：从“▯”的“▯”，李心传引作“系”】；《汉书·儒林传》也作“系”【《艺文志》作“系”】。“辞”，陆徳明说，本来也作“▯”，依字形应作“词”。“系辞”，司马迁引用时作《易大传》【李心传说：汉代儒者有时把这一篇称为《易大传》，不知道依据是什么。廉案：司马迁受《易》于杨何，称孔子所作的篇章为《易大传》，是为了与杨何的传区别开】。呉仁杰作《説卦上》【按：仁杰把今本《小象》作为《系辞传》，把今本《系辞》上下传作为《説卦上、中》，把今本《説卦》作为《説卦下》，冯椅相同】。韩伯作《系辞上》【没有“传”字。次序列第七：陆徳明、孔颖逹、周燔、张浚、李衡相同，在《下经象传》第六之后；胡旦列第六，在《坤文言》之后；胡瑗、王洙、程逈列第六，在《文言》之后；吕大防列第七，在《下象》之后；张子列第三，在二经之后；以上都没有“传”字】。王肃作《系词上传》【吕祖谦说：考察《释文》，《系词》《説卦》王肃都有“传”字，这大概是郑▯未把经传合并以前，根据旧题名而来。李心传说：晁氏、吕氏遵从古本，晦庵采用苏轼、朱震的次序，列第七，与韩伯本相同；吕祖谦、朱子、李心传列第七，今从此说。廉案：吴仁杰说，“传”字是孔子自己命名的，不是后人所命】。李鼎祚题名不作“系辞传”【次序与韩伯本相同】。陆徳明说：一本没有“上”字。邵子、晁説之把上下《系》合为一篇【没有“传”字，列第五，在《文言》之后、《説卦》之前】。王弼注、程氏传以后没有《系词》【吕祖谦汇集周子、二程子、张子以及程子门人的说法，共四家，编成《精义》来补充。沈该、赵彦肃、赵汝楳、郑汝谐没有《系词》】。天尊贵，地卑下，乾坤的位置就确定了。卑下与高上排列开来，贵贱的位置就确定了。动与静各有常规，刚与柔的分际就显现了。同类的事物按方位聚集，各种事物按群类分别，吉凶就产生了。在天上形成天象，在地上形成形体，变化就显现出来了。“卑”，陆徳明说：“本来也作‘埤’。”“以陈”，郑▯作“已陈”。所以刚柔相互推移，八卦相互激荡。“摩”，陆徳明说：“本来也作‘磨’【末何切】。”“荡”，马融、虞翻、王肃、桓元、李鼎祚作“荡”。陆徳明说：“各家都作‘荡’，只有韩氏说‘相荡’【毛居正说：考察王肃读音为唐党反；若依韩注‘相荡’的意思，应当读作‘他盎反’。惠栋从‘荡’。毛竒龄说：‘荡荡’的意义相同】。” 用雷霆鼓动万物，用风雨滋润万物。太阳和月亮运行，形成一寒一暑。“霆”，王肃、吕忱读音为“庭”，徐邈读“徒鼎反”，又读“定”。“运”，姚信作“违”【毛竒龄说：这是字形造成的错误】。乾道形成男性，坤道形成女性。乾知晓万物的大始，坤促成万物。“大”，王肃作“防”，王宗传作“太”；“作”，虞翻作“化”【姚信说：“化”应当作“作”；李鼎祚作“化”；晁説之、李心传依从“化”；惠栋依从“化”】。乾以平易而使人容易知晓，坤以简约而能够成事。“易”，郑▯、荀爽、董遇读音为“亦”，陆徳明读“防反”。“能”，姚信说应当作“从”【李心传依从此说】。平易就容易知晓，简约就容易遵从。容易知晓就会使人亲近，容易遵从就会建立功业。有人亲近就可以长久，有功业就可以壮大。能够长久，是贤人的德行；能够壮大，是贤人的事业。由平易和简约，天下的道理就可以获得了。获得了天下的道理，人的成位就形成在天地之中。马融、王肃作“而《易》成位乎其中”；荀爽作“而《易》成位乎其中矣”【李鼎祚、惠栋相同】。陆徳明的本子作“而成位乎其中”【吕祖谦说：今本有“矣”字】。马融、荀爽、姚信、虞翻、周氏、孔颖达、程子、郭雍、朱震、吕祖谦、朱子、李心传、王宗传、董楷、王申子、吴澄、惠栋，都把从篇首到这里作为第一章【毛竒龄说：《本义》把这一段以上作为第一章，不对】。按：项安世、胡一桂、胡炳文、熊良辅、俞琰、梁寅等人，都依从朱子的分章；李鼎祚不分章【张子、张浚、李衡相同】。圣人创设卦象，观察卦象，在上面系上卦辞，从而阐明吉凶。韩伯断句为：“圣人设卦，观象。”虞翻作“系辞焉而明吉凶悔吝”【吴草庐、惠栋有“悔吝”二字，惠栋说这是依据原本脱失的文字；毛竒龄说虞翻有误】。李鼎祚断句为：“圣人设卦”【惠栋相同。按：《説卦》说的是庖牺观察卦象，《系辞》说的是文王系辞】。刚柔相互推移，于是产生变化。所以，吉凶是得失的象征；悔恨和忧吝是忧虑与猜度的象征。杨慎说：“虞，古代与‘娱’相同【说是读若《孟子》中‘欢虞’的‘虞’，如同说‘度’。忧虑就会有悔，为什么又说吝呢？杨慎的说法与各家不同。考察晋代干寳说：悔恨消失，那么‘虞’似乎就是‘虞’字本义，也不与‘忧’相同】。” 所以，变化是进退的象征；刚柔是昼夜的象征；六爻的变动，是三才之极的道理。虞翻作：“昼夜者，刚柔之象也”【李心传相同】。所以君子所居处而能安定的，是《易》的次序；所乐于玩味的，是爻辞。“序”字，虞翻作“象”【虞翻说，旧本读作“象”，误写成“序”；有的本子作“序”，不对。李鼎祚、吴澄、惠栋作“象”。李心传从虞翻之说。晁说之说，作“象”才能与下文相合。项安世说，虞翻作“象”是为了与下文相合，但似乎没有必要这样改】。京房作“序”。乐 “乐”字，虞翻作“变”【他说，旧本的“乐”字是“变”字的错误。李鼎祚、惠栋从“变”】。陆德明《经典释文》读“乐”为“岳”【“岳”是完整、厚重之意；廉按，孔颖达作“爱乐”，训为喜爱】。所以，君子平时安居时就观察卦象，玩味卦辞；行动时就观察变化，玩味占断。因此能够得到上天的保佑，吉祥而没有什么不利。吴澄删去“是以自天祐之，吉，无不利”【他说，这十个字本是《文言》解释《大有》上九爻辞的话，属于错简而重复出现】。“祐”字，虞翻作“右”【李鼎祚、惠栋也作“右”】。马融、荀爽、虞翻、姚信、周氏、孔颖达、程子、郭雍、朱震、吕祖谦、朱子、李心传、王宗传、董楷、王申子、吴澄、惠栋，把从“圣人设卦”到这里定为第二章。陆德明、吴仁杰把从“自天尊地卑”到“无不利”定为第一章。“彖”是说明卦象的，“爻”是说明变化的。“吉”和“凶”，说的是得失；“悔”和“吝”，说的是小的过失；“无咎”，是说善于补救过错。所以，排列尊卑，要看爻位；齐别大小，要看卦；辨别吉凶，要看卦辞。李鼎祚作“齐大小”【廉按，李鼎祚引王肃之说，仍作“小大”】。忧惧、悔恨和吝惜，要看细微的分界；震动而至于无咎，要看是否有悔。所以，卦有大小，卦辞有险易。所谓卦辞，就是分别指示各自将要趋向的方向。

译程子、郭雍、朱震、吕祖谦、朱子、李心传、王宗传、董楷、王申子、吴澄、惠栋，把从“彖者言乎，象者也”到这里定为第三章【吕祖谦说，依从晁说之】。吴仁杰把从“彖者”到这里定为第二章。《易》与天地相准，所以能够包罗贯通天地之道。吴澄断作“《易》”【句】“弥”。陆德明本作“弥”【他说，另一本也作“弥”；京房、荀爽作“弥”】。“天地之道”，虞翻、陆德明、李鼎祚作“天下之道”【陆德明说，一本作“天地”；吕祖谦说，今本作“天地”；惠栋从“天下”】。抬头观察天文，低头考察地理，因此知道幽明的缘故；推究开始而反观终结，因此知道死生的道理。精气凝聚成为有形之物，魂魄游动产生变化，因此知道鬼神的情状。“察于”，陆德明说：“一本作‘观于’。”“反”，郑玄、虞翻、《九家易》作“及”【李鼎祚、惠栋也作“及”】。马融、荀爽、虞翻、姚信、周氏、孔颖达把从“彖者言乎？象者也”到“故知死生之说”定为第三章。郭雍把从“《易》与天地准”到“故知鬼神之情状”定为第四章【他说，先儒把“鬼神”分到下一章，具体意旨不详。廉按，郑玄把“是故知鬼神之情状”与“天地相似”相连解释】。它与天地相似，所以不违背天地；它的知识周遍万物，道能够救济天下，所以没有过失；旁通运行而不流失，乐于顺应天道、知晓命运，所以不忧愁；安处于所居之地，敦厚地实行仁，所以能够爱人。“道”，郑玄说：“应当作‘导’。”“流”，京房作“留”。吴澄认为“不流”下面缺少五个字【他说，下面缺一句，大意似乎是“中立而不滞”，从文势看，类似老子所说的“独立而不改，危行而不殆”】。“忧”，虞翻作“变”【荀爽仍作“忧”】。规范天地的变化而不过度，曲折周全地成就万物而无所遗漏，贯通昼夜运行的道理而有所知，所以神没有固定的方所，《易》没有固定的形体。“范围”，马融、王肃、张璠作“犯违”【张璠说，犹如裁成。郭雍说，先儒有人认为“犯违”是错误。廉按，郑玄、《九家易》仍作“范围”】。“知”，荀爽、荀柔解释为“明”；僧绍读为“智”，陆德明仍按本字读。苏轼、张浚把“故神无方”断在此处为句。郭雍把从“与天地相似”到“而《易》无体”定为第五章。朱子、王申子、吴澄、惠栋把从“《易》与天地准”到“而《易》无体”定为第四章【廉按，董楷依从朱子的《本义》，只有本章不同；他把到“君子之道鲜矣”定为一章】。一阴一阳的运行，就叫作道。继承道而流行的是善，成就万物而各具形质的是性。仁者从中看见仁，便称它为仁；智者从中看见智，便称它为智。百姓每天使用它却不知道，所以君子之道很少有人真正了解。“鲜”，郑玄作“尟”【李鼎祚、惠栋也作“尟”】。马融、荀爽、虞翻、姚信、周氏、孔颖达把从“精气为物”到“鲜矣”定为第四章。陆德明把从“彖者”到“鲜矣”定为第二章。程子、朱震、王宗传、吕祖谦、李心传把从“《易》与天地准”到“鲜矣”定为第四章【朱子说，依王昭素把“《易》与天地准”分开；吕祖谦说，依晁说之把“精气为物”连成一章，现在采用这种分法】。郭雍把从“一阴一阳”到“鲜矣”定为第六章。吴仁杰把从“《易》与天地准”到“鲜矣”定为第三章。仁显现于外，用藏于内，鼓动万物运行，却不和圣人一样为万物忧虑。盛大的德行和宏伟的事业，达到极点了啊！“藏”，郑玄作“臧”【意为善。晁说之说，篆书中没有“臧”字，郑玄的训释不对】。《汉书·京房传》引作“臧”。丰富充足叫作大业，每天更新叫作盛德。郭雍把从“显诸仁”到“盛德”定为第七章。生生不息，就叫作《易》。形成卦象，就叫作乾；仿效法则，就叫作坤。“成”，蜀才作“盛”；“效”，马融、韩伯、陆德明、李鼎祚作“爻”【意为仿效；董楷、惠栋也作“爻”。陆德明说，“爻”读作胡孝反。晁说之说，“爻”是“效”的古文。吕祖谦本作“爻”，今本作“效”】。蜀才作“效”【按，《释文》和董真卿引用蜀才的文字都作“效”。毛奇龄说蜀才作“效”是不对的】。穷尽数理而知晓未来，就叫作占；贯通变化，就叫作事。阴阳变化不可测知，就叫作神。程子、吕祖谦、李心传、董楷把从“显诸仁”到这里定为第五章【吕祖谦说，依从晁说之】。朱子、王申子、吴澄、惠栋把从“一阴一阳谓道”到这里定为第五章。《易》是多么广大啊！说到遥远之处，它没有边际；说到近处，它安静而端正；说到天地之间，它无不完备。“迩”，陆德明本作“迩”【他说，另一本也作“迩”；吕祖谦说，今本作“迩”，惠栋从“迩”】。吴仁杰把从“显诸仁”到“则备矣”定为第四章。乾在静止时专一，在运动时直行，因此广大之物由此产生。坤在静止时收敛，在运动时开张，因此广博之物由此产生。“专”，陆绩作“塼”【《释文》音义所引相同。毛奇龄引作“叀”】。广大配合天地，变通配合四时，阴阳的义理配合日月，易简的善性配合最高的德。程子、吕祖谦、朱子、李心传、王申子、董楷、惠栋把从“夫《易》广矣”到“配至德”定为第六章。吴澄把从“夫《易》广矣”到“《易》其至矣乎”定为第六章【省略“子曰”二字】。孔子说：“《易》的道理，大概达到极点了吧！《易》是圣人用来崇高其德、扩充其事业的。知识崇高，礼仪卑下；崇高效法天，卑下效法地。” 欧阳氏说：“子曰”是讲解者加上的说法。朱子说：“子曰”是后人添加的【他说，夫子不应当自己写‘子曰’】。吴澄说，后人想把这句话分属下一章，所以加上“子曰”来区别。熊良辅说，后人怕学习者把“《易》其至矣乎”归入上章，所以加上“子曰”作为间隔；后面的内容多是引用经文，因此各处加“子曰”来引起下文。俞琰从朱子的说法。孔颖达、崔憬说：“子曰”都是另起一端的话。“礼”，虞翻、蜀才作“体”【李鼎祚、惠栋也作“体”；但现存李氏本作“礼”】。“卑”，陆德明说，另一本作“埤”【董真卿本引作“婢”，是错误】。天地安设了各自的位置，《易》的运行就在其中展开。不断成就本性，便是道义的门径。马融、荀爽、虞翻、姚信、周氏、孔颖达、朱震、王宗传把从“显诸仁”到“道义之门”定为第五章。程子、吕祖谦、朱子、李心传、董楷、王申子、惠栋把从“子曰：‘《易》，其至矣乎？’”到“道义之门”定为第七章。郭雍把从“生生之谓易”到这里定为第八章。吴仁杰把从“夫乾，其静也专”到这里定为第五章。吴澄把从“夫易，圣人所以崇德”到这里定为第七章。

译圣人能够看见天下万物幽深复杂的情状，并把它们比拟为各种形态和容貌，象征它们的事物，所以称为“象”。“赜”，《九家易》作“册”，京房、虞翻作“啧”【京房说是情状；虞翻说，从上面议论下面叫作“啧”；李鼎祚、惠栋从“啧”】。苏轼写作“赜”，训释与“啧”相同【他说，“赜”是喧杂错乱之意，古字作“啧”，从口从啧，二者相同；《春秋》说“啧有烦言”。朱子说，《说文》中的“赜”字训为杂乱，古代没有这个字，只是作“啧”；现在依《颐》卦仍作“啧”，即“啧有烦言”的“啧”。胡炳文说，各家多把“啧”训为幽深隐微，《本义》独依《说文》，大概是说在阴阳杂乱之中可以看见其幽隐深奥的道理。廉按，孔颖达等儒者都训为幽深】。“拟”，惠栋作“儗”。圣人能够看见天下万物的运动，观察它们会合贯通之处，以此施行典礼；又系缀卦辞爻辞来防范吉凶，所以称为“爻”。“典”，京房作“等”【惠栋从“等”，说爻有等级，就像礼有阶级】。“礼”，姚信作“体”。季本删去“圣人有以见天下之赜”三十二字【他说，这些字与后文重复】。说到天下最幽深复杂的事物，却不能厌恶它；说到天下最活跃的变化，却不能因此而混乱。“赜”见上文。“恶”，荀爽作“亚”【意为次。晁说之说，“亚”是“恶”的古文。惠栋说，“恶”应读作“亚”；古代“恶”“亚”二字通用。《尚书大传》有多处“恶”字，郑玄都读作“亚”，意为次；鲁文公子恶、卫石恶，也都读作“亚”】。马融、郑玄、虞翻作“恶”【马融、郑玄读为乌路反；陆德明本读为于嫁反】。“动”，旧本作“啧”【郑康成说，“啧”应当作“动”；虞翻说，“动”字旧误作“啧”；惠栋《颐》卦和这里的“动”都作“啧”】。《九家易》作“册”。先作比拟然后发言，先加以谋议然后行动；通过比拟和谋议来成就变化。“议”，郑玄、陆绩、姚信、桓元、荀柔作“仪”【惠栋从“仪”】。“拟”见上文。季本把“言：天下之至赜”三十九字移到后面。“极天下之” 探究深奥事理（上） 王申子、吴澄将从“圣人有以见天下之赜”到“以成其变化”的一段定为第八章。熊朋来认为，朱子分为八章、用来解释卦爻的文字，收入各卦《文言传》；这里只剩下从“圣人有以见天下之赜”到“成其变化”的九十五字。这是错简，应当收入第十二章重复出现的地方。下接从“极天下之赜”到“化而裁之，存乎变”，是用“赜、动、变化”三者来进一步说明。鹤在隐蔽处鸣叫，它的同类小鹤应和它。我有美好的爵位，愿与你共同享有。孔子说：“君子居处在室内时，发出的言语如果善，那么千里之外也会响应他，何况近处的人呢？居处在室内时，发出的言语如果不善，那么千里之外也会违背他，何况近处的人呢？言语从自身发出，影响百姓；行为从近处发生，却能显现于远方。言语和行为，是君子的关键枢纽。枢纽一经发动，便是荣辱的主宰。言语和行为，是君子用来感动天地的东西，怎么可以不谨慎呢？”李心传说，这段文字是尚未编成的《文言》【《系辞》杂论各爻，因为《文言》尚未编成，所以体例非常相似。不过《坤》卦《文言》比《乾》卦已经简略得多，其他卦未必都应当编入，难道圣人只是暂且列举这些爻来显示义例，如同“三陈九卦”之类吗】。熊朋来把这一节移作《中孚》九二《文言》【他说，各卦《文言》散佚，如今见于《大传》的，只剩下少量文字；他摘取它们作为各爻《文言传》，附在《乾》《坤》《文言传》之后】。吴澄把它移作《文言传》第四章第九节，并删去“子曰”二字【他说，《乾》《坤》以外的各卦不可能全部解释，所以《上经》解释九爻，《下经》解释九爻，用来发挥其例。后人把《乾》《坤》《文言》附入本卦，其余十六卦的爻辞十八节不能成篇，于是散入《系辞》，分成三处；有的在开头增加“子曰”，有的在所引经文后增加“子曰”】。湛若水编作文言【他说，这十九条本来是《文言》的文字，后来错简并散失在《系辞》中，现在把它们恢复出来】。陆时位说，“鸣鹤”这一章，古本都列在《文言》中【他说，它与“祐者助也”一章相同，何必疑虑】。【“何思”与第十一章相同，例证也相同】。毛奇龄说：“下面七节，是《文言传》脱落错乱到这里的文字。” 《同人》卦说：“先号哭，后来欢笑。”孔子说：“君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时发言。两个人同心协力，其锋利足以分断金属；同心之人的言语，其气味如同兰花。” 熊朋来把它作《同人》九五的《文言》。吴澄把它定为《文言传》第三章第二节，并删去“子曰”二字【湛若水编作文言】。马融、荀爽、虞翻、姚信、周氏、孔颖达把从“圣人有以见天下之赜”到“其臭如兰”定为第六章。陆德明把从“显诸仁”到“其臭如兰”定为第三章。李心传把从“圣人有以见天下之赜”到这里定为第八章。初六，借用白茅垫着，没有灾祸。孔子说：“即使直接放在地上也可以，却还要用茅草来垫着，怎么会有过错呢？这是谨慎到了极点。茅草这种东西，本身微薄，但使用它却可以表示重大意义。谨慎地遵循这种方法而继续下去，就不会有所失误了。” “错”，陆德明说，另一本也作“措”。“慎斯术也”，陆德明说，一本作“顺”【晁说之说，“慎”“顺”多有讹误】。熊朋来把它作《大过》初六的《文言》。吴澄把它定为《文言传》第三章第九节，并删去“子曰”二字【湛若水编作文言】。劳苦而谦逊的君子，最终吉祥。孔子说：“劳苦却不夸耀，有功劳却不以此自居，这是厚德到了极点。说的就是把自己的功劳置于他人之下的人。德以谦让为盛，礼以谦下为尊。谦逊，就是通过极其恭敬来保有自己的地位。” “不德”，旧本作“置”【郑康成本作“置”，说“置”应当作“德”；陆绩、蜀才作“置”；晁说之说，“德”的古文与“置”字相似】。熊朋来把它作《谦》九三的《文言》。吴澄把它定为《文言传》第三章第四节，并删去“子曰”二字【湛若水编作文言】。梁孟敬本没有《谦》卦的两节【廉按，这一节必定是脱落了】。亢龙有悔。孔子说：“地位尊贵却没有相应的职位，位置高却没有百姓，贤人处在下位却没有人辅佐，所以一行动就会有悔恨。” 朱子说：“应当归入《文言》，这里大概是重复出现的文字。”熊朋来删去这一节【他说，《乾》上九的《文言》在《大传》中也能看到，各卦都是《文言》】。吴澄删去这一节【他说，与《文言传》相比，只少“文言曰何谓也”六字，这里大概是重复文字】。湛若水说：“这是《文言》。”梁寅、陈仁锡删去这一节。不走出门户和庭院，没有灾祸。孔子说：“祸乱的产生，往往以言语作为阶梯。君主不严密，就会失去臣子；臣子不严密，就会丧失自身；机密的事情不严密，就会使事情遭到损害。因此君子谨慎守密，不把话说出去。” “阶”，姚信作“机”【李心传从“机”】。熊朋来把它作《节》初九的《文言》。吴澄把它定为《文言传》第四章第八节【湛若水编作文言】。

译马融、荀爽、姚信把从“初六借用白茅”到“不出也”定为第七章【孔颖达说，从“白茅”以下排列各卦，唯独把“负且乘”另分为一章，在义理上尤其没有必要】。孔子说：“作《易》的人，大概知道盗贼的心理吧？”《易》说：“背负着东西又乘车，招致盗贼到来。”背负东西，是小人的事情；乘车，是君子的器物。小人却乘坐君子的器物，盗贼就会想来夺取它；上面的人傲慢，下面的人暴虐，盗贼就会想来攻伐。慢待收藏财物，是教盗贼来偷；修饰容貌，是教人产生淫念。《易》说：“背负着东西又乘车，招致盗贼到来。”这就是招来盗贼的原因。“作《易》”，虞翻、李鼎祚、陆德明本作“为《易》”【吕祖谦说，今本作“作《易》”。廉按，李心传说，各本多作“作《易》”，现在依《释文》和朱本作“为《易》”，由此可知《本义》原本作“为《易》”。惠栋作“为”】。“寇”，旧本作“戎”【宋忠说：“戎”是错误；徐邈作“戎”】。《汉书·董仲舒传》引作“乘车者，君子之位也；负担者，小人之事也”。“慢”，惠栋作“嫚”。“诲盗”“诲淫”，虞翻作“悔”【意为悔恨；李鼎祚、惠栋也作“悔”】。“冶”，郑玄、虞翻 陆绩、姚信、王肃作“野”【《释文》说，言语是妖野，容貌仪态会诱使人淫逸。又《后汉书·崔骃传》注引郑玄说，修饰容貌而显露于外叫作“野”。虞翻说，乾为野。李鼎祚作“野”；按，现存李本有一处作“冶”，是错误】。《太平广记》引作“蛊”，熊朋来作“解”。熊朋来把它作《六三》的《文言》。吴澄把它定为《文言传》第四章第二节，并删去“子曰”二字【湛若水编作文言】。马融、荀爽、姚信把从“子曰：‘作《易》者’”到“盗之招也”定为第八章。虞翻、周氏、孔颖达把从“初六”到“盗之招也”定为第七章；陆德明把从“初六”到“盗之招也”定为第四章。程子、吕祖谦、朱子、董楷、惠栋把从“圣人有以见天下之赜”到“盗之招也”定为第八章【吕祖谦说，依从晁说之】。郭雍把从“圣人有以见天下之赜”到这里定为第九章。朱震、王宗传、吴仁杰把从“圣人有以见天下之赜”到这里定为第六章【朱震说，王昭素把“初六”合起来作为一章，现在依从这种分法】。李心传把从“初六”到这里定为第九章。王申子把从“鸣鹤在阴”到这里定为第九章。天数一，地数二；天数三，地数四；天数五，地数六；天数七，地数八；天数九，地数十。班固《汉书·律历志》、卫元嵩《元苞运蓍篇》引用《易》时，把“天一至地十”放在“天数五”之前【张载说，这句话恐怕本来就在“天数五”处；不过圣人著书，也有不愿把一种说法全部并列说尽的情况。程子说，这二十字应当合在“天数五”之前，是简册次序错乱了。郭雍说，应当放在“天数五”之前。姚大老也这样说。吴澄说，班固当时这段简册还没有错乱。毛奇龄说，班固《律志》和《元苞》的引文偶有错乱】。马融、荀爽、虞翻、姚信、周氏、韩伯、陆德明、孔颖达、李鼎祚把本节放在“子曰：夫《易》何为者也”之前【朱子发、李衡、张浚、王宗传、吴仁杰、毛奇龄、惠栋从此说】。程子把“天一”二十字移到“天数五”之前、“大衍之数”一节之后。苏轼、朱子把“天一”以下二十字移到“天数五”之前，都置于“大衍之数”一节之前【说程子认为应当放在那里，现在依从这一说法。项安世、吴澄、胡一桂、熊良辅、董楷、董真卿、俞琰也相同】。李心传仍依韩伯本把本节放在后面，又把“天数五”一节移来合为一章【定为第十二章】。王申子也主张这种说法。季本把“《易》曰：知变化之道者”两句与“天一”“天数五”两段相连，一并放在“大衍之数”一节之前。天数有五个，地数有五个，五个天数与五个地数彼此相得，各自都有相合之数。天数总和为二十五，地数总和为三十。天地之数总共五十五。这就是用来成就变化、运行鬼神的道理。马融、荀爽、虞翻、姚信、韩伯、周氏、陆德明、孔颖达、李鼎祚把本节放在“大衍之数”一节之后【朱子发、李衡、张浚、王宗传、吴仁杰、毛奇龄从此说】。程子仍把它放在“大衍之数”之后，并把“天一”一节加在本节之前【吕祖谦本相同，郭雍从此说】。苏轼、朱子把本节移到“大衍之数”之前【项安世、吴澄、胡一桂、熊良辅、董楷、董真卿、俞琰、梁寅相同】。李心传把本节移到韩伯本“天一”一节之下，合为第十二章【王申子主张这种说法】。季本把本节移到“大衍”之前，又把程子所分的“大衍”一节、“天一”一节、“天数五”一节合为第九章【这是依据董楷的说法。廉按，吕祖谦的第九章说，依程子和晁氏之说，从“大衍之数”到“其知神之所为乎”】。大衍之数是五十，实际使用其中四十九根蓍草；把它们分成两部分，以象征两仪；挂起一根，以象征三才；按四根一组来数，以象征四时；把余数归到指间，以象征闰月。五年有两次闰月，所以要两次把余数归于指间，然后再挂起一根。“挂”，京房作“卦”，并说“再扐而后布卦”。乾卦的策数为二百一十六，坤卦的策数为一百四十四，总共三百六十，正好相当于一年的日数。“策”，荀爽、陆绩作“册”。陆德明、李鼎祚说，一本也作“防”【李心传从“防”，惠栋作“防”】。“期”，陆德明说，另一本作“朞”。上下两篇的策数共有一万一千五百二十，正好相当于万物的数目。所以，经过四种操作而成《易》，经过十八次变化而成卦。形成八卦，就取得了小成。由此引申扩展，触类旁通并逐类增长，天下能够做的事情就全都包括了。“伸”，虞翻作“信”【李鼎祚《集解》也作“信”。陆德明说，另一本作“信”，读作身；惠栋从“信”】。班固引用作“信”【见《律历志》】。显明道，彰显德，因此可以与万物相酬酢，也可以辅助神明。“酢”，京房作“醋”。“祐”，荀爽作“侑”【现存《释文》和董真卿所引本作“佑”】。苏轼作“佑”【吴澄也作“佑”，说依荀爽】。俞琰《九家易》作“右”【李鼎祚、惠栋也作“右”】。马融、荀爽、姚信把从“大衍之数五十”到“可与祐神矣”定为第九章。周氏、孔颖达把从“大衍之数五十”到“可与祐神矣”定为第八章。陆德明把从“大衍”到这里定为第五章。郭雍把从“大衍”到这里定为第十章。朱震、王宗传把从“大衍”到这里定为第七章。