祀典第八

译《风俗通义·祀典》第八 《礼》说：“天子祭祀天地、山川，每年遍祭。”《春秋国语》说：“凡是禘、郊、宗、祖、报这五种祭祀，都是国家的典礼；再加上社稷、山川之神，都是对民众有功绩的；以及前代有德有功的人，是用来作为祭祀对象的；以及天上的日月星辰，是人们所仰望的；地上的五行，是万物生长繁殖所凭借的；九州的名山大川和湖泽，是财物用度所出产的地方；不是这一类的，就不列入祭祀典籍。”这就是礼制。《论语》说：“不是自己应当祭祀的鬼神却去祭祀，是谄媚。”又说：“过度的祭祀不会带来福佑。”所以泰山不享用季氏不合礼制的旅祭，《易经》赞美西邻举行的薄祭，大概是重视祭祀本身而不看重祭品的丰盛，珍视敬意而不追求华美。自从汉高祖接受天命，举行郊祀、望祭以来，各代都有所增加；汉武帝尤其敬重鬼神，当时祭祀最为兴盛。到汉平帝时，从天地、六宗以下，直到各种小神，共有一千七百处。如今营造之事和夷狄、寓居之类逐渐消亡，祭祀器物也残缺失传，大概事物盛极便会衰落，这是自然的规律；上天或许想让人返回根本，所以记述各种神灵和祭祀事物，称为《祀典》。苏颂说：“《祀典》排在第八，子抄本说：‘第二十。’……又想到《意林》把‘祀典’写作‘仪礼’。” 《礼记·曲礼下》说：“天子祭祀天地，祭祀四方，祭祀山川，祭祀五祀，每年遍祭。”疏说：“所谓‘每年遍祭’，是说五方之帝的迎气、雩祭、明堂祭祀和郊祭，虽然有重复之处，但各种神灵都遍祭到了，所以说‘每年遍祭’。” 这是《国语·鲁语上》的上文。“礼”，《国语》作“祀”。《国语》在“质”字上有“明”字。“昭”，郎本、钟本作“招”，《国语》作“瞻”。《拾补》复核校勘说：“《祭法》作‘瞻仰’，这里与《汉书·郊祀志》相同。” 《拾补》说：“孙诒让说：‘“礼”字好像应在下文“又曰”二字之间，误脱在这里；但下卷所引用的文字也相同，也许这两个字都是衍文。’”孙诒让考察说：这段文字又见于《礼记·祭法》和《汉书·郊祀志》。这是《论语·为政》篇的文字。这是《礼记·曲礼下》的文字；“又”字怀疑是“礼”字的讹误。《论语·八佾》篇说：“季氏在泰山举行旅祭，孔子对冉有说：‘你不能阻止他吗？’冉有回答说：‘不能。’孔子说：‘唉，难道说泰山之神还不如林放懂得礼吗？’”包咸注说：“神灵不会享用不合礼制的祭祀。林放尚且知道询问礼制，难道泰山之神反而不如林放吗？这是说季氏想以不合礼制的方式欺骗神灵而祭祀。” 《易经·既济》说：“九五，东邻杀牛举行盛大的祭祀，不如西邻举行薄祭，实际得到福佑。”王弼注说：“牛，是祭祀中最丰盛的祭品；禴，是祭祀中较为简薄的形式。处在既济之时而居于尊位，万物都已经盛大了，还能做什么呢？所能做的只是祭祀。祭祀最丰盛的形式，没有什么比修养德行更盛大的，所以池泽中的草木、蘋蘩之菜，也可以进献给鬼神；因此说黍稷并不以香味为馨香，光明的德行才是真正的馨香。所以东邻杀牛举行盛祭，不如西邻举行薄祭，实际得到福佑。”《汉书·郊祀志》注说：东邻，指商纣；西邻，指周文王。禴祭，是指煮新鲜菜蔬举行祭祀。意思是说，祭祀之道没有比修养德行更盛大的，所以商纣的牛牲不如周文王的蘋藻。《水经·渭水注》下卷说：“渠水南面有汉代圜丘。成帝建始二年，停止在雍地祭祀五畤，开始在长安南郊祭祀皇天上帝。”应劭注说：“天郊在长安城南，就是这里。” 《尚书·舜典》说：“遥望祭祀山川。” 《汉书·郊祀志》说：“汉武帝刚即位时，尤其敬重祭祀鬼神。” 《尚书·舜典》说：“以烟气祭祀六宗。”《续汉书·祭祀志中》的注说：“李氏《家书》说：‘司空李郃陪侍在南郊祭祀时，没有看到六宗祠，于是上奏说：考察《尚书》所说的“肆类于上帝，禋于六宗”。六宗，上不涉及天，下不涉及地，旁边不涉及四方，处在六合之中，辅助阴阳，使万物化育生成。汉初在甘泉、汾阴祭祀天地时，也祭祀六宗；汉成帝时，匡衡上奏建立南郊、北郊祭祀，又恢复祭祀六宗。到了王莽时，认为六宗就是六子。建武年间迁都雒阳，制定祭祀制度时不再规定祭祀六宗，六宗因此废止，不再享受血食。’……关于六宗的说法，从伏生直到后代，各家都有不同意见。……考察《虞书》所说的‘肆类于上帝’，这是祭天；天不直说天，而称上帝。帝是天神中最尊贵的，举出上帝，天神就都包括在内，日月星辰也可以由此推知。” “禋祭六宗”，实际上是祭地。地神不直接称“地”，却称为“六宗”；“宗”是地数之中的意思，举出“中”便可以概括社稷等祭祀，由此就可以知道了。天称为在上的神，地表示数的中间；这是仰观天、俯察地，所以有所不同。“宗”是崇敬、尊奉的称呼，这也是竭尽敬意的意思。〔一六〕《汉书·郊祀志》：“王莽于是崇尚鬼神和过度的祭祀，到他末年，从天地、六宗以下，直到各种小鬼神，共有一千七百处。”《通典·礼十五》：“平帝末年，崇尚过度的祭祀，从天地、六宗以下，共有一千七百处。” 〔一七〕器案：“寓”应作“宇”，这是字形相近造成的讹误。《说文》说，“宇”是籀文的“宇”字。《文选·东京赋》：“德寓天覆。”注说：“‘宇’与‘宇’相同。”《汉书·叙传》：“攸攸外寓。”《吴都赋》刘注引作“悠悠外宇”，也是“寓”误作“宇”的证据。《淮南子·俶真训》：“牛蹄积水中没有一尺长的鲤鱼，小土山上没有一丈长的木材，为什么会这样呢？都是因为它们营造的空间狭小，不能容纳巨大的东西。”（又见《刘子·观量篇》）这里“营宇”连用，是其证据；本句以“营宇”相对，意义正相同。〔一八〕《左传》僖公十九年、二十三年、哀公元年，都有“天其或者”的说法。

译○先农 谨按：《春秋左氏传》〔一〕说：“夏四月，三次占卜郊祭，都不吉利，于是免去牺牲。孟献子说：‘我到现在才知道占卜筮问的作用。郊祭后稷，是为了祈求农业丰收，所以冬眠动物开始出蛰时举行郊祭，郊祭以后才开始耕作。如今已经耕作了才占卜郊祭，当然不会得到吉兆。’”周历四月，就是现在的二月，是祭祀先农的时节〔三〕。孝文帝二年诏书说：“农，是天下的根本。应当开辟籍田，朕亲自率领耕作，用来供给宗庙的粢盛。”〔六〕如今民间称它为“田官”〔七〕。古代役使百姓，如同借用他们的力量，所以称为“籍田”〔八〕。〔一〕见《左传》襄公七年。〔二〕“卜郊”上面，石经有“后”字，宋本没有，《正义》和《礼记·曲礼正义》引用时也没有，与此本相同。〔三〕《后汉书·明帝纪》注、《续汉书·礼仪志》补注、《书钞》卷九一、《御览》卷五三二引《汉旧仪》说：“春天开始在籍田向东耕作，祭祀先农黄帝。祭祀用一牢，百官都随从；大规模赏赐三辅二百里以内的孝悌、力田、三老布帛。”《续汉书·祭祀志下》：“在乙未日于乙地祭祀先农。” 〔四〕应劭注说：“古代天子耕种籍田一千亩，为天下先导。‘籍’就是帝王典籍所规定的常制。” 〔五〕《汉书·文帝纪》作“朕亲自率领耕作”。〔六〕《书钞》卷九一引应劭注：“黍、稷叫作‘粢’，装在器皿中叫作‘盛’。”如今《汉书》作颜师古注。《周礼·天官·甸师》说：“掌管率领属下耕种、锄治王的籍田，按时收进，用来供应粢盛。”《国语·周语上》说：“宣王即位，没有耕种千亩籍田，虢文公说：‘不可以。百姓的大事在于农业，上帝所享用的粢盛由此产生，百姓的繁衍也由此产生。’” 〔七〕“田官”，《拾补》校作“官田”。〔八〕《礼记·王制》注：“‘籍’的意思是借，借用百姓的力量治理公田；土地收成的好坏都取决于此，而不向百姓征收他们自己治理的田地。”《诗·载芟》笺：“‘籍’的意思是借。”《初学记》卷三引蔡邕《月令章句》：“‘籍’就是借用人的力量来成就其功业，所以称为‘籍’。”《国语·周语》韦昭注：“籍，就是借，借用百姓的力量来耕作。”《孟子·滕文公上》疏引徐邈说：“籍，就是借，指借用百姓的力量治理公田，不向他们私有的田地征税。”

译○社神 《孝经说》：“社，是土地之主。土地广大，不能到处恭敬，所以封土作为社来祭祀，以报答它的功劳。〔一〕”《周礼说》：“二十五家设置一个社。〔二〕”只是为了向田祖报答并祈求。诗说：“于是筑立大土堆。〔三〕”又说：“用来抵御田祖的灾害，祈求甘雨。〔四〕” 〔一〕《世说新语·方正篇》注引作：“《孝经》称：‘社，就是土。土地广大，不能周遍地恭敬，所以封土作为社来祭祀，以报答功劳。’”《周礼·大宗伯》疏引《孝经援神契》：“社，是五土的总神。”《续汉书·祭祀志》注、《通典》卷四五注、《初学记》卷十三、《书钞》卷八七、《类聚》卷三九、《御览》卷三一和卷五三二引《孝经纬》：“社，是土地之主。土地广大，不能尽行恭敬，所以封土为社，以报答功劳。”《白虎通·社稷篇》：“王者为什么要有社稷？是为了替天下求福、报答功劳。人没有土地就不能立足，没有粮食就不能吃饭；土地广大，不能周遍地恭敬；五谷种类很多，也不能逐一祭祀，所以封土建立社，以表示拥有土地。稷是五谷之长，所以建立稷来祭祀。稷得到阴阳中和之气，而用途尤其多，所以称为长。”《御览》卷五三二引《礼记外传》：“国家以百姓为根本，人以食物为天，所以建立国家、统治百姓，首先命令建立社。土地广大、谷物众多，不能全部祭祀，所以在国城以内建立祭坛来祭祀，使之亲近；选用甲日，是为了表示尊重。” 〔二〕《说文》“社”字下说：“《周礼》：‘二十五家为一社。’”也通常把经书的解释称为本经。〔原文数字、纪年保留：十五年〕 《汉书·五行志中》下注：“臣瓒说：‘旧制是二十五家为一社。但百姓有的十家、五家共同组成田社，这属于私社。’” 〔三〕《大雅·绵》的文字。〔四〕《小雅·甫田》的文字。谨按：《春秋左氏传》〔一〕说：“共工氏有个儿子名叫句龙，辅佐颛顼，能够治理九土〔二〕，担任后土〔三〕，所以封为上公，祭祀他作为社神，并不是祭祀地神。〔四〕” 〔一〕见《左传》昭公二十九年。〔二〕“九土”，《礼记·祭法》作“九州”，杜预注作“水土”，《国语·鲁语上》作“九土”，与此相同。〔三〕今本《左传》作：“共工氏有个儿子名叫句龙，担任后土。”《汉书·百官公卿表》注，应劭说：“共工氏有个儿子名叫句龙，担任后土，是五行之官，封为上公，祭祀为尊贵之神。”《独断》卷上：“社神，大概就是共工氏的儿子句龙。他能治理水土，在帝颛顼时代，被任命为士正，天下依赖他的功劳；尧祭祀他，把他作为社神。”蔡邕《陈留东昏库上里社碑》：“建立社祀已经很久了。从前圣帝时代，有五行之官，而共工的儿子句龙担任后土；等他死后，于是成为社祀对象。所以说：社，是土地之主。”《册府元龟》卷三二引应劭说：“商汤遭遇七年大旱，彰明德行来祭祀，但旱灾仍不停止，所以迁徙社神，以弃代替句龙作为稷神；想要迁徙句龙，但没有人能继承他的德行，所以建立夏社。” 〔四〕《世说》注引作：“这样说来，社只是祭祀句龙，并不是祭祀土地。”《礼记·郊特牲正义》、《书钞》卷八七、《御览》卷五三二引《五经异义》：“现在《孝经说》说：‘社，是土地之主。土地广大，不能周遍地恭敬，所以封五土作为社。’古代左氏学说：‘共工氏有个儿子名叫句龙，担任后土，后土就是社。’许慎恭谨地考察说，也说：‘《春秋》称公社，现在人称社神为社公，所以知道社是上公，不是地神。’驳斥说：‘社祭祀土地而主掌阴气，又说社是神地之道，所谓社神；只说是上公，是错误的。现在人也称雷为雷公、天为天公，难道它们也是上公吗？’”《尚书·召诰正义》：“左氏学说：‘社稷只是祭祀句龙、后稷，不过是人神而已。’《孝经说》：‘社是土神，稷是谷神，句龙、后稷作为配享者。’”又《汤誓正义》：“汉代儒者说社稷有两种说法。左氏学说：‘社祭祀句龙，稷祭祀柱、弃，只是祭祀人神而已。’《孝经说》：‘社是土神，稷是谷神，句龙、柱、弃是配享者。’” ”

译○稷神 《孝经说》：“稷，是五谷之长。五谷种类很多，不能全部祭祀，所以建立稷来祭祀。〔一〕” 〔一〕《周礼·大司徒》疏、《续汉书·祭祀志》注、《通典》卷四五注、《初学记》卷十三、《书钞》卷八七、《类聚》卷三九、《御览》卷三一和卷五三二引《孝经援神契》：“稷，是五谷之长。谷物种类很多，不能全部祭祀，所以建立稷神来祭祀。”《独断》卷上：“稷神，大概是厉山氏的儿子柱。柱能够栽种百谷，在帝颛顼时代，被任命为田正，天下依赖他的功劳；周弃也播种百谷，因为稷是五谷之长，便因此以稷称呼他的神。社、稷二神的功劳相同，所以同堂而分坛，都在未地。”其余内容详见上条。谨按：《春秋左氏传》〔一〕：“有烈山氏的儿子名叫柱，能够种植百谷和疏〔二〕果，所以立他为稷正〔三〕；周弃也担任稷，自商以来一直祭祀他。〔四〕” 〔四〕 礼制根据生者来侍奉死者，所以社稷是按人的方式来祭祀的；那么祭祀稷神就是祭祀谷物，不能拿稷米来祭稷，否则稷神反而是在吃自己〔五〕。然而邾文公曾在次睢的社祭中用缯子作牺牲〔六〕，司马子鱼说：“ 古代祭祀时，六畜不能互相作为牺牲〔七〕；祭祀是为了人，百姓〔八〕是神的主宰。使用人来祭祀，谁会享用呢？”《诗经》说：“吉日庚午，既祭马祖又祈祷。〔九〕”难道还要杀马来祭祀马吗？《孝经》的说法，在这里就相矛盾了。米的神是稷，所以在癸未日于西南方祭祀稷；这是因为水胜火，而火是金的辅佐。〔一〕见《左传》昭公二十九年。〔二〕“疏”，何本作“蔬”，古代通用。《论语·述而》：“吃粗疏的食物。” 释文：“‘ ‘疏’本来写作‘蔬’。”这是这两个字通用的证据。〔三〕《汉书·百官表》“后稷”下注引应劭说：“‘后’是主的意思，就是担任这个稷官的主官。” 〔四〕器案：这段文字有讹误和衍文。今本《左传》说：“有烈山氏的儿子名叫柱，担任稷；夏以前祭祀他。周弃也担任稷，自商以来祭祀他。”《国语·鲁语上》：“从前烈山氏拥有天下时，他的儿子名叫柱，能够种植百谷百蔬；夏朝衰落时（器案：“兴”应是“衰”的误字，《尚书·汤誓正义》引此说：“‘兴’应是‘衰’字的误写。”《祭法》正作“衰”。《左传》昭公二十九年注说：“汤战胜夏以后，废去柱而以弃代替他。”这也指夏朝衰落时说。详见《器读国语杂志》。），周弃继承了他，所以祭祀他作为稷神。”《礼记·祭法》：“厉山氏拥有天下时，他的儿子名叫农，能够种植百谷；夏朝衰落时，周弃继承了他，所以祭祀他作为稷神。” 〔五〕《拾补》说：“这段文字有讹误，应当作‘如果稷是谷神，祭祀它却使用稷，反而是稷自己在吃吗’；‘也’与‘邪’通用。应劭认为社稷是人神，用来驳斥《孝经说》；其实上文所引出自《援神契》，文字不完整，《通典》也引其说：‘稷是原野低湿地中能够生长五谷的神灵，原野低湿地的神灵，祭祀谷物有什么妨害？’”《札移》说：“考察卢氏的校订并不正确。‘则’与‘即’通用；‘不得稷米稷’应作‘不以稷米祭稷’。本篇论述社稷和五祀，都本于许慎《五经异义》的说法。《礼记·郊特牲》孔颖达疏引《异义》：‘许君恭谨地考察说：礼制根据生者来侍奉死者，所以社稷按人的方式来祭祀；既然祭祀的是稷谷，就不能只用稷米祭稷，反而让它自己吃自己。’可以据此校订这段文字。”器案：《郊特牲》疏引《异义》：“现在《孝经说》：‘稷，是五谷之长。谷物种类很多，不能周遍地恭敬，所以建立稷来祭祀。’古代左氏学说：‘列山氏的儿子名叫柱，死后祭祀作为稷神；稷是田正。周弃也担任稷，自商以来祭祀他。’下文接着是‘许君谨案’等语。”孙氏引用不完备，所以补出。〔六〕《左传》僖公十九年“缯”作“鄫”。杜预注：“睢水发源于受汴，向东流经陈留、梁、谯、沛、彭城县，汇入泗水。此水旁有妖神，东夷都在这里立社祭祀，大概是杀人作为祭品。”器案：《博物志》说：“琅邪郡临沂县东界、次睢水旁有大丛社，百姓称它为食人社，就是次睢的社。” 〔七〕杜预注：“意思是，如祭祀马祖，就不能使用马作为祭品。”器案：《左传》昭公十一年：“申无宇说：‘五种牲畜不能互相作为祭品。’”也是这个意思。〔八〕“民”字下面，原本有“人”字；《左传》没有这个字，这是后人为了避唐讳而在旁边注写“人”字，后来误将其增入正文。《十反篇》也有这段文字，正好没有“人”字，现在据此删去。〔九〕《小雅·吉日》作“吉日维戊，既伯既祷”，这里恐怕是受到下章“吉日庚午”的影响而误写。毛传：“‘维戊’，是顺应同类而乘用公马。‘伯’，是马祖。重视事物、谨慎细微之处，将要使用马力，必先为它向马祖祈祷。‘祷’，是祈求获得。”笺说：“戊是刚日，所以乘用公马是顺应同类。”《尔雅·释天》：“既伯既祷，是祭马。”郭璞注：“伯，是祭祀马祖；将要使用马力，必定先祭祀它的祖先。”《周官·甸祝》有“马禂”，杜子春说：“禂就是祷，是为马祈祷无病。”并引用《尔雅》作为证据。《说文》“禂”字下说：“禂，是祷告牲马的祭祀。从示，周声。《诗》说：‘既祃既禂。’”大概这是三家诗的不同文字。《汉书·叙传》引《诗》“是类是祃”，注引应劭说：“礼制规定，将要出征讨伐时，告祭上天叫作类，是把事情的类别告知上天；到了征伐之地，树立标志祭祀，叫作祃。祃就是马；马是兵器和军队的首要，所以祭祀马的先神。”这个解释与这里不同，大概是误把祭祀军师说成祭马，于是又据此作了这样的解释。〔九〕《小雅·吉日》写作“吉日维戊，既伯既祷”，这大概是因为牵涉下一章“吉日庚午”而造成的错误。毛传说：“‘维戊’，是按照同类而乘用公马。‘伯’，是马祖。重视事物而谨慎对待细微之处，将要使用马的力量时，必先为马祷告其祖先。‘祷’，是祷告马能有所获得。”郑玄笺说：“戊是刚日，所以乘用公马，是顺应同类。”《尔雅·释天》说：“既伯既祷，是祭马。”郭璞注说：“伯，是祭祀马祖；将要使用马力，必定要先祭祀它的先祖。”《周官·甸祝》有“马禂”一语，杜子春说：“禂就是祷，是为马祷告，使它没有疾病。”他还引用《尔雅》作为证明。《说文解字》在“禂”字下说：“禂，是祷告并祭祀牲马；从示，周声。《诗经》说：‘既祃既禂。’”这大概是三家传本文字不同。《汉书·叙传》引用《诗经》说“是类是祃”，注中引用应劭的话说：“按照礼制，将要出兵征伐时，告祭上天，叫作‘类’，意思是把事情的类别告知上天。到了所要征伐的地方，设表标志并祭祀，叫作‘祃’。‘祃’就是马；马是兵器和军队的首要部分，所以祭祀马的先神。”这种说法与这里不同，大概是错误地把军队出征时的祭祀当成了祭马，因此又随之替它编造了这样的解释。

译○灵星 俗说：县令问主簿：“灵星在城的东南方，有什么说法？〔一〕”主簿仰头回答说：“至于灵星为什么在东南方，我也不知道。〔二〕” 〔一〕《史记·封禅书正义》引《庙记》、《续汉书·祭祀志》下注引《三辅故事》、《御览》卷五三二引《三辅旧事》，都说：“长安城东十里有灵星祠。”《通典·礼四》：“周代制度：仲秋之月，在国都东南祭祀灵星。” 〔二〕《论衡·祭意篇》：“世俗儒者考察礼制，却不知道祭祀灵星是为了什么；他们对此感到难以理解而不能辨识，于是说县官所祭的叫明星，等等。”怀疑这就是当时考察礼制的事情。《汉书·郊祀志》：“高祖五年，开始设置灵星祠，祭祀后稷；驱赶鸟雀、簸扬谷物〔一〕，这是农业生产的事情。〔二〕” 〔一〕“欧”应作“驱”。《续汉书·祭祀志下》作“驱”；《汉书·百官公卿表》下注：“‘驱’读音与‘驱’相同。”《韩信传》注也说：“‘驱’与‘驱’相同。”《文选·风赋》注：“‘驱’是古代的‘驱’字。” 〔二〕《史记·封禅书》和《汉书·郊祀志》都说：“此后两年，（前文说‘天下已经安定’，指的是高帝五年；这里说‘此后两年’，就是七年。）有人说：‘ 周朝兴起后，各邑都建立后稷祠，到今天仍在天下享受祭祀。’于是高祖下诏给御史：‘命令天下建立灵星祠，常在岁时用牛祭祀。’”按《玉海》卷九九所载，应在此后的两年，即高祖八年。《续汉书·祭祀志》说“汉兴八年，高祖建立灵星祠”，《通典·礼》卷四也相同；《论衡·祭意篇》又说“高皇帝四年，下诏天下祭祀灵星”；只有《独断》上、《汉旧仪》（《封禅书正义》引）都说是在高祖五年，与这里相同。《北史·刘芳传》：“刘芳上疏说：灵星本来不是礼制规定的祭祀，起源于汉初，专门用于祈求农业丰收，一直由郡县主管。《郊祀志》说：‘高祖五年下诏给御史，命令天下建立灵星祠，祭牲用太牢，县邑令长都可以祭祀。’《晋祠令》说：‘郡县国祭祀稷、社、先农，县还祭祀灵星。’这就是灵星遍设于天下各县的明确证据。”《续汉书·祭祀志》下：“汉兴八年，有人说：‘周朝兴起后，各邑都建立后稷祠。’于是高帝命令天下建立灵星祠。说是祭祀后稷却称为灵星，是因为后稷又配享于这颗星。旧说认为，这颗星就是天田星。另一说认为，龙星左角是天田官，主管谷物；祭祀在壬辰日举行，壬属水，辰属龙，是取其同类；祭牲用太牢，县邑令长侍奉祭祀。舞者用十六名童男，舞蹈分别表现教导耕田、开始除草、耕种、锄草、驱赶鸟雀以及收割、春日簸扬等动作，以象征农事的功劳。” 谨慎考察：祭祀制度中，既然已经建立稷祠，又有先农祠，就没有理由称为灵星而再祭祀后稷。左中郎将〔一〕贾逵说，龙星的第三宿有天田星，“灵”就是神的意思，所以祭祀它是为了报答其功劳〔二〕。辰的神就是灵星〔三〕，所以在壬辰日于东南方祭祀灵星〔四〕；金能胜木，因而成为土的辅助〔五〕。〔一〕《后汉书·贾逵传》：“和帝即位，永元三年，任命贾逵为左中郎将。” 《书钞》“设官部”引《汉官仪》：“五官、左中郎将、右中郎将，都是秦代官职，秩禄相当于二千石。凡属郎官，都负责轮流值班，执戟值宿，护卫宫禁。” 〔二〕《独断》上：“旧说：灵星就是火星。另一说：龙星属火，是天田星。”《史记·封禅书集解》《汉书·郊祀志注》都引张晏说：“龙星左角称为天田，是农事的祥星，清晨出现时便祭祀它。” 〔三〕刘宝楠《愈愚录》卷二说：“灵星就是龙星的角宿、亢宿，所以又称角星；龙属辰，辰为大火，所以又称火星；辰是农事的祥瑞，所以又称农祥；又称天田星；星色赤红，所以又称赤星；‘灵’通作‘零’，所以又称零星。”考察：《淮南子·主术篇》说：“统治人民的君主，就像零星的尸主一样。”《后汉书·高句骊传》说：“喜好祭祀鬼神、社稷、零星。”字都写作“零”。〔四〕《后汉书·东夷传注》所引文字中，“辰”字上没有“壬”字。朱亦栋《群书札记》说：“‘零星’二字，反切音为‘辰’，这是古代真、青两韵相通的情况，就像说‘辰星’一样。在东南方祭祀，是因为它所属的方位在那里。” 〔五〕《史记·封禅书正义》引《汉旧仪》：“高祖五年，修复周家的旧祠，在东南方祭祀后稷，为百姓祈求农业丰收，以报答他的功劳。夏季龙星出现时开始举行雩祭；龙星左角是天田，右角是天庭。天田主管农事，教人种植百谷，把稷作为代表。‘灵’就是神，辰的神就是灵星，所以在壬辰日于东南方祭祀灵星；金能胜木，因而成为土的辅助。”考察：《毛诗·丝衣序》说：“绎祭时迎接尸主。高子说：‘这是灵星的尸主。’”解说者认为，高子与孟子同时，就是所说的“固哉高叟”那个人；这样看来，灵星的祭祀自周代就已有了。汉代因袭周代祭祀后稷而建立灵星祭祀，是因为周、汉都祭祀天田，并让后稷配享。古代祭祀制度尤其重视农事，因此稷与先农即使重复祭祀也不妨碍，为什么偏偏怀疑灵星重复祭祀后稷呢？刘芳沿袭仲远的说法，认为灵星本来不是礼制祭祀，起源于汉初，这是不对的。

译○灶神 《礼器记》说：“臧文仲哪里懂得礼？在灶前烧柴祭祀。灶神是老妇所祭的神，所以祭品盛在盆里，祭酒装在瓶里。〔一〕” 〔一〕今本《礼记·礼器》作“奥”，郑玄注说：“‘奥’应当作‘爨’，是字形错误。有的本子作‘灶’……老妇，是最先烧火做饭的人；盆、瓶，是炊事器具。这说明祭祀的是先烧火做饭的人，而不是火神；烧柴祭祀似乎是不恰当的。”《正义》说：“有的本子作‘灶’，是因为各本《礼记》中有写作‘灶’字的，所以说‘有的本子如此’。”器按：应劭所见的《礼记》，字正作“灶”。古《周礼》学说说：“颛顼氏有个儿子叫黎，担任祝融〔一〕，祭祀他，把他作为灶神。〔二〕” 〔一〕这是古代《周礼》的学说，见《五经异义》（详见后文）。《史记·历书集解》引应劭说：“黎，是掌管阴事的官。”《汉书·百官公卿表注》引应劭说：“颛顼氏有个儿子叫黎，担任祝融，是掌管五行的官，受封为上公，祭祀时奉为尊贵之神。” 〔二〕《说文》说：“《周礼》在灶前祭祀祝融。”（今本脱文，段玉裁依据《史记·五帝本纪索隐》补入。）《左传·昭公二十九年疏》引贾逵说：“祝融在灶前受祭。”《淮南子·时则篇注》说：“祝融，即吴回，担任高辛氏的火正，死后成为火神，寄托在灶上受祭。”这些都采用古《周礼》的说法。《淮南子·泛论篇》说：“炎帝发明了火，死后成为灶神。”炎帝是以火德为德的帝王，祝融是掌管火的神，所以都形成了灶神的说法。谨慎考察：《明堂月令》说：“孟冬之月，祭祀灶神〔一〕。五祀之神，是王者所祭祀的〔二〕，古代的神圣之人，对百姓有功德，并不是老妇〔三〕。”《汉记》说：“南阳阴子方积累恩德，喜欢施舍，喜好祭灶。腊日早晨烧火做饭时，灶神显现出来，他拜了两拜，接受神的赐福〔六〕。当时家中有黄羊，便用它祭祀〔七〕。他的孙子阴识〔八〕担任执金吾〔九〕，封为原鹿侯；阴兴担任卫尉，封为鲖阳侯〔一〇〕。一家共有二侯〔一一〕，担任牧守的有几十人。此后子孙常在腊日用黄羊祭灶〔一二〕。” 〔一〕《明堂月令》就是小戴《礼记》的《月令》篇。蔡邕撰写《月令章句》，就是依据小戴《礼记》；他解释《月令》篇名说：“成法已经完备，各按时令月份收藏在明堂，用来表示承受祖先神明之意，不敢泄露亵渎，所以在‘月令’前冠以‘明堂’，作为篇名。”今本《礼记·月令》作“【原文未完】”。孟夏之月”，《吕氏春秋·四月纪》也相同。应劭此篇大多依据《五经异义》；《通典》《太平御览》引用《五经异义》时，也作“孟夏之月”（详见后文），这里作“孟冬之月”，是错误的。〔二〕五祀有两种含义。一种是五行之祀。《左传·昭公二十九年》：“魏献子问蔡墨：‘社稷五祀，是哪一家的五位官员？’蔡墨回答：‘少皞氏有四个叔父：重、该、修、熙，他们确实能主管金、木和水。重为句芒，该为蓐收，修和熙为玄冥，这三位就是其中的三祀。颛顼氏有个儿子叫黎，担任祝融；共工氏有个儿子叫句龙，担任后土；这两位就是另外二祀。’《大宗伯》说：‘用牲血祭祀五祀。’后郑所说的“五官之神”就是这种五祀。另一种就是《月令》所说的“春季祭户神，夏季祭灶神，中央方位祭中霤，秋季祭门神，冬季祭道路之神”。两种说法都见于《礼记·祭法》。〔三〕《礼记·礼器正义》引《五经异义》：“灶神，今文《礼》戴德的学说引用了这里所说的烧柴、盆、瓶之事。古《周礼》的学说说：‘颛顼氏有个儿子叫黎，担任祝融，祭祀他，把他作为灶神。’（《荆楚岁时记注》引用时，从“古周礼”到这里共十九字。）许慎谨慎考察，认为这与《周礼》相同。”郑玄驳斥说：“祝融是古代火官的长官，就像后稷是尧的司马一样，尊贵到了这种程度，王者应当祭祀他，却只在灶边祭祀，这岂不是太鄙陋了吗？祝融是五祀之神，应当在四郊祭祀；而在灶前祭祀火神，在礼制上是相违背的。”《太平御览》卷五二九引《五经异义》说：“大戴《礼器》说：‘灶，是老妇所祭的。’许慎按《月令》说：‘孟夏之月祭灶，五祀之神是王者所祭，并不是老妇。’”郑玄说：“灶神祝融就是老妇。”《通典·礼》卷十一引许慎说：“《月令》说：‘孟夏祭灶’，这是王者所祭的古代有功德于人的神，不是老妇。”郑玄说：“祭祀五祀时，灶在宗庙门外的东边；祭灶的礼仪是在灶边设置神主。祝融是古代火官的长官，就像后稷是尧的司马一样，是上公。” 如今却只在灶边祭祀它，使上公之神屈居于此，这是多么鄙陋啊。”《月令》又说：“它的帝是炎帝，它的神是祝融。”这段文字列在前面，与祭灶相隔很远，却硬要把它们合在一起，文义次序不相承接，怎么能算作合理的解释呢？《左传》又说：“五官之神，生时为上公，死后为尊贵之神。”如果把他当作灶神来祭祀，怎么还能称为尊贵之神呢？《特牲馈食礼》说：“尸主起身后，祭祀炊食之神，在灶边祭祀，以感谢最先烧火做饭的人。”由此可知，灶祭的是老妇，表达的是报答先烧火做饭者的意义。臧文仲在灶前烧柴祭祀，孔子讥讽他，说“祭品盛在盆里，祭酒装在瓶里”；如果祭的是祝融之神，怎么可以用盆、瓶这样的器具放在灶边祭祀呢？” 〔四〕器按：这件事又见于《后汉书·阴兴传》《搜神记》卷四以及《蒙求》旧注。《蒙求》旧注把子方说成阴识的祖父，《搜神记》也说：“到阴识这一代，历经三代便兴旺繁盛。”与这里相合。《范书》记载不详细，这条材料足以补充它的缺漏。

译〔五〕李贤注引《杂五行书》说：“灶神名叫禅，字子郭，穿黄色衣服，披散着头发，从灶中出来。知道他的名字并呼唤他，可以除去凶恶；应当买猪肝涂在灶上，使妇人孝顺。”器按：《史记·封禅书》说：“少翁用方术，大概是在夜间招来王夫人和灶鬼的形貌。”《汉书·郊祀志》也有记载。《庄子·达生篇》说：“灶中有髻。”《释文》引司马彪说：“髻，是灶神，穿红衣，形状像美女。”《史记·武帝纪索隐》引司马彪注《庄子》说：“浩，是灶神，像美女，穿红衣。”李弘范的音义作“诰”，可见《庄子》另有写作“浩”的本子。《玉烛宝典》卷十二引《灶书》说：“灶神姓苏，名吉利；灶神的妻子名博颊。”《荆楚岁时记》说：“灶神名苏吉利。”《魏志·管辂传》说：“王基家中一个地位卑下的妇人生了一个孩子，落地后立即跑进灶里。管辂说：‘这不过是宋无忌的妖怪，把它带进灶里罢了。’”《史记·封禅书集解》《类聚》卷八〇引《白泽图》说：“火的精灵叫宋无忌。”髻、吉、忌，读音都相近。《酉阳杂俎》说：“灶神名隗，形状像美女。”又说：“姓张，名单，字子郭；另一说名壤子。” 《道藏》太清部《感应篇注》引传记说：“灶神的形状像美女，有六个女儿，就是六癸玉女。另一说，灶有三十六位神。又说苏吉利的妻子姓王，名博颊；张单的妻子字卿吉；六个女儿都名叫察治。”汪政《灶觚录》引《礼纬含文嘉》说：“灶下的小儿名叫绳，呼唤他的名字就会吉利。” 〔六〕“神”字，《拾补》说：“《范书》作‘庆’字。”器按：《搜神记》也作“庆”。我私下怀疑《风俗通》原本作“福”，这是因为受到上文“神”字影响而产生的错误；所谓“祭神受福”，没有必要改从《范书》。〔七〕《玉烛宝典》卷十二引《荆楚记》：“用黄犬祭祀它，称作黄羊。阴氏世代蒙受它的福佑。《古今注》说：‘狗又叫黄羊。’” 〔八〕阴识，《后汉书》有他的传记。〔九〕《续汉书·百官志》卷四：“执金吾一人，秩为中二千石。”本注说：“掌管宫外警戒、防备非常和水火灾害之事，每月三次巡行宫外；又主管兵器。‘吾’就是御的意思。” 注中引应劭说：“执掌金革之事，用来防御非常变故。” 〔一〇〕《汉书·地理志》上汝南郡鲖阳注、《水经·汝水注》引应劭说：“在鲖水的北岸。” 〔一一〕《拾补》说：“孙氏说：‘考察阴兴死于光武帝时期，从未封侯；永平初年，才封阴兴的儿子阴庆为鲖阳侯，阴兴的弟弟阴就为新阳侯，阴庆的弟弟阴博为濦强侯。共有四人封侯，不只是二侯。’”器按：《后汉纪·明纪》说：“永平元年四月癸卯，封已故卫尉阴兴的儿子阴庆为鲖阳侯。”怀疑应当依袁宏《后汉纪》作“卫尉阴兴的儿子阴庆为鲖阳侯”。又“二侯”一语，《搜神记》也作“四侯”。根据《阴识传》：“阴识去世，儿子阴躬继承爵位。阴躬的弟弟阴纲，其女儿成为和帝皇后，阴纲被封为吴房侯。”这样实际应是五侯，怀疑“二”是“五”字的残坏。” 〔一二〕《后汉书·阴兴传》：“宣帝时，阴子方极为孝顺，仁慈而有恩德。腊日早晨烧火做饭时，灶神显现形状，子方拜了两拜，接受神的赐福。家中有黄羊，于是用它祭祀。从这以后，他突然变得极其富有，田地有七百余顷，车马、仆役的规模，足以与诸侯相比。子方常说：‘我的子孙一定会强盛。’到了阴识这一代，历经三代便兴旺繁盛，所以后来子孙常在腊日祭灶，并进献黄羊。”《搜神记》卷四：“汉宣帝时，南阳人阴子方，性情极其孝顺，积累恩德，喜好施舍，喜欢祭灶。腊日早晨烧火做饭时，灶神显现形状；后来突然变得极其富有，田地有七百余顷，车马、仆役的规模，足以与诸侯相比。子方曾说：‘我的子孙一定会强盛。’到了阴识这一代，历经三代便兴旺繁盛，家中共有四人封侯，担任牧守的有几十人，所以后世子孙常在腊日祭灶，进献黄羊。”

译○风伯〔一〕 《楚辞》的说法〔二〕：“后来让飞廉催促随从赶来〔三〕。”飞廉就是风伯〔四〕。〔一〕《汉书·郊祀志》上：“雍地有祭祀日月、参辰、南斗北斗、荧惑、太白、岁星、填星、辰星、二十八宿、风伯、雨师、四海、九臣、十四臣、诸布、诸严、诸逐等神灵的庙宇，共有一百多座。”颜师古说：“风伯就是飞廉；雨师就是屏翳，一说称屏。可是解说者却说风伯是箕星，雨师是毕星。这篇《郊祀志》既然已经说到二十八宿，又另列风伯、雨师，就可知风伯、雨师并不是箕星、毕星。” 〔二〕《意林》把“说”作“云”。〔三〕出自《离骚》。〔四〕《意林》作“风伯飞廉”。《汉书·扬雄传注》说：“应劭说：‘《楚辞》说：鸾凰替我先行警戒，后来让飞廉催促随从赶来，云师告诉我准备还没有完成。飞廉就是风伯。’” 谨慎考察：《周礼》〔一〕说：“用【字形残缺】燎祭祀风师〔二〕。”风师就是箕星〔三〕；箕星主管簸扬〔四〕，能够招来风气。《易经》说巽卦代表长女〔五〕；长者称伯〔六〕，所以称为风伯〔七〕。用雷霆鼓动它，用风雨滋润它〔八〕，使万物生长成熟；它对人有功，所以王者祭祀它以报答功劳。戌的神是风伯〔九〕，所以在丙戌日于西北方祭祀它；火能胜金，因而成为木的辅助〔一〇〕。〔一〕见《周礼·大宗伯》。〔二〕“●”字，朱藏元本、仿元本、两京本、胡本、郎本、钟本、汪本作“柳”。《拾补》说：“‘●’就是‘●’字，《说文》认为它是‘槱’的重文；下文仍作‘槱’。”器按：《周礼》作“飌师”。〔三〕《文选·东都赋注》所引“风师者”三字作“风伯”。《周礼》郑玄注说：“ 风师，就是箕星。”《尚书·尧典》《洪范》郑玄注、《独断》《淮南子·原道篇》高诱注，解释都相同。〔四〕《意林》《文选·思玄赋注》都没有“箕”字。〔五〕《思玄赋注》《天中记》卷二所引都没有“也”字。《易经·说卦》说：“巽卦第一次取阳爻而得到女，所以称为长女。”又说：“巽代表长女。” 〔六〕“伯”字下面，《思玄赋》注本有“之”字，《天中记》本有“也”字。《白虎通·姓名篇》说：“伯，就是长。” 〔七〕《独断》上说：“风伯就是箕星，它的形象在天上，能够兴起风。”《汉书·武帝纪》注和《水经·谷水注》引应劭说：“飞廉是神禽，能够招来风气。汉明帝永平五年，到长安迎取飞廉和铜马，放置在上西门外，命名为平乐馆；董卓把它们全部熔化铸成了钱。” 〔八〕《易·系辞上》说：“用雷霆震动它，用风雨滋润它。”这句话又见于《礼记·乐记》。〔九〕《意林》把“戌”误作“戊”。〔一〇〕《续汉书·祭祀志下》说：“在丙戌日于戌地祭祀风伯。”《通典·礼四》说：“后汉在丙戌日于戌地祭祀风师。”《唐会要》卷二十二、《御览》卷五百二十九引刘向《五经通义》说：“君王之所以借郊祭之礼祭祀日月、星辰、风伯、雨师、山川，是为什么呢？因为它们都对百姓有功，所以祭祀它们；它们都是天地的别神和从属之神，顺着天地的意旨，也想兼顾到它们，所以每年祭祀一次。祭日，在南门外；祭月和四渎，在北门外；祭山川丘陵，在西门外；祭风伯、雨师，在东门外；祭祀各自都到相应的位置，用以表示明白。祭祀它们具体怎么办呢？祭日悬挂祭品，祭月毁弃祭品，祭风用明亮之物，祭雨用铺陈之物，祭山用沉入水中的方式，各自象征它们的形貌。” ○雨师 《春秋左氏传》说：“共工的儿子，担任玄冥的属官。〔一〕”“郑国大夫子产向玄冥祈禳。〔二〕”玄冥就是雨师。〔三〕 〔一〕拾补说：“考察《左传·昭公元年》：‘金天氏有后裔名叫昧，担任玄冥的属官。’又《左传·昭公二十九年》说：‘少皞氏有四位叔父，脩和熙担任玄冥。’解说者认为，昧应当是脩、熙的后代；金天氏就是少皞，并不是共工。共工有个儿子叫句龙，担任后土，这在《左传》中也有记载。因此这里恐怕是错误的说法。”器按：《汉书·百官公卿表》注引应劭说：“少昊有四位叔父，重担任句芒，胲担任蓐收，脩和熙担任玄冥。五行之官，都封为上公，祭祀时作为尊贵的神。”又《扬雄传》注引应劭说：“颛顼、玄冥，都是北方的神，主管杀戮。” 〔二〕见于《左传·昭公十八年》。〔三〕《意林》作“雨师，玄冥也”，《白帖》卷一、《群书通要》甲二引作“玄冥为雨师”。怀疑本文应当重复“玄冥”二字，作“玄冥，雨师也”。谨按：《周礼》〔一〕说：“用槱燎之礼祭祀雨师。”雨师就是毕星。〔二〕《诗经》说：“月亮靠近毕星，就使大雨滂沱。”〔三〕《易经·师卦》说：“师，就是众多。”地面上的众多之物，没有比水更多的了。〔四〕雷震动百里。〔五〕风也同样如此。至于泰山，不到一个早晨就能使天下遍降雨水；它与雷、风不同，恩德散布得广大，所以唯独雨称为“师”。〔六〕丑位的神是雨师，所以在己丑日于东北方祭祀雨师；土能胜水，而火是土的辅助。〔七〕 〔一〕见于《周礼·大宗伯》一篇。〔二〕郑玄注说：“雨师，就是毕星。”《尚书·尧典》、《洪范》郑玄注、《独断》、《淮南子·原道篇》高诱注的说法相同。〔三〕这是《小雅·渐渐之石》的文字。〔四〕原文作“易师封也，土中之众者莫若水，众者师也”，现在依照拾补校改为这样。〔五〕《易经·震卦》说：“雷震动百里。” 〔六〕《独断》上说：“雨师就是毕星，它的形象在天上，能够兴起雨。”《独断》把雨师以及上文所说的风伯、灵星、社稷、先农合称为六神。〔七〕《续汉书·祭祀志下》说：“在己丑日于丑地祭祀雨师。”《通典·礼四》说：“后汉在己丑日于丑地祭祀雨师。”

译○桃梗　　苇茭　　画虎 谨按：《黄帝书》〔一〕说：“上古时候，有荼和郁垒兄弟二人〔二〕，天性能够捉拿鬼〔三〕，住在度朔山的桃树下〔四〕，查验众鬼；凡是无道理、任意给人带来祸害的〔五〕，荼和郁垒就用芦苇绳把它们捆起来〔六〕，捉来喂虎。〔七〕”于是官府通常在腊月除夕〔八〕，装饰桃人〔九〕，悬挂苇茭〔一〇〕，在门上画虎，都是追仿从前的事情，希望借此防卫凶邪。〔一一〕“桃梗”中“梗”的意思是“更”，表示年终岁始更替，接受福祉。〔一二〕〔一三〕《战国策》和《齐语》〔一四〕说：“孟尝君准备向西进入秦国，进谏的人有上千名，但他都不听。苏秦想阻止他〔一五〕，说：‘我这次来，经过淄水上游〔一六〕，看见一个土偶人，它和桃梗交谈〔一七〕。土偶人对桃梗说〔一八〕：你是西岸的泥土，把你和成泥做成人〔一九〕；到了每年八月，天降大雨，水流湍急起来，你就会残毁。桃梗说：不是这样。我是东岸的桃木，残毁了还会回到东岸去。现在你是东方国家的桃木，削成了人形；大雨降下，水流湍急，就会把你冲走〔二〇〕〔二一〕，漂浮着，你将怎么办呢？’ ‘秦国是四面都有险塞的国家〔二三〕，就像虎口一样；一旦进入其中，就不知道还能不能出来。’孟尝君于是停止了西行。”《春秋左氏传》〔二四〕说：“鲁襄公朝见楚国，正逢楚康王去世〔二五〕。楚国人让鲁襄公亲自为楚康王赠送丧服〔二六〕，鲁襄公对此忧虑。叔孙穆叔说：‘先用桃枝和苇来祓除灵柩，然后再赠送丧服，那么赠送的就只是布帛了。〔二七〕’于是派巫者拿着桃枝和苇，先去祓除灵柩〔二八〕。楚国人没有禁止，后来却对此感到后悔。〔二九〕”“古代，太阳运行到北陆时就收藏冰；在深山穷谷中收藏冰时，用黑色公牛和黑黍来祭祀司寒〔三〇〕〔三一〕；取出冰时，则用桃木弓、荆棘箭来驱除灾害。〔三二〕”关于苇茭，《左传》说：“芦苇有丛。〔三三〕”《吕氏春秋》〔三四〕说：“商汤刚得到伊尹时，在宗庙中为他祓除，用芦苇熏香。〔三五〕”《周礼》说：“卿大夫的儿子，称为门子。〔三六〕”《论语》说：“谁能够出门而不经过门户呢？〔三七〕”所以使用苇，是希望人的子孙繁衍〔三八〕，不失去同类，如同芦苇一样。〔三九〕“茭”有交替之意，表示阴阳交替兴起。〔四〇〕虎属于阳，是百兽之长〔四一〕，能够捕捉搏击、挫败锐气，吞食鬼魅〔四二〕。如今人突然得了恶病〔四三〕，把虎皮烧成灰服用〔四四〕，敲击虎爪〔四五〕，也能驱除邪恶；这就是它的验证。〔四六〕 〔一〕《续汉书·礼仪志中》注、《岁时广记》卷五、《群书类编故事》卷二所引，都脱漏了“书”字。鼠璞所引在“书”字下面有“称”字。〔二〕《文选·东京赋》注、《礼仪志中》注、《书钞》卷一百五十五、《御览》卷八百九十一、《岁时广记》所引，都在“荼”字上有“神”字。《论衡·订鬼篇》、《礼仪志中》注引《山海经》，以及《论衡·乱龙篇》、《独断》上，都作“神荼”。又《类聚》卷八十六、《御览》卷九百六十七、《路史·余论》卷三把“郁垒”作“郁律”，《慧琳音义》卷十一说：“又有一个名称叫郁律。”宋本《续汉书·礼仪志中》注、《岁时广记》引作“郁櫑”，又引《山海经》作“郁儡”。俞正燮《癸巳存稿》卷十三说：“《风俗通》引《黄帝书》：‘神荼、郁律是兄弟二人，天性能够捉鬼，住在度朔山的桃树下。’引用这段话的人很多，有的认为出自《黄帝书》，有的认为出自《山海经》；‘荼’有时写作‘蔡’，‘律’有时写作‘垒’。其中意义虽然十分古远，也可能是浅陋之人附会出来的。汉代蔡邕《独断》说：‘岁末，画神荼、郁垒，并悬挂苇索来防御凶邪。’晋代司马彪《续汉书·礼仪志》说：‘大傩结束后，设置桃梗、郁儡。’这说明专门有一个名为荼垒或郁儡的桃木人，并没有说神荼、神蔡。晋代葛洪《枕中书》说：‘玄都大真王说蔡郁垒是东方鬼帝。’这句话虽然不能作为根据，但可以知道汉、魏、晋的道士相传，神蔡郁垒只是一个神，姓蔡名郁垒；汉代宫廷礼制也把他看作一个人，而博通儒术的人以及汉代道家所传《黄帝书》，都认为是两个人。由此可知，古代礼制、古代儒家学说和古代道家学说彼此各不相同。仔细考察其中的意义，神荼、郁律，是由桃椎一再转传而形成的故事罢了。”器按：《玉烛宝典》卷一引《括地图》说：“桃都山有一株大桃树，盘曲三千里；树上有金鸡，太阳一照到这里，这只鸡就鸣叫，于是天下的鸡都跟着鸣叫。” 树下有两个神，一个名叫郁，一个名叫垒，都拿着芦苇绳等候不祥的鬼，捉到后就杀掉它们。”这就是说郁、垒是两个神。《玄中记》又说两个神，左边的名叫隆，右边的名叫【缺字】。这些都是同一个神话流传中的不同说法。〔三〕《汉书·艺文志》的杂占类中有《执不祥劾鬼物》八卷。〔四〕“立”字原来作“章”，意义不通。《文选》注、《书钞》、《御览》、《路史》、《岁时广记》都没有“章”字。现在考察认为，“章”字是“立”字的讹误，《论衡·乱龙篇》正作“立桃树下”，现据此改正。《类聚》把“朔”作“索”，《云笈七签》卷九十九《轩辕本纪》说：“《黄帝书》说，东海有度索山，有的说是度朔山，是讹传的叫法。（这座山中间用竹索悬着，人们靠它渡过。）山中有神荼、郁垒二神，能够抵御凶鬼，为百姓消除祸患；制定驱傩的礼仪来仿效他们。”又《岁时广记》、《群书类编故事》所引，在“度”字上有“于”字。〔五〕“无道理”上面，《文选》注重复了“百鬼”二字，《玉烛宝典》卷一、《慧琳音义》、《御览》卷八百九十一重复了“鬼”字。《御览》卷九百六十七引作“鬼妄榾人”，“榾”字怀疑是“滑”字的讹误；《路史》作“鬼妄滑人者”，《岁时广记》作“简阅百鬼之无道者”。〔六〕《御览》卷九百六十七、《路史》把“缚”作“援”。〔七〕《岁时广记》、《群书类编故事》把“食”作“饲”，《慧琳音义》作“饴”，这就是“饲”字的讹误。〔八〕《岁时广记》把“除”作“祭”。

译〔九〕《玉烛宝典》卷一引《庄子》说：“在门边杀鸡，把芦苇灰悬挂在上面，在旁边插上桃枝，在下面连着芦苇灰，鬼就害怕它。”《淮南子·诠言篇》说：“羿死在桃木棒下。”注说：“棒，是大杖，用桃木制成，用来击杀羿；从此以后，鬼就害怕桃木了。”《汉书·景十三王传》说：“取桃灰和毒药一起煮。”大概这是为了禁止陶望卿死后不能成为厉鬼。《御览》卷九百六十七引《典术》说：“桃木是五木的精华，所以能够压制邪气。桃木的精气生在鬼门，能制伏百鬼，所以现在制作桃人、桃梗放在门上来压制邪气；这是仙木。” 〔一〇〕《书钞》把“垂”作“承”。《齐民要术》卷十、《慧琳音义》、《类聚》、《岁时广记》、《鼠璞》引文都把“茭”作“索”，《御览》卷九百六十七作“垂苇索交”。大概“索”是“茭”字的旁注字，后人有的直接用“索”代替“茭”；《御览》又把旁注字一并收入正文，并把“茭”误作“交”。考察《说文解字·竹部》说：“筊，就是绳索。”那么“茭”应当作“筊”，古代从“艸”和从“竹”的字常常混用；本书上文说“苇索”，也可以知道这个字本来应作“筊”。《续汉书·礼仪志中》注说：“夏后氏属金，制作苇茭，说的是气相交；殷人属水，用螺头填塞门缝，使它像螺一样；周人属木，用桃木制作桃梗，说的是气相更替。现在人们在元旦把苇插在门上。螺，就是今天的门环。桃梗，就是今天的桃符。”〔原文数字、纪年保留：元日〕 〔一一〕《书钞》、《御览》卷八百九十一、《岁时广记》把“卫”作“御”，《山海经》、《独断》也相同。《山海经》说：“于是黄帝制定礼仪，按时驱逐它们，竖立大桃人，在门户上画神荼、郁垒和虎，悬挂苇绳来抵御凶邪。”这样就是认为出自黄帝。《论衡·乱龙篇》说：“所以现在官府砍桃木做成人形，立在门旁；画出虎的形状，贴在门框上。”与这里相同。《慧琳音义》引此文说：“于是黄帝制定礼仪驱逐它们，竖立桃人在门户处，画神荼、郁垒和虎来象征它们。现在民间习俗每到腊月末除夕，装饰桃人，悬挂苇索，在门上画虎，并在左右放置两盏灯来象征虎眼，以驱除不祥。”这也认为出自黄帝，大概是参合《搜神记》写成的，并不是《风俗通》原来的内容。《释常谈》中说：“《搜神记》和《风俗通》说：‘东海之中有度朔山，山上有盘曲的桃树，弯曲三千里；树枝之间的东北方有两个鬼，一个叫郁垒，一个叫神荼，万鬼都害怕它们。现在元旦在门上竖立桃符，画出它们的形象，用来驱鬼。’”这是把两部书揉合在一起的证据。《玉烛宝典》卷一、《御览》卷二十九引《玄中记》说：“东南方有桃都山，山上有一棵大树，名叫桃都，树枝相距三千里。” 树上有天鸡，太阳刚升起时，光照到这棵树，天鸡就鸣叫，群鸡都跟着鸣叫。树下有两个神，左边的名叫隆，右边的名叫【缺字】，都拿着苇索，等候不祥的鬼；捉到后就杀掉它们。现在人们在正月初一制作两个桃人，立在门旁，把雄鸡毛放在苇索中，大概就是遗留下来的象征。”（据鲁迅《古小说钩沈》本）这又是另一种说法。《嘉定赤城志》卷三十九《纪遗门》又认为桃都山在台州，大概是把神话中的山名落实为现实中的山名。〔一二〕《周礼·女祝》说：“掌管按照时令招来梗、举行禬禳等事，以消除疾病和灾祸。”杜子春把“梗”读作“更”。〔一三〕《宋书·礼志一》说：“旧时，每年元旦常设置苇茭、桃梗，在宫门和各寺门前肢解鸡，以禳除恶气。汉代礼仪则在仲夏时设置这些物品，有桃卯（应当依《续汉书·礼仪志中》作‘桃印’），没有肢解鸡。”戴埴《鼠璞》说：“《风俗通》说：‘《黄帝书》称，上古时候有兄弟二人，荼和郁垒，借助度朔山上的桃树制伏百鬼。于是官府在腊月除夕装饰桃人，悬挂苇索。’《岁时记》说：‘桃是五行的精华，能够压制邪气、制服百鬼。’《本草经》说：‘枭桃留在树上不落，能够杀死百鬼。’《山海经》说：‘东海的度朔山有一棵大桃树，盘曲三千里；它的东北方叫鬼门，是万鬼出入的地方。有两个神，一个叫神荼，一个叫郁垒；黄帝仿效他们，在门上竖立桃木板。’《淮南子》说：‘羿死在桃木棒下。’注说：‘棒是大杖，用来击杀羿；从此鬼就害怕桃木。现在人们用桃梗替代岁旦时插在门上以驱鬼。’《后汉书·礼仪志》说：‘历代各有崇尚，周人属木，用桃木制作桃梗，说的是气相抵拒。梗，就是更替。’《庄子》说：‘把桃枝插在门上，儿童不害怕而鬼害怕。’” 桃木能够制伏鬼，在传记中记载的不止一处，六经中也可以考察。《礼记·檀弓》说：“国君亲临臣下的丧事时，让巫祝拿着桃枝和苇。”

译《左传》说：“楚国人让鲁襄公察看赠送的丧服，鲁襄公派巫者拿着桃枝和苇先去祓除灵柩。” 《周礼·戎右》说：“辅佐牵牛，拿着桃枝和苇。”郑司农在解释《丧祝》时说：“丧祝和巫者拿着桃枝和苇，手执戈站在君王面前。”用桃枝和苇来除邪，即使圣人也不废弃；难道可以因为这是巫者的说法，就把它视为鄙陋之事吗？” 〔一四〕拾补说：“‘语’字是衍文。”拾补在识语中说：“考察《国语·齐语》，正如把《史记·太史公自序》称为《世家》而说是‘世家言’一样；《战国策》本来的名称就是《长短语》。” 〔一五〕《史记·孟尝君列传》把这个人记作苏代。〔一六〕“●”字原来作“涩”，拾补校改为“●”，并说：“‘●’就是‘淄’字，作‘涩’是讹误。”现在据此改正。《水经·淄水注》引应劭《地理风俗记》说：“ 淄水流入濡水。” 〔一七〕《史记》作“木偶人与土偶人相互交谈”。《战国策·赵策一》记载“苏秦游说李兑”一事，也引用这个比喻，写作土梗和木梗。《岁时广记》卷五引《战国策》高诱注说：“东海中有座山，名叫度朔山，山上有一株大桃树。桃树枝条之间的东北方叫鬼门，下面有两个神人，一个叫余与，一个叫郁雷，主管治理伤害人的鬼，所以世人刻制桃木的余与、郁雷像，每年岁末放置在门户上，称作桃梗。”〔原文数字、纪年保留：正岁〕 〔一八〕《拾补》据《战国策》和《太平御览》的引文，在“谓”字上补入“桃梗”二字。〔一九〕“埏”字，《齐策》作“挻”。《老子》说：“揉和黏土来制作器皿。”《释文》说：“挻，读音为‘始然反’；河上公说：‘是调和的意思。’《声类》说：‘是柔软的意思。’” 〔二〇〕《续汉书》注在“国”字下有“之”字，《齐策》作“如今您是东方国家的桃梗”，也有“之”字，应当据此补入。《说苑·正谏篇》把“东国”写作“东园”。〔二一〕《齐策》的“隆”字作“降”。按：隆、降古代可以通用。《礼记·丧服小记》注说：“因不相重复而降等。”《释文》说：“‘降’字一本作‘隆’。”《战国策·魏策》说：“吉祥和灾异从天而降。”曾本、刘本作“吉祥从天而隆”。《说文解字》说“隆”字从“生”得声、从“降”得声。

译《书大传》说“隆谷”，郑玄注：“隆，读音如‘厖降’的‘降’。” 《荀子·天论》说：“崇尚礼义，尊重贤人，就能称王。”《韩诗外传》作“降礼尊贤”。大概“隆”字从“降”得声，古音本来相同；例如《诗经》“我心则降”，就是把“降”读作“隆”。“隆雨”就是上文所说的久雨；“霖”和“隆”古音相同，可以通用。《诗经·云汉》中“临”与“融、宗、宫、躬”押韵，汉代为避殇帝刘隆的讳，把隆虑改作林虑，也都是证据。〔二二〕原文没有“去”字，《拾补》据《齐策》补入，今从其说。〔二三〕《史记·苏秦列传》说：“秦国是四面有险要阻隔的国家。”《正义》说：“东面有黄河，以及函谷、蒲津、龙门、合河等关；南面有山，以及武关、峣关；西面有大陇山，以及陇山关、大震、乌兰等关；北面有黄河和南塞，因此是四面有险要阻隔的国家。” 〔二四〕见《左传·襄公二十九年》。〔二五〕楚康王在襄公二十八年十二月乙未日去世。〔二六〕杜预注：“诸侯有派遣使者赠送丧礼财物和助葬物品的礼仪，如今楚国想依照派遣使者的先例办理。” 〔二七〕《左传》把“帛”写作“币”，注说：“先派巫祝驱除停殡处的凶邪，然后举行赠襚礼；这与朝见时陈列礼币没有什么不同。” 〔二八〕杜预注：“茢，是黍的穰。”按《礼记·檀弓下》说：“国君临视臣下的丧事，要让巫祝拿着桃枝和茢、手执戈来驱除邪恶。”郑玄注：“桃，是鬼所厌恶的东西。茢，是芦苇的花穗，可以用来扫除不祥。”《正义》说：“下文说‘楚人让襄公亲自举行襚礼，巫祝先拂拭灵柩’。当时楚王在襄公二十八年十二月去世，到第二年正月，灵柩已经停殡很久，却还要开始举行袭礼，并由巫祝先拂拭灵柩。那里所说的‘袭’，是给殡中的尸体加衣，不是给尸体重新穿衣，所以后来才说拂拭灵柩。《左传》说‘祓除殡处后举行襚礼’，就是已经举行襚礼了。襄公认为楚人对自己无礼，所以采用天子尚未举行袭礼以前、国君临视臣丧的礼法，让巫祝拿桃枝和茢来驱邪。”又按《说文解字》说：“●，是黍的穰。茢，是芀。”《释芀》又说：“芀，是芦苇的花。”芀也写作苕，《尔雅》称它为薍。郑玄注《周礼》说：茢，是苕帚。毛亨《诗经》传说：“薍叫作萑，萑苕大概就是薍的穗。”据此，茢就是用萑苕扎成的扫帚；杜预解释为黍、稷之穰，是改字来解释经文，终究不如依照本义解释恰当。〔二九〕杜预注：“按礼制，国君临视臣丧才举行祓除殡处的仪式，所以楚国对此感到后悔。”按：《礼记·檀弓下》记载此事说：“襄公朝见楚国时，楚康王去世。楚人说：‘一定要请求举行袭礼。’鲁人说：‘这不合礼制。’楚人强迫他们，巫祝先拂拭灵柩，楚人后来后悔了。”郑玄注说：“巫祝拿桃枝和茢，是国君临视臣丧的礼制。”这就是根据《檀弓》原文作的解释。杜预关于祓除殡处的说法，不知依据何在。〔三〇〕以下文字见《左传·昭公四年》。杜预注：“陆，是道路的意思，指夏历十二月，太阳运行到虚宿、危宿时，冰已经坚固，于是把冰藏起来。” 〔三一〕杜预注：“黑牡，是黑色的牲畜。秬，是黑色的黍。司寒就是玄冥，是北方之神，所以各种物品都使用黑色。因为有关于冰的事情，所以祭祀司寒之神。” 〔三二〕杜预注：“桃弓、棘箭，是用来禳除凶邪的，因为将要护卫至尊之人。”《古今注·舆服》说：“辟恶车，是秦代的制度；用桃木作弓、芦苇作箭，用来驱除不祥。” 〔三三〕《淮南子·说林篇》说：“雚和芦苇有丛生的。”雚、萑古代通用。〔三四〕见《本味篇》。〔三五〕今本《吕氏春秋》脱漏了“薰以萑苇”一句，严可均编《全秦文》时根据本书和《续汉书·礼仪志》注所引文字补入。〔三六〕《周礼·大宗伯》说：“嫡长子都称为门子。”郑玄注：“正室，就是嫡子，是将来要代替父亲守门的人。”《左传·襄公十年》说：“大夫以及主管各司的门子都不顺从。” 〔三七〕见《论语·雍也》的文字。〔三八〕《续汉书·礼仪志》注引用时把“殖”写作“植”。〔三九〕《诗经·小雅·小弁》说：“芦苇茂盛密集。”毛传：“淠淠，是众多的样子。” 〔四〇〕《续汉书·礼仪志》记桃印说：“按照所崇尚的东西来改变装饰。夏后氏属金德，制作苇茭，说的是阴阳之气交合。” 〔四一〕“也”字，胡本作“者”，是错误的。〔四二〕《拾补》说：“《续汉书·礼仪志》注说：‘是能够攻击猛兽、吞食魑魅的东西。’” 〔四三〕原文“恶”字下面有“遇”字，《拾补》认为是衍文，今据此删去。《太平御览》卷八九一和《事类赋》卷二〇引文作“如今人突然得病”。〔四四〕原文“悟烧”二字倒置，依《拾补》校改。《史记·天官书》说：“鬼哭好像呼喊，那个人会遭遇惊骇。”《集解》说：“俉，是迎面的意思。”《索隐》说：“俉读音为‘五故反’；逢俉，是相逢而惊的意思，也写作‘迕’，读音相同。”按：本文的“悟”借作“俉”字，传抄者在旁边注了“遇”字，后来误把“人”字增入。《拾补》认为它与“忤”相同，但还没有完全说清其中的差别。〔四五〕《太平御览》作“系住他的衣服”，《事类赋》作“系住他的衣服”。〔四六〕《太平御览》和《事类赋》的“其”字作“甚”。

译○雄鸡 民间说法认为：鸡在天将亮时打鸣，催人起床作息；门户也在黄昏关闭、清晨打开，能够抵御困难、守卫坚固；礼制重视报答功劳，所以门户上要使用鸡。《青史子书》说：“鸡是东方的牲畜。岁末年初，分辨安排东方春耕的事务，万物冲撞门户而出，所以用鸡来祭祀。” 〔一〕《汉书·艺文志》小说家有《青史子》五十七篇，本注说：“是古代史官记录的事情。”《通志·氏族略》引用贾执《姓氏英贤录》说：“青史子是晋国太史董狐的儿子，受封于青史之田，于是以此为氏。《汉书·艺文志》说：‘青史子著书。’”按：这部书已经亡佚，马国翰有辑本，也见丁晏《佚礼扶微》。〔二〕《贾子新书·胎教篇》引用《青史氏记》说明王太子悬弧的礼仪说：“东方的弧用梧桐木制作；梧桐是东方的树木，代表春季；所用的牲畜是鸡，鸡是东方的牲畜。” 〔三〕《尚书·尧典》说：“辨别安排东方春耕的事务。”《周礼·冯相氏》郑玄注说：“辨别安排东方春耕的事务。”《正义》说：“这是根据《尚书》的传文说的。”《史记·五帝本纪》索隐引用《尚书大传》作：“辨秩东作。”“辩”和“辨”相通。《隶释》卷六《北海相景君铭》作：“辨秩东衍。”《文选·典引》作：“敦厚和睦、辨明彰显的教化普遍施行。”李善注：“《尚书》说：‘使百姓平和显明。’‘辨’与‘平’古字相通。” 太史丞〔一〕邓平〔二〕说：“腊祭，是用来送走刑气、迎来德气的〔三〕。严寒到来，常常担心阴气压过阳气〔四〕，所以在戌日举行腊祭。戌是土气〔五〕，在这一天杀鸡来酬谢刑气和德气〔六〕；把雄鸡挂在门上，把雌鸡挂在户上，用来调和阴阳、调节寒暑〔七〕，使风雨适时〔八〕。” 〔一〕两京本没有分行，大概是因为朱藏元本、仿元本的上一行恰好写到行末，两京本于是错误地把它们连贯起来了。〔二〕《汉书·律历志上》叙述制定太初历时，首先选用了邓平；又说：“于是下诏采用邓平制定的八十一分律历，废止其中尤其粗疏的十七家，又命人校验历法和律管的昏明。宦官淳于陵渠重新复核太初历，晦、朔、弦、望都最为精密，日月好像合璧，五星好像连珠。淳于陵渠上奏说明情况，于是采用邓平的历法，任命邓平为太史丞。” 〔三〕《拾补》说：“这里似乎有错误。下文说‘谢刑德’，这里应当是‘送刑德’。《太平御览》卷十三引《独断》说：‘腊祭只是送走，并不迎来。’况且春气即将到来，怎么反而说迎接刑气呢？它的错误很明显。” 〔四〕《灌畦暇语》在“胜”字下面有“阳”字。〔五〕“土气”一词，《灌畦暇语》引文与宋本相同，《裴玄新语》也作“土气”（详见后文所引）。大德本以下各本都作“温气”，不能作为依据。〔六〕原文在“日”字上有“气”字，《灌畦暇语》没有，今依从《灌畦暇语》。此外，《灌畦暇语》也没有“刑”字。〔七〕“调寒暑”原文作“调寒配水”。札移说：“考察‘调寒配水’，疑心应当作‘调寒暑，配水旱（‘配’字也疑有错误）’。”按：《灌畦暇语》作“用来调和阴阳，意思是调节寒暑，使风雨适时”。本文“配水”二字就是“ 暑”字的讹误和衍文。孙氏曲意为之解释，是不对的。〔八〕《书钞》卷一五五、《类聚》卷四、《太平御览》卷二九、《草堂诗笺》卷三二“鸡”注引《裴玄新语》说：“正月初一，悬挂主管官府所杀的羊，把羊头挂在门上，又杀鸡来配合。民间说这样可以压制疫气。裴玄拿这件事询问河南任君（疑当作‘伏君’），任君说：‘这个月土气上升，草木开始萌发；羊吃百草，鸡啄五谷，杀掉它们来帮助生气生长。’” 谨按：《春秋左氏传》〔一〕说：“周大夫宾孟到郊外，看见雄鸡自己啄断尾巴，回来告诉景王说：‘它害怕被作为祭祀的牺牲。〔二〕’”《山海经》说：“祭祀鬼神都使用雄鸡。〔三〕”鲁国郊祀通常使用红色的鸡，祝祷说：“用这只肥鸡的洪亮鸣声和红色羽毛，除去鲁侯的灾祸。〔四〕”如今人们突然被鬼刺伤而生痱病，便醒悟过来，杀雄鸡，把它敷在胸口上〔五〕；患中恶、风邪疾病的人，就制作鸡散〔六〕；东门的鸡头可以治疗蛊病〔七〕。由此说来，鸡主要是用来抵御死亡、避除邪恶的。〔一〕见《左传·昭公二十二年》。〔二〕《左传》说：“宾孟到郊外，看见雄鸡自己啄断尾巴，便询问此事。侍者说：‘它自己害怕成为祭祀的牺牲。’宾孟立即回来告诉景王，并且说：‘鸡大概是害怕被人使用吧？人和鸡不同，祭祀的牺牲实际上要用人；人作为牺牲确实困难，自己成为牺牲又有什么妨害呢？’景王没有回应。”《国语·周语下》说：“景王已经杀死下门子，宾孟到郊外，看见雄鸡自己啄断尾巴，便询问。侍者说：‘它害怕成为祭祀的牺牲。’宾孟立即回来告诉景王说：‘我看见雄鸡自己啄断尾巴，人们说它害怕成为祭祀的牺牲。我认为这确实是牲畜；人作为牺牲确实困难，自己成为牺牲又有什么妨害呢？还是它厌恶被人使用？如果是这样，也可以理解。人和鸡不同，祭祀的牺牲实际上要用人。’景王没有回应。”杜预注说：“它害怕被用作宗庙祭祀的牺牲，所以自己毁伤身体。”韦昭注说：“纯美、毛羽完整的牲畜才作为牺牲，用于祭祀。这里说鸡自己啄断尾巴，是害怕被宗庙使用。”按《周礼·牧人》说：“祭祀时供应牺牲。”郑玄注：“牺牲，就是毛羽完整齐备的牲畜。”大概祭祀所用的牲畜，应当选择毛羽完整齐备的。〔三〕《山海经·西次二经》说：“祭祀它时，取一只雄鸡的毛。”《北山首经》《北次二经》《中次三经》《中次八经》《中次十经》都说“祭祀它要用雄鸡”。〔四〕“祝曰”以下的文字，原文作“祀日以其朝声赤羽去鲁侯之咎”，《拾补》校订为“祝曰，以斯鶾音赤羽，去鲁侯之咎”，并说：“都是钱大昕依据《说文》校改的。”按：《说文解字》“鶾”字下说：“鶾，是肥鸡洪亮的鸣声。（段玉裁改）从鸟，●声。鲁国郊祀用红色的鸡，祝祷说：‘用这只肥鸡的洪亮鸣声和红色羽毛，除去鲁侯的灾祸。’”大概这里引用的是鲁国郊祀的礼文；鲁国郊祀礼在汉代还存在，所以《春秋繁露》《说文》《五经异义》和《风俗通》都能引用它。《礼记·曲礼》说：“凡祭祀宗庙的礼，鸡称为翰音。”

译〔五〕“傅”字，胡本、程本都如此作，其他各本都误作“传”。《太平御览》卷八八四引《志怪》说：“夏侯弘忽然经过江陵，遇见一个大鬼，手提弓戟急忙奔走，数百个小鬼跟随它。夏侯弘害怕，走下道路躲避。大鬼过去后，他抓住一个小鬼，问：‘这是什么东西？’小鬼说：‘广州正在大规模流行这种病。’夏侯弘问：‘拿这些矛戟做什么？’小鬼说：‘用它们杀人；如果刺中胸腹，便会死，刺中其他部位就不至于死亡。’夏侯弘问：‘治疗这种病有方子吗？’鬼说：‘杀一只乌鸡，把鸡肉薄敷在胸口就会痊愈。’夏侯弘问：‘现在要到哪里去？’鬼说：‘要去荆州、扬州。’当时这两个州都流行胸腹疾病，几乎没有不死的人。夏侯弘在荆州教人杀乌鸡并薄敷，十个人中有八九个痊愈。如今患中恶病使用乌鸡，就是由夏侯弘传下来的。”据此，人们把它当作晋代的事，其实这是先民积累的验方，所以把它神化，说成是鬼传下来的方子。〔六〕《太平御览》卷九一八有“治之”二字。〔七〕这就是《淮南子·说山篇》所谓“鸡头已□”的东西；该书注把鸡头解释为芡实，是错误的。《齐民要术》卷三、《太平御览》卷九一八引《四民月令》说：“在东门把白鸡头肢解。”原注：“可以用来配合药物。” ○杀狗，在城邑四门肢解 俗间说：狗能分辨宾客和主人，又善于守卫防御，所以在四座城门处杀狗陈尸，用来驱除盗贼。〔一〕《御览》卷九〇五引文中的“御”作“卫”。《隋书·五行志上》引《洪范五行传》说：“狗，是守卫防御的动物。” 〔二〕《御览》所引“盗贼”作“恶”。谨按：《月令》说：“在九座城门处杀狗陈尸并举行禳祭，以终结春气。”天子的城有十二座门，东方有三座门，是生气出入的门，不希望让死物出现在生门，所以只在其余九门杀狗陈尸并举行禳祭。狗属于金类牲畜，“禳”就是排除的意思，即抑制金气，使它不伤害春天时令所生长的万物，使万物顺遂地完成自己的天性；火气应当承受并滋长它们，所以说“以终结春气”。事情完成后便退去，这就是木行的终结。〔一〕《六艺流别》卷十七引《尚书大传》说：“季春之月，在九座城门处杀狗陈尸并举行禳祭，把疫气驱出郊外，以禳除春气。”这与郑玄所引《王居明堂礼》相同。〔二〕《礼记·月令》注说：“狗是属金的牲畜。”《吕氏春秋·孟秋纪》和《仲秋纪》的注也这样说。《周礼·庖人》注说：“狗属于司寇，五行属金。” 〔三〕“春之时”，《拾补》校改为“春时之”。〔四〕器按：《月令》说：“不要出入九座城门。”郑玄注说：“天子的九门，是路门、应门、雉门、库门、皋门、城门、近郊门、远郊门、关门。”郑玄对下文“九门磔禳”没有作注，或许因此便认为它与上文的九门相同。考察郑玄所注的九门，是按远近而言；天子的十二门，则是按方位而言。《吕氏春秋·季春纪》说：“在九座城门处杀狗陈尸并举行禳祭，以终结春气。”高诱注说：“九门，是三方的九座门。恐怕那里不是王气所在之处，所以杀狗羊陈尸以禳除；木气将尽，所以说‘以终结春气’。”《淮南子·时则篇》的注也相同，与应劭的说法相合。高诱是卢植的弟子，推测这些说法都出自卢植的解诂，应当把本文和高诱的注引来，以补足郑玄注的缺漏。《灌畦暇语》说：“《月令》说‘在九座城门处杀狗陈尸并举行禳祭，以终结春气’。大概天子有十二座门，东方三门是生气出入的地方，不愿用死物压制它，所以只在其余九门处杀狗陈尸。狗是属金的牲畜，禳就是排除；抑制金气，使它不伤害春天所生的万物，使万物顺遂地完成自己的天性；火气应当承受并滋长它们，所以说‘以终结春气’。” 太史公记载说：“秦德公开始在城邑四门杀狗陈尸，用来抵御蛊灾。”如今人们杀白狗，把狗血写在门户上；正月用白狗血驱除不祥，正是取法于此。〔一〕《御览》卷九〇五作“秦始皇”，错误；《史记·秦本纪》《封禅书》和《汉书·郊祀志》都作“秦德公”。〔二〕《御览》作“以御凶灾”，郎本、程本、郑本把“灾”误作“蓄”。《封禅书》说：“秦德公时，在城邑四门杀狗陈尸，用来抵御蛊灾。”《索隐》说：“考察《左传》说：‘器皿中的虫叫蛊。’猫头鹰被分裂肢解，鬼也能成为蛊，所以《月令》说：‘大傩时在旁边杀牲陈尸。’注说：‘磔，是禳除；厉鬼成为蛊，将要出来伤害人，所以在四方的门旁杀牲陈尸。’因此这里也在城邑四门杀狗陈尸。” 《风俗通》说：“杀狗陈尸，是举行禳祭。” （引文结束。） 〔三〕《御览》中有“曰”字。○膢 谨按：《韩子书》说：“住在山中、到山谷取水的人，在膢腊之日买水。”楚地的习俗，常在十二月祭祀饮食。又说：“尝新就是开始杀牲，食用新谷叫作‘●膢’。” 〔一〕《续汉书·礼仪志中》注引文把“买”作“置”，《韩非子·五蠹篇》作“相互赠送水”。〔二〕器按：“楚俗”一句的上面应当脱去“说文”二字。下文“又曰”就是承接这里来说的；如果没有这两个字，“又曰”将指什么呢？《说文》说：“膢，楚地的习俗是在二月祭祀饮食。”《古唐类范》卷一五五、《孔本书钞》卷一五五和《御览》卷三三引《说文》都作“十二月”，与《风俗通》相合。《拾补》说：“《玉篇》《广韵》都说：‘ 冀州在八月，楚地的习俗在二月。”现在考察，应当作“十二月”；《说文》脱去了“十”字，后来各书都承袭了它的错误。下文“尝新”就是指八月而言。既然说“膢腊”，腊不是十二月又是什么呢？” 〔三〕《续汉书·礼仪志》注作“当新始杀食曰貙膢”，《书钞》作“貙膢”，《说文》作“一曰祈谷食新曰离膢”。器按：《汉书·韦玄成传》注中，晋灼说：“《汉仪注》：‘立秋举行貙娄祭，又尝食黍稷。’”《武帝纪》注中，如淳说：“《汉仪注》：‘立秋举行貙膢祭。’”苏林说：“膢，是祭祀的名称。貙属于虎类，常在立秋祭祀野兽。君王也在这一天出猎，回来后用猎获物祭祀宗庙，所以有貙膢之祭。”《古今注》也作“貙膢”，《续汉书·礼仪志》作“貙刘”，《盐铁论·论灾篇》作“貙蒌”。“膢”和“蒌”都从“娄”得声，“娄”和“刘”同音而通假，《汉书·娄敬传》说：“娄，就是刘。”这就是证据。

译○腊 谨按：《礼传》说：“夏代称为嘉平，殷代称为清祀，周代称为大蜡，汉代改称为腊。” 腊就是猎，意思是通过田猎获取禽兽，用来祭祀祖先。有人说：腊就是接，新旧相接，所以举行大祭来报答功劳。汉代的火德在戌日衰退，所以称为腊。〔一〕《大事记解题》卷三、《云麓漫钞》卷三、《急就篇补注》卷四引作“秦、汉曰腊”。《事类赋》卷五、《书林事类韵会》卷一〇〇作“夏曰清祀，殷曰嘉平”。《世说新语·德行篇》注引《五经要义》说：“三代称腊的名称：夏称嘉平，殷称清祀，周称大蜡，总称为腊。”《礼记·月令疏》引蔡邕《章句》说：“夏称清祀，殷称嘉平，周称蜡，秦称腊。”《靖康缃素杂记》卷四说：“考察《礼记外传》说：‘蜡祭就是腊祭，夏称清祀，殷称嘉平，周称蜡祭，秦称腊。’……《风俗通》如此说，这里说‘秦称腊’，大概是汉代沿用了秦代的称呼。”这种说法与本文不同。唯独《独断》说四代腊的别名，仍说：“夏称嘉平，殷称清祀，周称大蜡，汉称腊。”又与它所作的《月令章句》不同。同一个人的说法竟如此矛盾，不知道是什么原因。〔二〕原文没有“禽”字，《拾补》复核说：“据《李善注闲居赋》引文作‘言猎取禽兽’，《一切经音义》卷十四引文也有‘禽’字，应当补入。”现在据此补入。〔三〕《艺文类聚》卷五、《事类赋》卷五、《玉堂嘉话》卷六、《岁时广记》卷三九把“田”作“因”。《原本书钞》卷一五五把“取”作“收”。《左传·僖公五年》正义、《文选·闲居赋》注和《岁时广记》在“祭”字下面都没有“祀”字。《后汉书·陈宠传》注引作“腊，是年终祭祀众神的名称”。玄应《四分律音义》作：“腊，就是猎；猎取禽兽，祭祀祖先，这是年终祭祀神灵的名称。”《群书通要》甲七引作“腊，就是年终的大祭”。《靖康缃素杂记》作“腊，是远近祭祀众神的名称”。今本脱去“岁终祭众神之名也”一句，应当据此补入。《月令》郑玄注说：“腊，是用田猎所得的禽兽来祭祀。”〔原文数字、纪年保留：五年〕 〔四〕《拾补》根据《御览》引文，把“故”校作“狎猎”二字。器按：《玉烛宝典》卷十二、《事类赋》《书林事类韵会》也作“狎猎”。《世说新语·德行篇》注、《宝典》《艺文类聚》卷五、《御览》卷三三、《岁时广记》引晋代博士张亮的议论说：“传说：‘腊，就是接；祭祀应当在新旧相接之时举行。’俗称腊的第二天为初岁，秦、汉以来有互相祝贺的习俗，这是古代遗留下来的说法。”《隋书·礼仪志二》说：“开皇四年下诏：‘古人称腊为接，是取新旧相接之意。’”就是根据这个说法。扬雄《急就篇》说：“祭祀社稷，众腊奉行。”颜师古注说：“腊，就是接，广泛祭祀百神。”《释氏要览》下、《入众篇经音疏》《增辉记》都说：“腊，就是接。” 〔五〕《拾补》根据《艺文类聚》《御览》的引文校作“所以这一天称为腊”，又说：“《御览》作‘所以以戌为腊’。”《拾补》按语说：“考察下文另一条‘所以以午为祖’，这里应当依《御览》，删去‘为’字。” 器按：《后汉书·陈宠传》注和《缃素杂记》引文都作“所以腊用戌日”，《事类赋》作“所以以戌为腊”。《说文》说：“冬至后的第三个戌日是腊。”这大概是按照汉代的火德来说的。《后汉书·礼仪志》中注、《通典·礼》卷四、《书钞》卷一五五引《魏台访议》说：高堂隆说：“帝王各以本朝五行之德最盛的日子举行祖祭，以该德行将终的日子举行腊祭。……火气生于寅，盛于午，终于戌，所以属火的王朝以午日举行祖祭，以戌日举行腊祭。”秦静说：“古代出行有祖祭，年终有蜡祭、腊祭，并没有必须在正月举行祖祭的礼制。汉代以午日举行祖祭，以戌日举行腊祭。午属南方，所以用来举行祖祭；冬天是一年的终结，万物完成，所以以戌日举行腊祭。至于那些研究小数之术的人，便据此附会出这种说法，并不是经典中的文字。”成伯玙《礼记外传》说：“周代是木德，汉代是火德。各自以五行旺盛的日子举行祖祭，以衰败休废的日子举行腊祭。火旺于午，木旺于卯，水旺于子，金旺于酉；腊祭各用其衰败的日子。”

译○祖 谨按：《礼传》说：“共工氏的儿子名叫脩，喜欢远游，凡是舟车所到、足迹所达的地方，没有不尽情游览的，所以祭祀他，把他奉为祖神。”祖，就是徂，指出行。诗中说：“韩侯出行前举行祖祭，备有清酒百壶。”《左氏传》说：“襄公将要前往楚国，梦见周公为他举行祖祭并送他出行。”这就是关于此事的记载。诗中又说：“吉日是庚午日。”汉代的火德在午日最盛，所以以午日举行祖祭。〔八〕《小雅·吉日》的文字。〔一〕《玉函山房辑佚书》收录《风俗通》这段文字，认为它出自荀爽的《礼传》。〔二〕《史记·五宗世家》索隐、《续汉书·礼仪志》中注、《后汉书·马成传》注和《荀彧传》注所引文中，“工”字下面都有“氏”字。〔三〕“达”字，《马成传》注作“逮”。〔四〕朱筠说：“《后汉书·陈咸传》注引文作‘死后成为祖神’。”器按：《通典·礼》卷十一引《白虎通》说：“共工氏的儿子名叫脩，喜欢远游，车船所到、足迹所达的地方，没有不尽情游览的，所以祭祀他，把他奉为祖神。”《艺文类聚》卷五“社部”和《岁时广记》卷十四“祠社神”引这段文字作“所以祭祀他，把他奉为社神”，这是与前面的社神条目混淆了，不对。《倭名类聚抄》卷一引作“所以在他死后祭祀他，把他奉为祖神”。〔五〕《大雅·韩奕》的文字。〔六〕见《左氏传》昭公七年。〔七〕《后汉书·吴佑传》注说：“祖道的礼仪，是堆土筑成軷坛。五经要义说：‘祖道，是出行时举行的祭祀，用来向道路祈求平安。’《周礼》说：‘大驭掌管王的玉路，以供祭祀和举行祀軷。’注说：‘举行祀軷时，在道路旁堆土象征山，并用菩草、荆棘、柏木作为神主，祭祀它，然后让车轧过軷坛再离去，表示出行没有险难。’” 〔八〕《小雅·吉日》的文字。《汉书·翼奉传》说：“君王以午日和酉日为吉日。”诗中说：“吉日是庚午日。” 〔九〕《续汉书·礼仪志》注、《靖康缃素杂记》卷四以及《艺文类聚》《御览》引文都作“汉代属火，火气在午日最盛，所以以午日举行祖祭”。《独断》上说：“赤帝以戌日、午日举行祖祭。”注说：“赤帝就是炎帝，五行属火。”《艺文类聚》卷四三引魏文帝《答繁钦书》说：“这天是戌午日，在北园举行祖祭。”《宋书·礼志二》《艺文类聚》卷五、《书钞》卷一五五、《初学记》卷十三引晋代嵇含《祖道赋序》说：“祖祭在民间成为习俗已经很久了，从天子到平民，没有人不采用；汉代占卜说丙午日如何如何。”

译○禊 谨按：《周礼》说：“男巫掌管望祀、望衍，在旁边用茅草招请；女巫掌管每年的时令，在相应时节举行祓除和衅浴。”禊就是洁净。春就是蠢，指万物蠢蠢然摇动。尚书说：“在仲春举行殷祭，百姓分散。”意思是说人们开始分散活动。正是治疗、调养生命的时节，所以要在水边洗濯净身。巳就是祉，表示邪气和疾病已经除去，祈求福祉。〔一〕《周礼·春官》的文字。〔二〕《周礼》在“望衍”下面有“授号”二字。注说：“杜子春说：‘望衍，是衍祭；授号，是把所祭对象的名号授予他；旁招，是用茅草招请四方所望祭的对象。’郑玄说：‘衍’应读作‘延’，是声音相近而造成的错误。望祀，是指有牲畜和黍稷等祭品的祭祀；延，是引进，指只用币帛招致神灵。这两类祭祀，都是诅祝所掌管的类、造、攻、说、禬、禜等神灵的名号，由男巫负责招请。” 〔三〕《拾补》说：“见《周礼》。 《续汉书·礼仪志》注把‘衅浴’作‘疾病’，《文选·颜延年曲水诗序》注也相同，《初学记》《御览》都相同。”器按：《白帖》卷一、《岁华纪丽》卷一、《乐府诗集》卷八〇、《缃素杂记》卷四、《岁时广记》卷十八、《桑世昌兰亭考》卷十二、《群书通要》甲六引文也作“疾病”。《周礼》说：“女巫掌管每年的时令，举行祓除和衅浴。”郑玄注说：“按时祓除，就像如今三月上巳日在水边举行的这类活动。衅浴，是用香草和药草熏浴。” 〔四〕《岁华纪丽》把“禊”作“祓”，错误。《续汉书·礼仪志》注、《南齐书·礼志上》、《文选·颜延年曲水诗序》注、《闲居赋》注、《白帖》、《乐府诗集》、《岁时广记》、《海录碎事》卷二、《书林事类韵会》卷五〇中的“洁”都作“洁”，《南齐书》并有“意思是自行洗濯洁净”一句。〔五〕《续汉书·礼仪志》注和《乐府诗集》不重复“蠢”字。《礼记·乡饮酒义》说：“春这个字的意思是蠢。”《汉书·律历志》说：“春，就是蠢；万物蠢然萌生，于是开始运动。”《释名·释天》说：“春，就是蠢；万物蠢然而生。”《春秋繁露·王道通三篇》和《阳尊阴卑篇》说：“春这个字的意思，就像偆偆然生动。”《白虎通·五行篇》说：“春这个字的意思，是偆偆然运动。”蠢、偆是假借字。〔六〕《尚书·尧典》的文字。郎本把“民”误作“明”。《吕氏春秋·仲春纪》高诱注引《尚书》说：“百姓祈求。”意谓百姓散布在野外。〔七〕原文没有“析也”二字，《拾补》根据《礼仪志》注和《文选》注补入，又说：“ 下文还有脱字。”器按：《乐府诗集》《兰亭考》也有“析也”二字，现据此校正补入。〔八〕朱筠说：“《唐类函·岁时部》引文作‘在水边盥洗洁净’，‘衅’字应当依据《类函》改作‘盥’。”《拾补》说：“‘衅’字，《御览》作‘盥’。”又说：“这里下面有脱文，应当是说‘这一天使用上巳之日’，下文才可以承接。”器按：《曲水诗序》注引这段文字说：“在水边盥洗洁净。”《岁时广记》也作“盥”。《闲居赋》注引这段文字说：“ 〔一〕《春官》的文字。〔原文数字、纪年保留：三月、三日〕 〔九〕拾补说：“‘己’就是十干中的‘己’。”拾补按语说：“考察古书常把‘上辰’和‘上巳’连举，这里的意思应是辰巳的‘巳’。‘巳’训为停止，是古今通行的解释；本文把‘巳’解释为‘祉’，也是很好的证据。”器案：卢氏之说不对，徐氏之说正确。《史记·律书》说：“巳，是说阳气已经完尽。”《汉书·律历志》说：“阳气在巳时已经盛大。”《太玄·玄数》说：“辰巳午。”注说：“取巳为已经盛大的意思。”《淮南子·天文训》说：“到了巳，生长就已经确定了。”《说文解字》说：“巳，就是已经；四月阳气已经出现，阴气已经收藏，万物显现，形成文理。”《释名·释天》说：“巳，就是已经，是阳气已经完全布散；好像从某处出来有所作为，事情完成后又返回而进入。”可见汉代人都把辰巳之“巳”取“终了、已毕”之义。〔一〇〕“介”字原本作“分”。朱筠说：“《唐类函》引文作‘祈介祉也’，‘分’应当依《类函》改作‘介’。”器案：朱氏校改正确。《文选·颜延年〈曲水诗序〉》注、《又集》注残本抄本、《太平御览》卷三〇、《岁时广记》、《纲目集览》卷十一所引都作“介”，今据以改正。《文选》颜延年《曲水诗序》注引仲长统《昌言》说：“《周礼》说：‘女巫掌管岁时，祓除疾病。’禊，就是洁，在水边洗涤洁净。巳，就是祉；邪疾已经除去，所以祈求福祉。”

译○司命 谨按：《诗经》说：“茂盛的柞树，砍来烧柴。”《周礼》说：“用积薪燔柴的方式祭祀司中、司命。”司命，就是文昌星；司中，是文昌星下面的六颗星。槱，就是堆积柴薪焚烧。如今民间只祭祀司命，刻木制成高一尺二寸的人像，出行的人把它放在箧中携带；居家的人另建小屋供奉。齐地尤其尊重它，汝南和其他郡也有很多，都用□祭祀，大多在春秋两季举行。〔一〕《大雅·棫朴》的文字。〔二〕原文作“周礼槱燎司中司命”，今据《续汉书·祭祀志中》注所引校改；文字见《周礼·大宗伯》。〔三〕原文作“文昌也司中文昌上六星也”，今据孙诒让的说法校改。拾补校作“司中、文昌第五星也，司命、文昌第四星也”，复校说：“ 现在依照康成的说法改动；《续汉志》注所引，也只说‘文昌上六星’。”《札移》说：“本文应作‘周礼以槱燎祀司中司命，司命（今本因承上文脱去这两个字），文昌也，司中，文昌下（今本误作“上”）六星也’。《周礼·大宗伯》先郑注说：‘司中，是三能、三阶。’司命即文昌，犹如那里所说的文昌宫星。司中文昌下六星，就是指三能。三能即三台六星，在文昌宫下。《开元占经》引《春秋元命苞》说：‘斗魁下面的六颗星，两两相并，叫作三能。’三能在斗魁下面，也就在文昌下面。这一篇讲五祀、社稷，都不采用康成的说法，卢氏没有察觉，贸然依据后郑的义理改动此文，却不知道仲远本人采用的是先郑的义理。”器案：仲远与康成同时，仲远撰写《风俗通义》时，大概还没有见到三礼郑注。〔四〕《续汉志》注把“独”作“犹”。《礼记·祭法》郑注说：“这不是祈求、报答大神的大事，只是小神居于人间，监察小过，制造谴责告诫罢了。”又说：“司命主管督察三命。”器案：《管子·法法》说：“有缘故而替他决定生死，比司命还急切。”《史记·封禅书》说：“神君中最尊贵的叫太一，他的辅佐有太禁、司命之类。”《后汉书·赵壹传》说：“于是把他从斗极那里收回，交还给司命。”这就是世俗所传南斗掌管生、北斗掌管死的说法。后世竟把它落实为人鬼，有的认为是张仲，有的认为是文翁，总之都不可信。〔五〕拾补说：“‘檐’有一本作‘置’。”器案：《续汉志》注作“置”。〔六〕“地”字上原有“天”字，《续汉志》注没有，这是正确的，今据以删去。〔七〕《续汉志》注把“余”作“诸”，“有”字下面还有“者”字。〔八〕“□”原本作“腊”，拾补校作“□”，说：“‘猪’字同样如此。”器案：《续汉志》注作“猪”。《说文解字》“●”字下说：“用小猪祭祀司命。”卢氏校改正确，今据以改正。〔九〕祭法郑注说：“当时百姓家中有的在春秋两季祭祀司命。” 怪神第九