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译钦定《四库全书》　经部第一 《易原就正》　易类 提要 臣等谨慎考察：《易原就正》十二卷。本朝包仪撰写。包仪字羽修，是邢防人，拔贡生。他的生平经历无从考察。看他的自序说：“我早年听说有《皇极经世》，却没有办法得到这部书。从顺治辛卯到康熙己酉，七次应试落第，贫困得无法养活自己。一次轻装游历麻城，才在王可南家得到这部书。到了江宁，寄居僧寺，专心探求其中的奥旨一年，才有所领悟。大概也是一位孤苦贫寒、刻苦立志而求自立的人。”包仪的学术既从邵子入门，所以对陈抟的先天图十分笃信。他的凡例还说：“流行于世的《易》学说，多得数不清，但都没有读过《皇极经世》，难怪各自逞用私人的聪明，而总不符合圣人立象以尽意、观象以系辞的根本宗旨。”他的立论尤其拘泥于一端。然而这部书阐发明白简要，文辞意义清楚，并不是抛开经义、罗列黑白、徒然类似算术书的那一类。他认为洛书与《易》无关，这一点倒比其他各家纠缠繁复的说法高明。每一爻都注明所变成的卦，又还采用《左传》的筮法，颇为接近古法。大概他的学问虽兼讲先天，但阐明《易》理、说明《易》象的内容更多；他特别推重图学，只是借此作为加重论说的凭借罢了。乾隆四十四年四月恭敬校订上呈。总纂官臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅 总校官臣陆费墀 《易原就正》原序 我童年时，曾在浙江绍兴陈老师处附读，却忘了他的名讳。常常看见老师揲蓍占筮，往往多有奇验，心里暗自认为神奇而喜欢它。等到将要接受经学教育时，我便希望读《易》。父亲毓华公说：“《易》本来就是天地之间理学的奥秘、文章的宗祖、功业的根本。世上没有传授它的人，就都像面对墙壁一样一无所见。即使陈先生，也不过明白数法罢了。”母亲邵氏说：“只有我家所藏的《皇极经世书》，才是《易》的奥秘。你想读《易》，必须自己努力。”于是我开始读《易》。后来陈老师南归，此后所遇到的老师，只教举子业，连数法也不讲。《系辞传》说：‘《易》究竟是做什么的？《易》开通万物、成就事务，包摄天下的道理，不过如此罢了。’数法不讲，理学就不能明白。圣人阐明天道、考察民情而兴起事业，以及神物与吉凶共同忧患所达到的深意，究竟是为了什么呢？难怪《易》道不明已经很久了。我心里始终不安。无奈被制科考试消磨日月，也没有办法求得所谓《皇极经世书》。从辛卯到己酉，七次落第，眼看就要按照往例以明经出仕，可是本经尚未明白，俯仰之间怎能不感到惭愧。于是斋戒揲蓍，占问终身，得到丰卦变震卦。九三爻说：“丰大的蔽障，正午看见昧暗，折伤他的右臂，没有灾祸。”《象传》说：“丰大的蔽障，不能办理大事；折伤他的右臂，最终不能任用。”神奇啊，神奇啊！圣人已经明明白白地告诉我了。又想起我折伤右臂的那一年，正是我希望读《易》的那一年，难道不是数吗？难道不是数吗？罢了，罢了，只有理可以胜过数。想要穷究理，就不能不学习《易》；而学习《易》的志向，又不能不发愤。因此开始时克制自己除去一切其他念头，继而屏绝一切其他书籍，早晚专心于此，睡觉吃饭也不忘此事；对于卦辞爻辞，必定探求其由来；对于系于卦爻的象，必定探求其建立的依据。曾经有一句辞、一个象不能明白其旨意，即使耗费十天半月思考，也一定要弄明白，然后才再玩味其他辞、再观察其他象。这样用了九年。期间发生了藩镇叛乱，我因无妄之灾而破产；又不善于经营生计，再遭火灾，八口之家嗷嗷待哺，几乎全家人互相责备了。难道这就是《西铭》所说的“贫贱忧戚，正足以磨炼你、成就你”吗

译？但我学习《易》的功夫不敢不更加勤勉笃实。恰逢友人要游楚地，我遇见麻城王可南，王可南挽留我畅谈三个月有余。我们共同谈论《易》，可南非常高兴，拿出他家收藏的《皇极经世书》说：“这部书在我王家传藏了三代，从来没有人真正认识它，你能认识它吗？” 我惊喜之余，也没想到一打开书就能理解。可南大为惊异，随后说：“莫非这是数的安排。王氏三代收藏这部书，难道就是为你收藏的吗？你大概就是这部书的主人，请立即把它赠给你。将来有一天你得到康节先生的秘传，却不屑于教我，那时还不如保有今天这段雅事。”我拜谢后接受了它，得到这件世所罕有的宝物，实在没有什么可以相比。与可南分别后返回，经过金陵普德寺，便在那里停留。靠着佛寺的香火和僧人的饭食，用一年时间每天研求《皇极经世书》都有所得；从此背着书箱漂泊，随处明心，因物见性。我不想回家，怕被妻子儿女拖累，又过了六年，才把《易》的先天、后天看作互为体用，把河图、洛书看作互为表里。又过了三年，才把这些融会贯通。丁卯年完成上下经的注释；至于《系辞》等传，是孔子追论作《易》的本源、教人学习《易》的方法，似乎可以不注。这年冬天游历长安，周子东侯从弈数中领悟《易》理，认为缺少这些注释就不是全书，犹如《皇极经世》有内篇而不能没有外篇。戊辰年夏天补注完成。然而屈指算来，我研习《易》的时间恰好也像康节先生一样是二十年。唉！难道我与康节先生之间，也有数的感应，使我私下以他为师吗？难道我当年开始读《易》，早就在母亲邵氏慈爱而严格的教诲中得到征兆了吗？只是注释中有些地方，因为依据《本义》，似乎与经文牵强附会；既没有人可以质证，又不能再次归入存疑，只好体会文意而加以改动，力求与经文相合罢了。并不是我敢逞一己私智；若因此得罪先圣先贤，鬼神明鉴！但我仍不敢认为一定应该如此，所以把这部书命名为《易原》。请后学者加以校正。包仪谨识于淑邵堂。《易原就正》凡例 一，读《易》的方法，全都在《系辞》诸传中。然而如果不读《皇极经世书》，《系传》中有许多地方就不能理解。《系传》不能理解，那么面对卦象和经文，岂不就像正面对墙壁站着一样吗？一，河图是作《易》的根源。学习《易》的人，必须先把河图之数彻底领会于心中，然后才能知道一画开天的由来，也才能知道所谓生生不息的《易》，其理与数都自然而然。一，洛书虽属于《系传》所说的内容，并与河图一同列举；但河图自成卦，洛书自成畴，与《易》完全没有牵连。学习《易》的人，可以从义理上会通，却不可以强行牵合。一，伏羲八卦，邵子认为是先天；文王八卦，邵子认为是后天。合先天、后天，体用就完备了，确实仿佛看见圣人的心，也仿佛看见天地的心。学习《易》的人不可不极力深入，并研究事物变化的几微。一，《易》名为《周易》，是因为羲皇只有卦画而没有文字，百姓的使用还不能彰明；后来文王为卦系彖辞，周公为爻系爻辞，孔子作十翼，以后天阐发先天，并使其先用于民事。学习《易》的人明白后天为什么成为作用，也就明白先天为什么成为本体了。一，《易》道之所以不明，不是因为义理不能明白，也不是因为卦象不能明白。圣人立象以穷尽意旨，本来已经贯通神明之德、类比万物之情；又设卦以穷尽真情与伪情，系辞以穷尽其言，因此没有一处不是象。难道只是扩大八卦而已吗？如果不明白它的象，即使满口谈论义理，也都是隔靴搔痒。一，彖辞说明一卦的材质、体、德、象、变，这些全都

译是卦材。爻辞合并两个彖辞的意义，就是所谓分别指明各自所趋向之处。本书《易原就正》特意在每一爻下加以说明。由卦可以知道两个彖辞的体、德、象、变，有时作为主，有时作为宾，有时应该取用，有时应该舍弃。每一个字都不可增减，这些都不是圣人凭私人意志所作。一，一卦有正、变、错、综、约、互、究。正，就是本卦；变，就是之卦。错，是把三画的上卦加在三画的下卦上，组成六画。综，是把卦反过来，因反易而一卦成为两卦。约，是把卦中的四爻自上而下互取；互，是把卦中的四爻自下而上错取。究，是六爻全变，阳到了极点变为阴，阴到了极点变为阳。这就叫作《易》。揲蓍求卦也是如此。

译一，流行于世的《易》学说，多得数不清，但都没有读过《皇极经世》，难怪各自逞用私智，而总不符合圣人立象尽意、观象系辞的根本宗旨。只有海宁陈彦升先生所著《易象正》，差不多接近《皇极经世》；可惜不是全书，因为其中也杂有私人的聪明。然而他的说法有些确实不可改变，《易原就正》间或多有采用，并融会成为一家之言，难以分别。因此不再分辨出处，只特别标明出来，不敢埋没先儒辛苦著述中的长处。《易原就正》凡例 钦定《四库全书》《易原就正》首卷 邢台包仪撰写 河图 自从天地万物产生以来，天地万物所以成为天地万物的道理，超出形体之上的叫作道，幽深而不可见；处于形体之下的叫作器，就显明而不能遮掩。然而器是承载道的工具。有器必有数，数寄寓在器中，那么理就统摄于数中了。所以天地不能直接把理显示给人，却能把数显示给人；由数来求理，天地万物的理自然无不具备。河图就是把数显示给人的东西。羲皇根据河图四方、内外、中央、上下的数，仰观俯察，知道天地之间生生不息的机理，无非是气而已。气本来是一，但分为阴、阳，于是有一就必有二；这就是一个一与一个一合为二。有二就必有三；这就是一与二合为三。有三就必有四；这就是一与三合为四。有四就必有五；这就是二与三合为五，而方内的一、二、三、四已经形成中宫的五了。于是有五就必有六，所以一得到五而成为六；有六就必有七，所以二得到五而成为七；有七就必有八，所以三得到五而成为八；有八就必有九，所以四得到五而成为九；有九就必有十，所以五得到五而成为十。方外的六、七、八、九以及中宫上下的十，不也都是得到五而形成的吗？而它们开始时则起于一。起于一，由五而生，以十而成，已经穷尽生成之数，天地万物难道还有遗漏的道理吗？它不离开五行，不离开阴阳，不离开一阴一阳，也不离开两仪。由此五行显现，阴阳成为奇偶；依据奇偶制作《易》，变化生生不息、没有穷尽。洛书 洛书虽然孔子略有谈及，但详细说明它的学说，也未尝不可以用河图来概括。若从数来说，河图有十，洛书没有十，似乎不能概括。殊不知河图的十五，是得到五而成十；洛书虽没有十，但有五，也并不是没有十。何况履一戴九，左三右七，肩、足上的二、八、四、六，难道不都是十吗？然而洛书横竖都为十五，也可以用河图来概括吗？回答说：也可以。图内的一、二、三、四、五是十五；中宫的五与十是十五；四方的六与九、七与八，不也都是十五吗？若从义理来说，河图在阴阳五行的道理上是顺的：水生木，木生火，火生土，土生金，金又生水；洛书在阴阳五行的道理上是逆的：水克火，火克金，金克木，木克土，土又克水。看起来似乎彼此相违。殊不知河图相对位置中，北方一六水克南方二七火，西方四九金克东方三八木；而洛书相对位置中，东南四九金生西北一六水，东北三八木生西南二七火。这说明二者各自都有相生相克的道理。由此可以知道造化运行的道理：只有生而没有克，生者就没有办法得到裁制；只有克而没有生，克者也会有时中断。图、书关于生成的精妙，从来都是各自完备的。那么为什么河图成为卦，而洛书成为畴呢？畴就是类别，是把同类连贯起来、彼此相因。因此《洪范》先说五行，次说五事，再说八政，再说五纪，而皇极居于其中；三德、稽疑、庶征、福极，无不是相因而必然达到的道理。所以河图已经成为卦，洛书不得不成为畴。假如洛书空其中而不用，那么也是太极；奇偶各二十，那么也是两仪；一二三四合为九八七六，纵横十五而相互成为七八九六，那么也是四象；四方正位可以作为乾、坤、坎、离，四隅偏位可以作为兑、震、巽、艮，那么也是八卦。而河图的一六为水，二七为火，三八为木，四九为金，五十为土，又难道不是《洪范》的五行吗？为什么不能按照类别相连、彼此相因而成为畴呢？这样说来，洛书固然可以用来说明《易》，河图也可以用来说明《洪范》。刘歆说河图、洛书相互成为经纬，八卦、九畴相互成为表里，这话确实正确。节斋蔡氏说：河图之数为偶，偶是静；静以动为作用，所以它的位置相合之数都是奇，而《易》的吉凶产生于动。大概静一定要通过动才会产生作用。洛书之数为奇，奇是动；动以静为作用，所以它的位置相合之数都是偶，而《洪范》的吉凶显现在静。大概动一定要凭借静才显现出来。这个说法尤其精妙，特此记下。

译伏羲八卦次序 羲皇根据河图画卦，从未说过太极。孔子《系辞》说：“《易》有太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”所谓太极，就是河图的中宫。中宫的五是五行的生数，随后十是五行的成数，具备生成之数；它们存在而不直接使用，但天地万物的道理无不统摄于此，这不是太极又是什么呢？两仪，就是去掉五与十，四方内外的一、三、七、九、二、四、六、八，各自得到奇偶之数，共二十。四象，就是以内侧的一、二、三、四作为位置，以外侧的六、七、八、九作为数。既然如此，逐渐相生而形成八卦，为什么呢？天下的道理只有一个。理体现在气中而作用于数，所以有一就有二；一加倍为二，分成阴阳，也就有二了。二加倍为四，形成阴阳太少，也就有四了。四加倍为八，又是太少各自再生一阴一阳。仪是匹配，象是形象，卦是悬挂。阴阳相互匹配，表现太少，而天地万物无不悬挂在其上。由此可知，羲皇看见河图，知道阴阳有奇偶之数，画一条奇画就是阳，画一条偶画就是阴；阴阳必有太少，太少又各自生阴阳，自下而上，再加倍两次而成八卦：乾一、兑二、离三、震四、防五、坎六、艮七、坤八，这是确定的次序。拆分四方相合之数，图中的数本来也是八。可是为什么用三画成卦？三是奇偶的实数，是天地的真实数。上有天、下有地，而人处于其中，恰好就是三才，这是自然而然的。兼取三才而使每一才各有阴阳两画，于是又形成六十四卦。伏羲八卦方位 方就是正，也是矩，代表义理所在；位就是位置、排列，是应当安立之处。八卦形成以后，顾名思义，各自都有不可改变的方位和应当安置的位置。乾为天，有天就有天所表现的雷、风；坤为地，有地就有地所表现的山、泽；水火又是天地的大作用。羲皇怎样确定方位、排列位置呢？只是按照义理所在而安立。确实是最恰当的。没有比天更尊贵的，所以南方是纯阳；没有比地更卑下的，所以北方是纯阴。乾南坤北，难道不是天地固定的方位吗？山在西北高耸，泽在东南深广，这就是山泽通气，所以艮、兑居于此。雷在东北震动，风在西南流行，这就是雷风相薄，所以震、防居于此。东方属木，木生火；西方属金，金生水。因此离在东、坎在西，使水火不相冲射。又把乾、兑、离、震这些太阳、少阴之卦排列在左边，向人显示已经生成的数；把防、坎、艮、坤这些太阴、少阳之卦排列在右边，向人显示尚未生成的数。已经生成的事物向过去而顺行，尚未生成的事物向未来而逆行。所以《易》是用逆数的方法。由此把八卦重叠而成为六十四卦，无不是自然而然，也没有什么不能通过逆数而预知的。伏羲六十四卦次序 从河图中宫所说的太极，生两仪，生四象，生八卦，无非都是加倍的方法。由此可以知道羲皇的六十四卦。逐步推演，既然在阴阳太少之上各自再生一阴一阳，形成八卦，那么为什么不能在八卦之上各自再生一阴一阳，形成十六卦呢？十六加倍成为三十二，三十二加倍成为六十四。也就是在一卦之上各加一个八卦，一卦便成为八卦。八乘八为六十四，这就是所谓因而重之。因此有内外、贞悔的区别。至于效法自然的精妙，仍不异于乾一、兑二、离三、震四、防五、坎六、艮七、坤八的次序。而且三才各有两画，合为六画，天地人各自得到阴阳二画。《系辞》所说“立天之道叫作阴与阳，立地之道叫作柔与刚，立人之道叫作仁与义”，所以《易》有六位而形成文理。伏羲六十四卦方位 六十四卦的次序不异于八卦的次序，那么六十四卦的方位也同样不异于八卦的方位。只是既然已经圆形排列，又为什么再方形排列呢？圆属阳、属动、属天；方属阴、属静、属地。乾坤的意义是以静为体、以动为用，以静相区别、以动相交合。因此外圆之中，太阳、少阳之卦在南，太阴、少阴之卦在北；内方之中，太阳、少阳之卦在北，太阴、少阴之卦在南。这正是用区别来成为体、用交合来成为用。大概天的形体虽包围在地之外，但天的气常常运行于地中；地的形体虽处在天之下，但地的气却直达天上。冬至时一阳生于复卦，六阳盛极于乾卦；夏至时一阴生于姤卦，六阴盛极于坤卦。春分时离卦在卯的中位终尽，秋分时坎卦在酉的中位终尽。二至二分各自得到六气，共有四时二十四气，运行不息，这是天道。顺承天的施化，则是地道。乾位于西北，是天门；坤位于东南，是地户。各卦不与乾坤交合，就产生于否、泰；否、泰就是乾坤相交。所以乾坤环绕四维，把六子包摄在其中。邵子所说“天地定位，否泰反类；山泽通气，咸损见义；雷风相薄，恒益起意；水火不射，既济未济”，就是四象相交而成十六种关系，八卦相互激荡而成为六十四卦。全都是天地自然的精妙，无不在六十四卦方位图中得到穷尽。

译文王八卦次序 文王推演《易》，探寻幽微、索求隐奥，探究深远而知道六十四卦、三百八十四爻，无非是奇偶的进退往来，形成变化而运行鬼神。奇偶就是刚柔，刚柔就是阴阳，阴阳就是两仪，两仪就是天地，天地就是乾坤。乾坤相交而万物产生，所以乾称父，坤称母。于是乾与坤相交而生震、坎、艮，坤与乾相交而生防、离、兑；乾道成男，坤道成女，各自得到奇偶之性，以确定长、中、少的称谓，这也是确实不可改变的道理。文王八卦方位 这就是文王所说的父母乾坤，以六子为其作用。水火是天地的大作用，不可不各得正位，以资助万物无穷地生长。天一生水，在北方；地二生火，在南方。因此可以看出，乾向下与坤相交，坤得到乾的中画而成为坎；坤向上与乾相交，乾得到坤的中画而成为离。于是坎、离分别处于南北正位，也是自然的道理。乾坤相交以后，必然退居静密之地，所以乾退到西北而处于艮止之位，坤退到西南而处于防入之位。又可以看出山高峻而直达天，风向下运行而进入地。并且乾坤既已退处，长男自然应当代替父亲，长女自然应当代替母亲；这就是震在正东方开始办理事务，防在东南继承办理事务的原因。不仅如此，天地的大作用既然只是水火，若水火不相交，炎热的只管炎热，流动的只管流动，又有什么作用呢？把震置于先天的离位，是为了平息它向上炎升的势头；把兑置于先天的坎位，是为了阻塞它向下流动的势头。何况震属木、兑属金，恰好处于天三、地四所生的正位。至于乾退居艮位而与防相对，坤退居防位而与艮相对，又恰好符合自然的精妙。而艮处在先天的震位，防处在先天的兑位，于是雷在山中震动，泽随着风而流行。这就是后天六子发挥作用的原因；它与先天相互变化，使万物精妙化育而神妙无方。文王圆图附余 邵子说，伏羲卦图是先天，文王卦图是后天。先天是体，后天是用。为什么伏羲有圆图、方图，而文王只有八卦小圆图，没有方图？难道是只用天而不用地吗？不是。天的体性流行，地的体性只是顺承天的施化罢了。先天圆图是一元的运行，后天圆图是一年的运行。从先天形成卦象称为乾，效法天道称为坤；效法天道就是体中的作用。后天卦图之所以不再另作地的作用，《易原就正》因此在解释乾彖传时采用后天圆图，解释坤彖传时仍采用先天方图。卦变图 卦变虽然不是画卦作《易》的根本宗旨，实际上却是观察变化、玩味占筮的重要方法。彖传有时用卦变来解释，并不是孔子的私人意见，而是解释彖辞、追究它的由来；文王必定先看到了其中的意义，之后才有这样的说法，正是向人显示玩味占筮的方法，不只是卦名、卦德、卦体、卦象而已。不然，所谓“周流六虚”，凭什么解释呢？因此进一步推演：一阴一阳的变化有六种，二阴二阳的变化有十五种，三阴三阳的变化有二十种，四阴二阳的变化也有十五种，五阴一阳的变化也有六种，六阴六阳的变化有两种。这样一卦可以变为六十四卦，六十四卦又可以变化为四千九十六卦，这就是焦氏《易林》所以作成的原因。如果再就四千九十六卦穷尽它们的变化，将哪里才是穷尽的尽头呢？《易原就正》首卷 钦定《四库全书》《易原就正》卷一 邢台包仪撰写