易原就正卷四

译《周易》上经 随卦【震下兑上】随卦：元始、亨通、利于守正，没有灾祸。豫卦之后接着是随卦，为什么？豫是和乐，随是顺从。天下有和乐却不欣然相互顺从的吗？彼此相互顺从，没有不元善而亨通的。然而君子和小人各不相同，如果不是合乎义，就不能说是正，能够没有灾祸吗？告诫说“利贞”，是因为人在自身修养和涉世处事时，必须具备乾卦的四种德性，然后才可以。乾卦四德与《彖传》相同的卦有五个：屯、随、临、无妄、革。屯是开始交会而困难产生；临是逐渐增长而消长，体现天道的深远谋虑。无妄是因妄动而遭灾；革是通过变革而除去悔恨，体现人事中的重大警戒。随卦因此兼有三种情况：应当变革却还不能变革，六三因此守正居处；本应有所获得却有所不能获得，九四因此明白道理，遇到妄而不陷入妄；上六因此而使用亨通。这三种情形，圣人都不是有意安排的，只是顺应各自适宜的情况罢了。顺应适宜而又不失去四德，又有什么灾祸呢？《彖传》说：随卦是刚爻下来而处于柔爻之下，行动而喜悦，所以是随。大为亨通而能守正、没有灾祸，于是天下都顺从它。随卦所体现的时势和义理，意义真是广大啊！卦名叫“随”，是什么意思？丈夫倡导、妻子随从，阳倡导、阴随从，这是道理，也是人情。所以以柔随刚是卦的常态，以刚随柔则是卦的变化。这种变化如何体现？观察卦的初爻和上爻，就可以知道始终相随的意义。初爻由困卦而来，下居于六二之下；九五由噬嗑卦而来，下居于上六之下；合计这两种变化，并兼有未济卦的意义，都是刚爻下来而居于柔爻之下。不仅如此，内卦由坎变为震，外卦由离变为兑；震为行动，兑为喜悦，这是此处行动而彼处喜悦，不都是“随”的意义吗？然而爻辞为什么既说元亨，又一定告诫利贞，然后才给予无咎呢？因为大为亨通而能守正，守正而没有灾祸，才是天下所愿意顺从的。否则就会违背时势、悖逆义理，行动而得到过失，即使喜悦也只是乖戾罢了。随卦的时势和义理，广大还是不广大呢？《象传》说：泽中有雷，就是随卦；君子因此在天色将暗时入室休息。兑代表正秋。按《月令》说，秋天雷开始收声，水开始干涸。这说明泽随着雷而发动，也随着雷而隐藏。不能只因雷的发动而随从，还应当推究其根本，在它静止时也随顺吗？这里震在下，是雷；兑在上，是泽。这不就是泽中有雷的象吗？它明白地向人显示了与时休息就是随。君子观察这个象，知道应当效法它。人能够在明处看见泽，却不能在昏暗处看见泽；人能够在雷动时听见雷，却不能在雷息时听见雷。这是没有根本的学问。应当在看不见时有所看见，在听不见时有所听见。“向晦入宴息”，最终是振兴百姓、培育德行。初九：主管事务有所变更，守正则吉；出门交往会有功效【变为萃卦】。这是卦变中所谓由困卦而来的情形。困到了极点，便想有所跟从，所以来到初位，跟随六二。跟随别人，就是以别人为主而不能自主，难道能不改变常态吗？因此有“官有渝”的象。然而所主张和所改变的事，只要得到正道，便吉，这是本卦《彖传》的意义。六二的互卦为艮，有门阙的象，利于会见，利于前往，难道只是门内的事吗？以祭祀宗庙的诚意，扩大无私的气度，出门交往而有功效，这就是变卦《彖传》的意义。《象传》说：主管事务有所变更，是因为跟随正道而吉；出门交往会有功效，是因为没有失去正道。九居初位为正，六居二位也为正。九来到六之后并随从六而都得到正位，主管事务有所变更，难道不是因为跟随正道而得到吉祥吗？出门交往而有功效，自然不像六二、六三那样偏私系恋，也不会有失去丈夫或小子的情况。六二：系恋小子，失去丈夫【变为兑卦】。兑就是喜悦。六二与九五是正应。卦变中，九五由噬嗑卦而来。颐卦之中有东西，必须咬断之后才能合拢。六二不能等待初九，便跟随初九，并因初九而喜悦，终于被下位的小子牵系。系恋小子，就会失去丈夫。《象传》说：系恋小子，就不能兼得丈夫。系恋小子，就只能得到小子。丈夫怎么可能同时得到呢？六三：系恋丈夫，失去小子；有所随从，有所求取，能够得到；利于守正居处【变为革卦】。革是除去旧有之物。卦中只有六三、九四不变，说明应当变革却仍然没有变革。因此六三跟随九四，仍是旧日之人、旧日的系恋，与六二相反。九四也乐于六三来跟随，且两者具备乾卦四德，难道不是有求必得吗？然而二者并非正应，所以又告诫说利于守正居处。不守正，就会成为阿谀依附的小人所得，所得不能补偿所失。那些妄求而苟且求得的人，难道不应该在这里彻底醒悟而回头吗？《象传》说：系恋丈夫，是因为志向舍弃了下位的小子。人的取舍，取决于志向。六三如果不舍弃下位的初九，九四哪里容许它跟随自己并有所求而获得呢？九四：随从而有所得，守正则凶；内心诚信而处于正道，以明察行事，能有什么灾祸呢【变为屯卦】？屯卦说不可妄动，既然有所前往，怎么可以随从呢？九四虽兼备乾卦四德，却未尝不是守正。大臣具有凌驾君主的势力，分封土地、赐予祭肉，佩剑穿鞋而入，赐以几杖，这些都要知道不过是杀身灭族的先决条件罢了。随从而有所获得，难道不是凶吗？然而在噬嗑卦中，它属于离体；五、六两爻变化而九四不变，仍然是明的。明就能看见事机，看见事机就能相信道理，并以道作出决断，这样便不会被利欲昏惑，又有什么灾祸呢？周公处在明察的情形，霍光处在凶险的情形；功劳盖过天下的人不受赏，威名震动君主的人自身危险。这就是韩信因“大丈夫当真王”一句话而死，而千古以来却没有人真正知道其中缘故。《象传》说：随从而有所得，从义理说是凶；内心诚信而处于正道，是因为明察功业。有所得就必然有失去，有利益就必然有危害，这是自然之理。所谓“义”，就是随从而有所得，几乎无所不得。天下哪里有无所不得而不至于凶险的呢？如果确实相信这一点，只以道自处，明哲保身，这大概就是所说的吧？所以从义理上断定它凶，又把功劳归于明察。九五：诚信地对待美善，吉【变为震卦】。《文言》说，元是善，亨是嘉；这里的“嘉”，就是亨通之嘉。大概卦具备四德而爻处在正位的，初九就是元，六二就是亨。因此革卦六二，孔子认为行动会有嘉美，由此可以知道随卦六二的意义。随之所以为随，是因为行动而喜悦。这里九五居尊位而变为震，六二相应而顺从并变为兑。震为行动，兑为喜悦，正好是卦所说的行动而喜悦；何况震、兑又都属于亨，不是嘉吗？九五内实，六二中虚，怎么能不彼此诚信相感呢？兑利于守正，震有“笑言哑哑”“不丧匕鬯”的象，又怎么能不给它吉祥呢？《象传》说：诚信地对待美善而吉，是因为位置得正而居中。两个《彖传》都没有吉辞，为什么这里却说诚信对待美善而吉呢？卦的四德是六爻共同具有的，位置正中则是六二、九五独有的；这里不论德而论位置。论位置正是为了显现德性，所以说嘉，所以说孚，所以说吉。上六：把它拘束系住，于是又用绳索维系；王在西山举行祭祀【变为无妄卦】。

译上六是兑卦之主，就是所谓行动而喜悦。人心如果不能彼此喜悦，就会离散分解，不能相互随从。这里下卦行动而上卦喜悦，随而又无妄，真诚相感，完全没有私下勾合，这就是所谓天下随从它。从此牢固结合而不可解开：下卦行动、上卦喜悦，中间经历四爻，互卦艮就是手，互卦巽就是绳，正是手与绳相配合，有真诚牢结的象，不就是既拘束系住，又再用绳维系吗？人和则神也享用祭祀。周朝的岐山在西方，也是兑位。兑为巫，兑变为乾，乾为君；巫用来使神喜悦，君因此称王，所以又有王在西山祭祀的象。两者都具备四德，不会陷于不正，也不会有妄。《象传》说：拘束系住，是因为处在上位而走到了穷极。别人愿意随从我，把他系住也就可以了，为什么竟至于拘束呢？处在上位，只有退路而没有进路，已经穷极了！如果没有可以把他拘束系住的原因，太王住在岐山之下，怎么能使人跟随他，像赶集一样呢？附余 有人说：九五不说“随”，固然是因为君主没有随从臣子的道理；但初九、六二、上六也不说“随”，唯独六三、九四说“随”，为什么？初九是卦所以成为随的根本，因此不希望它私下随从，而勉励它出门交往而有功。“随从”就是对方在前面，我跟在后面。六二本来应当跟随六三，但六三阴柔而不中不正，不值得跟随；九五是正应，但六二阴柔而不能自守，也没有与九五相随，所以说“系小子”。上六处在随的极点，已经没有可以随从的对象，所以只显现真诚拘束系住的象。这样，六三为什么随九四、九四为什么随九五，就可以知道了。蛊卦【巽下艮上】蛊卦：元始、亨通，利于涉越大川。甲日前三日，甲日后三日。随卦之后接着是蛊卦，为什么？蛊是随的综卦。所谓反易卦共有二十八个，这又是其中之一。跟随别人必然会有事情发生，蛊则是败坏到了极点而有事情发生。混乱之后应当重新治理，这是自然之理。不正是元始而亨通吗？只是达到元亨的途径，是卦变由贲、井而来，并兼有既济。既济有濡首、濡尾、濡衣、濡袽的象，而且本卦艮山与兑泽相通；又有巽木可以发挥舟楫的功用，难道不利于涉越大川吗？然而这件事难以言说。若不是在事前担忧并加以维持，事后又忧患并加以持守，始终战战兢兢地经营此事，就未必利于涉越大川，怎么能元亨呢？蛊，就是树木遭虫蛀，山也将要崩塌。木生于震，震取象于甲；帝从震出，而始终则在巽、艮。因此甲日前三日为艮，得到乾的辛；甲日后三日为巽，得到坤的丁。辛用来自我更新，丁用来表示丁宁。巽、艮与辛、丁相互对治，巽以辛治理，艮以丁治理，乾坤之道就完备了。蛊怎么会不能元亨呢？《彖传》说：蛊卦是刚爻上升、柔爻下降，卑下而停止，所以形成蛊。蛊卦元始而亨通，于是天下得到治理。利于涉越大川，是说前往会有事情要做。甲日前三日，甲日后三日；终结之后必有开始，这是天道运行。卦名叫“蛊”，是什么意思？这是从卦体来说的。内外两卦都是刚爻在上、柔爻在下；从卦变来说，初、二爻以及五、上爻也都是刚爻在上、柔爻在下。刚爻在上，末端强盛；柔爻在下，根本柔弱。末端强而根本弱，没有不败坏的。再说卦德，内卦巽，凡事卑下；外卦艮，凡事停滞苟且。这些不都是形成蛊的原因吗？既然已经蛊坏，元亨岂是容易说的？将要安泰之前先有随，将要否塞之前先有蛊。蛊就是天下混乱。元亨，难道不就是天下得到治理吗？治理天下不能没有事情；利于涉越大川，就是前往有所作为。有事情就必须知道先后次序，永远结束才能谋划开始。先甲、后甲，是艮防止震木的意思。前后三日，难道不又是从辛、丁而起，体现乾坤吗？终结万物、开始万物的是艮；一旦开始便没有不开始的是巽，这是说万物洁净而整齐。万物败坏后重新洁净整齐，正是混乱的终结、治理的开始，难道不是天运所必然的吗？终结之后必有开始，这是天道运行，也是帝从震而出的奥妙。《象传》说：山下有风，就是蛊卦；君子因此振兴百姓、培育德行。春天使万物生长，是木的时令；秋风的时令使万物凋杀。同样是巽，但生长和肃杀所掌握的权力不同。何况山下的风正值夏尽之时，万物没有遭遇它而不败坏的。这里巽在下，是风；艮在上，是山。这不就是山下有风的象吗？它明白地向人显示了万物败坏而有事情要做，就是蛊。君子观察这个象，知道应当效法它。世道败坏，就用仁来振兴百姓；自身率先行动，并以培育德行为根本。事情没有比治理自己更大的，这也是治理他人的道理。振兴百姓、培育德行，最终就是向晦入宴息。初六：整治父亲留下的蛊弊，有这样的儿子，父亲也可以得到认可，没有灾祸；虽有危险，最终吉祥【变为大畜卦】。卦变由贲卦而来，贲卦初爻原本是九，为阳爻，是父亲。现在以六居初，似乎只是因循前人的事业，在家吃饭而已。如果不只是安居家中，而能涉越大川，就能振兴家声。这不就是整治父亲蛊弊的儿子吗？有这样的儿子，父亲还有什么灾祸？然而涉越大川是危险的事，知道危险而在甲日前后三日谨慎筹划，最终吉祥，也就合宜了。《象传》说：整治父亲留下的蛊弊，是心意在继承父亲。谁不是竭尽全力做人的儿子呢？但能够整治父亲蛊弊的人并不多见。父亲在世时看他的志向，父亲去世后看他的行为，正是要看他的心意和志向究竟如何。能够整治父亲的蛊弊，难道不是心意在继承父亲吗？九二：整治母亲留下的蛊弊，不可以固守一端【变为艮卦】。贲卦九二原本是六，为阴爻，是母亲。现在以九居二，变为艮，艮为山；坤地而使山隆起其上，这不就是整治母亲蛊弊吗？然而以刚乘柔，如果使处处都是山，万物将依附什么来得到养育呢？所以说“不可以固守一端”。《象传》说：整治母亲留下的蛊弊，是因为取得了中道。整治蛊弊是困难的事，整治母亲的蛊弊尤其困难，因为必须取得适当的方法。什么方法？九虽然不在正位，二却取得中道。九三：整治父亲留下的蛊弊，小有悔恨，但没有大的灾祸【变为蒙卦】。卦中只有三、四两爻不变。九三不变而得到响应，井卦上爻变来，以九居上，是艮卦之主。艮为正位，到了它的极点，凡事苟且，蛊坏也到了极点。九三变为蒙而又过于刚强，少年喜欢做事，变更太过锐利，整治父亲蛊弊而不免有悔恨。然而正因为它有悔恨，便责备它；过失究竟小还是大，别人自然会体谅判断。《象传》说：整治父亲留下的蛊弊，最终没有灾祸。三年不改变父亲的道，可以说是孝了。作为人子而到了必须整治父亲蛊弊的地步，难道是出于自愿吗？有悔恨，似乎也会有过失；开始时或许确实如此，但最终没有灾祸，又有什么可悔恨的呢？六四：宽纵父亲留下的蛊弊，前往就会看见困难【变为鼎卦】。

译九四不变而得到贲卦初爻变来，以六居初，是巽卦之主。巽为进入，位置处在下方，凡事卑顺，蛊弊就更加深重。蛊之所以能够元亨，是因为涉越大川。六四变为鼎，鼎卦只是元亨，却完全没有事情可做，这是阴柔而无所作为，因循拖延日益严重，难道不是宽纵父亲的蛊弊吗？为什么一再前往必然看见困难，这还有什么可疑惑的呢？《象传》说：宽纵父亲留下的蛊弊，前往还没有得到结果。宽纵蛊弊的人看见本卦《彖传》说利于涉越大川，变卦《彖传》又说元亨，难道不想有所前往吗？却不知道鼎并不是涉越大川的工具；虽然想前往，却不能实现，最终只是见到困难罢了。六五：整治父亲留下的蛊弊，因而获得声誉【变为巽卦】。六五在井卦中原本是九，这不正是整治父亲蛊弊吗？与六二相应，则刚柔相济而成为巽；巽又有反复申明命令、推行事务的意思。用这种方式整治蛊弊，天下没有不仰慕其善于继承、善于述行的达孝之处的，所以说“用誉”。所谓誉，就是声名传播所达到的地方。《象传》说：整治父亲的蛊弊而获得声誉，是因为以德来继承。治理蛊弊实在太困难了！初六有危险，九二不可固守一端，九三有悔恨，六四看见困难，唯独六五获得声誉，为什么？同样都是承接蛊弊而治理它，各爻承接它，是因为才力有余或不足；而六五承接它，是因为德性能够刚柔并济。上九：不侍奉王侯，使自己的事业高尚【变为升卦】。上九在井卦中原本是六，如今变为升卦的九，已经没有可以再上升的地方了。然而升卦说“用见大人，南征吉”，这里却说“不事王侯”，为什么？当整治蛊弊并获得声誉的时代，已经元亨了；上九既然没有整治蛊弊的责任，即使有大人出现，又有什么用呢？它不在朝廷而在民间，才能没有施展之处，但德行却有可以安处的地方，所以说“高尚其事”。九前进而到达上位，我固然高，而对方尊尚它，难道还要辛劳于整治蛊弊的事业吗？这也是升卦的意义。《象传》说：不侍奉王侯，是因为他的志向可以成为后世的法则。有尧、舜，也不妨有巢父、许由。天子不能使他为臣，诸侯不能与他交友，他的志向究竟怎样呢？即使天子用安车蒲轮迎接他，他仍没有置身于蛊弊之外。志向可以作为法则，后世只有严光做到了。临卦【兑下坤上】临卦：元始、亨通、利于守正；到了八月有凶。蛊卦之后接着是临卦，为什么？临是盛大，是十二月的卦。从十一月冬至开始，一阳来复，逐渐积累为二阳渐渐增长，于是盛大。蛊有事发生之后才能盛大，所以临接在蛊之后。既然到了临，从此三阳开泰，直到六阳成为乾卦。乾卦元亨利贞，临难道会没有元亨利贞吗？然而消长之理循环不止。从圆图来说，春分是临，秋分是遯。从一阳之月到二阴之月，就是遯，也就是八月。到了秋分，也是遯，也是八月。遯就是阴增长而阳消退，难道没有凶吗？《彖传》说：刚爻逐渐增长。喜悦而顺从，刚爻居中而得到响应。大为亨通而能守正，这是天道。到了八月有凶，是因为阳气消退的时间不会长久。卦为什么叫“临”？因为卦体中刚爻在增长。刚爻难道会突然增长吗？它是逐渐到来而不突然，正在到来而没有止尽，其中有自然而然、不期然而然的妙处，这就是“浸而长”。《阴符经》说：“天地之道，浸。”意思是说，一种气不会一下子完全进展，一种形体也不会一下子完全亏损。临卦刚爻增长、阳气逼近阴气，说的就是这个吧？由此便可以知道元亨利贞的道理。卦德内为兑悦、外为坤顺，卦体刚爻居中而柔爻响应，自然元亨；但一定要说利贞，是因为大为亨通而守正，不只是人事上理所当然，也是天道必然如此。何况逐渐增长的事物，也不能不逐渐消退吗？到了八月有凶，是为了说明阳气增长最终达到消退；既然消退已经到来，难道可以不加以警戒吗？《象传》说：泽上有地，就是临卦；君子因此教导之心无穷，容纳并保护百姓没有边际。按照二阳逐渐增长来说，临就是盛大；按照两卦的时势和义理来说，不前进就叫临。到了这个位置而不前进，必然是喜悦而众人顺从。天下有像兑那样使人喜悦、又像坤那样使众人顺从的吗？这里坤在上，是地；兑在下，是泽，这不就是泽上有地的象吗？它明白地向人显示了使众人喜悦而不前进就是临。君子观察这个象，知道应当效法它。喜悦可以用来教导众人，但必须能够容纳教导；教导之心有尽而思虑无穷，容纳虽有限而保护没有边际。教导、思虑、容纳、保护，最终都要长久。对小人不憎恶，却保持威严。初九：以感应来临，守正则吉【变为师卦】。咸就是感。感而没有私心，叫作咸。初九具备四德而居正，是众人的长者，是大公至正的君子；他没有私心而感化众人，以此来临，天下也以无私之心受到感化，所以说“咸临”。这是多么守正啊！阳的时节正在增长，阴的时节正在消退，尚未到八月，因此只有吉而没有凶。《象传》说：“咸临，守正则吉”，是说心志和行为都端正。阴气渐渐增长，就会想着结党营私、任用小人来害君子；阳气渐渐增长，就会想着端正自身，以端正天下。“咸临，贞吉”，所以九居初位。既然本心志向已经端正，行为难道还会不正吗？“行”的象，是决开兑泽而向下流动。九二：咸临，吉，无不利【变卦为复】。复卦的刚爻返回而成为临卦，这是刚长、君子得时得位的象。假如既得时又得位，还存心以此临御天下，小人哪里还有容身之处？难道这不是无穷无疆的时代吗？所以也说“咸临”，占问得到吉，无不利，为什么呢？这是没有疾病、没有灾咎、适宜前往的意思。何况阳刚得中，势头又在向上发展呢？《象传》说：“咸临，吉，无不利”，是说还没有完全顺从天命。九二的象为什么说“未顺命”？《本义》说：“诸家对此的解释都没有详尽说明，也都不妥。”我私下认为，《否》卦九四爻有“有命无咎”，注释说是天命；九二变为《复》，有“复其见天地之心”，这里的“命”字也应当是天命。阴阳消长的道理，本来就是天命。若只是听任、顺从天命，却完全没有人力来维持，世间又何必贵重君子呢？九二的“咸临”能够得吉而无不利，固然有天命在其中，但实际上也有人力在其中维持，并不是徒然顺从上天的命令。六三：甘临，无所利；已经为此忧虑，就没有灾咎【变卦为泰】。六三是兑卦的主爻，兑为口，也为喜悦；以泰然自得的态度临御他人，却只凭口头说说，用好听的话来笼络下位的君子，不正是“甘临”吗？灾咎就在这里。君子终究不会被这样笼络，又有什么利益呢？然而兑的德性，是少女的性情，不喜悦便忧愁；与其甘言临人却没有利益，哪里如因忧虑而没有灾咎呢？《象传》说：“甘临”，是因为所处的位置不恰当；既然为此忧虑，灾咎就不会长久。泽不能处在天的位置，小人又怎能乘用君子的器具呢？以不中不正的阴柔之爻，向下临御正在渐渐增长的二阳，单靠甘言有什么益处呢？这就是位置不当。由此可知，因忧虑而免于灾咎，也并非本来就没有灾咎，而是灾咎从此或许不会长久。处在《泰》卦之中，却有不合乎《泰》道的地方，这是在告诫人啊！六四：至临，无咎【变卦为归妹】。

译卦辞说出征凶、没有什么利益，这里却说“至临，无咎”，为什么呢？这是因为还没有到八月。《归妹》有婚媾的意义，六四与初九相应，并且各自得正，就像婚媾一样；何况后天卦位中，坤、兑相交，正好是地与泽紧密相接，难道不是临之至极吗？“至”就是冬至、夏至的“至”。所以，虽然两个彖辞都说凶，又有什么灾咎呢？《象传》说：“至临，无咎”，是因为位置恰当。构成卦体的位置不恰当，就不能说是“至”；相应爻的位置不恰当，也不能说是“至”。现在卦位正如后天卦的坤在上、兑在下，爻位又是阴柔得正，恰好与阳刚得正相应，都是恰当的。难道还会有或至或不至的灾咎吗？六五：知临，大君所宜，吉【变卦为节】。坤有国家的象，六五居其中，不是大君吗？坤地变为坎水，水有知的意义。这样以知来临御，不就是“知临”吗？知临而又能够节制，就不至于陷入困苦。这不是大君所适宜的吗？怎么会不吉呢？《象传》说：“大君所宜”，说的是行为合乎中道。六以阴柔居五，虽然柔顺，却不是得正。为什么说是“大君所宜”呢？坤位得中，坎水流行，知临而得吉，没有什么不适宜，这就是行为合乎中道。上六：敦临，吉，无咎【变卦为损】。《损》卦用来作为《临》卦，且有诚信，适宜前往。对天下有什么损害呢？临御天下却没有损害，不正是使临御敦厚吗？既吉又无咎，善于损减而不至于过分，所以八月才会有凶。敦厚的象，是艮变为坤，土在上面隆起。《象传》说：“敦临”的吉，是因为志向在于内部。“内”指内卦。使万物喜悦，没有什么超过泽的。志向在内，就是存有教化之思、容纳之意、保全之心，无非是厚施恩泽。所以敦厚地临御而得吉。这里“志”的象，是从教化、容纳、保全取义的。▯观【坤下巽上】。观：盥洗之后尚未献祭，心怀诚信而神态庄严。《临》卦之后接着是《观》卦，为什么呢？《观》是《临》的综卦，也就是所谓二十八个反易卦中的一个。我临御众人，众人必然观察我；我必须有可供观法的地方，然后才值得别人观法。要成为可观之象，没有比尊贵更重要的；要使人观法，没有比敬重更重要；而表示尊敬，没有比承奉祭祀更好的。八月之卦对应酉位，酉月正是尝祭之时，万物告成，进献新物于宗庙的时候。上卦巽为洁净，互卦艮为手，又有止的意义。将要祭祀的人洗洁双手，不就是盥吗？洗手之后又停止进献，不就是不荐吗？九五中实，不就是有诚信吗？既尊贵又敬重，不就是神态庄严吗？这样作为可观之象，确实值得观法了。即使阴气的节令在增长，谁会不仰慕阳德而受到教化呢？附余。《本义》说，四阴增长、二阳消退，是八月之卦，因此命名为《观》；《系辞》又取了其他意义，也是扶阳抑阴的意思，这是什么意思呢？九月又增加一阴，成为《剥》；十月六爻全阴，成为《坤》。现在正处在阴长阳消之际，实际上是盛大的阴气窥伺衰弱的阳气，而九五本来应当先受到剥落。可是圣人的心意在于扶阳抑阴，所以说九五有中正之德，并不是四阴窥伺九五，而是九五受到四阴仰望。因此把这个卦命名为《观》。否则，四阳增长而成为《大壮》，四阴增长就应当叫《小壮》了，难道是圣人扶阳抑阴的意思吗？彖辞所说的这些，又是不想把九五作为被观望对象的外在迹象显示出来，而是显示它作为可观之德的精神实质。若说阳位的尊严达到这样，阳德的冲和肃穆达到这样，那么处在下位的人应当仰观它并受其教化。《彖传》说：伟大的观法之象在上，顺从而巽顺，居中守正，以此让天下观法。盥洗之后尚未献祭，心怀诚信而神态庄严，是说下位的人仰观它而受到教化。观察上天神妙的运行之道，四时便不会差错；圣人用神妙的道理来设立教化，天下便会服从。卦名叫“观”，它的意义是什么？卦体中九居五，在四阴之上；阳大阴小，以小观大，难道不是伟大的观法之象在上吗？卦德内卦顺，以柔胜刚；外卦巽，以此施行权宜，何况九五既中又正，足以成为天下观法的对象呢？这就是命名为“观”的原因。由此可以知道，它内在致洁而真诚，外在显现其德，难道下位的人会不仰观而受到教化吗？由此进一步说，观不在于外在迹象，而在于神妙精神。四时没有差错，是上天神妙之道造成的；设立教化而天下服从，是圣人神妙之道造成的。这些都是“观”的意义。所以君子的教化流行天下，必定以存养精神为根本。用神妙之道设立教化，圣人就浑然与上天合一了。《象传》说：风行于地上，这就是《观》卦；先王因此巡视四方，观察民情，设立教化。万物中最善于深入的，没有比风更好的；最善于感化万物的，也没有比风更好的。所以万物在坤地上得到滋养，在巽风中得到洁净整齐。洁净整齐，就是教化的意义。现在巽在上为风，坤在下为地，不正是风行地上的象吗？这清楚地向人说明，善于深入、善于感化就是“观”。先王观察卦象，知道应当取法于此。同样是民众，地域却各有不同；同样是教化，民情也各有不同。巡视四方是为了观察民情，设立教化是为了成为可观之法。最终归结起来，就是不合礼的事不去做。初六：幼稚地观望，小人没有灾咎，君子则有羞吝【变卦为益】。卦以成为可观的示范为义，爻则以观看、瞻仰为义，《本义》说得很详细。初爻变坤为震，震卦一索而得男，是初爻，不就是幼童吗？幼童哪里知道神态庄严的诚意和涉川的利益呢？有益便观看，无益便不观看，这是幼童的性情。至于究竟是君子还是小人呢？小人这样可以，君子这样却不可以，所以灾咎与羞吝有很大区别。《象传》说：初六幼稚地观望，这是小人的道路。初爻而为六，是柔弱昏暗的幼童之象。变为坤的顺而又为震的动，柔弱昏暗却好动。这样所观望的并不是应当观望的对象，哪里是君子的道路呢？这是小人的道路。六二：从门缝中窥视，利于女子守正【变卦为涣】。从门内露出的缝隙向外看，叫作“闚”。假借庙堂之名而实际想涉越大川，却说是“闚观”，为什么对女子守正有利呢？身体在庙堂，心却在大川，不就是窥视吗？假借庙堂之名却不献祭，虽然神态庄严却想着涉川，丈夫难道会这样吗？六二得到坤的中画而居于此，是女子守正的象，所以说有利。《象传》说：从门缝中窥视，女子守正也仍然可以说是可羞的。不合乎礼的事不要看。既然观看，就不能不守正。哪里容许窥视呢？即使这是女子所适宜的，守正也并不是美德，何况不是女子的人呢？这种丑态哪里说得尽呢？心神涣散的女子，假借庙堂之名而要涉川，没有不丑态百出的。六三：观察自己的生平，以决定进退【变卦为渐】。变坤为艮，艮有身体的象，所以说“我渐渐前进”。既然要前进，难道可以不自行察看自己的生平吗？然而仍然是观望。前进却不贸然前进，后退却不一直退下去，仍然处在进退之间。可以前进时才前进，可以后退时才后退，不把进退本身作为进退的依据，而以自己的生平作为进退的依据。“进退”的象，是因为六三接近巽。《象传》说：观察自己的生平来决定进退，没有失去正道。

译只知道前进而不知道后退，亢龙也会有悔。把后退当作前进，老子大概仍然像龙一样。进退要合乎时宜实在困难，六三却不中不正，似乎已经失去了进退之道。观察自己的生平来决定进退，就是处在进退之间，进也可以，退也可以，没有一定不可的拘执，并没有失去正道。六四：观察国家的光辉，适宜作为宾客朝见君王【变卦为否】。以巽木为栋干，配以天而互卦为坤。坤有国家的象，乾为君，就是王。那么，为什么不说利于君子守正，却说观察光辉、作为宾客呢？《否》卦是阳气离去，《观》变为《否》则是阳气到来。阳气到来而有诚信、神态庄严，不就是国家的光辉吗？不就是王的宾客吗？为什么说有利呢？仍然恐怕只是徒然观看，最终不过是不献祭罢了。《象传》说：观察国家的光辉，是崇尚宾客。卦以九五为主，有主人就不可以没有宾客。九五受到四阴逼迫，正想得到宾客来辅佐自己。《否》卦中阳气到来，就是宾客，当然应当尊崇它。难道只是观看国家的光辉而已吗？九五：观察自己的生平，君子没有灾咎【变卦为剥】。《观》是八月之卦，时令虽然还没有到《剥》，但到了《剥》，九五将承受剥落。然而应当剥落的数在天，不可被剥落的道理在我自身。我的生平果真是君子，小人又能把我怎么样呢？九居五，既中又正。观察自己的生平，难道不是君子就没有灾咎吗？《象传》说：观察自己的生平，就是观察民众。天下的治乱，根本在于民心的向背。我的生平如何，从民心就可以知道。因此九五所谓观察自己的生平，正是通过观察民众来观察自己。坤为众，阴为民，九五应当亲近民众。九二中正，就能得到民心，也能得到众人的拥护。上九：观察他的生平，君子没有灾咎【变卦为比】。“他”指九五。“比”是辅助。上九难道不是用来辅佐九五的吗？但必须是九五值得辅佐才去辅佐；否则，微子不失为殷代的仁人，比干对纣王又有什么益处？君主由此观察自己的生平而成为君子，就没有灾咎了。这样怎能不去亲辅他呢？这也就是“原筮，元永贞”的意义。《象传》说：观察他的生平，是因为志向还没有平息。下方有欺骗蒙蔽的群小，上方不能没有愤发自励的孤忠。观察君主的生平，君主才有正道，民心才不会离散。有志之士难道不应想到先有剥落、然后归于坤吗？国家丧亡，家庭也会灭亡，势必将祸及自身。怎么能不愤然而自我激励呢？志向还没有平息。变卦为坎水，水有不平之象。附余。九五、上九两爻都说“君子无咎”，这是圣人含蓄的言辞。一方面说明他们是君子，虽然四阴在增长，九五、上九实际上没有可供乘隙攻击的灾咎，应当仰望观法；另一方面告诫他们必须成为君子，四阴正在增长，九五、上九必须确信自己无咎，然后才可以成为可供观法的对象。▯噬嗑【震下离上】。噬嗑：亨，利于用狱。《观》之后接着是《噬嗑》，为什么呢？“噬”是咬，“嗑”是合。彼此观察之后，必然期望彼此相合；有东西从中间阻隔，难道不先咬断它然后才能相合吗？能够噬嗑，也就是能够亨通。天下有强横顽梗、从中阻隔我的人，就可以推类这种道理来治理。内卦震为威，外卦离为明，中间的互卦坎为桎梏，互卦艮为阍寺。阍寺是使里面不能出去、外面不能进入，禁制非常严格。治理狱讼的方法，只有威严和明察；而六五又宽缓柔和、居中得当，难道不是适宜用狱吗？噬嗑的意义真是重大啊！《彖传》说：颐卦中间有东西，就叫作噬嗑。噬嗑而得亨通，是因为刚柔分明，行动而又明察；雷与电相合而显现光明；柔爻得中并向上行进。虽然六五不当位，却适宜用狱。卦名叫“噬嗑”，它的意义是什么？从卦体可以看出它的象：下卦动而上卦止，是颐的象；现在下卦动而上卦附丽，中间有一条阳爻阻隔，不正是颐中有东西、需要咬断使其合拢的象吗？这就是噬嗑的意义。至于为什么适宜用狱，也可以详细说明。治理狱讼，不噬咬断除，怎么能使其合？不能使其合，怎么能亨通？而且过于刚强可能枉断，过于柔弱可能纵容；没有善于行动，就不足以应对变化；没有虚静明察，就不足以得知实情。即使像雷、像电，如果不能相合，也不能彰显。若有其位而无其德，不能居中，也就不能推行。狱讼关系重大，哪里容易办理呢？所以把卦名、卦体、卦德、卦象、卦变合起来看，无不恰好适合其所宜。虽然六居五似乎不当位，也正适合外在法度严明而内在性情宽厚。正是“利用狱”。附余。有人说：卦以九四一阳隔在中间，成为颐卦中间有东西，所以叫噬嗑。《山火贲》以九三一阳隔在中间，难道不也可以说是颐中有物吗？这样《贲》也可以叫《噬嗑》了。我回答说：如果把山火看成噬嗑，那颐中间就是舌，不是东西；舌头可以咬断而使其相合吗？又有人问：怎么知道九三是舌呢？我回答说：从《咸》卦上爻可以知道。上六说“咸其辅颊舌”。兑为口，所以说是面颊可以；上六与九三正相应，就像面颊中有舌头。因此山火自成《贲》，不能成为《噬嗑》。何况它是下卦动而上卦附丽，并不是颐口咬合的象吗？所以以九四作为中间阻隔之物，命名为《噬嗑》。《象传》说：电雷相合，就是《噬嗑》；先王因此彰明刑罚，整饬法令。圣人本来想用德行教化天下，到了必须用刑的时候，难道是得已之举吗？然而这件事很难说清。若不是极其明察，已经死去的人就不能复生；若不是极其威严，惩罚一个人就不能警戒百人。圣人为什么使用刑罚，却能形成刑罚置而不用的风气呢？现在离附丽在震雷之上为电，震在电之下发动为雷，不正是电雷的象吗？这明确显示，极其明察、极其威严就是噬嗑。先王观察卦象，知道应当取法于此。刑罚不明确，百姓便不知如何行动；法令不整饬，百姓又根据什么决定遵从或违背？彰明刑罚、整饬法令，归根到底是使百姓勤劳并相互劝勉。附余。《易》六十四卦中，在《大象》中明显讲刑罚之事的共有四卦：《噬嗑》说“明罚勑法”，《贲》说“明庶政，无敢折狱”，《丰》说“折狱致刑”，《旅》说“明慎用刑，而不留狱”。《噬嗑》《旅》的上卦为离，《丰》《贲》的下卦为离；离就是明。圣人知道刑狱关系到人的性命，所以设置卦象，必定以文明为主；后世却把它交给只懂文法的庸俗官吏，为什么呢？初九：脚戴刑具，遮没脚趾，没有灾咎【变卦为晋】。震木一阳在下，有刑具的象；又因处在足的初位，所以象征脚趾。凭借康侯的明察，在开始用狱时，虽然不能保证天下完全没有恶人，却能够使天下人不敢作恶。脚戴刑具以防护脚趾，是小惩罚而大警戒，天下就都成为奉守法令、少有过错的百姓。像“锡蕃庶”“昼日三接”这样对康侯隆重礼遇，并不是虚妄的。《象传》说：脚戴刑具是为了防止脚趾，表示不能前行。从初爻向上，二、三、四爻组成互艮，艮有停止之义，不就是不能前行吗？在最初就制止恶行，恶行便不会再次发生，还有什么灾咎呢？六二：咬食柔嫩的肉，遮没鼻子，没有灾咎【变卦为睽】。

译互艮有身体的象，变震为兑。兑是一阴附着在二阳之上，不就是皮肤吗？艮又为鼻子，鼻子是人形成身体时最先出现的部分。所以画家画人，先画鼻子，所谓“鼻祖”就是这个意思。噬嗑就是咬断之后再合拢；不先分离，怎么能够合拢呢？这是一个狱案，是小事，也是初犯。惩治恶行，像咬食皮肤一样容易；及早防患，比防止鼻子受伤更早。虽不能说有功，也可以因此没有灾咎。这就是“小事吉”的意义。《象传》说：咬食柔嫩的肉而防护鼻子，是因为乘凌阳刚。既然只是咬食柔嫩的肉，为什么竟至于要防护鼻子呢？初爻是震卦的主爻，震有反生的意义。六二以柔顺得正而乘凌阳刚；鼻子正是生命开始形成之处。不加防范，就必然导致恶行重新滋生。铲除恶行务必铲除根源，哪里只是没有灾咎而已呢？六三：咬食腊肉，遇到毒，小有羞吝，但没有灾咎【变卦为离】。“腊”的意思是夕，早晨曝晒而到晚上干成。《周礼》说腊人掌管干肉，肉质柔软而难以切断，就是这个意思。噬嗑而六三互卦为坎，坎为猪，颐中之物不是肉吗？六三接近离而又变为离，离为日，太阳用来曝晒它，不就是腊肉吗？六三承接九四，阴柔不能胜过阳刚，不就是遇到毒吗？这也有火势旺盛而毒发的意义。德行不足以教化顽梗之人，固然是我的羞吝；顽梗之人也会自行阻隔在王化之外，难道是我的灾咎吗？《象传》说：遇到毒，是因为所处的位置不恰当。咬食腊肉，为什么会遇到毒呢？我柔弱，而对方刚强；我在三爻，而对方在四爻。弱者不足以制强者，下位不足以抵抗上位。位置不当，不是遇到毒又是什么呢？九四：咬食干硬带骨的肉，得到金属制的箭头，适宜在艰难中守正，吉【变卦为颐】。胏是带骨的腊肉，骨象征金属的刚硬；箭象征直。九四为阳刚，又互卦为坎，并且是离卦之体，难道不是咬食干硬带骨的肉吗？变为《颐》，震为动而艮为止。由止而动的是金，由动而止的是箭。金刚硬，箭正直，用刚强来治理强横，用正直来纠正枉曲，不就是得到金属箭头吗？然而狱讼关系百姓性命，刚直不能仗恃。怎么能不在艰难中守持正固，然后才得吉呢？这也是《颐》“贞吉”的意义。《象传》说：适宜在艰难中守正而得吉，是因为光明还没有充分显现。离火以向上炎盛为光，九四虽然属于离体却处在下方，火焰也不能旺盛燃烧。适宜在艰难中守正而得吉，不正是因为光明还没有充分显现吗？光明未盛便是不明，不明而任意施行刚直，百姓的性命怎能承受？所以必须在艰难中守正，然后才能得吉。六五：咬食干肉，得到黄金，守正而知危惧，没有灾咎【变卦为无妄】。离得到坤的中画而为黄色，变为乾则象征金。六五又是互坎，处在离卦主位，不就是咬食干肉吗？具备四德来审理狱讼，天下没有不仰望其宽严适中的，因此有得到黄金的象。然而又有不正之处存在，必须既守正又知危惧，然后才能没有灾咎。圣人慎重刑罚的心意真是深厚啊。《象传》说：守正而知危惧却没有灾咎，是因为处理得当。圣人不得已使用刑罚，只期望处理得当而已。宽缓可能失于姑息，严猛可能失于操切，处理得当实在太难了。现在以守正坚固来约束自己，以危厉之心来警惧自己，不求建立功绩，只求没有灾咎，怎么还会有时宽时猛、处理失当的过错呢？上九：肩负刑具，遮蔽耳朵，凶【变卦为震】。离在木上，称为科上槁；一阳在上，既象征刑具，也象征肩负。下方的三、四、五爻互卦为坎，所以有耳朵的象；上面的一阳使离火停止向上炎盛而变为震，所以有遮蔽耳朵的象。彰明刑罚、整饬法令，使用狱讼的人不只是像震雷到来；既然已经战战兢兢，却又恢复到笑语喧哗的状态，这是把王法当作听而不闻，肩负刑具难道不是罪过吗？遮蔽耳朵正合乎他的罪行。在尧舜的时代，也不能免除流放、诛杀的刑罚，只有凶而已。《象传》说：肩负刑具、遮蔽耳朵，是因为听觉虽灵敏，心智却不明。火在外表上光明而内部昏暗，也有上明下暗之象。以离变为震，火焰已经止息，难道还明亮吗？肩负刑具而遮蔽耳朵，不是责怪他的听觉不灵敏，正是责怪他听觉虽灵敏却不能明辨。世上穷凶极恶的人，没有不知道有刑法的，只是可怜他们不知道畏惧。所谓利益使智慧昏昧，真可悲啊！〔原文数字、纪年保留：三尺〕 附余。《噬嗑》这个卦，重点在“噬”吗？为什么中间四爻都说“噬”，初爻和上爻却不说“噬”？《本义》认为，初爻和上爻没有位，是受刑的象；中间四爻是用刑的象。圣人的心意在卦辞中显现出来，文公已经领会到了。▯贲【离下艮上】。贲：亨，小有利于有所前往。《噬嗑》之后接着是《贲》，为什么呢？《贲》是《噬嗑》的综卦，也就是所谓二十八个反易卦中的一个。自从乾道成男、坤道成女，形成夫妇、父子、君臣、上下，如果没有礼义交错其中，世界会成为什么样子？所以说：“万物不可以苟且相合。”既然不能苟且相合而有文饰，圣人便由此顺应天理而制定礼节文饰。那么，怎样看出这个卦是《贲》呢？下卦为离火，上卦为艮山。中间四爻互卦为震龙，互卦为坎水；震相连就是繁茂鲜明，水上的繁茂鲜明就是藻。山龙、火藻，是黄帝、尧、舜垂衣裳而治理天下的开始，不就是文饰吗？有文饰就能亨通，但不可过度，所以只是小有利于有所前往；否则就会率领天下人一同伪饰。《彖传》说：贲，亨通。柔爻来到下方而文饰刚爻，所以刚爻能够亨通；分开刚爻上升而文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天文。文明而有所止，是人文。观察天文，可以察知时令的变化；观察人文，可以教化成就天下。《贲》是用来作装饰的，看起来似乎是勉强做出来的，却不知道这一切都是自然而然、理所当然的。就卦由《损》和《既济》变化而来讨论，六三下来文饰刚爻，六二上来文饰九五，不是柔爻来到下方文饰刚爻吗？柔爻来文饰刚爻，刚爻难道不也是分开而文饰柔爻吗？六二上来文饰六三，九五也上来文饰上九。然而刚是本质，柔是文饰；用文饰来修饰本质，本质自然不会有所不足，所以能够亨通；用本质去修饰文饰，恐怕文饰会过度，所以只是小有利于有所前往。刚柔交互，各自互相成为装饰，不正是自然而然的天文吗？再从卦德来讨论，人文也可以知道。内卦离有文明和彼此附丽的美，外卦艮有各得其分、适可而止的意义，难道不是理所当然的人文吗？不仅如此，从天文来看，六十四卦无不是天文；刚柔相互推移，盈虚消长，四时的变化就可以由此察知。从人文来看，三百礼、三千威仪无不是人文；名分各得其所，天下同一道而风俗一致，天下的教化就由此成就。《贲》道难道不广大吗？《象传》说：山下有火，就是《贲》卦；君子因此明察各种政务，不敢断决狱讼。

译天下各种事情都可以使用文饰，只有狱讼绝对不能这样做。所以刻酷苛察的官吏称为“深文”，罗织罪名称为“文致”，都是有人故意这样做。用这种方式断狱，对下会残害百姓性命，对上会触犯上天的和气，最终国败家亡，一同毁灭。火的光明不能照到远处。光明没有比火更强的；火在天上便无所不照，在山上尚且很快离去而不滞留，何况在山下呢？现在艮在上为山，离在下为火，不正是山下有火的象吗？这清楚地向人说明，光明不能照远就是《贲》的意义。君子观察卦象，知道应当取法于此。善于运用自己的明察，周详处理各种政务；狱讼也属于政务。假如断狱时反而说要“敢”，就是君子的大戒。“明庶政，无敢折狱”，归根到底是使人各得其生、实现自己的志愿。初九：装饰脚趾，舍弃车辆而步行【变卦为艮】。本卦只有初爻和四爻不变；变动的爻以动到极点的爻为主，所以在上九得到反过来装饰上方的象；不变的爻以静到极点的爻为主，所以在初九得到由下方自行装饰的象。变为《艮》，艮有身体的象，身体最下部不是脚趾吗？在庭院中行走，不就是装饰脚趾吗？初九与六四相应，却不与六四互相装饰；六四在《既济》中属于坎体，坎对于车来说是多灾患。灾患之车有什么可取？何况庭院并不是乘车的地方。只见这个人徒步而行罢了，不就是舍弃车辆而步行吗？〔原文数字、纪年保留：四两〕 《象传》说：舍弃车辆而步行，是因为依义理不应乘车。君子的取舍，只看义理所在。六四本属坎体，处在下位而不变其正，是多灾患的车。这样的车可以乘坐吗？初九若不舍弃它而徒步，恐怕难免招致灾患，连自身也保全不了。从义理衡量，乘坐它又有什么益处呢？六二：装饰胡须【变卦为大畜】。人的文明、柔顺、中正，没有比胡须更合适的了。六二变卦由《损》而来，原本是兑体。兑为口，三爻为兑卦主位，就是口。现在柔爻居下而在二位，文饰刚爻；刚爻上居三位，文饰柔爻。口部向下生长的装饰，不就是胡须吗？那么，为什么变为《大畜》又这样说呢？不在家中谋食而涉越大川，正是装饰胡须的丈夫。《象传》说：装饰胡须，是与上方一同兴起。六二阴柔而居中，九三阳刚而得正。阴随从阳，这是自然之理；何况胡须依附在口上呢？六二本属兑，主口；它不动，胡须难道能自行装饰吗？所以必然是与上方一同兴起。九三：文饰而润泽，长久守正则吉【变卦为颐】。分开刚爻上升而进行文饰，兑泽的柔润形成离明之象；又有互坎，不正是文饰而润泽吗？水火既济，文质相合而美好，长久守正，怎么会不吉呢？这就是得到养育，也有《颐》的意义。《颐》守正则吉，《贲》难道不更应当长久守正吗？《象传》说：长久守正所得的吉，是因为最终没有人能凌辱它。本质不能没有文饰，文饰也不能失去本质，实在太重要了。没有文饰就会受人轻侮，失去本质就会浮靡，能够不走向陵替的很少。可以不守正吗？可以不长久守正吗？给予九三以吉，难道不是因为阳刚得正，文质都合宜，最终没有人能够凌辱它吗？六四：文饰而润泽，洁白而明亮；白马飞驰而来，不是寇盗，而是婚媾【变卦为离】。蓄养母牛，却说是白马，为什么呢？变为《贲》而又属离，文明显露得太过分了，圣人对此有所忧虑。白色，是文饰的本质。六四与初九相应，但初九不与六四相互文饰，所以六四文饰而洁白。六四在《既济》中属于坎体；不变的爻，坎对于马来说是美脊、急躁。洁白，所以取象为白马；急躁，所以取象为飞驰而来。这也因为坎有飞鸟的象。所谓婚媾，初九对于六四，在《损》中是山泽相交，是婚媾；六四对于初九，在《既济》中是水火相交，也属婚媾。而且二、三、五、上各爻都变，只有初九与六四不变，也仍然像婚媾。然而六四求取初九非常急切，初九却不与六四相应，这样文饰是为什么呢？六四又是坎体，有盗贼的象。舍弃车辆而步行的人，看见白马飞驰而来，能不怀疑它是寇盗吗？其实不是寇盗，而是婚媾。初九不能因为三爻的阻隔而产生疑惑。象辞说：六四处在适当的位置，因此产生疑惑。并不是盗寇，而是来求婚。最终不会有过失。以阴爻随从阳爻，是按道理必然如此的；舍弃近处而去求取远处，情理上却未必如此。如今六居四，而与九居三相亲比，位置是相当的。哪里有舍弃近处、被贲饰而润泽的六三，反而远求贲饰脚趾的初九的道理呢？白马飞驰而来，到底想做什么？确实令人疑惑。既然对此产生疑惑，难道能够没有过失吗？既然来的不是盗寇，而是求婚之人，开始虽有疑惑，最终却没有过失。六五：装饰丘园，送上少量的束帛，虽有吝惜，最终吉祥【变为家人卦】。艮为山，变为巽就是木。巽木得到艮山，便形成树林，具有山林的象征。然而这是家人卦，所以说是丘园。六五与六二相应，六二为离，主要取得坤的中爻。坤为帛，外面的阳爻像把它束在一起，具有束帛的象征。坤又有吝啬之义，两阳爻束住一个阴爻，具有数量很少的象征。卦辞说利于女子守正，是说女子加以装饰而守正，到了丘园便停止。束帛数量虽少，但不离女子守正之义，这大概也有‘小利有攸往’的意思。礼仪奢侈不如节俭，开始虽显得吝惜，最终却会吉祥。象辞说：六五的吉祥，是因为有喜庆。悔是由凶转向吉，吝是由吉转向凶，这是《易》的道理。六五已有吝惜，应该令人忧虑，哪里来的喜庆呢？但它最终没有转向凶，反而得到吉祥，因此没有什么可忧虑的。没有忧虑，不就是有喜庆吗？离为中虚的火，在五情中属喜。六二虽然不是正应，但既然相应，就成为六五所有的助力。上九：以纯白加以装饰，没有过失【变为明夷卦】。天文、人文，无不因离的光明而产生色彩，形成文饰。光明受到损伤，文饰便失去色彩。这不就是白色的文饰吗？利于在艰难中守正，又有什么过失呢？文饰发展到极点而返回，恢复朴素、返还淳厚，这是善于弥补过失的表现。象辞说：纯白的文饰没有过失，是上九实现了自己的志愿。文饰发展到极点，正是应当衰败、失意的时候。上九能够返朴还淳来弥补过失，难道不是实现了自己的志愿吗？离火向上燃烧，所以说是志向。九三虽然不是正应，但既然相应，上九便得到了它。《易原就正》卷四。经部，易类，《易原就正》。钦定《四库全书》。《易原就正》卷五。邢台包仪撰写。