易原就正卷二

译《周易》上经 屯【下卦为震，上卦为坎】屯：元亨，利贞。不可有所行动。利于建立诸侯。乾坤之后接着是屯，为什么？乾坤已经交合而退居，长子代替父母发挥作用，中男又居其次。何况雷雨是天地开始创制的事业呢？帝从震方开始出现，却仍然经历坎所象征的冰霜劳苦，等到气机逐渐滋长，万物缓缓地将要进入春天，所以称为屯。古代“春”字的构成，就是从屯、从日。万物从震中生出，难道不是元亨吗？发动却还没有脱离险境，难道不是利贞吗？坎是险阻，能够有所前往吗？震象征发动，而帝不应当确立它为君主吗？“不可有所前往，利于建立诸侯”，正是元亨利贞的含义。《彖传》说：屯是刚柔开始交合而艰难由此产生。在险境中发动，却能大为亨通而守正。雷雨发动，充满盈盛；天地开始创制，适宜建立诸侯，却不能安宁。卦名叫屯，是什么意思？这是从上下两个卦体来说的。然而震卦一索就得到长男，为什么偏偏又遇到坎险？乾坤静止而分开，发动时相互交合；静止时一无所有，发动后万物全部产生。水对于天地，就像人世间的利欲。人世间的险，没有比利欲之路更险的。试着观察人出生以后，利欲为什么这样多？刚柔开始交合而艰难产生，这就是屯的原因。文王则从中看出长子开始主持事务。震为雷，一阳能够在重阴之下发动，天下的发动没有比雷更强的，怎能不元亨？但它是在坎的险阻中发动，怎能不利贞？这就是在险境中发动而大为亨通、守正。不可前往而应建立诸侯的含义，也可以从上下卦体的象中看出。震为雷，坎为雨，天地昏暗，这就是所谓阴阳交融、化生醇厚的时候。虽然说是草昧初开，但人得天地之秀而最为灵异，也不敢同天地争功。若不与天地共同成就万物，就不行，所以应当建立诸侯而不能安宁。这就是混沌时代继天地开辟之后建立君主的原因。附余 乾坤交合，产生阴阳。为什么不说阴阳，而说刚柔？阴阳是气，刚柔是质。气是形而上的，质是形而下的。形而上的东西不能直接看见，形而下的东西则可以凭借观察。《象传》说：云在雷上，这是屯卦；君子由此经营治理。坎不说水而说云，是因为震在下。震为雷，先有雷就还没有雨；震为龙，龙潜伏则云气兴起。何况万物开始产生时，必定先有雷在下发动、云在上蒸腾，然后阴阳交融，化生醇厚。这里下卦震是雷，上卦坎是云，这不就是云雷之象吗？这清楚地向人显示，万物刚开始生长就是屯。君子观察卦象，就知道应当效法它。乾道成男，坤道成女，五种性情受到感动，于是善恶分开。万事万物的言语行动由此展开，经纬治理也由此开始。经营治理到最后，就是端正位置、凝聚天命。初九：徘徊不前，利于安居守正，利于建立诸侯【之比】。初九是震的主爻，也是本卦的主爻，在险境中发动，必须迟疑徘徊、审慎观察，平日就有敬慎的准备，然后才可以行动。屯之比，不可前往而反复占筮，这不就是徘徊不前吗？利贞而且长久守正，不就是安居守正吗？在发动并处于险境中的艰难状态下，经营治理才刚开始。初九能够如此，所以适宜建立它为诸侯。不建立诸侯，天下处于屯难之中，又凭什么亲比呢？《彖传》所说的建立诸侯，正是这个意思。《象传》说：虽然徘徊不前，但志向是在实行正道；以尊贵身份屈居卑下，能够大得民心。凡是有志于天下的人，似乎应当奋不顾身、直向前进来救济天下，为什么反而徘徊不前？这不是草昧初开的时代所能采用的做法。草昧初期，经营治理才刚开始，只要有一点不正，上面就违背天意，下面就妨害人道，难道可以不谨慎吗？由此可知初九得到正位，不能不徘徊审慎，以实行正道。这样，利于建立诸侯的含义也就可以知道了。阳为一君而阴为二民，本来就是这样。震却以一个阳爻居于两个阴爻之下，难道不是以尊贵屈居卑下吗？具有君主之德而向下救济民生，百姓没有不顺从并亲近他的。附余 “志”是内心所趋向的地方。雷、风、水、火各有自己的趋向，何况雷善于发动，风善于进入，水内实，火内虚，都有心的象征。因此，经文中“志”所取的象，正变约互各卦，都是从雷、风、水、火取象。这里总括说明，不再逐条赘述，也是想删繁就简。学习者可以类推而知。六二：屯难徘徊，乘马纷杂，不是防备婚姻之事；女子守正而不出嫁，十年后才出嫁【之节】。六二属于震体，与九五正应；初九是震的主爻，所以六二不能自主，难道不是屯然徘徊吗？“如”是仿佛、好像的意思。震虽然有马的象，但能够让六二乘的，是有红色脚的马。既然不是乘马，为什么说纷杂不齐呢？像这样，是初九在防备吗？不是。初九和六二各自得正，是婚姻配偶。然而六二之节而成为节卦，难道会抛弃与初九的正应吗？“不可有所前往”而变成兑，成为少女之象，于是守正而不出嫁。苦节不可守正，十年后才出嫁，仅仅是这样说而已。十年，为什么是屯难的终极？因为变为鼎卦，鼎卦的上爻就是十年。阴柔处于屯难之中，若不是等到鼎器已经安定长久以后，就不能出而谋求辅佐君主。屯难中徘徊而守正，等待时机再行动；行动而合于节度，经营治理才能显现。这就是衡量德行的依据。《象传》说：六二的艰难，是因为乘着刚爻；十年后才出嫁，是返回常道。一般人的情感，伤害自己的人容易断绝关系，亲近自己的人却难以断绝。六二柔顺而得正，乘着初九刚健而得正，屯然徘徊而不出嫁，确实艰难，节制也确实苦。“苦节不可守正”正是常情，所以十年后才出嫁，就是既不能守正而又能守正，难道不是反常吗？六三：追逐鹿而没有虞人引导，只会进入树林中。君子见机，不如舍弃；前往必然有困难【之既济】。发动而处在震的极点，变成既济后不在水中，而在陆地上。互卦既有地，又有山，是处在山地之间。变为离，约卦为剥，外表有文饰，而艮的刚性在其首部。从山地之间取象，不就是鹿吗？既不中又不正，没有不去追逐它的。上面没有应援，哪里会有虞人引导？震为发动，坎为险阻；震为树木，坎为丛刺。追鹿而没有虞人，只会陷入树林罢了。这就是初期吉祥而最终混乱的意思。君子知道不可有所前往，前往必然遭遇困难，怎能不思考祸患并预先防备呢？《象传》说：追鹿而没有虞人，是因为跟随禽兽而去。君子舍弃它，因为前往有困难而走到了穷尽。“禽”是兽类的总称，也有被人擒制的意思。所以可以捕猎，却不可盲目跟随。跟随它，没有不被禽兽所困的。追鹿而没有虞人引导，难道不是跟随禽兽吗？君子见机而舍弃它，否则必然走到穷途而招致羞辱和困难。天下人追求富贵福泽，却陷入利欲之中，徒然取得羞辱和困难，与跟随禽兽而走到穷途有什么不同呢？六四：乘马纷杂，求取婚配；前往吉祥，无所不利【之随】。

译在险境中发动，不是阴柔之力所能做到的。坎虽有马象可以乘，六四又是跛蹄之马，不正是乘马纷杂吗？然而六四与初九相应，六四柔而得正，初九刚而得正，是婚配之象。之随，就是随从。六四自己不能救济屯难，只能跟随别人来救济，因此不可不求取婚配。求取婚配而双方都具备四种德性，前往哪里会不吉祥？难道会有不利吗？《象传》说：有所求而前往，是因为明智。六四属于坎体，坎为水。水内明而外暗，六四处在水底，又是益卦。能够在昏暗中求取婚配来救济屯难，所以称许它为明智。九五：屯积膏泽。小事守正则吉，大事守正则凶【之复】。屯之复，复卦又返回屯，于是再次处于屯难。九五是坎的主爻，坎为水，也为雨。《诗经》说：“阴雨滋润它。”九五本来就有膏泽之象。然而坎的主爻正是险阻。处在屯难之时而困于险境之中，建立诸侯的人已经在下位得到百姓，九五虽然以阳刚居尊位，又能做什么呢？何况它与“十年后才出嫁”的六二相应，谁能同它一起救济屯难？只能屯积膏泽而已。守正可以，没有疾病灾咎；适宜前往，却不要前往。小事吉而大事凶。《象传》说：屯积膏泽，是因为施行还没有广大光明。坎体虽然属于阴暗，但暗中含有阳明，所以滋润万物的没有比水更能滋润的。正因为它所施行的没有不光明的。九五处在屯难之时而困于险境，屯积膏泽，就是大象所说的只有云而没有下雨。所施之泽怎么能光明广大呢？难怪小事守正则吉而大事守正则凶。上六：乘马纷杂，泣血不断【之益】。益卦不能处于屯难，屯难也能使益卦受困吗？上六之益而屯，虽然与九五之复而屯没有不同，但既无德又无位，情况尤其严重。就坎而言，也有马象可以乘；上六又是下首之马，不正是乘马纷杂吗？又没有应援，而处在下首，是忧惧的象。坎为加，忧又是血卦，难道不是泣血不断吗？屯难发展到极点，阴柔而无能，这是势所必至、情所必然，也足以触动它迁善改过的心。所以没有再加上凶、咎、悔、吝等断语。《象传》说：泣血不断，怎么能够长久呢？历来英雄豪杰，在大患大难之际，必定不会只作儿女之态。泣血不断，难道是处在屯难中长久维持的办法吗？由此可知上六阴柔而无能。附余 六爻中只有六二、九五说“屯”，初九、六三、六四、上六不说“屯”，为什么？初九和六四处在屯难之中却能够不受屯难拘束，六三和上六虽然处在屯难之中，却不值得与之谈论屯难，所以只有六二、九五说“屯”。蒙【下卦为坎，上卦为艮】蒙：亨通。不是我去求童蒙，而是童蒙来求我。初次占筮就告诉他；再三占问就是亵渎，亵渎就不告诉他。利于守正。屯卦之后接着是蒙卦，为什么？蒙是屯的综卦。所谓反易卦共有二十八个，这是其中之一。长子按次序已经出现，中男其次，少男又其次。天地先立君主，然后立教师。君主用来建立制度，教师用来建立教化。万物刚开始产生而仍然幼稚，就像山下的泉水还没有流通一样。然而一旦流通，就没有不亨通的，所以蒙卦含有为师之道。为师之道应当怎样？重视道必须先自我尊重，尊重老师就是尊重道。否则，童蒙就没有初次占筮的诚意，而我反复来问就成了亵渎。利贞的告诫，难道只是对占问者说的吗？童蒙是少男的象。初筮是约卦复的象。再三，是坎、艮有二次索取、三次索取的象。“求”也有索取的意思。《彖传》说：山下有险，遇险而止，就是蒙。蒙卦亨通，是因为在适当时机行动而得其中正。不是我去求童蒙，而是童蒙来求我，是因为志向相应。初次占筮就告诉他，是因为九二刚健而居中。再三占问就是亵渎，亵渎就不告诉他，是因为亵渎蒙昧之人。蒙卦用来养育正道，是成就圣人的功业。卦名叫蒙，是什么意思？既因为它的卦象，也因为它的卦德。卦象怎样？上面覆盖着艮山的坚凝，下面潜藏着坎水的险阻。卦德怎样？内心怀有坎险的不可测，外在却具有艮止的刚明。所以卦象和卦德都体现蒙昧。蒙为什么能够亨通？蒙亨，是因为它的亨通能够在适当时机施行并得到中正。行动不合时宜，虽合时而不得中，就不是蒙卦亨通的道路。观察卦体，九五与六二志向相应，六二刚健而居中；蒙不亵渎，我也不亵渎，以正道养育蒙昧者，成就圣人的功业，不外乎把握时机而得其中正。利贞大概就是关键。《象传》说：山下涌出泉水，这是蒙卦；君子由此果断行动、培育德性。屯难的时代，天地之间充满的都是水。山和水，怎么分得出上下呢？经营治理之后，山自然高峻坚固而安居上位，水自然深长而流向下方。坎是险阻，而艮不是险阻；山止而水不止。艮为道路，坎为沟渠。这里艮在上为山，坎在下为水，不就是山下涌泉的象吗？这清楚地向人显示，万物刚开始生长而幼稚就是蒙。君子观察卦象，就知道应当效法它。艮山在外止住并阻碍前行，所以行动不可不果断；坎水在内有险而不断流长，所以德性不可不培育。果断行动、培育德性，最终就是治理历法、辨明时令。初六：启发蒙昧，适宜用刑罚正法；解除桎梏；若前往则有困难【之损】。蒙卦本来就是蒙昧，初六又属阴，是蒙昧最深的。教育必须从最初开始，这就是启发蒙昧。童蒙来求我，初次占筮就告诉他说：“适宜用刑罚正法”，这是什么意思？初六属阴而不正，又处在坎水向下流的位置。蒙昧可以任其向下流失吗？向下流失可以不用刑罚吗？变成兑而之损，堵住向下的流失；刑罚正是用来启发蒙昧的，含有惩治愤怒、抑制欲望的意义。然而坎中一个阳爻被上下两个阴爻困住，有桎梏的象。可以施刑，却不可加以桎梏。大概有诚信、能够守正而又适宜前往的，就一定不会这样困蔽蒙昧。蒙昧是被我困住，羞吝不在蒙昧者，而在我自己。《象传》说：适宜用刑罚正法，是为了端正法度。建立教化必须先建立法度。初六是不懂教法的人。施用刑罚是为了端正法度，法度端正之后就可以停止刑罚了。九二：包容蒙昧，吉祥；接纳妇人，吉祥；儿子能够治理家庭【之剥】。九二是坎的主爻，也是本卦的主爻。要替天下人作老师，必须包容广泛，接纳时也务求宽恕。不是我去求童蒙，不利于有所前往，蒙昧者本来就不可以冒然前往。凡来求我的，我无不包容，这不就是包容蒙昧吗？吉祥由此可知。又之剥，以一个阳爻承受五个阴爻，有接纳妇人的象。包容蒙昧吉祥，接纳妇人难道会不吉祥吗？九五的志向与九二相应，有儿子的象；坎中的阳爻居内，有家庭的象。屯卦以长子建立君主而治理国家，蒙卦以中男建立教师而教导家庭。这就是儿子能够治理家庭。《象传》说：儿子能够治理家庭，是因为刚柔相互接合。朱熹注说这是指九二、六五相应。我认为不只是如此，也指九二、六五各自得到刚柔相济并相互接合。六三：不可娶这个女子；她见到有钱的男子，便不能保全自身，没有任何好处【之蛊】。

译六三以坎为险阻，是女子之象；蒙而变为蛊，赤子之心已经完全丧失。这样的女子，娶来有什么用？况且她本来与上九相应，却阴柔而不中正，竟然乘驾刚健居中的九二，体现了悖逆事理、放纵欲望的人情，必然不能自守，不正是见到有钱的男子便不能保全自身吗？有什么利益可言？不可娶她。说无利，不只是告诫上九，也是告诫九二。质性柔弱的人还可以教导，被利益诱惑的人却无法教导。“躬”字，艮有身体的象。《象传》说：不可娶这个女子，是因为她的行为不顺理。朱熹注说“顺”应当作“慎”。我认为应当依原字读，不必改作“慎”。不顺，就是违逆事理。观察“顺以防”，上下都顺，由此知道蒙卦以顺为正。若作“慎”，文义就浅薄多了。“行”是坎水流动的象。六四：困于蒙昧，羞吝【之未济】。蒙卦中，蒙昧者本应来求我；六四与九二隔绝，又之未济，竟像水火各居其位、彼此不相为用一样，难道不是困顿吗？小狐狸沾湿尾巴，没有任何好处；它的羞吝，是自己招来的。《象传》说：困于蒙昧而有羞吝，是因为唯独远离了阳实。阴虚而阳实，整个卦只有六四这个阴爻不在九二所处的乘、承、比、应关系之列，所以说“唯独远离阳实”。六五：童蒙，吉祥【之涣】。柔顺却不软弱，居中而不偏倚，又之涣，风行水上，水清风爽，这就是卦辞所说的童蒙。以祭祀假庙的精诚和涉水渡川的敬慎，来求取我初次占筮时所应有的守正与亨通，怎么会不吉祥呢？《象传》说：童蒙的吉祥，是因为顺从而有所防备。施教和受教，都不能不顺从。然而能够顺从，必定有某一种德性作为依据。六五是童蒙，本来就是顺从的，但凭借什么德性呢？它本来是艮止之体，却成为坎险入内的材料。它之所以顺从，大概正是因为有所防备，所以吉祥。上九：以击打来治理蒙昧，不利于成为防卫者，利于抵御防卫者【之师】。坎为盗，有防卫的象；艮为手，有击打的象，又有止的意义，所以有抵御的象。之师，是军队、兵戎的象。治理蒙昧而使用兵力，不就是击打蒙昧吗？蒙昧者不是防卫者，却击打它，就会成为蒙昧的侵害者；丈人难道应当成为防卫者吗？应当是抵御防卫者。即使有防卫蒙昧的人，也只能抵御他罢了。《象传》说：利于抵御防卫者，是因为上下都顺理。使用刚强之道而合乎事理，就都是顺理的。山自然耸立，因此高隆；上面的水自然深沉，却趋向下方。何况教学和受教的关系呢？需【下卦为乾，上卦为坎】需：有诚信，光明亨通，守正吉祥，利于涉越大川。蒙卦之后接着是需卦，为什么？有了教化就不能没有养育。养育是万物必需的。为什么称为需？乾的三个儿子已经都开始发挥作用，震主发动，艮主停止，各有其常道；只有坎水变化流动而最为险阻。因此天地之间，对人有利的多是水，对人有害的也多是水。乾出而遇到坎，就像父亲外出而观察儿子。儿子虽然险恶，也不敢侵犯父亲；坎虽然险阻，难道能阻挡乾的纯阳刚健吗？正因为它能够等待。所以称为需。既然需要等待，坎的主爻居中而充实，不就是有诚信吗？乾体阳明，不就是光明亨通吗？有诚信而光明亨通，不守正，难道会吉祥吗？从卦象看，乾和坎都是西北方的卦。水在西北旺盛，奔流注入东南，不就是大川吗？坎得到乾的中爻，而乾以整个卦体临近坎，不利于涉越大川吗？占问者知道这些，也只需得到需卦所含的等待之义即可。附余 卦辞称“利涉大川”的有七卦，称“不利涉”的有一卦。爻辞称“利涉”的有两处，称“用涉”的有一处，称“不可涉”的有一处。需、讼、未济，是指坎体而言；益、中孚，是指防体而言。坎为水，有大川的象；而防为木，木可以做舟楫来渡过江河。所以《益卦·彖传》说：“木道于是通行。”《中孚卦·彖传》说：“乘木而舟中空。”《涣卦·彖传》说：“乘木而有功。”舟楫的便利，大概就是取象于涣卦。这里是合上下两个卦体来取象。谦卦的中爻互卦为坎，同人卦的中爻互卦为防，也是根据时位的意义来取象。又有山泽互通气息，都是河川。颐、大畜一类卦就是这样。《彖传》说：需，就是等待的意思，因为前面有险。刚健而不被阻碍，所以按其义理不会困窘穷困。“需，有孚，光亨，贞吉”，是因为居于天位，处在正中。“利涉大川”，是因为前往能够建立功业。卦名叫“需”，是什么意思？这是从卦德来说的，指应当等待时便等待。坎险在前，难道可以不等待吗？不等待就会受到阻碍。受到阻碍而不困窘、不穷困吗？这不是乾卦刚健之德所应有的情形。刚者必然明达，健者必然强盛，怎么会受到阻碍，怎么会困顿，怎么会穷困呢？需卦的意义，由此就可以知道了。至于所谓“需，有孚，光亨，贞吉”，又可以从上下两个卦体看出。天本来在上，水本来在下，现在坎在上而乾在下，这就是居于天的位置。但为什么能居于天位呢？坎卦以九居五，既得其正，又得其中。处正中而等待，难道不是有孚、光明、亨通、守正而吉吗？至于所谓“利涉大川”，又可以从两个卦象看出。坎虽然险阻，但乾以刚健临之；不可前往就不前往，应当前往便前往，没有不能成功渡过险难、建立功业的，难道不是利于涉越大川吗？《象传》说：云气升到天上，这就是需卦；君子因此饮食宴乐。坎卦不说水而说云，是因为屯卦固然以震为雷、为龙，但雷龙在下。需卦乾在下，也说是云，为什么呢？水是气的液态形态。气先凝聚，然后才成为液体；气属于阳，阳气旺盛，气就旺盛，气旺盛便凝聚成液体。现在乾在下而坎在上，是旺盛的阳气蒸腾所致，丰厚的雨水可以等待了，这不就是“云上于天”的卦象吗？这明白地向人说明，等待它便会到来，这就是需。君子观察卦象，便知道应当效法它。水旱的变化，我一定能设法挽回天心；阴阳调和，我自然不必凭借人为之力。饮食宴乐到最后，自然会显明美德。附余 “宴”是身体安适而没有经营作为，“乐”是内心恬淡而没有谋虑；否则，需本来就是饮食之道。君子难道只是饮食吗？圣人教天下人处于需的状态，必须饮食宴乐，然后才称为需。初九：在郊外等待，利于持守常道，没有灾咎【变为井卦】。以九居初而得正，是本卦中不受险阻妨碍的爻。即使变为井卦，又有什么妨害呢？改邑为郊，可以等待；井邑不改而守常，也可以使用。没有妨碍，也没有所得，有什么灾咎呢？这就是需，所以羸弱的瓶子与此无关。《象传》说：在郊外等待，是不冒险行进。利于持守常道，没有灾咎，是因为没有失去常道。时运中遇到险难，是世间常有的变化。冒险而行自然不如处于平易之地，处在变化中又哪里比得上守常呢？我不冒险行进，什么灾难会降临？不失去常道，怎么会有灾咎？在郊外等待，所以利于守常。九二：在沙地等待，会有小的言语非难，最终吉利【变为既济卦】。

译九二刚健而得中，也是本卦中不受险阻妨碍的爻。然而它距离险难已经不远了。应当在哪里等待呢？互卦为兑，兑在地上是坚硬的盐碱地，坚硬的盐碱地就是沙地。这不就是在沙地等待吗？兑又代表口舌；刚健得中而变为既济，是有渡过险难的才能。观察变化以等待时机，不明白的人难免疑惑并加以议论，难道不是会有小的言语非难吗？既然如此，为什么说最终不会乱而是最终吉利呢？因为等待很久以后才能渡过险难。这是善于思虑祸患的人；思虑祸患并预先防备，就可以不乱，所以能够成就涉越大川的功业。不至于最终混乱，便能最终吉利。《象传》说：在沙地等待，是因为宽裕而居中。虽然有小的言语非难，最终还是以吉利收场。在沙地等待的人，只知道沙地是可以等待的地方，便认为这是宽裕之地，却不知道九二的宽裕不在沙地，而在于处中。若刚健却不得中，轻率前进、妄自行事，那么天地之间无处不是狭隘险途，更何况沙地呢？刚健而得中，专心观察变化，等待时机而不妄动，即使凶事开始，怎么会不能以吉事收场？涉越大川重在能够渡过，别人的议论哪里值得忧虑！附余 “衍”是宽阔平坦的地方。《左传》中有“昌衍”，《汉书》中有“鄜衍”，都是地名，所以“衍”字的含义应当承接“需于沙”来理解。沙地没有不宽衍的。九三：在泥中等待，招致了阻碍，阻碍到来【变为节卦】。九三逼近坎卦了，是水边；水边又是互卦兑所代表的泽口。那里难道没有泥吗？水边泽口的泥，最容易造成阻碍，怎么可以在那里等待呢？节卦也有需的含义。处在泥中就会很苦。等待于泥中，势必受到阻碍。坎代表盗贼，有受阻的象征。阻碍到了极点，是谁招致的呢？是刚强过度而不得中的行为招致的。这也有“苦节不可贞”的含义。《象传》说：在泥中等待，灾祸在外面；是自己招致阻碍，只要敬慎行事就不会失败。泥中本来不能等待，但灾祸仍在外部。卦初虽然忽视，后来能够谨慎，也未必不能避免。由自己造成的祸患，是因为迷惑；敬慎行事，是为了开启觉悟。朱熹的注解说，这是阐明占辞之外还有占断，圣人告诫人的用意很恳切。这正是所谓孔子有孔子所理解的《易》，这里尤其明显易见。也由此可见，乾卦刚健守正，最终不会被坎卦的阻碍困穷。六四：在血泊中等待，从洞穴中出来【变为夬卦】。六四属于坎体，也是进入险境的爻。坎是血卦，而变为夬卦，“不利即戎”，难道就完全没有兵戎吗？刀锋箭镞充满眼前，柔顺而守正，不前进，便是在血中等待。然而坎的两旁是水洼，是沟洼；深的有水叫窞，没有水叫穴。现在只是成云而还没有下雨，没有水，所以是穴。因此，坎卦初爻和三爻都说窞，需卦四爻和上爻都说穴。六四以柔顺守正而应九五刚正，夬又有决断离去的意义，难道最终会一直在血中等待吗？从洞穴中出来，虽然还不能成就有利于渡险的功业，却也不会陷入受阻于险难的困境。《象传》说：在血中等待，是顺从而听任。什么也不作为叫作等待，所以等待险难；血不是可以等待的地方，所以在血中等待尤其困难。六四处在血中而能够等待，只是听任事势而已。六四为什么能够听任呢？不是因为它柔顺而守正吗？【此字疑有讹误】不能如此，文王被拘于羑里时，就是这样做的。九五：等待酒食，守正则吉利【变为泰卦】。九五以九居五，处在天位，应当等待，却泰然等待，只是宴饮欢乐而已。坎为主卦，互卦为离；变为坤，互卦为震。坎为水，为矫揉；离为火，为大腹；坤为釜，震于稼为反生。水和庄稼一起进入釜中，在火上烹煮；经过矫揉而成，靠大腹来承受，这不就是等待酒食吗？人们知道泰卦的吉利而得到亨通，我则知道需卦守正而得到吉利。《象传》说：酒食而守正则吉利，是因为处在中正之位。酒食是口腹的资养，也是悔恨和忧患的开端。能守正而吉利的情况，实在很少。九五为什么能守正而吉利呢？因为它以坎为主，刚健而得中，又居正位，既中且正，何况需卦之道本来就应当如此呢？上六：进入洞穴，有三个没有受到邀请的客人到来，应当恭敬对待他们，最终吉利【变为小畜卦】。云升到天上，可以等待；云变成风而不下雨了，还有什么可等待的呢？既然没有可等待的事，而柔顺守正又有渡过险难的志向，于是便直接进入洞穴。从我方的西郊而来，乾卦的三爻接近西方，九三与上六相应，以刚正应柔正，这不是结伴而来的不速之客吗？柔顺本来不敢轻慢刚健，而守正便能恭敬对待他们。恭敬对待他们，就能同心协力、共同渡过险难，最终成就涉越大川的功业而获得吉利。这也有小畜卦亨通的意义。《象传》说：没有邀请的客人到来，恭敬对待他们，最终吉利。虽然上六不居其位，却还没有造成大的过失。上六没有渡过险难的责任，却有渡过险难的志向；有志向，却没有渡险的才能。不自量力、不衡量自己的德能便进入洞穴，这是它的过失，哪里算得当呢？但它能够借助他人的力量渡过险难，最终获得吉利，所以还不算大的过失。讼卦【坎下乾上】讼卦：有诚信却受到阻塞；保持警惕并适可而止则吉利，争讼到最后则凶；利于见大人，不利于涉越大川。需卦之后接着是讼卦，为什么？讼是需的综卦。所谓反易卦二十八卦，这又是其中之一。养育之道兴起，争端也随之产生。大概是从乾卦出来而遇到坎卦，知道坎所带来的利益固然很多，但它造成的危害也很大。现在乾在上而坎在下，是乾想要制约坎；但坎具有险难。又是坎想要阻碍乾；但乾具有刚健。争端兴起，怎么能没有争讼呢？圣人为此忧虑，认为这都是坎造成的。坎中充实，难道不是有诚信吗？有诚信却受制于刚健之下，不也受到阻塞吗？受到阻塞而争讼，这就是争讼的开始。开始、中间、最终，开始可以，中间还可以，到了最后就不可以了，难道不应当保持警惕、适可而止吗？保持警惕而适可而止则吉利，争讼到最后则凶。乾五有大人的象征，坎体有大川的象征；知其吉凶，知道利于相见而不利于涉越，分别很清楚了。《彖传》说：讼卦上面刚健、下面险难，既险又健，所以形成争讼。“讼，有孚窒，惕中吉”，是说刚爻来到下卦而处在中位。“终凶”，是说争讼不能成功。“利见大人”，是崇尚中正。“不利涉大川”，是进入深渊。卦名叫“讼”，是什么意思？这是因为上卦乾刚健、下卦坎险难。不仅如此，刚健作为本体，作用必然强健；把险与健合起来看，是内险外健；把险与健分别来看，也是对方险难而我方强健。这些都是争讼之道。讼怎么会没有吉凶、利与不利呢？所谓诚信受到阻塞、保持警惕而适可而止并获得吉利，是因为本卦由遯卦变化而来，刚爻来到九二而得中，刚健却能柔顺。最终凶，是因为争讼没有最终而不凶的，不能使争讼成功。因此卦体九五是中正的大人，九二尊崇他。卦象坎水是深渊、源流和大川，乾刚健怎么能进入其中呢？讼卦之所以唯恐不能得到吉利，正在这里。圣人忧虑百姓，就是这样深切。《象传》说：天与水背向而行，这就是讼卦；君子因此做事时先谋划开端。

译天地万物的道理，上下本来有一定的名分。但在上位者贵在能够居下，在下位者贵在能够居上。如果上下的势态彼此不亲近，那么上下的情意就会相违。相违便产生疑惑，疑惑便产生愤怒，愤怒便产生争讼。所以天地不相交成为否卦，火泽不相交成为睽卦，未济卦也是如此。这正是慎重辨别事物、安置各自方位的道理。现在乾在上，是天；坎在下，是水，这不就是天与水背向而行的象吗？这明白地告诉人们，彼此相违而不亲近就会形成争讼。君子观察卦象，知道应当效法它。做事期望成功，必定遵循天理，从开端到结局都要完善；谋划必定合乎人情。做事先谋划开端，最终便会由晦暗走向光明。初六：所争之事不可长久，小有言语非难，最终吉利【变为履卦】。发生争讼却要见大人，岂只是如履虎尾吗？然而“履”有礼的意思。保持警惕、适可而止，就是以礼自持，哪里肯把争讼延续到最后呢？这不就是不让争讼之事长久吗？坎的变化代表口舌，也不过是有小的言语非难而已，所以不是最终凶，而是最终吉利。《象传》说：不让争讼之事长久，是说争讼不可长期持续。虽然有小的言语非难，但事情最终能够辨明。初六是争讼的开始，却给它最终吉利，为什么？因为不让争讼之事长久，正好合乎争讼不可长期持续的道理。虽然有小的言语非难，但所争辩的上下之礼已经明白。这是不会把争讼延续到底的人。不把争讼延续到底，就不会最终凶；不最终凶，就会最终吉利。九二：不能胜讼，回来而逃避；他的邑中有三百户人家，没有灾祸【变为否卦】。九二是坎险的主爻。诚信受到阻塞而想要争讼，是否为不正之人，不利于君子守正，怎么能够胜讼呢？但卦由遯卦变化而来，有逃避的象。刚爻来到这里，不就是回来吗？从遯卦退回而来，不就是回来逃避吗？又因为坎变为坤，坤有邑的象，坎有家的象。三阳相连而处在坤地之上，便有邑中三百户人家的象。大概变为否卦时，乾坤之策为一百八十，本坎卦受阻之数为九十二，刚爻来到二位之数为二十八，合计共三百。大往小来，回来逃避到下方的邑中，含有收敛德行、躲避灾难的意义，这样或许可以没有灾祸。《象传》说：不能胜讼，回来逃避，是逃走躲藏；以下位争讼于上位，灾患到来，是自己招取的。“逋”是逃跑，“窜”是逃跑并藏匿。九二是坎险之主，为什么不能胜讼？是受到上下形势的限制。因此回来逃避，不只是逃跑而已，而是逃跑后藏匿在邑中三百户人家之内，这就是窜逃，是为了躲避灾患。否则便是追求名声而违犯义理，灾患到来就是自己招致的，这就叫“掇”。六三：享用先前积累的德业，守正而有危险，最终吉利。或许跟随君王办事，但不能成就功业【变为姤卦】。争讼不是妇人的事情，女子强盛又能做什么呢？六三在遯卦九二的位置，本来是六爻。现在卦象变化，虽然居于阳位，但原来柔顺的德性仍未改变，这不就是享用旧有德业吗？受到阻塞而有危险，就是这个原因；【此字疑有讹误】而获得吉利，也正是这个原因。所以从不正的位置知道它应当守正，从不中的位置知道它能够有好的结局，于是守正虽有危险而最终吉利。推而广之，六三接近乾卦，乾代表君，君就是王，应当知道谨慎小心，不敢越过分限；面对事务不敢居功。何况既然说利于见大人，又说不要娶女子，怎么能跟随君王办事而取得成就呢？《象传》说：享用旧有德业，跟随上位者，所以吉利。凡是处在我之下的，都属于上位者。六三接近乾卦，享用旧有德业而最终吉利，是因为以柔顺的德性服从处在上面的三阳，所以得到吉利。人只是不肯顺从，争讼的端由正是由此而起。九四：不能胜讼，返回而依从天命，改变心志，安于守正则吉利【变为涣卦】。争讼而变为涣，涣就是离散。既然说不利于涉越大川，又说利于涉越大川，九四该如何处置呢？不利涉大川说的是主人，利涉大川说的是客人。世上固然有挑动争讼的人，但我不去争讼，又能把我怎样呢？九四虽然不得中，却想争讼；刚爻居柔位，不能胜讼，于是假借祭祀宗庙的诚意作为诚信，以警惕阻塞之理自我解脱，以守正自我持守。因此没有造成争讼的凶祸，反而获得平息争讼的吉利。《象传》说：返回而依从天命，改变心志而安定守正，没有失误。天下争讼的兴起，没有不是因为一时愤怒，一去不返；执着而不改变，终于达到违背道理、悖逆人情，涉越大川而最终凶险才停止，彼此都失去了。由此可知，九四不能胜讼而得到吉利，是因为返回而依从天理，没有失去改变之道；安于守正而合乎人情，也没有失误。这就是九四得吉的原因。附余 九二以下位争讼上位，它不能胜讼是因为形势；九四以上位争讼下位，它不能胜讼是因为道理。由此可见，争讼不能不审度形势、揆量道理。九五：争讼，大为吉利【变为未济卦】。九五是本卦所说的主持听讼的大人。争讼兴起，正如水火不能相交，都是因为群狐不知道畏惧，竟敢涉越大川；到了将要渡过时却沾湿尾巴，受到小的惩罚而得到大的警诫。天下没有冤屈的百姓，这就够了。难道不是大善而吉利吗？《象传》说：争讼而大为吉利，是因为居中而守正。两个《彖传》都没有“大吉”的辞句，九五为什么说“争讼大吉”呢？因为既得到乾卦刚健之中的德性，又居于阳位之正，所以德性居中而本体守正。朱熹所谓“听讼不偏，裁断合乎道理”，就是中正的作用，因此大为吉利。上九：有时得到赏赐的鞶带，但一日之内三次被剥夺【变为困卦】。争讼到最后而陷入困境，是天理人情的必然结果。鞶带，注解说是命服上的装饰。《太玄》说：“带着带钩和鞶带，用玉环悬垂。”乾代表衣服、圆形、玉和金，有鞶带的象。所谓“终朝”，本卦六爻代表六日，也代表六时；一天十二时，昼夜各六时，上九便有“终朝”的象。褫是剥夺的意思；坎代表盗贼，盗贼有夺取之意；上九与六三相应，属于坎体，连续夺取，便又有三次被剥夺的象。主持听讼，本来是要为天下伸张冤屈、辨理曲直；但看到上九争讼到最后而陷入困境，若说他有冤屈，或许可以赏赐鞶带，却不知道上九最终困穷，是依仗乾卦刚健，以兑卦悦言之口强词夺理、违正护恶、穷尽奸诈。即使有一时取胜的机会，也绝无不失败的道理。一日之内三次被剥夺，国法或许可以欺骗，人心却难以蒙蔽，也有其言不被相信的意义。然而为什么不附加凶、咎、悔、吝的辞语呢？因为圣人深恶这种争讼到底的行为。《象传》说：因为争讼而接受服饰，也不值得尊敬。争讼没有必然取胜的道理，何况还接受服饰呢？即使接受了，也不值得尊敬，更何况一日之内三次被剥夺呢？圣人厌恶争讼到底，这种心意自古至今没有改变。师卦【坎下坤上】师卦：守正，任用丈人则吉利，没有灾咎。

译讼卦之后接着是师卦，为什么？争讼兴起，兵祸的端由也随之产生。乾卦的刚健不足以制约坎卦的险难，于是坤卦的柔顺出来加以抚循，就像严父不能教化顽劣的儿子，而慈母出来率领他顺从。水归于地，军队寓于百姓。注解所说的，是在极大的顺从之中潜藏最危险的事物，在极度宁静之中隐藏不可测的力量。又因为九二、六五相应而专一，以一个阳爻统领五个阴爻，这些都是师卦的象。可是用兵可以不守正吗？用兵可以不任用老成之人吗？守正并任用丈人，便吉利而没有灾咎；否则就不能有功而无过。《彖传》说：“师，就是众众。贞，就是正。能够使众人守正，就可以成就王业。” 刚健居中而有应，行于险难而能顺从；凭借这些使天下受到震动和警戒，而百姓仍然服从他，既然吉利，又有什么灾咎呢？卦名叫“师”，是什么意思？这是从卦体来说的。坤代表众人，而坎又从坤而来，九二以一个阳爻统领五个阴爻，所以“师”就是众人的意思。用兵不可以不守正；九二、六五相应，但刚柔都没有处在正位，所以以“贞”来告诫。“贞”的意思就是正，无论从左还是从右，众人没有不正的，这不就是王者的军队吗？至于任用丈人而吉利、没有灾咎，也可以从卦体和卦德看出。九二刚健居中，六五柔顺相应，这不正是任用老成之人的条件吗？坎是险难而不可测，坤是柔顺而安宁。战争是凶险之事，行动虽然好像会使天下受到伤害，但天下不把它看成伤害，因为这是把百姓从水火中救出来；即使血流漂杵，百姓也会叩头如同额角崩裂。人们只看见它的吉利，又有什么灾咎呢？这样就可以成就王业。凭借这些使天下受到震动而百姓服从，都是推究《彖辞》而来的，这就是孔子的《易》。《象传》说：地中有水，这就是师卦；君子因此容纳百姓、蓄养众人。天下最柔顺的，没有比地更柔顺的，这就像百姓；天下最险的，没有比水更险的，这就像军队。土地藏纳水，水又滋润土地；正如百姓中寓有军队，军队又用来保卫百姓。现在坤在上，是地；坎在下，是水，这不就是地中有水的象吗？这明白地告诉人们，既柔顺又险难，就是师卦。君子观察卦象，知道应当效法它。军队可以一百年不用，却不可以一天不蓄养；百姓遇到事情可以命令他们赴死，却不可以在无事时失去对他们的养护。容纳百姓、蓄养众人，最终要做到类聚族群、辨别事物。初六：军队出动要以纪律约束；纪律不好，便凶【变为临卦】。初六是军队出动的开始。师卦变为临卦，难道不是军队出动吗？丈人具备四种德性，坎水又堵塞下流，这是有节制的军队，难道不是以纪律约束吗？但又说“纪律不好便凶”，为什么？这是“八月有凶”的意义。开头做得好，不可以不把结尾做好，何况是用兵呢？这是丈人应当谨慎的地方。《象传》说：军队出动要以纪律约束；失去纪律就会凶险。用兵本来不可以没有纪律。然而纪律好不好，就是纪律的得失；纪律不好便是失去纪律，所以凶险。“八月”的警戒，丈人怎么能不谨慎呢？九二：处在军队之中，吉利，没有灾咎。君王三次赐予命令【变为坤卦】。九二是本卦的主爻。变为坤卦，是臣道纯粹的象；“利牝马之贞，而君子有攸往”，不正是在军队中吗？以九居二而得中，刚健却能柔顺，恩威并用，制胜而消灭残暴的吉利无穷无尽，也没有穷兵黩武的过失。这就是丈人，但还不止于此。九二与六五相应而被专任，虽然相隔三个爻位，却受到的加重任用没有止境，正所谓时地越远，眷顾和信任越深。坤代表文、布，有君王三次赐命的象，也有后来得到君主的意义。《象传》说：处在军队之中而吉利，是承受上天的恩惠；君王三次赐予命令，是因为心怀万邦。坤道只是顺从并承受上天的施予。九二变为坤而处在军队中，虽然有居中的德性，但权力不重，就不足以威服远方；任用不专一，就不足以成就功业。它之所以吉利，是承受上天的恩惠。恩惠没有比赐予命令更大的了；但赐命难道只是为了九二吗？坤代表地、众人，有邑国的象。君王大概是心怀万邦。原本就是为了心怀万邦，九二处在军队中，也以心怀万邦为目的，所以三次赐予命令。六三：军队或许载着尸体而归，凶【变为升卦】。“南征吉”却又说“军队或许载尸而归，凶”，为什么？因为本应忧虑却不忧虑。战争是危险之道，是凶器；必须知道自己和敌人，然后才能决定进退，难道不应当忧虑吗？六三不得中，也不居正。以坎为阻碍，变为升卦而不知忧虑，就像树木上升而不能下降；下降时必然折断，这也是受伤。坎代表车辆，军队进取而遭受伤害，不就是载尸而归吗？所以应当忧虑的事，不能说不必忧虑。不加忧虑而有时竟至于载尸而归，不也凶险吗？《象传》说：军队或许载尸而归，是大大没有功劳。六三变为升卦而不忧虑，意气奋发直向前进，难道不是想要建立功业吗？只知道前进而不知道后退，没有不失败的。到了载尸而归的地步，难道不是大大没有功劳吗？所以将领不以勇猛为贵，而以智慧为贵；用兵不以愤怒为贵，而以合乎义理为贵。六四：军队退驻左方，没有灾咎【变为解卦】。卦有内外，外卦在上，也代表左方。用兵之道，防守时据守在敌人上方，交战时趋向敌人右方，这是制胜的方法。六四处在外卦而柔顺守正，师卦变为解卦，便不交战了，这不就是退驻左方吗？“次”是驻扎，也有不再往来的意思。又有“复往夙吉”的意义。虽然没有取胜的功劳，也没有失败的灾咎。《象传》说：退驻左方而没有灾咎，是没有失去常道。用兵之道，有常规也有变化。变化不可预测，但常规不可丢失。知道不能与敌交战便不交战，保全军队退驻，这不就是兵家的常道吗？六四做到了这一点，有什么灾咎呢？六五：田野中有禽兽，利于捕获并说明理由，没有灾咎。长子统率军队，弟子却载尸而归；即使守正也凶【变为坎卦】。“禽”的意义，已经见于屯卦三爻。坤代表地，也代表田；变化而成为坎。坎代表盗贼，盗贼在田中盗取的，不就是禽兽吗？用兵不是圣人的本意，不得已而用兵，必须有诚信之心，事情才能亨通；行动有所尊尚，这就是捕获禽兽，捕获它有什么灾咎呢？然而将领不可不选择，任用也不可不专一。六五与九二相应，九二是坎卦之主，而三、四互卦为震，震代表长子，三、四就是弟子。丈人吉利而没有灾咎，难道可以不让长子统率军队吗？如果又把军队交给弟子，那么没有不载尸而归的，所以即使守正也凶。《象传》说：长子统率军队，是因为行事合乎中道；弟子载尸而归，是因为任用不当。九二能够统率军队，固然是因为互卦为震而代表长子。但不只是因为它属于震；九二本来是坎卦之主，并且能够掌握刚健居中、行于险难的道理。统率军队而行中道，任用它就恰当了。不是行中道而任用它，难道会恰当吗？弟子载尸而归的凶祸，难道是弟子应当承担全部过错吗？上六：大君有命令：开创国家，承继家业，不任用小人【变为蒙卦】。

译师卦处在上爻，有大君的象；上爻也是军队的终结。坤代表柄、文、布和均平，柔顺达到极点而变为艮，笃实而有光辉。这不就是大君发布论功行赏的命令吗？坤又有国家的象，坎有家室的象。卦具备井田的意义，爻又处在封建之时，不就是开创国家、承继家业吗？然而这是蒙卦；使君心蒙昧的，是小人一次又一次地冒犯、烦扰，贪求功劳而滥行赏赐。坎的险难造成了这一点；“勿用”有冒犯之后便不再告诫的意义。艮的止也造成了这一点。不是守正而吉、没有灾咎的丈人，就不能接受开国承家的君王命令。《象传》说：大君有命令，是为了正确评定功劳。不任用小人，必然会使国家陷入混乱。师卦是用来平定混乱的。军队最终建立功业，固然不可不正确评定功劳；但也不可使它成为新的混乱的开始。因此大君发布命令，正是为了评定军队的功劳。在评定功劳的时候，难道没有不忠、不孝、不仁、不义的小人吗？功劳虽然可以记录，罪过也应当诛罚。假如姑息他们而加以任用，没有不成为祸乱阶梯的。开创国家、承继家业，和借兵器给盗寇、送粮食给盗贼有什么不同？必然会使国家混乱。比卦【坤下坎上】比卦：吉利；反复考察占筮，具有大善之德，长久守正，没有灾咎；不安定的各方都会前来归附，最后到来的会有凶险。师卦之后接着是比卦，为什么？比是师的综卦。所谓反易卦二十八卦，这又是其中之一。师卦用武力使天下服从，天下便来亲比。卦象是水不离开土地，正如四海不违背一人；又因为卦体一个阳爻得位，五个阴爻相随，这些都是亲比。比卦怎么能不吉利呢？但师卦之后天下亲比归服，天下是凭借力量归服，还是凭借德行归服，不能不自己审察。坎代表加重忧虑，有反复占筮的象；阳刚居中而守正，有大善、长久、守正的德性，怎么会有灾咎呢？虽然水有不安的象，土地却有各方前来之义。上六一个阴爻独自处在五阴之外，就是最后到来的丈夫。在大顺的时代，难道没有顽劣的百姓吗？亲比就吉利，不亲比就凶险。凶险难道会在具有大善、长久、守正德性的人身上吗？《彖传》说：比，吉利。比，就是辅佐；下卦柔顺而服从。反复考察占筮，具有大善之德，长久守正而没有灾咎，是因为刚健而居中。不安定的各方前来，是因为上下相应。最后到来的会有凶险，是因为亲比之道已经穷尽。原本的白文是：“《彖传》说：下比吉也。”朱熹注说：这三个字疑为衍文，所以历来都认为是衍文而不读。我认为只应当删去“也”字，不应当删去“比吉”二字。因为“比”字正是卦名，“吉”字是《彖辞》的内容。下文说“比辅也，下顺从也”，正是在解释卦名，并说明亲比便吉利的意思。否则，《彖传》没有遗漏《彖辞》中“吉”字的道理，而且与下文“原筮”等语也不能贯通。反复思考，似乎应当重新订正。如果说卦名为比，而《彖传》立即以吉来系属它，是因为比的意义兼指臣民而言。以上卦来说，六四是柔顺守正的近臣，九五得到它的辅助；以下卦来说，阴爻跟随阳爻有大义，坤在下而柔顺。这就是比卦所以吉利的原因。何况九五有刚健居中的德性，亲比无愧；上下两个卦体有感应之情，前来亲比的自然很多。虽然有最后到来的一个人，怎么会导致凶险呢？只是上六的阴爻自行隔绝于王化之外，才走上困穷凶险的道路。不亲比便凶险，更能说明亲比便吉利。《象传》说：地上有水，这就是比卦；先王因此建立万国，亲近诸侯。水是土地的作用，土地是水的归宿。所以水附着于土地，土地统摄着水；水可以向下，也可以向上，彼此资助而不相隔离。以一人安抚天下，以天下奉戴一人，道理并没有不同。现在坤在下，是地；坎在上，是水，这不就是地上有水的象吗？这明白地告诉人们，彼此资助、没有隔阂就是亲比。先王观察卦象，知道应当效法它。天下为什么亲比于我？我一定要有能够亲比天下的德行；天下以万国亲比我，我以诸侯亲比天下。建立国家、亲近诸侯，最终要做到抑制邪恶、褒扬善行，顺应上天美好的命令。初六：有诚信而亲比，没有灾咎。有诚信充满瓦缶，最终还会有意外的吉利【变为屯卦】。六居初位，本来是它的过失。然而坤为阴、柔顺而没有应，真诚而不虚妄，难道不是有诚信吗？有诚信而亲比，反复占筮的人没有灾咎。亲比有什么灾咎呢？又变为屯卦而具备四种德性，坤变为震。震像仰口的盂，有瓦缶的象；上卦坎为水，水盈满洼地，有充满瓦缶的象。这不就是诚信充满瓦缶吗？虽然说不宜有所作为，却又说有所往；又说利于建立诸侯，所以最终会有意外的吉利。难道只是没有灾咎而已吗？《象传》说：比卦初六，会有意外的吉利。在建立国家、亲近诸侯的时代，亲比九五的都是阴爻。唯独初六变为屯卦，并且利于建立诸侯。因此初六虽然是阴爻，只要有诚信而没有别的心思，按道理自然会有意外的吉利。这是具备德行却遭逢时势阻碍的人。六二：亲比从内心开始，守正则吉利【变为坎卦】。六二与九五是正应。变为坎卦而有诚信，内心维持亨通，这不就是从内心开始亲比吗？以柔顺守正应合刚健守正，又有前往而受到尊尚的意义，难道不是守正而吉利吗？《象传》说：亲比从内心开始，是没有使自己失去操守。亲比不可以不守正。不守正而亲比，过失不在别人，而在自己。道义是自己成就的，道义、名声和节操也是自己成就的；名声节操如果自己不失去，谁能使它失去？从内心开始亲比，就是不辜负所学，也不辜负君主，绝不会被身外之物动摇而改变自己的心志，因此没有使自己失去操守。这样守正，怎么会不好？怎么能不吉利呢？六三：亲比于不应亲比的人【变为蹇卦】。蹇卦利于西南，不利于东北；但六三变为坤而成为艮，正是东北。何况六三不得中也不守正，所亲比的对象虽然不一定全部如此，但对于最后到来的人，又哪里知道谁是大人呢？都可能是不应亲比的人。这样亲比又有什么益处呢？不说凶、咎、悔、吝，是圣人深深鄙弃这种行为。《象传》说：亲比于不应亲比的人，不也令人悲伤吗？与不应亲比的人结群相亲，本来就可鄙，尤其值得怜悯。亲比的人一定认为这样没有伤害。试想，乘、承、应、与都属于不应亲比的人；这些人只知道利益而不知道义理，没有不彼此伤害的。凶、咎、悔、吝，哪里还用等待说明呢？六三为什么不感到警惧而反省自己呢？六四：向外亲比，守正则吉利【变为萃卦】。六四虽然与初六相应，但初六并不是正应；变为萃卦，坎水堵塞下流，难道是向内亲比初六吗？不向内亲比初六，那么刚健守正的九五就是可以亲比的对象。这不就是向外亲比吗？以柔顺守正亲比刚健守正，以反复占筮、假庙祭告的诚意，合乎各方前来、利于见大的意义。既然守正，怎么会不吉利呢？《象传》说：向外亲比贤者，是为了跟从上位者。六四不向内亲比初六，而向外亲比九五。九五难道不是具有刚健守正之德的贤者吗？又不只是因为他贤能。初六在下，九五在上，君臣之义不可废弃，所以要跟从上位者。九五：光明正大地亲比。君王用三面驱赶的方式捕猎，放走前面的禽兽；邑中百姓不受告诫，吉利【变为坤卦】。

译九五是本卦的主爻。阳刚居中守正，变为坤卦，四种德性都达到柔顺的极致，万物共同享有这种无私，不就是光明正大地亲比吗？光明正大地亲比有什么象呢？坤卦六爻断开而中间相通，像张网而三面开通，似乎有三面驱赶的象；坎在前而变为坤，禽兽漏网而逃，似乎有前面的禽兽逃失的象；水自行流动而土地仍然安定，离去而不追赶，似乎有邑中百姓不受告诫的象。这也有不妨碍最后到来者、却防止结党朋比的意义。王者治理天下时，不忧虑有得有失；王者的百姓，顺从或违背都不必加以强知强制。光明正大地亲比到这种程度，它的吉利正如两篇《彖传》的辞句一样。《象传》说：光明正大地亲比而吉利，是因为所居位置正而且居中。舍弃违逆者而选取顺从者，正如放走前面的禽兽。邑中百姓不受告诫，是因为上位者的役使合乎中道。五爻显现比卦而得到两个《彖传》所说的吉，是因为它的爻位，也是因为它的德性。它居九五之位，具有既正又中的德性。然而，为什么会失去前面的禽兽呢？变为坤卦就是顺，顺从从来没有取得逆者的道理。舍弃逆者而取顺者，所以失去了前面的禽兽。然而，失去禽兽而君王不加戒备尚且可以理解，邑中之人为什么也不加戒备呢？顺，就是中。民心如果没有中正，只有君王保持中正，使上下都顺从。百姓顺从而中正，这是上位者使他们中正。上六：亲比而没有首领，凶。【变为观卦】有诚信而仪态庄重，却说“亲比而没有首领，凶”，为什么呢？众阴成群相亲比，唯独上六观望而不来。这是后来才来的丈夫，也有“洗手却不进献”的意思。在不安宁的时势中，却把鬼神之道当作自己的道路，这是不合于人的过错，怎么能不凶呢？《象传》说：亲比而没有首领，就没有可以终结的地方。朱熹的注解已经很详尽了，只是没有首领便没有终结。应当知道二者有很大区别：周公说的是卦象，孔子说的是道理。首，是人的生命开始，也就是人的生命终点的根本。没有君主的人，连开始都没有，哪里会有终结呢？附带说明 乾坤之后排列屯、蒙、需、讼、师、比，是因为三个儿子代替父母处理事务，本来如此。然而震、艮各只出现一次，坎却出现六次，为什么？天地之间，水最多；水的险阻，就像人的险恶欲望一样。治理它，争夺就会平息；教化它，伦理就会彰明。凡是饮食、男女、财货、利益，都能安于命分，那么本性就会端正，人的形体也就能得到实践。小畜卦【下乾上巽】小畜：亨通。密云不下雨，从我西郊而来。比卦之后接着是小畜，为什么？小，是阴；畜，是蓄止。群阴亲比阳而来，其中必有阴爻得位，于是蓄止阳。何况三个儿子都已经处理事务，正应当由长女出来处理事务吗？然而长女处理事务，为什么不先与坤母相遇，却与乾父相遇？乾生三个儿子，震自行其事而归属于坤；坤生三个女儿，巽不能自行其事而归属于乾。归属于乾，巽本应处理事务，乾父难道不会率领巽女吗？这里巽在上、乾在下，一个阴爻得位，而上下五个阳爻不能相通，所以是阳被阴所蓄止。然而阴虽蓄止阳，阳仍盛于阴；乾健而巽顺，二、五两爻刚健而得中，难道不仍有可以亨通的道理吗？再从卦象看，阳被阴所蓄，阳气不能舒展，就蒸腾而成为云。以一个阴爻蓄止五个阳爻，有密云的象。阴阳调和就下雨，阴阳不和就不下雨。风行于天上，云虽然密集，怎么能形成雨呢？这是“密云不雨”的象。云聚集在乾而向巽散射，阴的功德已经完成，阳的功业尚未达成，密云不雨，是“从我西郊而来”的象。阳之所以仍然可以亨通。朱熹说文王在羑里推演《易》，正是小畜之时，那么这段《彖传》就是文王自述，学习者不可不知道。附带说明 凡是下雨，阳先发动就会形成雨，阴先发动就不能形成雨。如今云经过西方就下雨，云经过东方就不下雨，这就是验证。谚语说：“云往东方，刮场大风。”这才知道俗语原来就是至理。《彖传》说：小畜，是柔爻得到适当位置，而上下的阳爻都响应它，所以称为“小畜”。刚健而【原文“防”疑为“巽”】顺，刚健而得中，志向能够施行，于是亨通。密云不下雨，是因为还要继续前行；从我西郊而来，是恩施还没有施行。卦名为小畜，是什么意思？这是从卦体来说的。柔爻得位的卦很多，但得位而上下不相应，阴又弱小，怎么能够蓄止阳之大呢？这里六四是巽卦的主爻，上面两个阳爻构成它的本体，初九与六四正相应，下面三个阳爻同类相连而成为它的作用，难道不是上下都响应它吗？这就是小畜。可是为什么能够亨通？内外具有刚健、【原文“防”疑为“巽”】顺的德性，九二、九五具有得中的爻体，这就是亨通之道。不仅如此，直接从卦象来说，知道我的前行值得尊尚，趁着对方的施布尚未实行，所以小畜之后就连接着“亨”。《象传》说：风行于天上，就是小畜；君子因此美善自己的文德。“懿”，《说文解字》说是“专一长久而美好”。风行于天之下、地之上，都不足以蓄止万物；只有行于天上，刚猛的气势，万物不能抵挡，万物都被它蓄止。这里【原文“防”疑为“巽”】在上，是风；乾在下，是天，这不就是风行天上的象吗？这是明白地向人显示阳先于阴发动就是小畜。君子观察卦象，就知道应当怎样效法。风在上面而文采产生，我自己使自己的文采美盛；天虽然在下面而德性隆盛，我自己使自己的德性美盛。美善文德，最终便是制作音乐、尊崇德性，以祭献上帝来配祀祖先。初九：返回自己的道路，有什么过错呢？吉。【变为巽卦】这就是文王的事情。被囚在羑里，返回西郊几乎是不可能的。然而对方蓄止而我方防备，似乎不合于正道而可以获咎。密云不雨，利于前往，利于会见；蓄止还没有达到极点，巽以此施行权变。他的返回是从自己的道路返回，有什么可以责怪的呢？两个《彖传》虽然没有吉字，也不妨直接加上“吉”字。《象传》说：返回自己的道路，从道义上说是吉。两个《彖传》没有吉字，却直接加上“吉”，为什么？圣人处于常态时依据经常之道，处于变局时采用权变。权变，是返回常经而合于道义，是与道义相近的。既然是返回自己的道路，从道义衡量，难道一定要明显有占辞说吉，然后才算吉吗？“利于前往，利于会见”，从道义上说就是吉。这也不可作为固定不变的一端。九二：牵连着返回，吉。【变为家人卦】这就是与文王共同患难的人，如同范蠡对于勾践。利于女子守正；离开国家，君臣没有差别；在家中，夫妇返回，就会因相互牵连而返回并得到吉祥，若不相互牵连，能得到吉祥吗？《象传》说：牵连着返回，是因为居中，也没有失去自我。初九的返回，是刚健而正，所以虽然与小畜的六四相应，却没有失去自我。九二的牵连着返回，则不在于得正而在于得中。以中作为正，也没有失去自我，所以吉祥。九三：车轮脱落了辐条，夫妻反目。【变为中孚卦】

译这就是殷代的三位仁人。辐是车轮的支柱。老子说三十根辐条共同构成一个车毂；辐条脱落，车轮破裂、车毂分裂，就不能行走了。坤为大车，【原文“防”疑为“巽”】本来由坤而来，不就是车吗？九三接近六四而被它蓄止，本来将要作为能够承载而行走的车，谁知一阴向下折断，哪里知道它竟是辐条脱落的车呢？九三刚而得正，六四柔而得正，有夫妻的象。刚柔虽都得正，却都不得中，不就是夫妻反目吗？反目是什么象？互卦离在中，离象征眼睛；中孚也有离象，也象征眼睛。中孚卦说豚鱼吉、利于涉大川，车轮却脱落了辐条，于是与中孚相反，不就是反目吗？然而辐条脱落、夫妻反目，为什么不附上凶、咎、悔、吝之辞？这也是不以成败来评论英雄的意思。《象传》说：夫妻反目，是不能端正家庭。九三刚而得正，难道不想端正自己来端正别人吗？“我生不逢时，遭逢家庭不幸；以身作则影响妻子”，其中有能做到的，也有不能做到的。到了夫妻反目，只能端正自身，却不能端正家庭。观察人的过错，从这里就能知道他的仁。六四：有诚信，伤害消除，忧惧离去，没有过错。【变为乾卦】这就是两位老人避开纣王而前往西岐的事情。“血”是【原文“防”疑为“巽”】阴的象；“惕”是乾乾戒慎的象；“去”是风散而成为天的象；“出”是乾的互卦成为兑的象。以【原文“防”疑为“巽”】顺的一阴，不足以抵挡乾刚的三个阳爻，伤害到来而忧惧降临，几乎不能免除。然而柔而得正，又具备乾的德性，难道不是有诚信吗？有了诚信，难道不是伤害消除而远离祸害、忧惧离去而没有忧虑吗？有什么过错呢？这也就是“密云不雨，从我西郊而来”的意思。具备德性却只能达到无过错，实在说明小畜之时的艰难。附带说明 从乾卦的本体来说，六四这一爻是阴柔的小人；从【原文“防”疑为“巽”】卦的本体来说，下面三个阳爻又全都是强暴的小人。《易》不能拘泥为固定不变的法则，就是如此。《象传》说：有诚信而忧惧离去，是因为上面相互合志。六四柔而得正并且有诚信，九五刚而得中并且有诚信。柔正者成为刚中者的辅佐，刚中者成为柔正者的助力。所以不但伤害消除，而且忧惧离去，是因为上下相互合志。九五：有诚信而相互牵系，因邻近者而富有。【变为大畜卦】九五阳刚而得中正，与【原文“防”疑为“巽”】卦同心协力，用来蓄止强暴者。刚而得中，难道不是有诚信吗？中而且正，不也就是富有吗？有诚信是什么样子？以风成为山，风运行而山止住；风散而山坚固，这不就是有诚信而相互牵系吗？也是密云不雨的意思，这是【原文“防”疑为“巽”】卦同心。富有为什么能够得位而居尊？六四是【原文“防”疑为“巽”】的主爻，上九是蓄止达到极点，难道不是“因邻近者而富有”吗？也是“不在家中食用”的意思，这是【原文“防”疑为“巽”】卦同力。小畜变为大畜，从西郊而来而涉大川，这是文王三分天下已有其二的时候。《象传》说：有诚信而相互牵系，不是独自富有。诚信本身就足以感动别人，使人同心同力。所谓因邻近者而富有，难道只是才干和地位的富有吗？这是要使群体的力量得到发挥。上九：已经下雨，已经安定，崇尚德性，积蓄充满；妇人守正则危险。月亮接近满月，君子出征凶。【变为需卦】“处”是停止，“载”是充满。《诗经·大雅》说：“它的声名充满道路。”密云而等待它，不下雨，是因为以风作为水。已经下雨了，雨后仍有风。已经安定了，蓄止达到极点，阳与阴相和，它的德性积累而达到充满。然而小人的势力也已经非常危险，君子难道能不谨慎吗？【原文“防”疑为“巽”】是长女而居上，有妇人的象。阴没有永远盛大的道理，虽有诚信而守正，不也危险吗？变为坎，坎为月，月亮升到天上，有接近满月的象。阴正处于极盛之时，阳有受到抗拒的形势，虽有光明亨通之象，但亨通并不在我。君子前往，难道不凶吗？不能在开始时彻底断绝，就应当在最后加以防备；“利涉大川”与这里无关。这是文王以臣服之礼侍奉殷商所达到的至高德性，既没有失去小畜之义，也仍然在等待。《象传》说：已经下雨，已经安定，是德性积累而充满。君子出征凶，是因为有所疑虑。阴阳调和而下雨，既然安定，德性就坚固而充满了。难道是一朝一夕形成的吗？德性不积累，凭什么充满？德性积累，才会充满。小人的势力，是由于君子过于宽容而形成的；君子又再次前往，小人怎么能不疑忌？疑忌之后没有不加害的，难道不凶吗？“出征凶”的戒诫，正是担心小人产生疑忌。履卦【下兑上乾】踩着老虎尾巴，老虎不咬人，亨通。小畜之后接着是履，为什么？履是小畜的综卦。所谓反易卦二十八个，这又是其中之一。履，就是礼。万物蓄积之后才有礼。尊贵如乾天之高，以兑泽之卑来和悦它；文采发于情感，情感根本在于本性。即使有凶恶之人，也不生杀伐之机，难道不是礼吗？合看卦象，乾刚在前，刚猛在头部；兑柔在后，泽在尾部，有踩虎尾的象，实在危险！不能使它喜悦，便会被咬。老虎尾巴岂能踩吗？天下以刚不能制服刚，以柔却足以制服刚；暴力不能驯服暴力，礼却可以驯服暴力。踩着老虎尾巴而老虎不咬人，于是亨通。何况不是踩老虎尾巴呢？没有不亨通的。兑为口，有咬人的象；兑又为喜悦，所以不咬人。圣人的礼法教化，是治理天下的大经。附带说明 长女处理事务之后，为什么不按次序接着是中女，而接着是少女？这是重视柔顺的德性。巽风进入而离火躁烈，既明丽又猛烈，不如兑泽的喜悦以及下面柔顺到了极点。《彖传》说：履，就是以柔爻践履刚爻。以喜悦来响应乾，所以踩着老虎尾巴而老虎不咬人，亨通。刚健而得中正，践履帝位而没有愧疚，光明。卦名为履，是什么意思？最刚健没有超过乾，最柔顺没有超过兑。以刚践履刚，是暴烈；以柔践履柔，是谄媚。暴烈就违背情理，谄媚就轻蔑道理，都不是履之所以成为礼的原因。卦体以兑的至柔践履乾的至刚，哪里还会有违背情理、轻蔑道理的过失？然而所谓“踩着老虎尾巴，老虎不咬人，亨通”，又不只是因为它极其柔顺，还因为它的德性喜悦。乾虽刚，天下没有用拳头打笑脸的情理；以道理相应而不虚伪，彼此忘掉机心，怎么能不亨通？何况乾体九五既中且正，内在中正，外在就光明；践履帝位而没有愧疚，就是这样。柔以喜悦，所以不至于咬人；刚以中正，也必然不咬人。这又是兑所以亨通的原因。这是孔子所说的《易》。《象传》说：上面是天，下面是泽，就是履；君子因此辨明上下，安定民众的心志。

译治理天下，难道不就是礼吗？礼有尊卑、贵贱、等级、尺度以及礼制厚薄，用来彰明上下之义。上面没有比天更高的，下面没有比泽更低的。然而泽向上承接光明，天有时也成为泽。上，是尊卑名分；泽不能充当天。这里乾在上，是天；兑在下，是泽，这不就是上天下泽的象吗？这是明白地向人显示礼有一定秩序而不可紊乱，这就是履。君子观察卦象，就知道应当怎样效法。居上者统率下面，必须端正，才配居上；居下者奉事上位，必须安定，才配居下。上下既已辨明，民众的心志自然安定。最终便是减少多余、补益不足，衡量万物而公平施予。初九：朴素地践履，前往没有过错。【变为讼卦】有诚信而谨慎，居中并以礼自处。初九属于兑体，是泽；变为坎水。改变的是作用，不改变本体，不就是朴素地践履吗？泽水向下决开，堵塞就会流动，不就是前往吗？这是“利见大人”的意思。若老虎不咬人，最终也会凶，与此无关，哪里有过错呢？刚健而得正地居于初位，尚未被外物迁移。《象传》说：朴素地践履而前往，是独自实行自己的愿望。上面是天，下面是泽，泽本来就希望向下。初九变为讼卦，其中有“不利涉大川”。我不渡河，河水也不能流动，难道这是它的愿望吗？决开而成为坎，就能够流行。只有初九能得到这一点，所以系辞说“朴素地践履而前往”。九二：践履之道平坦宽广，幽居之人守正而吉。【变为无妄卦】无妄，是对前面没有所作为，对后面没有所期望。九二虽刚而得中，却没有应爻，具备四种德性来践履，已经得到履道。得到履道而无妄，不是平坦宽广吗？不利于有所前往。变为震，处在苍筤、萑苇之间，不就是幽居之人吗？不合正道而有灾祸与我无关，不就是守正而吉吗？《象传》说：幽居之人守正而吉，是因为居中而不自乱。幽居之人不能守正的很多，不能得吉的也很多，都是因为不能居中。变为无妄而如果不能居中，不合正道的人就会扰乱他。使他受到不正之人的扰乱，是谁扰乱他呢？是自己扰乱自己，这不是说履卦九二的。它确实是幽居之人守正而吉。六三：眼睛昏眇却能看见吗？跛脚却能行走吗？踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶。武人作为大君。【变为乾卦】九三是兑卦的主爻。以柔爻居刚位，不中不正，变为乾而具备四种德性，却没有应爻，竟自以为有能力。能看见吗？能行走吗？以兑互离，离为眼睛；水克火，火克金，所以眼睛昏眇。以兑互巽，巽为大腿，金又克木，所以跛脚。眼睛昏眇却以为能看见，脚跛却以为能行走，以此处在危险之中，正当兑口咬虎的凶象，不是很适宜吗？变为乾有大君的象。天德不可以作为首领，难道可以拿来作为看见和行走吗？一味追求刚猛，只不过是武人。本义说这是秦政、项籍，确实如此。《象传》说：眼睛昏眇却能看见，不足以具有明察；脚跛却能行走，不足以参与行进；被咬的凶险，是因为爻位不当；武人作为大君，是因为志意刚强。看见以明察为目的，践履以行走为目的，这是人情，何况自恃有能力的人更是如此？既然眼睛昏眇，哪里有明察呢？既然脚跛，谁能与他同行呢？以这种状态来作为看见、作为行走，又因为九三接近六四，六四得正，虎尾在三，三又是咬人的口，究竟恰当还是不恰当？爻位既然不当，怎么能不凶？那么变为乾虽有大君之象，却称为武人，是因为不知道群龙无首的作用，只凭刚暴自守的志意。这样的人用来做君主尚且不可以，可见志意刚强的人一无可为。九四：踩着老虎尾巴，战战兢兢，最终吉。【变为中孚卦】九四的爻位得正，是乾卦所说的虎尾，不就是踩虎尾吗？以刚爻居柔位，变为中孚。中孚卦说豚鱼吉，诚信甚至能达到没有知觉的动物，何况老虎呢？所以能够怀着涉越大川的心情，战战兢兢，老虎便不咬人。亨通，开始时战战兢兢的人，最终没有不得吉的。《象传》说：战战兢兢而最终吉，是因为志向得以施行。志意刚强的人，不值得与他共同前行。由此就可以知道战战兢兢而最终吉的道理。九四也不中不正，但刚而能够柔，尽行中孚的诚信，利于涉大川。这样还有什么虎尾不能踩、志向不能施行的呢？所以战战兢兢而最终吉。九五：决断地践履，守正也危险。【变为睽卦】九五是《彖传》所说的刚而得中正。那里说“践履帝位而没有愧疚”，这里却说“决断地践履，守正也危险”，为什么？孔子是替兑的柔顺感到庆幸，周公是对乾的刚健加以告诫。因为它变为睽。睽，是乖离、不同。才能和地位足以有所作为，却有乖离的象，这是独断独行、决烈地践履，不就是“决断地践履”吗？难道这就是君道本来应当如此吗？即使守正也危险；老虎咬人，人就要杀死老虎了。《象传》说：决断地践履，守正也危险，是因为爻位正当。人实在不能有所依恃！不只是才干不可依恃，德性也不可依恃，何况地位呢？决断地践履而守正也危险，是依恃才干吗？依恃德性吗？是依恃地位。依恃地位，那么还有什么不能依恃呢？所谓“我没有什么乐于做君主，只是我说话时没有人敢违背我”，危险吗？不危险吗？正是因为地位正当。乾刚独自任事，兑柔喜悦而响应，自然不是君道所应当的。上九：观察自己所践履的，考察吉祥的征兆；返回则大吉。【变为兑卦】祥，是善恶祸福的征兆。履卦终结而变为兑，兑利于守正，是戒诫之辞。难道不应观察自己所践履的，再考察它所呈现的征兆吗？然而履，是泽践履天。这里又以天成为泽，是践履有开始也有终结，难道不是返回吗？老虎不咬人，亨通；兑又亨通，不是大善而吉吗？君子自从辨明上下、安定民心以来，终身不过是守持礼而已。《象传》说：大吉在上位，是大有福庆。卦爻处在上位的，多数不能得到吉，何况大吉呢？吉就有福庆，大吉不就是大有福庆吗？若不是履变为兑，就不能做到。泽恩及万物，也使一人受到亲爱。《易原就正》卷二 【经部，易类，易原就正】钦定四库全书 《易原就正》卷三 邢台包仪撰写