右第四章

译《易》自从乾坤排列成卦以后，六十四卦的阴阳，也就是所谓道中的一阴一阳。道理存在其中，而数也在其中运行。因此，观察道的人，是由人道推及天道；那么论述《易》的人，难道不可以由天道推及人道吗？《易》用于人道，有占就有事，一切无非数而已。数难道可以不穷究其极吗？穷究阴阳老少之数，因而知道未来的吉凶，这就叫作占；又由此贯通已经发生的变化，以趋向吉、避开凶，这就叫作事。《易》所说的一切，也都是道。阴阳不可测，就叫作神。《易》全都是道，道也就是《易》。一阴一阳叫作道，不断生生叫作《易》。生生，就是一阴一阳；一阴一阳，彼此互为根本。既然如此，单独的一阴不能称为阴，单独的一阳不能称为阳；即使是一阴一阳，也不能把它们截然称为阴阳。道和《易》仍然可以说是能够测知的。可是阴阳同时存在而不可测知，这就叫作神。阴阳不可测，叫作神。所以圣人的神妙，就是使《易》达到神妙，也就是使道达到神妙。以上是第五章。《易》广大而且伟大！说到远处，它没有边际；说到近处，它安静而端正；说到天地之间，它无不具备。《易》是阐明道的书，实际上也是承载道的工具。道无所不有、无所不在，因为它广大；道既然广大，《易》难道不广大吗？怎样说明它的广大呢？说到远处，谁能够阻挡它？所以没有边际。说到近处，又有谁能够扰乱它？所以安静而端正。不只是这样，充满天地之间的无不是《易》。说到天地之间，没有一处不广大，没有一处不伟大，这样《易》的广大才算完备。乾静止时专一，运动时直行，因此产生伟大；坤静止时收合，运动时开辟，因此产生广大。不断生生叫作《易》。《易》的广大从哪里产生呢？《易》之所以成为《易》，全在于乾坤。乾坤各有动静。朱熹的注释已经很详尽了。由此可以知道，乾静止时仿佛断绝了一切对运动的意念，这是多么专一；等到运动时，势不可遏止，也不可回转，这是多么直行。直行的事物没有不伟大的。《易》的伟大，难道不是由乾静时专一、动时直行而产生的吗？又可以知道，坤静止时仿佛吝惜而不肯运动，这是多么收合；等到运动时，势不可停留，也不可阻挡，这是多么开辟。开辟的事物没有不广大的。《易》的广大，难道不是由坤静时收合、动时开辟而产生的吗？广大配合天地，变通配合四时，阴阳的意义配合日月，平易简约的善配合最高的德。《易》的广大产生于乾坤，而乾坤就是天地。广大难道不可以配合天地吗？天地之所以广大，不外乎四时，不外乎日月；四时交错运行，日月交替发明，难道不是阴阳的变通吗？阴阳难道不是通过变通而运行吗？因此《易》的变通配合四时，阴阳的意义配合日月，确实与广大配合天地相称而没有差错。然而这里只说天道而没有涉及人事，似乎流于玄虚，不是可以落实的真实道理。乾不是平易吗？坤不是简约吗？《易》平易简约而天下的道理获得，这不也是善吗？善就是没有过分、也没有不足，正是圣人所说的最高的德。《易》的平易简约之善，难道不又与圣人的最高德相配吗？《易》确实广大而伟大啊！以上是第六章。孔子说：“《易》的道理，大概达到最高境界了吧！《易》是圣人用来崇高德性、扩大事业的。智慧崇高，礼节谦下；崇高，是效法天；谦下，是效法地。” 我观察天的广大可以配合天地，观察《易》的平易简约可以配合最高的德；对于天下的道理，再没有什么能超过《易》了。《易》大概达到最高境界了吧！所以圣人的德性，如果没有《易》就无法崇高；圣人的事业，也没有《易》就无法广大。圣人用来崇高德性、扩大事业的途径，难道能不出于《易》吗？然而德性因智慧而崇高，穷究《易》的道理，智慧才会崇高；事业因礼而广大，遵循《易》的道理，礼自然谦下。崇高和谦下，是天地的常道，也是圣人运用《易》的方式。没有哪一件事不效法天地，更何况智慧和礼呢？这样就可见智慧高明、光明，这是崇高而效法天；礼博大、厚重，这是谦下而效法地。这是怎样的德业啊？天地各自安置其位，而《易》就运行在天地之间。成就本性并使它持续存在，是道义的门户。圣人在智慧和礼方面必定效法天地，为什么呢？天地是《易》的根源。自从天地各自安置其位，变化不断、生生不息，《易》就运行在其中。圣人效法天地，智慧和礼难道是从外部强加给我的吗？自天地生我以来，本来就具备已成之性，并且持续存在而不止息。顺着本性而行叫作道，使行为合宜叫作义。千变万化都从这里产生，这难道不是道义的门户吗？这就是德性得以崇高、事业得以广大的原因，也就是《易》达到最高境界的原因。以上是第七章。圣人能够看见天下事物深奥隐微的情状，模拟它们的形态容貌，取象于万物各自适宜的情形，所以称为象。圣人能够看见天下的运动变化，观察其中的通塞，以此实行典礼，并系下文辞来判定吉凶，所以称为爻。说明天下最深奥隐微的事理，却不能使人厌恶；说明天下最纷繁的运动，却不能使人混乱。先模拟它，然后才发言；先审议它，然后才行动；通过模拟和审议来成就其中的变化。《易》本来就是圣人崇高德性、扩大事业的凭借。然而智慧如天一样崇高，礼节如地一样谦下，要从哪里效法、从哪里取法呢？舍弃卦象和爻象，就没有途径了。可是伏羲只有卦画而没有文辞，卦象虽然深奥隐微，人却不知道它所指；爻象虽然运动变化，人也不知道它所指。若不是我周的圣人继承兴起，谁能使《易》这部书真正具有可以观察的内容？把它说得详尽，使后人能够依据象爻进行模拟和审议，从而成就变化呢？象是什么？圣人从本卦的错综、约互之中，看见天下深奥隐微的情状，揣摩模拟它固定的形态，仿佛看见它的容貌；又取象于万物各自适宜的情形，没有不相类的。因此称为象。爻是什么？圣人从变卦的德、位、时、占之中，看见天下的运动，在六个虚位上分别指示、分别观察其阻塞和通达；它周流通行，实行典礼，判定吉凶，没有不明确的。因此称为爻。所看见的既然如此，所以这些文辞即使说明最深奥隐微的内容，也不会令人厌恶；即使说明最纷繁的运动，也不会使人混乱。如果能够通晓象爻明备的意义，将要发言时，必定先依据象爻再发言；将要行动时，必定先依据象爻再行动。那么，在经过模拟和审议以前，《易》的变化是象爻的变化；

译经过模拟和审议以后，《易》的变化就全都成为言语和行动的变化了。通过模拟和审议来成就变化，怎么能知道礼不是用来效法天地的呢？下面七条误简在第十二章之前，本来是孔子教人进行模拟和审议的例子。“鹤在幽暗处鸣叫，它的雏鹤应声和鸣。我有美好的爵位，愿与你共同享有。”孔子说：“君子居住在自己的屋里，发出善言，千里之外的人都会响应，何况近处的人呢？居住在自己的屋里，发出不善之言，千里之外的人都会违背他，何况近处的人呢？言语从自身发出，影响到百姓；行为从近处发生，显现在远方。言语和行为，是君子的关键枢纽；枢纽一发动，就决定荣辱。言语和行为，是君子用来感动天地的东西，难道可以不谨慎吗？”文义本来很明白，这是从中孚卦两爻变化为兑、震。震为足，兑为口。口用来说话，足用来行动，所以要依据这一爻的象来进行模拟和审议；言语和行为不可不谨慎。所谓感动天地，也就是效法天地。同人卦说：“先号啕大哭，后来欢笑。”孔子说：“君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时发言。两个人同心同德，其锋利足以截断金属；同心者所说的话，其气味像兰花一样芳香。” 在自身之外，有响应也有违背，这就说明人与人之间有相同也有不同。可以依据同人卦九五来模拟和审议。九五变动，乾变为离；到离卦，离为火，在五脏中属于心。下离上离，彼此都是两颗心。两颗心相同，这才叫同人。同心者的话，又是以乾为言。出仕、退处、沉默、发言，也都根源于言语和行动。截断金属如同兰花芳香，是因为乾金在离火中熔炼，又与互卦所成的毁折之兑金相互作用。离火本来从坤而来，坤在五臭中属于香。香味还有比兰花更香的吗？初六：在地上铺垫白茅，没有咎害。孔子说：“即使直接放在地上也可以，却还要用茅草铺垫它，哪里会有咎害呢？这是谨慎到了极点。茅草这种东西，质地虽然薄，却可以承担重大的用途。谨慎地采用这种方法继续下去，就没有什么损失了。” 同人，就是有所借助。可以依据大过卦初爻来模拟和审议。善于借助，关键在于善于使用。茅草虽然薄，用得越恰当就越安全。不仅天下没有可以抛弃的物品，天下难道还有可以废弃的事情吗？所以方法不可不谨慎。劳苦而谦逊的君子，最终吉祥。孔子说：“劳苦而不夸耀，有功劳而不以此自居，这是德行厚重到了极点。说到自己的功劳，却把自己置于别人之下。德表现在盛大，礼表现在恭敬。谦逊，就是通过达到恭敬来保有自己的地位。” 能够谨慎的人，必定能够谦逊，可以依据谦卦九三的君子来模拟和审议。文义本来很清楚，“厚之至”就是厚重到了极点。艮变为坤，又变到坤卦。坤的德性，不正是厚重到了极点吗？高亢的龙会有悔恨。孔子说：“地位尊贵却没有相应的职位，位置高高在上却没有民众，贤人在下位却没有人辅佐，所以一行动就会有悔恨。” 人如果不谦逊，势必会达到高亢的地步。到了高亢之处就像龙一样，一行动便有悔恨。何况乾变为兑，只是一味崇尚口舌吗？不走出门户庭院，没有咎害。孔子说：“祸乱产生的地方，言语常常成为阶梯。君主不严密，就会失去臣子；臣子不严密，就会丧失自身；机密事情不严密，就会使事情受到损害。”所以君子谨慎严密，不把话说出门户。行动而有悔恨，不走出门户庭院，究竟怎样呢？可以依据节卦初爻的无咎来模拟和审议。处在兑口之下，决开的泽转为坎；危险的口舌正是人身的门户，也是祸乱产生的地方。难道不是由言语作为阶梯吗？观察不严密所造成的祸患，既然后果必然发生，那么节制言语不仅应当谨慎，而且应当严密。孔子说：“创作《易》的人，大概知道盗贼的道理吧？”《易》说：“背负东西而且乘车，会招致盗寇。”背负东西，是小人的事情；乘车，是君子的器物。小人却乘用君子的器物，盗贼就会盘算着夺取它。上面的人傲慢，下面的人暴虐，盗贼就会盘算着攻伐他。收藏不严密，是在教唆盗贼；打扮妖艳，是在教唆淫乱。《易》说：“背负东西而且乘车，会招致盗寇。”这正是招来盗贼的原因。祸乱产生的地方、盗贼兴起的原因，也可以依据解卦九三所说的“招致盗寇”来模拟和审议，而且已经说到极点了。所谓知道盗贼，不只是知道夺取、攻伐的盗贼，还要知道那些教唆人去夺取、攻伐的盗贼。小人不能正确估量自己而肆意妄为，难道不可以彻底醒悟而返回正道吗？《易》说：“得到上天的保佑，吉祥而没有不利。”孔子说：“祐，就是帮助。上天所帮助的，是顺；人所帮助的，是信。履行诚信而思考顺应，又崇尚贤人。因此得到上天的保佑，吉祥而没有不利。” 那些背负东西而乘车的小人，违逆天理，悖逆人情，只知道凭借势力，哪里肯亲近贤人？人人都可以诛讨他，绝不会有上天反而保佑他、使他吉祥而无不利的道理。这可以依据大有卦上九来模拟和审议。履行诚信、思考顺应并崇尚贤人，上天怎么会不保佑他，何况人呢？何况贤人呢？如果能够招致上天的保佑，就可以知道自己的言语和行动与《易》的变化相合，达到得鱼忘筌、得兔忘蹄的境界了。以上是第八章。天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。既然要依据象爻进行模拟和审议以成就变化，那么揲蓍求卦的方法就不能不讲。方法根本在数，数从哪里开始呢？源于河图。朱熹的注释已经很详尽了，河图的说法前面已经讲过，不必再赘述。天数有五，地数有五，五个位置彼此相得，又各自有所合。天数总和为二十有五，地数总和为三十。天地之数总共五十有五。这就是用来成就变化、运行鬼神的数。朱熹的注释已经很详尽了。“相得”如同兄弟之间有秩序，“有合”如同夫妻彼此相配；所谓成就变化、运行鬼神，就是这些相得相合的数。周敦颐《太极图说》正好与此相互发明。大衍之数为五十，实际使用四十有九。把它分成两份，以象征两仪；挂起一根，以象征三才；每四根一组地揲数，以象征四时；把余数归到指间，以象征闰月。五年有两次置闰，所以要两次归扐，然后再挂一根。朱熹的注释已经很详尽了。所谓闰，是一年之中节气多出六日、朔日少出六日，所以每年剩余十二日；三年积累三十六日，以三十日作为一个闰月，还剩六日；再积累两年得到二十四日，连同前面的六日共三十日，不又应当置一个闰月吗？所以说五年再闰，这是大概的说法。也由此可见，数法与天道相通，而天道没有能够逃脱数理的。乾的策数为二百一十有六，坤的策数为一百四十有四。总共三百有六十，正当一周年的日数。这是蓍草占法中过揲所得的数。朱熹的注释已经很详尽了。这里单独说乾坤，是因为虽然以老阴、老阳显示动爻，但六十四卦都属于乾坤，而乾坤已经穷尽天地之道。上下两篇所用的策数，总共有一万一千五百二十，正与万物的数相当。这是六十四卦揲蓍所得的数。朱熹注说，取九六可以得到这个数，取七八也可以得到这个数。因为上一节专门说动爻，这一节应当兼说不动的爻，以说明万物的一动一静，都不能逃脱数的规律。

译所以，经过四次营运而成《易》，经过十八次变化而成卦。朱熹的注释已经说得很详细了，但这里还应兼指交、重、单、拆而言。八卦就初步形成了。朱熹的注释已经说得很详细了。不过，卦有内外，内卦为贞，外卦为悔；又有动静，静为体，动为用。到九变得到内卦时，就已经知道一卦可以成为八卦，八卦可以成为六十四卦了。由此推引伸展，触类旁通而不断发展，天下所有的事情就都能通晓了。朱熹的注释已经说得很详细了。从小成发展到大成，由此推引、触类旁通，那么一卦可以变为六十四卦，六十四卦又可以变为四千九十六卦，于是趋吉避凶的道理和方法就无不完备了。显明道理，神妙地发挥德行；这样做，就可以同人事酬酢往来，也可以辅助神明了。通过揲蓍求卦，一卦可以变成六十四卦。这样，吉凶的道理虽然隐藏在无形之中，却无不借卦爻辞显现出来；趋吉避凶的德行虽然落实在有形的行为上，却无不凭借数法的奥妙而显出神妙。用在民众之前、指导民众行动的人，可以应对事务，可以接触万物，还可以辅助造化弥补其功用所不能达到之处，仿佛神明亲自告诉人一样。孔子说：“懂得变化之道的人，大概懂得神明所作所为吧？” 数法达到能够辅助神明的程度，可见它并不只是讲变化而已；这一切都是道所造成的，也不只是道所造成的，而就是神明所造成的。懂得变化之道的人，大概懂得神明所作所为吧？以上是第九章。《易》有圣人的四种道：用来言说的，就重视卦爻辞；用来行动的，就重视变化；用来制作器物的，就重视卦象；用来卜筮的，就重视占断。圣人兼指伏羲、文王、周公而言。“尚”就是取用的意思。这里所指的是卦爻，《易》的作用难道只是数法吗？所谓神明的作为，就是变化之道，也都是圣人在民众行动之前用来指导民众的道理。开始谋划事情，必须依据言辞；立身处世、采取行动，必须依据行动；准备物资、满足使用需要，必须依据制器；趋吉避凶，必须依据卜筮。这四者难道有超出《易》中卦爻辞、变化、卦象和占断的吗？因此，君子将要有所作为、将要有所行动时，便以卜问来听取言辞；他接受神明的命令，响应就像回声一样迅速。无论远近幽深，都能于是知道将来的事。若不是天下最精微的道理，谁能做到这样？这里是从重视占断说到重视卦爻辞。朱熹的注释已经很详细了。“有为”是谋划，“为”字在注中以“发言”来解释；“有为”是处理事情，“有行”是行动；“如向”是响应迅速的意思。“遂知”是说必然能够知道。所谓“至精”，是推究最初制作《易》的精妙，无所不到，然后才能达到这样无所不通的境地。把数三番五次地参合变化，把数错综排列，贯通它的变化，于是形成天地的文理；穷尽它的数，于是确定天下的卦象。若不是天下最善于变化的道理，谁能做到这样？这是从重视变化说到重视卦象。“参”是三。天一、地二，是天地的真实之数。“伍”是五，参合天数、两合地数，是天地所依凭的数。“错”是因而重叠，在八卦之上各加一个八卦。“综”是反转而变易，二十八卦形成五十六卦，再加上八个不变的卦，共为六十四卦。“参伍以变”说的是三画卦；“错综其数”说的是六画卦。既得到三画卦，贯通它的变化，那么八卦都可以用参伍来说明。乾为天，坤为地，天地之间的雷、风、山、泽、日、月、寒、暑，难道不就形成了天地的文理吗？既形成六画卦，穷尽其数，那么六十四卦都可以错综变化。天圆地方，以及方圆的准则、水火木金的生克制化，难道不就确定了天下的卦象吗？“至变”又是说明《易》的体只有一个，而《易》的作用却无所不周。《易》没有思虑，也没有作为，寂静而不动；一受到感应，就通晓天下的一切事理。若不是天下最神妙的道理，谁能做到这样？观察前面四种作用，就知道它们都以数为根本。数法本来就是如此；然而蓍草没有心意，《易》难道有心意吗？没有思虑、没有作为，寂静时就不动。不动本来没有任何事情，却一经感应便通晓天下的一切事理。这是谁造成的呢？是神明吗，还是不是神明？太虚一有感应，就没有不能回应的，这就是天下最神妙的境界。若不是天下最神妙的道理，谁能做到这样？所谓“至神”，就是至精、至变的最高妙处，全在“遂”字上体现出来。《易》是圣人用来穷极深奥、研审几微的著作。《易》的辞、占、象、变如此精妙，由此可以知道圣人系辞、决占、定象、裁制变化的道理。所谓“深”，是将来事物的道理隐藏在远近幽深之间，无法测度；所谓“几”，是文辞卦象的道理具备于天地万物之间，却尚未显然分判。圣人知道《易》能够先于民众指导行动，所以一定穷究其深奥，研审其几微，得到至精至变的道理来昭示世人。正因为深奥，所以能通晓天下人的心志；正因为精微，所以能成就天下的事务；正因为神妙，所以不用急迫却能迅速，不必行动却能到达。圣人既已得到至精至变的道理，难道还会没有至神的境界吗？玩味“三故”二字，可知“通志”对应“来物”，“遂知”对应“成务”，“成务”对应“成文、定象”；通达心志、成就事务，都不借助丝毫人为的智力，这与“遂通天下之故”相照应，“三故”二字才有着落。神明的作为，难道还要等到急迫才迅速、等到行动才到达吗？孔子说：“《易》有圣人的四种道，说的就是这个。” 由此可知，《易》有辞、变、象、占，并把它们称为圣人的四种道，所说的就是这些。天地自然之《易》，若没有圣人，就无法完成它的功用；这就是伏羲、文王、周公三位圣人相继整理、阐正此道，穷极深奥、研审几微，达到至精、至变而至神的境界。以上是第十章。孔子说：“《易》究竟是用来做什么的？《易》用来开启万物、成就事务，包摄天下的一切道理，不过如此而已。所以圣人借此来通达天下人的心志，确定天下的事业，决断天下的疑惑。” 《易》有圣人的四种道：卦辞根本在卦象，卦象根本在变化，变化根本在占断，因此卜筮是它最初的依据，也可以专门说《易》是讲卜筮的。然而，《易》为什么要创立这些数法呢？因为圣人忧虑民众的心志不能通达，民众的行动就无法成功，疑惑也无法决断，所以制作《易》书，教人卜筮，借助卦爻知道吉凶，以成就事业。天下的道理没有不包摄在这里面的；既然包摄天下之道，那么通达心志、确定事业、决断疑惑，就没有不归功于圣人的了。因此，蓍的德性圆融而神妙，卦的德性方正而明智，六爻的意义易变而能传达。圣人凭借这些洗涤心灵，退藏于幽密之处，与民众共同忧患吉凶。神妙可以知来，明智可以藏往，谁能做到这样呢？大概就是古代聪明睿智、神武而不杀戮的人吧。

译圣人教人卜筮，《易》固然能够开启万物、成就事务并包摄天下之道，但为什么能这样呢？因为蓍具有神妙，卦具有明智，爻能够传达。然而，蓍为什么神妙，卦为什么明智，爻为什么能够传达呢？《易》的道理有二：老阳发动而生出两个少阴。蓍使用少阳的生数七，七是奇数；奇数不圆融吗？七七四十九，三变成一爻，十八变成一卦，这就是圆而神。卦使用少阴的生数八，八是偶数；偶数不方正吗？八八六十四，乾、兑、离、震为三十二，巽、坎、艮、坤也为三十二，这就是方而知。爻的作用兼用阴阳老少之数，即七、八、九、六，刚柔相互交替变化；交替变化不就是易吗？三才各自具备一个太极，七八可以成为九六，九六也可以成为七八，这就是易变而能够传达。这就是《易》所以能开启万物、成就事务并包摄天下之道的原因。至于圣人，则不必卜筮，因为《易》的体和用无不具备于自身。为什么呢？圣人用《易》洗涤心灵，圣人的心就无非是《易》了。怎样洗涤心灵呢？用圆融神妙的德性洗心，就没有主观的意必；用方正明智的德性洗心，就有确定的主宰；用易变传达的意义洗心，就能变化无穷。只是退藏于幽密之处罢了。什么是吉，什么是凶，难道可以用外在规范来限定吗？圣人只是与民众共同忧患罢了。而这种共同忧患时所具有的神妙与明智，就是蓍卦的神妙与明智。神妙难道不能知来，明智难道不能藏往吗？我想，圣人无事时具备《易》的体，有事时发挥《易》的妙用，这是什么样的圣人呢？大概就是古代聪明睿智、神武而不杀戮的人吧！聪明睿智属于智，神武属于勇，不杀属于仁；把三种达德合为一种德，而忘记它们原本是德。因此，圣人明白天道，察知民众的事情，于是兴起神物来指导民众的使用。圣人凭借此而斋戒，使自己的德性达到神明的境界吧。朱熹的注释已经很详细了。能够知来藏往的圣人，无不明白天道，察知民众的事情；难道只是自己才力有余，却不兴起神物来指导民众吗？然而，这种神物不可不通过斋戒来表达诚意。斋戒之后，没有不能使其德性神明的。所谓神明，是心与《易》的妙理相合，既昭然显现又不可遮蔽；所谓其德，就是神物能够知来的能力。因此，关闭门户叫作坤，打开门户叫作乾；一闭一开叫作变化，往来不穷叫作通达。显现出来叫作象，形成形体叫作器；制作出来并加以使用叫作法，有利于出入，民众都能使用它，叫作神。既然如此，神物的兴起是由什么产生的？圣人又凭什么使用它？同样是天地间的事物，为什么又称为神呢？这都是天地之间自然而然的机理。可以就天地间由静转动来说明：从夏至开始，一阴出现，这是坤的作用，万物随之进入门户而闭合，难道不叫坤吗？从冬至开始，一阳出现，这是乾的作用，万物随之出户而开启，难道不叫乾吗？一闭一开，是乾坤的变化；往来不穷，是乾坤的通达。通达便显现出来，难道不是象吗？显现便形成形体，难道不是器吗？器无所不有，神物也是器；其中所产生的神物，也不是天地所能隐藏的。圣人就是制作器物的人，难道不能制作并使用它吗？这就是法。立法务求有利于使用，出入使用都无不便利；而且民众也都能使用它。这样的事物不称为神，又称为什么呢？因此，《易》有太极，太极产生两仪；两仪产生四象，四象产生八卦。制作出来并加以使用，就叫作法。法从哪里开始呢？圣人不能勉强制作它，因为生生不息就叫作易。阴阳尚未剖分时，《易》难道不就是太极吗？太极没有不剖分的。一动一静，分出阴阳，两仪便建立了。动达到极点又转为静，静达到极点又转为动，成为太阴、太阳、少阴、少阳，这就是四象。太、少又各自分为一阴一阳，不就是八卦吗？这些都是自然而然的，这是制定法则的开始，也是《易》的体。朱熹的注释已经很详细，说明也很完备。附伏羲八卦次序图。八卦确定吉凶，吉凶产生伟大的事业。八卦建立了《易》的体，体建立后作用便运行。因此在八卦之上各加一个八卦，八乘八就是六十四。六十四卦的吉凶，无非都包括在八卦之中。难道不是八卦确定吉凶吗？有吉有凶，懂得趋吉避凶的道理，就能开启万物、成就事务；难道不是吉凶产生伟大的事业吗？这是制定法则的最终事情，却没有真正的终结；这是《易》的用，而其用不离其体。兴起神物以指导民众使用，圣人忧虑民众，竟然如此深切！因此，法象没有比天地更大的；变化通达没有比四时更大的；悬示卦象、显明吉凶没有比日月更大的；尊崇高贵没有比富贵更大的；准备万物、满足使用需要，制作器物使天下得利，没有比圣人更大的。探究隐微，搜索幽深，钩取深奥，达到远方，以确定天下的吉凶、成就天下勤勉努力的事业，没有比蓍龟更大的。观察圣人制定法则的过程以及自然的奥妙，就知道《易》道功用的广大。即使天地都被数所范围，也可以知道有天地，却不能没有圣人；有圣人，不能没有《易》；有《易》，不能没有蓍龟。假使有天地而没有圣人，天地仍只是自行成为天地，徒然有日月四时，又有什么富贵可言？何况准备万物、满足使用需要，制作器物使天下得利呢？假使有《易》而没有蓍龟，又凭什么探究隐微、搜索幽深、钩取深奥、达到远方，确定吉凶并成就勤勉的事业呢？这样一来，《易》也只是虚玄之物，又有什么作用呢？“莫大”就是没有比它更大的意思。因此，天生神物，圣人取法于它；天地发生变化，圣人仿效它；天垂示卦象、显现吉凶，圣人取法其象；黄河出图，洛水出书，圣人取法于它们。圣人知道蓍龟不可缺少，天地也仿佛知道蓍龟不可缺少。因此，天生神物，圣人取法于它。神物不是凭空产生的，正是天地将阴阳变化的奥妙显示给人。天地发生变化，圣人难道不从神物中仿效它吗？变化形成的卦象，有吉有凶，在天那里尤其没有不显现的，圣人难道不从神物中取法其象吗？所以黄河出图，图可以作为依据；洛水出书，书可以作为凭借。虽然图是卦，书是畴，但二者互为表里、互为经纬。圣人取法于它们，于是统摄在《易》中。有了《易》，蓍龟的使用才更加神妙啊！《易》有四象，是用来显示的；系上卦爻辞，是用来告知的；用吉凶确定它，是用来决断的。

译圣人制作《易》，《易》的吉凶变化借助神物来指导民众使用。《易》确实能够开启万物、成就事务并包摄天下之道吗？阴阳老少的卦象显示出来，天下人的心志就通达了；小险大易的卦辞告知出来，天下的事业就确定了；得到吉、失去吉而为凶的占断作出决断，天下的疑惑就解决了。《易》本来就是卜筮之书，但它包摄天下之道达到如此程度，哪里是区区术数可以相比的呢？以上是第十一章。孔子说：“书面文字不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。这样说来，圣人的心意难道就无法看见了吗？”孔子说：“圣人确立卦象来充分表达心意，设置卦来充分表现真情和虚伪，系上卦爻辞来充分表达言语，通过变化而贯通来充分发挥利益，以鼓动和感发来充分发挥神妙。” 圣人制作《易》书，教人卜筮，把天道和民众的事情正确地放在其中，想要启发人的心意是无穷无尽的。然而想充分表达心意，言语多得无法胜数；想充分表达言语，书面文字又多得无法记载。书不能完全表达言语，言语不能完全表达心意，难道圣人只是保存心意而使人无法看见吗？圣人于是确立卦象。自伏羲以来，画一条奇爻象征阳，画一条偶爻象征阴。奇偶两画包含无穷无尽的变化，难道不是确立卦象来充分表达心意吗？后来文王、周公继起，文王设置卦并观察卦象，以充分表现真情和虚伪；又根据卦象系辞，说明吉凶，这样言语不也表达充分了吗？如果就卦象的变化来领会其中贯通的心意，就充分发挥《易》的利益了；如果就卦辞的卦象来探究卦辞的心意，以此鼓动感发，就充分发挥《易》的神妙了。使用《易》的人，难道可以不因言语寻求卦象，明白卦象而得到心意吗？乾坤大概就是《易》的内涵吧？乾坤排列成列，《易》便建立在其中了。乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》无法看见，乾坤的变化也可能逐渐停止了。确立卦象为什么就能充分表达圣人的心意呢？奇偶两画，就是一阴一阳；一阴一阳，就是乾坤。《易》所有的内容都是阴阳、乾坤，难道不是《易》的内涵吗？凡属阳的都属于乾，凡属阴的都属于坤。六十四爻的变化，都是乾坤的变化。因此，乾坤排列成列，《易》便建立在其中；有乾坤，《易》就建立，无乾坤，《易》就灭亡。《易》灭亡，而乾坤的变化也可能逐渐停止。圣人的心意，真是深远啊！因此，超越形体的叫作道，属于形体之下的叫作器；顺应变化而加以裁制叫作变，推行而使之运行叫作通；把这些举措施行于天下民众，就叫作事业。确立卦象来充分表达心意，固然如此；但还要怎样变化并贯通，才能充分发挥利益呢？乾坤是阴阳的形体。超越形体的，是它的道理；道理不可直接看见，所以叫作道。属于形体之下的，是它的踪迹；踪迹有可以凭借的形态，所以叫作器。然而所谓器，正是承载道理的工具。根据已经发生的变化加以裁制，难道不是变吗？就可推行之处努力实行，难道不是通吗？像这样变化贯通，再把它施行于天下民众，就叫作事业。这样一来，哪里还有不能充分发挥的利益呢？附录。从无极到太极，一动一静，分出阴阳；阴阳二气分开而交替运行，合起来形成形体。天地和万物，都是不知其所以然而自然如此。因此，超越形体的叫作道，属于形体之下的叫作器。因此，所谓象，是圣人能够看见天下幽深隐微的事物，把它们模拟成形状容貌，象征其事物所宜，所以叫作象。圣人能够看见天下的运动，观察其几微与通塞，以此施行典礼，并系上卦爻辞来判断吉凶，所以叫作爻。既然如此，设置卦为什么能够充分表现真情和虚伪，系辞又为什么能够充分表达言语呢？设置卦，是为了观察卦象。因此，所谓象，是文王圣人总观一卦的卦象，充分表现其中的真情和虚伪；他能够看见天下幽深隐微之事，模拟形状容貌，象征事物所宜，所以叫作象。周公圣人分别观察六爻的卦象，充分表现其中的真情和虚伪；他能够看见天下事物的运动，观察其几微与通塞，施行典礼；系上卦爻辞以判断吉凶，所以叫作爻。彖辞说卦象，爻辞说变化，不也各自充分表达了它们的言语吗？穷尽天下幽深隐微之事，关键在卦；鼓动天下的变化，关键在辞。顺应变化而裁制它，关键在变；推行而使之运行，关键在通；使它神妙而明白，关键在使用它的人。默默成就它，不用言语却能使人信服，关键在德行。观察所谓的象和爻，就知道设置卦以充分表现真情和虚伪、系辞以充分表达言语，确实是这样。那么，怎样才能使使用《易》的人鼓动感发它，以充分发挥神妙呢？卦统摄卦象，而幽深隐微之处没有比卦象更能表现的，所以穷尽天下幽深隐微之事，关键就在卦。爻因卦辞而显现，而运动变化没有比爻更能表现的，所以鼓动天下的变化，关键就在辞。如果已经在卦中穷尽幽微、在辞中鼓动变化，哪里会有不能顺应变化而裁制的呢？顺应变化而裁制它，关键在变；也没有不能推行的，推行而使之运行，关键在通。既然能够变化贯通，《易》的作用不就神妙了吗？使它神妙而明白，关键在使用它的人。这样的人是什么样的人呢？他对于《易》，一定不依赖人为的谋划造作，而是浑然完整地具备于心中，默默成就它；也不依赖口舌，而是与理相合、毫无疑惑，不用言语也能使人信服。这样以后才能使《易》神妙而明白；若不是有德有行的人，怎么能做到这样？所以关键在其人，关键在其人的德行。圣人确立卦象来充分表达心意，设置卦来充分表达言语；这就是因言语而探究心意，得到心意后忘掉卦象。因此，《易》不是圣人不能制作，也不是圣人不能使用。学习《易》的人，也必须以成为圣人为期望，然后才可以。以上是第十二章。《易原就正》卷十。《经部·易类·易原就正》。