右第十一章

译《序卦传》。有了天地，然后万物产生。充满天地之间的，只有万物，所以接着是屯。屯，就是充盈；屯，也是万物开始产生。万物产生后必然蒙昧，所以接着是蒙。蒙，就是蒙昧，是万物幼稚。万物幼稚，不能不养育，所以接着是需。需，就是饮食之道。饮食必然产生争讼，所以接着是讼。争讼必然有众人兴起，所以接着是师。师，就是众人。众人必然有所亲比，所以接着是比。比，就是亲比。亲比必然有所蓄积，所以接着是小畜。万物蓄积之后才有礼，所以接着是履。履行礼义而后安泰，于是接着是泰。泰，就是通达。事物不可能永远通达，所以接着是否。事物不可能永远闭塞，所以接着是同人。与人同心者，万物必然归附，所以接着是大有。有大有，不能自满，所以接着是谦。有大有而能够谦逊，必然喜悦，所以接着是豫。喜悦必然有所跟随，所以接着是随。因喜悦而跟随别人，必然会发生事情，所以接着是蛊。蛊，就是事情。有了事情然后才能壮大，所以接着是临。临，就是大。事物壮大后才可以观，所以接着是观。可以观之后才会有所合，所以接着是噬嗑。嗑，就是合。事物不能只求苟且相合，所以接着是贲。贲，就是文饰。达到文饰之后才能通达，但文饰发展到极点就会穷尽，所以接着是剥。剥，就是剥落。事物不可能永远穷尽，剥落到了极点就由上返下，所以接着是复。复归之后就不会妄动，所以接着是无妄。有了无妄之后才能蓄积，所以接着是大畜。万物蓄积之后才能养育，所以接着是颐。颐，就是养育。不养育就不能行动，所以接着是大过。事物不可能永远过度，所以接着是坎。坎，就是陷入。陷入必然有所附着，所以接着是离。离，就是附丽。这里不说乾坤而说天地，是为了表明天地是乾坤的形体，乾坤是天地的功用，天地就是乾坤。天开地辟而万物产生，万物产生之后各种事情兴起；有的相互承接而形成次序，有的彼此相反而形成次序，都是自然而然的至理。确实，天地无心却成就了造化。文义本来很明白。说法见经中各卦的彖注。以上是上篇。有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有施行的依据。夫妇之道不能不长久，所以接着是恒。恒，就是长久。事物不可能永远停留在原处，所以接着是遯。遯，就是退避。事物不可能永远退避，所以接着是大壮。事物不可能永远壮盛，所以接着是晋。晋，就是前进。前进必然有所损伤，所以接着是明夷。夷，就是损伤。在外面受到损伤，必然返回自己的家，所以接着是家人。家道穷困必然乖离，所以接着是睽。睽，就是乖离。乖离必然有艰难，所以接着是蹇。蹇，就是艰难。事物不可能永远艰难，所以接着是解。解，就是舒缓。舒缓必然有所丧失，所以接着是损。损失而不停止，必然转为增益，所以接着是益。增益而不停止，必然决裂，所以接着是夬。夬，就是决断。决断必然有所遇合，所以接着是姤。姤，就是相遇。事物相遇后才会聚集，所以接着是萃。萃，就是聚集。聚集而向上叫作升，所以接着是升。上升而不停止，必然困顿，所以接着是困。处在上方而困顿，必然返回下方，所以接着是井。井道不能不变革，所以接着是革。变革事物没有比鼎更合适的，所以接着是鼎。主持器物没有比长子更合适的，所以接着是震。震，就是发动。事物不可能永远运动，所以用停止来制约它，接着是艮。艮，就是停止。事物不可能永远停止，所以接着是渐。渐，就是渐进。前进必然有所归宿，所以接着是归妹。得到归宿的必然壮大，所以接着是丰。丰，就是盛大。穷极盛大必然失去居所，所以接着是旅。旅而没有容身之处，所以接着是巽。巽，就是进入。进入之后才会喜悦，所以接着是兑。兑，就是喜悦。喜悦之后又会散开，所以接着是涣。涣，就是离散。事物不可能永远离散，所以接着是节。节制而又诚信，所以接着是中孚。有了诚信必然会实行，所以接着是小过。有超过常度的事物必然能够成功，所以接着是既济。事物不可能穷尽，所以接着是未济。到这里结束。下经以咸为开头，是因为男居女下；男女是夫妇的开始，夫妇是人道的大端。上经从天道说到人道，下经由人道返回天道，所以接着是未济，至此结束；这也是自然而然的道理。圣人有心安排，却不强行作为。文义本来很明白，说法见经中各卦的彖注。以上是下篇。

译《杂卦传》。乾坤表示刚柔；比卦表示喜乐，师卦表示忧患。临、观的意义，有的是给予，有的是求取。屯是显现而不失其居处，蒙是混杂而显著。震是起，艮是止。损、益，是盛衰的开始。大畜是时机，无妄是灾害。萃是聚集而升是上升，不再回来；谦是自我减损而豫是懈怠。噬嗑是进食，贲是没有色彩。兑是显现，巽是潜伏。随是没有故意作为，蛊则是整治。剥是腐烂，复是返回。晋是白昼，明夷是诛伤。井是通达，困是彼此相遇。咸是迅速，恒是长久。涣是离散；节是停止；解是舒缓；蹇是艰难；睽在外；家人在内；否、泰，是返回到相反的一类。大壮就是停止，遯就是退避。大有是众多；同人是亲近；革是除去旧物；鼎是取用新物；小过是有过；中孚是诚信；丰是多事；亲近的人少，就是旅。离在上，坎在下。小畜是少，履是不停留。需是不前进，讼是不亲近，大过是颠覆，姤是相遇，是柔遇到刚；渐是女子出嫁而等待男子行动；颐是养育正道；既济是安定；归妹是女子的归宿；未济是男子的困穷；夬是决断，是刚决断柔。君子的道路增长，小人的道路忧惧。《序卦》讲的是《易》的常道，《杂卦》讲的是《易》的变化。从乾坤到困，是上篇，表示柔掩蔽刚；从咸、恒到夬，是下篇，表示刚决断柔。这既是孔子所说的上下经，也可以由此看出天地间事物的道理，无非是相互承接而相对，或者相互反对而相对。有时表面上并不相对而实际上相对，也始终有彼此依赖、相互杂合的情形。所以有天必有地，于是乾坤的位置确定；有阴必有阳，于是刚柔成立。乾刚、坤柔，所以是六十四卦的祖本。刚柔就是性情。性情的潜藏和显发，忧乐是其中的大端。以天下来辅佐一人，快乐没有比比卦更快乐的；以一人来毒害天下，忧患没有比师卦更忧患的。天下的忧乐，是最明显的鉴照。忧乐的到来，大体不是有所求取，就是有所给予。给予在上，求取在下；临视我的，是给予我的人，给予也正好回应我的求取。我去观察的，是我所求取的，求取也正好承接对方的给予。临、观的意义，难道不是有的给予、有的求取吗？然而，能够以求取和给予来临视、观照天下，是君道和师道。屯卦说建侯，难道不是显现吗？但坎有险而不可前往，也没有失去安守其居、守正的意义。蒙卦反复求问，难道不就是混杂吗？而艮卦说初次占筮便显明，难道不是昭然显著的诚意吗？大概人情物理，没有无所起而又无所止的。所以有震的兴起，就有艮的停止；一兴一起、一止一停，损和益就显现出来。人只知道有损就没有益、有益就没有损，哪里知道损是盛大的开始，益是衰败的开始呢？有盛衰就必然有祸福。祸福到来，有的可以用通常道理推论，是必然的；有的不能用通常道理推论，是偶然的。大畜难道不是可以蓄积吗？为什么恰好遇到时机呢？所谓时机，是由相遇造成的，这是偶然的福。无妄难道可以没有吗？为什么恰好遭遇灾害呢？所谓灾害，是上天造成的，这是偶然的祸。即使这样，归根到底也不超出必然的范围。物类聚集、群体分别，于是吉凶产生；萃难道不是聚集吗？聚集就不会散开。聚集而向上叫作升，升难道不是前往吗？前往就不会回来。然而有时聚、有时散，有时往、有时来，祸福没有不是自己求来的，因此不能不谦逊。不谦逊就反过来成为豫。谦逊就能虚心看待自己，难道不是自我减损吗？豫就是志意自满、安于自身，难道不是懈怠吗？而豫所代表的懈怠，都是饮食和色欲造成的。噬嗑和颐都有物，难道不是饮食吗？贲以文明来止息，难道不是无色吗？然而噬嗑以阴咬合阳，贲以柔文饰刚，阴柔得志，难道是阳刚的幸运吗？但这是天理不能没有的，怎能不悦？于是柔显现在外，而巽阴潜伏在内。这样，震雷也曾随着兑泽，巽风也曾使艮山发生蛊；既然有随而无故、有蛊，难道不应当整治吗？阴柔乘权实在不好，阳刚受制也实在不好。假使九月是剥落腐烂的秋天，七日便是刚阳返回的复。假使白昼是光明昭著的晋，明夷就是柔暗的诛伤。井也是巽的潜伏，阳刚是泉水，木在上而水来往不息地相互滋养，多么通达啊！困也是兑的显现，水漏尽而泽枯竭，柔掩蔽刚，而君子不失其通达之处，这又何妨彼此相遇呢？这就是乾刚所贵的得中道。至于咸的兑显现，就是山泽之气相通、男女彼此感应；还有什么比男女相感更迅速呢？至于恒的巽潜伏，就是雷风相互配合、夫妇相互唱和；还有什么比夫妇唱和更长久呢？事物没有长久而不离散的。涣就是离散；事物也没有离散而不停止的。节就是停止；停止就会舒缓，舒缓与急迫相对，而急迫没有比处于艰难中更急迫的；解难道不舒缓，蹇难道不艰难吗？睽追究到底是蹇，蹇追究到底也是睽；在外的必然返回自己的家，外与内相对，难道不是睽在外而家人在内吗？或在内，或在外，没有比乾坤静止时各自分立、运动时彼此交合更大的。天道有泰有否，人事也有否有泰；大的往去则小的到来，小的往去则大的到来，难道不是返回到相反的一类吗？泰之后大的就壮盛了，不停止又如何保全壮盛？遯也是四阳之卦，壮盛不能保持，到了遯便想停止，却不能停止，所以遯就是退避；能够退避，大的终究还是归我所有，大有难道不是众多吗？众多没有不归于同人的，同人难道不是亲近吗？亲近而不停止，旧物就没有不被除去的。革是除旧，除旧正是为了取新；鼎是取新。除旧不能过度，取新也不能过度，虽然是小过，也毕竟是过。中孚推究到底是小过，小过推究到底也是中孚；诚信没有不达到的，过度难道也能算诚信吗？必须有中孚然后才有诚信，能够诚信之后才可以尊崇大事。丰就是盛大，既光明又发动，难道不是多事吗？

译多事就是把盛大推到了极点；盛大到了极点就会失去居处，失去居处就会亲近的人少，所以丰综卦成为旅。亲近的人少，是违背本性、逆反情理的人。本于天的亲近上方，本于地的亲近下方，人物都是如此，难道不可以从水火看出吗？离在上而坎在下。水火不是可以蓄积、可以践履的东西，却也有应当蓄积、应当践履的时候，何况不是水火的事物呢？然而若因为认为它小而加以蓄积，蓄积它就会变少；若认为不能不践履而去践履，践履它就不能停留。像这样，安守本分而等待需卦所象之时就可以，不安守本分而争讼就不可以。需虽然没有说退，却是不前进；讼虽然没有说疏远，却是不亲近。既不前进又不亲近，卦中都有四个阳爻，和大过有什么不同呢？大过就是颠覆，颠覆之后才求取相遇，也是意外之事。而意外遭遇的事情，往往只有小人能够得到，所以姤用来说明相遇。柔遇到刚，本来不是所期待的，却突然遇上了。至于君子，只有渐进而已。渐是女子出嫁，等待男子行动。女子出嫁、男子行动，都不能不养育；养育也不能不守正。颐就是用来养正的，自己守正并使别人守正，天下才会安定。水火既济就是安定。既济之后，女子出嫁而男子行动，情况会怎样呢？只怕会成为归妹和未济。为什么呢？归妹是女子的归宿，未济是男子的困穷。到了终结和困穷才明白，这些都是柔得其位而刚不当位的弊病。柔弱如此，难道能不决断吗？夬就是决断，是刚决断柔。决断完尽，就成为纯粹的乾坤；柔以大而终结。君子的道路增长，小人的道路忧惧。《易原就正》卷十二。