易原就正卷十一

译“观察鸟兽的纹理以及地上的适宜之处。”朱熹注本引用王昭素说：“‘与地之间’，许多版本都有‘天’字；应当有，还是不应当有，始终没有注明，终究只能存疑。”我想，邵子所谓“走兽、飞禽、树木、草，都属于地”，我曾观察飞禽的羽毛、走兽的毛发，无不与它们所在之地所生草木的形状和颜色相类似。知道走兽类比树木，飞禽类比草，这就是地上的适宜之处，已经很清楚了。若说是天地的适宜之处，则上下的义理似乎难以牵合。编结绳索制成网罟，用来打猎、捕鱼，大概取法于离卦。这是获取鲜食的开始。网大而罟小，网用于打猎，罟用于捕鱼；离有附丽之义。取的是使物附丽的意义，这属于重视卦德。两目相承，也涉及重视卦象，但似乎还不够明白。坎有窗牖的象，离难道不应当有网罟的象吗？而且中间四爻互为兑、巽；巽为绳直，兑为口。在所结的绳上有许多口，不就是网罟吗？又巽为木、成林，兑为泽，所以可以在林中打猎、在泽中捕鱼。包牺氏去世后，神农氏兴起，砍削木材制成耜，揉曲木材制成耒；耒耨的好处，用来教导天下，大概取法于益卦。这是粒食开始出现的时候。朱熹的注释已经很详细了。不过，砍削木材、揉曲木材，巽有工巧之象；制成耜、耒，互艮使其前端锐利，互坤使其柄弯曲。而且震象征农作。震为反生，在先天卦位中震居寅、巽居申，正是东方开始耕作、西方完成收成。正午设立市场，招来天下民众，聚集天下货物，交易后离去，各自得到所需，大概取法于噬嗑卦。这是流通财货的开始。正午时离在上方，象征市场；震为大路，招来天下民众；互坎为通，聚集天下货物；互艮为止，交易后停止，各自得到所需。火与水相互作用，又有互艮之止。朱熹注说：“噬是市，嗑是合。”这又是重视字音。难道也知道市场上的人贪利，交涉而不肯立即交换，争论多少，权衡本利，一定要先“噬”而后“嗑”吗？神农氏去世后，黄帝、尧、舜氏兴起，贯通变化，使民众不感厌倦；神妙地使之变化，使民众都适宜。易道穷尽就发生变化，变化就能通达，通达就能长久。因此上天保佑，吉祥而无所不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下得到治理，大概取法于乾坤卦。这是人文的开始。乾为衣，坤为裳；乾坤是各卦的宗本、变化的祖始。贯通变化，民众就不厌倦；神妙地变化，民众就感到适宜。符合《易》就符合天，符合天，天难道会不保佑吗？黄帝、尧、舜垂衣裳而天下得到治理，也是就其文治能够显现的方面而言。三位圣人，大概就是使乾坤变化而无为的圣人吧？那么凡是贯通德性、类比情状，使民众适宜而不厌倦的事情，哪一样不是《易》的妙用呢？剖空木材制成船，削尖木材制成桨；船桨的便利，用来渡过不能通行之处，大概取法于涣卦。这是船桨出现的开始。木在水上，作为木，能有什么作用？作为水，难道不险而且成为阻隔吗？巽为工巧，剖空木材使中间空虚而成为船，削尖木材使末端尖锐而成为桨。中间的爻又互为震、艮：应当动时就动，应当止时就止，这样什么险不能渡过，什么阻隔不能通行？涣的意思是离散，而船却可以使人聚集。驯服牛，驾乘马，牵引重物，送达远方，以使天下获利，大概取法于随卦。这是车马出现的开始。马能够在地上行走，刚性在足；震本来就有马的象。牛没有上牙，口中空虚；兑也有牛的象。兑是一阴附着于二阳，牛性柔顺而可以驯服；震是一阳受到二阴制约，马性强健而可以驾乘。柔顺便可以牵引重物，强健便可以到达远方，这就是随人的意义。何况下卦发动而上卦喜悦吗？设置重重门户，敲击梆子来防备暴客，大概取法于豫卦。这是防备祸患的开始。震的二阴在前，有重门之象；坤三阴而中空，有梆子之象；互艮有手之象，震发动的一阳在手中，有敲击之象。又震互为坎，坎为盗，有暴客之象；又坤互为艮，艮为门阙，象征阻止。停止在门阙之间，就是等待的象。豫有预备之义，也就是卦名的意义。砍断木材制成杵，挖掘土地制成臼；臼杵的便利，使万民得到帮助，大概取法于小过卦。这是舂米出现的开始。刚性凭什么把东西破开，柔性凭什么把东西捣碎？臼杵对于帮助民众使用，也是不可缺少的。震是幼嫩的木，互兑为金来克木，难道不是砍断吗？艮是坚硬的土，互巽为木来制约它，难道不是挖掘土地吗？震又互为巽，象征直；艮又互为兑，象征口。把木弄直而且上面会动的，就是杵；使土地形成口而能容纳、停止的，就是臼。万民因此得到帮助，利益也广泛了，难道只是脱粟而已吗？弯木制成弧，削尖木材制成箭；弓箭的便利，用来威服天下，大概取法于睽卦。这是弓箭出现的开始。睽是乖离而与我不同。我想用威势使它服从，虽然离为火、兑为金都有兵器之象，但短兵器不足以制服它。离互为坎，论及木则是坚硬而多心；又坎为矫揉，为弓轮之木，于是弦木就成为弧。兑为附着而决断，互离而尖锐在前，于是削尖的木附着于弧并能发射，难道不是箭吗？以威势使其服从，睽离就能重新合在一起。上古的人居住在洞穴中、住在野外，后世圣人用宫室改变了这种状况，建造上有栋梁、下有屋宇的房屋，以防备风雨，大概取法于大壮卦。这是宫室出现的开始。“为”是开始创制，“易”是改变旧制。上古冬天住在洞穴中，夏天住在野外，民众没有安定休息的处所。后世圣人用宫室改变这种状况，虽然取大壮坚固的意义，但宫室的卦象在哪里呢？大过卦四阳居中成为栋梁；大壮卦四阳在下而向上，难道不是上栋吗？二阴在上而下垂，便是下宇。并且雷在天上，风雨可以随时到来，难道不是用来等待风雨吗？从此便有了安居的住宅，活着的人也有了适宜的居所。古代安葬死者，只用柴薪厚厚包裹，埋葬在旷野之中，不筑坟、不种树，丧期也没有定数。后世圣人用棺椁改变这种做法，大概取法于大过卦。这是棺椁出现的开始。以巽木受到兑金制约而制成器物；内面的四阳，上下左右相互对应，难道不是棺吗？外面的二阴，上下左右也相互对应，难道不是椁吗？送葬是人生大事，厚重超过常规，也合乎卦名“大过”的意义。从此便有了丧葬礼仪，死者也有了适宜的归宿。上古结绳治理事务，后世圣人用书契改变了这种做法。百官因此得到治理，万民因此得到察考，大概取法于夬卦。

译这是书契出现的开始。书用来记录言语，契用来验证信用。结绳治理事务，本来并没有混乱，只是不如书契便利罢了。圣人从哪里取象来改变它呢？乾为一，一是文字的祖始，难道不是书吗？兑为二，本来由乾而来，由一成为二，难道不是契吗？而且乾为君，君难道没有百官和万民吗？兑为附着而决断，用来治理、考察，附着于此便可以决断，难道不是夬的意义吗？以上是第二章。因此，《易》就是象；所谓象，就是象似。彖，就是材质和才能。爻，就是仿效天下万物运动变化的。因此，吉凶便由此产生，悔恨和忧吝也由此显现。考察制作器物崇尚取法形象这一点，就知道天地之间万物的形象，没有什么不包含在《易》之中的。因此，羲皇制作《易》，从太极分为两仪，再分为四象、八卦，直到六十四卦，无非都是变化不息的形象。然而所谓象，难道只是刚柔的痕迹吗？其实只是仿佛阴阳之理，取其相似而形象表现出来罢了。所以文王依据这些象作彖辞，虽然德、体、象、变各不相同，辞句有艰险和平易，也都是由各自材质不得不如此而成的。周公依据这些象作爻辞，虽然爱恶、远近各不相同，却分别指明趋向，也都是仿效天下万物运动而不得不如此的。既有羲皇先天的象，又有文王、周公后天的辞，那么吉凶悔吝的占断，难道不是明显存在于象辞之中吗？学习《易》的人，只须观象、玩味卦辞爻辞罢了。以上是第三章。阳卦多阴爻，阴卦多阳爻。这是什么缘故呢？阳卦以奇数为主，阴卦以偶数为主。它们的德行是什么呢？阳卦是一君二民，是君子之道；阴卦是二君一民，是小人之道。《易》本来就是表现卦画阴阳之象的书。观察卦象，就不能不知道其中的大义。纯阳的乾和纯阴的坤，容易明白。可是六子的阳卦反而多阴，阴卦反而多阳，这究竟是什么缘故呢？凡阳卦，一阳二阴合成五画、五数之奇；凡阴卦，一阴二阳合成四画、四数之偶，仍然没有离开阳奇阴偶的大义。然而有数便有理，得到这个理叫作德，遵循这个理叫作行。它们的德行又该怎样解释呢？阳贵阴贱，也是《易》的大义。阳卦多阴，就是一君二民；统御群下，大公至正，是君子之道。阴卦多阳，就是二君一民；政令出自多个方面，欺罔君上而营行私利，是小人之道。圣人制作《易》，不只是为先民利用，也在于扶持世道人教。以上是第四章。《易》说：“心意纷乱地往来，朋友都顺从你的思虑。”孔子说：“天下有什么可思、可虑的呢？天下最终同归一个道理，却有不同的道路；归于一致，却有百般思虑。天下有什么可思、可虑的呢？” 太阳西往，月亮便东来；月亮西往，太阳便东来，日月相互推移而光明产生。寒气过去，暑气便到来；暑气过去，寒气便到来，寒暑相互推移而形成一年。往去的是屈，来的是伸，屈伸相互感应而利益产生。尺蠖屈身，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保全自身；精研义理而达到神妙，是为了施展作用；发挥作用以安身，是为了增崇德性。超过这一层以后，就没有谁能够知道了。穷尽神妙而知晓变化，是德性最盛的境界。君子和小人起初并没有两种不同的理，但最终却分成两条道路，原因只是他们用心的公私截然不同。出于公心，就能应对天下；出于私心，连安顿自身都做不到。难道没有看《咸卦》九四的爻辞吗？“心意纷乱地往来，朋友都顺从你的思虑。”哪里知道在我们一身之外，还有天下这样广大，什么地方可以容纳我的思虑，又容纳我深重的思虑呢？天下的道理，推究其归宿，本来是相同的；但事物散见于各条道路，不能不有所不同，而不同终究不离开相同。再说，天下的道理推到极致，本来是统一的；但人的情感、认识和作为，思虑不能不有百般差异，而百般差异终究不离开统一。以天下来应对天下，顺应自然就可以了，何必心意纷乱地思虑呢？单从往来来说，屈伸在造化和物理中都是如此，由此便可以知道君子的屈伸往来。君子只有学习：精研义理就能达到神妙，运用义理就能安身；屈伸自如，往来不留痕迹，这就是作用得以实现。不同合为相同，百般融为一体，这就是德性得以增崇。然而在精研义理、发挥作用以后，彼此交相涵养、互相发明的机理，我也不能自主掌握了。没有谁能够知道，这不就是多么神妙的变化吗？“穷尽神妙而知晓变化，德性达到这个境界，难道只是增崇而已吗？它已经达到最盛了啊！”德性盛大而神妙变化自然实现，天下还有什么可思、可虑的呢？《易》说：“困在石头上，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却见不到妻子，凶。”孔子说：“不是可以困处的地方却在那里受困，名声一定受辱；不是可以依靠的地方却在那里依靠，自身一定危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，妻子还能够见到吗？” 君子精研义理、运用义理就是这样，小人却相反，没有不因困顿而招致凶祸的。难道没有看《困卦》六三的爻辞吗？“不估量自己的力量就行动，只会使名声受辱；不考察对方就依附，只会使自身陷于危险。”既受辱又危险，就只有凶祸罢了，还见妻子做什么？何况前面有石头，后面有蒺藜，怎么能够见到呢？《易》说：“公爵在高墙之上射隼，捕获它，没有什么不利。”孔子说：“隼，是禽鸟；弓箭，是器具；射隼的人，是人。君子把器具藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而不受阻碍，所以出行便有所收获。这句话说的是具备才能和器具后再行动。” 小人之所以身败名裂，是因为不像君子那样有器具可以藏蓄，只知道等待时机。难道没有看《解卦》上六的爻辞吗？没有弓箭，凭什么射隼？不藏蓄器具，凭什么等待时机？如果行动而受阻，又凭什么出行有所收获？爻辞的意义，说的就是具备器具后再行动。孔子说：“小人不以不仁为可耻，不害怕不义；见不到利益就不肯勤勉，没有威势就不知惩戒。小的惩罚却能带来大的警诫，这就是小人的福气。”《易》说：“脚戴刑具，伤害脚趾，没有灾祸。”说的就是这个道理。小人没有器具可以藏蓄却妄自行事，不知道仁义，只知道趋向利益和威势。因此，劝导不如惩罚，惩罚不如警诫。小的惩罚而有大的警诫，不正是小人的福气吗？《噬嗑》初九，脚戴刑具以防止伤害脚趾而得到无咎，正是小惩大诫的意思。善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，也不足以危害自身。小人把小善看作没有益处，所以不去做；把小恶看作没有伤害，所以不去除。因此恶行积累到无法遮掩，罪行大到无法解脱。《易》说：“肩戴刑具，遮住耳朵，凶。”