易原就正卷五

译《周易》上经。剥卦【坤下艮上】。剥卦：不利于有所前往。贲卦之后接着是剥卦，为什么呢？文饰不可能长久依靠。盛极必衰，是自然的道理；安定到了极点必然发生混乱，也是自然的规律。有生长，怎么能没有消落呢？所以剥卦是九月的卦。万物从春天生发、夏天成长，必然在秋天收获、冬天收藏。到了九月，没有不剥落的。五个阴爻正盛，一个阳爻将要消尽，也如同世上的小人结党作恶而君子孤立危险，难道还适合有所前往吗？只有顺应时势，知道停止罢了。彖辞说：剥，就是剥落；柔爻改变刚爻。不利于有所前往，是因为小人正在增长。顺应形势而停止，是观察卦象所得出的道理。君子应当重视消长、盈虚，这是天道的运行。卦名为剥，是什么意思？就是不知不觉地渐渐消减、暗中衰落，好像有某种力量在剥削它。卦体本来是六阳纯乾，从夏至出现一个阴爻成为姤卦，随后两个阴爻成为遯卦，三个阴爻成为否卦，四个阴爻成为观卦，五个阴爻成为剥卦。阴爻进逼阳爻，柔爻改变刚爻。阴柔与阳刚，不正是小人与君子的区别吗？君子往往不能容忍小人，小人却一定想要害君子；‘不利有攸往’，正是小人结党成类而增长。难道只是不前往而已吗？卦德内为坤、外为艮，坤顺而艮止，具有顺应形势而停止的象征。不观察卦象，退不能看出先兆，进也不能察知变化。消长、盈虚，虽然其中不能说君子完全没有人的努力，但也是天道自然的运行。象辞说：山附着在地上，就是剥卦；居上位的人应当厚待下民，使居处安定。这里不称先王、君子而单称‘上’，是因为只有一个阳爻在上面。万物由天赋予形体而附着于地，凡是附着于地的万物，地都能使它生长。哪里曾见过山也会生长呢？山只会消落罢了。如今坤在下为地，艮在上为山，不正是山附着于地的象吗？这是明白地向人显示：不生长而只是消落，就是剥。居上位的人观察卦象，就知道应当效法什么。民众，是君主的土地；国家，是民众的居所。坤的德性在于厚重而承载万物，艮山在于安静而使居处安定。厚待下民、安定居所，推究其结果，就是施加恩禄到下民；若只是居守德位，却会遭人忌恨。初六：剥蚀床脚，轻蔑守正，凶【变为颐卦】。坤变为震，震是足卦，卦体具有床的象征。床是睡眠安居的地方。既然不利于有所前往，安然睡卧本来可以，但忘记危险却不可以。剥蚀的开始，正从床脚开始，却还安逸自养，轻蔑守正。安逸而忘记危险，没有不凶的。象辞说：剥蚀床脚，是为了防止祸患从下方发生。床能够让人安睡，是因为下部稳固而不是上部。防范下部，床上就不得安稳。剥蚀床脚，不正是防范下部吗？六二：剥蚀床身，轻蔑守正，凶【变为蒙卦】。‘辨’的本义，是指床的横木，也就是床身，正是上下分界之处，所以称为辨。变卦坤为坎，坎中充实，一个阳爻处在两个阴爻之间，对于床来说具有床身的象征。蒙就是蒙昧。初六已经剥蚀床脚，六二却仍然蒙昧而苟且求安，难道不会很快剥蚀到床身吗？所以虽然与初六剥蚀的部位不同，凶险却相同。象辞说：剥蚀床身，是因为还没有同道相助。对于蒙昧的人来说，不利于有所前往。不是我去求童蒙，而是童蒙来求我。不前往，就不会来求；不来求，就不会占筮；不占筮，就不会告诉他。谁会同他相助呢？没有人同他相助，怎么能不凶呢？六三：剥蚀它，没有过失【变为艮卦】。艮就是停止。剥而变为艮，便不再剥蚀。众阴正在剥蚀阳爻，只有六三与上九相应。离开邪道而追随正道，不与众阴同类。在剥蚀之时，唯独六三没有过失，难道不就是因为这个吗？象辞说：剥蚀它而没有过失，是因为失去了上下同类。五个阴爻属于同类，六三处在其中；其余四个阴爻都处于上下之间。六三为什么唯独没有过失？它变为艮而与正应相应，虽然上下同类都不想失去它，但它已经舍弃了上下同类。应当舍弃时就舍弃，有什么过失呢？六四：剥蚀床面，凶【变为晋卦】。变卦为离，离中虚而外实，具有皮肤、床席的象征。晋就是前进。剥卦不利于有所前往，怎么可以前进呢？这样一来，剥蚀床脚、剥蚀床身的祸患就发展到床面了。即使是康侯，又能做什么呢？凶险是可以预知的。象辞说：剥蚀床面，是因为灾祸已经迫近。同样都是轻蔑守正，剥蚀床脚、剥蚀床身，必须先轻蔑守正然后才凶；剥蚀床面，为什么直接说凶呢？阴祸的到来称为灾，距离远时还可以禳解，迫近时却无法挽救，何况已经近在切身之处呢？只有凶险罢了。六五：像串联鱼一样，以宫人承受宠爱，没有什么不利【变为观卦】。卦中一个阳爻把五个阴爻关在里面，具有宫禁内室的象征，所以说宫人。艮变为巽，巽有鱼的象征。鱼只有尾部柔软。剥卦由姤、遯、否、观逐步变化而来，正卦和互卦都为巽。到了剥卦，巽的形态才消失；因此下四爻既然从巽而来，就像鱼头尾相连地串到六五。六五接近上九，为什么不说剥呢？因为它不正；但它居中，说明阴爻在增长；变为观卦，就是率领众阴去观看一个阳爻。率领众阴而不前往，就像串鱼一样控制它们的命运；观看一个阳爻而不表现出恭敬仰望，又像宫人虽受宠爱，却只听命于君主。给予它‘无不利’的判断，也含有圣人对小人的微妙嘉许和勉励。象辞说：像串鱼一样以宫人承受宠爱，最终不会有过失。率领众阴而受阳爻制约，也是六五的本分。为什么很快就给予‘无不利’的判断呢？因为柔爻处在阴爻增长的位置，确实像是宫中受宠之人。进入宫中而遭人嫉妒，开始虽会被失宠之人责怪，但柔顺而居中，以这种态度承受宠爱，最终不会受到责怪。又有什么不利呢？上九：硕大的果实没有被食用。君子得到车舆，小人剥蚀房屋【变为坤卦】。乾为木果，艮得到乾尊贵的上爻而成为果实。一阳高悬，就是硕大的果实。‘不食’，也是艮为止的意思。变为坤，坤为大车。艮又为门阙、为守门人，具有房屋的象征。剥就是剥蚀阳爻。这一个阳爻也可以被剥蚀吗？天道将要穷尽，地道代替它完成终局。乾坤共同具备四德，乾着重元，坤着重贞。坤怎么能不守贞呢？这一阳爻作为乾元的大始，难道不是硕大果实未被食用吗？车舆用来承载，房屋用来覆盖。只有君子能够厚待下民而得到车舆；小人则必然剥蚀房屋，因而没有安定的居所。象辞说：君子得到车舆，是因为民众所承载。小人剥蚀房屋，最终不能任用。百姓是君子的土地，君子是小人的居所。坤为众，得到车舆，不正是民众所承载吗？艮为鼠，为黑嘴一类的动物。剥蚀房屋，难道最终还能使用吗？世道没有君子，天下就应当没有安定的居所了。复卦【震下坤上】。复卦：亨通。出入都没有疾病，朋友前来没有过失。反复遵循原道，七日之后复归，利于有所前往。

译剥卦之后接着是复卦，为什么呢？复卦是剥卦的综卦。所谓反易的二十八卦，这又是其中之一。天地之道循环不止，夬卦之后必然是姤卦，从来没有剥而不复的。既然复归，就是一元的开始，因此可以不说元而直接说亨。一阳在下方震动，五个阴爻中间空虚，任其出入，哪里会有使它生病的东西呢？从此以后，两个阳爻成为临卦，三个阳爻为三阳开泰，四个阳爻成为大壮，五个阳爻成为夬，六个阳爻成为乾，朋友同类前来，难道还会有人加害它、使它有过失吗？天地生生不息的机制，只有阳爻是主宰；没有前往而不返回、返回而不复归的，道理本来就是这样。所以追溯复卦尚未出现以前，从姤卦一阴开始生长，到这里经过七个爻位，难道不是七日来复吗？反过来推算复卦已经出现以后，由元始而达到亨通，自然没有不利，难道不是利有攸往吗？这就是复卦不说元，也不说利与贞，而直接说亨的原因。彖辞说：复卦亨通，是刚爻返回。阳爻发动而按顺势运行，所以出入没有疾病，朋友前来没有过失。反复遵循原道，七日之后复归，这是天道的运行。利于有所前往，是因为刚爻正在增长。复卦，难道不是显现了天地的本心吗？复卦为什么直接说亨通？从姤卦出现一阴开始，到剥卦为止，都是刚爻离去。刚爻离去而不返回，乾坤或许就要停止运行了。剥卦发展到极点，上爻返回下方，阳气在坤中潜滋暗长，阴气在复卦之外渐渐消退。从卦体看，不正是刚爻返回吗？刚爻返回，阳长阴消，哪里会有不亨通的呢？然而所以亨通，又是什么原因呢？卦德内为震，主发动；外为坤，主顺，发动而能顺势前行，谁能阻挡它的运行？疾病和过失都没有，这不就是亨通的原因吗？所以从复卦尚未出现时追溯其开始，没有前往而不复归，七日必然回来，这是阴阳消长的天运。再从复卦已经出现后推究其结果，概括说利于前往，应当没有不亨通的，这是阳刚逐渐增长的世道所决定的。由此可以知道天地的本心。天地并不是有一个人的心，而是以生育万物为心。剥尽而成为纯坤，如果不是积阴之下到了冬至阳气产生，又凭什么成为乾元的大始呢？所以君子体察并实行仁，就是复卦；这无非就是天地的本心。谁说天地之心不可以看见呢？象辞说：雷在地中，就是复卦；先王因此在冬至闭关，商旅不出行，君主不巡视四方。开天的第一画，就是太极所谓发动而产生阳，属于阳气中最幼弱的形态。阳气虽然幼弱，但发动不可遏止，所以震得到它而成为雷，没有什么比雷更能发动了。它根本出于天，而开始于地，正是乾坤共同具有这一元气。如今震在下为雷，坤在上为地，不正是雷在地中的象吗？这是明白地向人显示一阳初动就是复。先王观察卦象，知道应当以此为法。冬至阳气产生，万物开始于元，初动非常微弱，只有保持静止来涵养它，所以闭关，商旅不出行，君主不巡视四方。推究其结果，就是施行命令、告诫四方。初九：返回得不远，没有大的悔恨，大吉【变为坤卦】。初九是复卦的主爻。七日就复归，哪里算远呢？像牝马守正一样，没有疾病、没有过失，难道只会有悔恨吗？怎么能不大善而吉祥呢？象辞说：返回得不远，是为了修养自身。震为足，足以上的部分都属于身体；身体以外都属于远处。发动而顺势前行，返回得不远，不就是修养自身吗？能够修养自身，就成为有道的仁人。所以六二向下亲近初九，六四也随从初九。六二：美善地复归，吉祥【变为临卦】。复卦具备四德，因此不是复归中美善的情形吗？还没有到八月，便利于有所前往，这是吉祥的道理。象辞说：美善地复归而吉祥，是因为向下亲近仁人。六二为什么能美善地复归而吉祥？初九是复卦的主爻，没有丧失天良，能够生成元善，是仁人。六二柔顺而居中得正，既然接近初九，难道不向下亲近仁人吗？六三：屡次复归，虽有危险而没有过失【变为明夷卦】。只有明察之后才能复归。明察怎么会受到损伤呢？损伤其明察，就不是已经复归而不失去利于艰难守正的意义，也不是有所失误后却不复归；这不就是屡次复归吗？虽然确实危险，却是善于弥补过失的人。象辞说：屡次复归虽然危险，按道义说却没有过失。既然危险，为什么还能没有过失呢？圣人最喜爱人能够复归，虽然屡次反复，又有什么妨碍？说危险，是为了警戒；说没有过失，是为了劝勉。何况按照道义衡量，难道会始终危险而招致过失吗？六四：行于群阴之中而独自复归【变为震卦】。震有兴起之义，复是因为能够自行振作而复归。六四处在上下各有两个阴爻的中间，虽然受到惊惧而不至于丧失本心，并与初九相应，不正是与众人同行却能够独自振作而复归吗？人如果能这样，又有什么吉凶、休咎可以限制他呢？象辞说：行于群阴之中而独自复归，是因为跟随正道。处在群阴之中，却唯独与初九相应。初九修养自身，六二向下亲近它，是有道之人。与有道之人相应，难道肯继续跟随同类而不跟随正道吗？所以能够独自复归。附余。同样是初九，对六二说向下亲近仁人，对六四说跟随正道，这是为什么？返回得不远，本来就是仁；到了行于群阴之中，便是道，否则不足以显明其修养自身。六五：敦厚地复归，没有悔恨【变为屯卦】。把坤的中虚变成坎的中实，具备四德而成为复，不正是使复归更加敦厚吗？屯卦说‘勿用有攸往’，而这里却利于有所前往，哪里会有悔恨呢？屯卦并不能牵累复卦。象辞说：敦厚地复归而没有悔恨，是因为居中而自我考察。复变为屯，难道这就是它的悔恨吗？为什么还能敦厚而没有悔恨？因为以坤变为坎，坎水内明，足以自我考察。坤五柔顺，而且居中；居中就不会偏陷于屯，明察就不会迷失于复。居中而自我考察，所以能够敦厚地复归而没有悔恨。自我考察，也说明它不能借助初九。上六：迷失于复归，凶，有灾祸和过错。用兵作战，最终必有大败，并使其国君遭凶，至于十年也不能出征【变为颐卦】。颐用来发出言语、纳入饮食。复而变为颐，专以言语和饮食为务，出入怎么能没有疾病呢？坤变为艮，以驯顺的资质采取苟且止息的行为，最终只是迷失而不能复归，这是凶险的道路。然而怎样说明它的凶呢？上天降下的称为灾，人自己招致的称为眚。丧失天良而违背人伦，不是会有灾眚吗？又因为坤为众，具有用兵作战的象征；颐象征国家，上六象征君主，这种人用兵不能善终，遭受大败，连同他的国君也一起受到牵连而陷于凶险，难道不是吗？也许败不会永远败，凶也不会永远凶，只是他不知道复归。‘征’的意思是正，自己不正，从来没有能够使别人正的。到了十年，就是姤卦九四，无鱼的凶险，究竟能不能出征呢？由此可知，复归不能拖过一天。七日不复归，即使十年也不会复归。只求口腹满足的人，难道可以不谨慎吗？〔原文数字、纪年保留：正人〕 象辞说：迷失于复归而遭凶，是因为违背了君道。迷失复归而作出断语，说它凶险并且到了极点，是说没有一处不凶，为什么呢？君道把天地的本心作为自己的本心；迷失复归，就丧失了良心，与天地相反，这不就是违背君道吗？君道既然相反而凶险到这种程度，何况处在它下面的人呢？

译无妄卦【震下乾上】。无妄：元亨，利贞。如果不正，就有灾眚，不利于有所前往。复卦之后接着是无妄卦，为什么呢？复归之后就不会妄为，人道完成而天道显现。何况真实的道理自然而然，除了天雷之外，哪里还有不能元亨利贞的呢？然而说元亨，却一定还要说利贞，又是为什么呢？乾称为父，震是长子，儿子没有先于父亲的道理。震发动却没有相应，有不正的象征。既然不正，难道没有灾眚吗？有灾眚，难道还利于前往吗？由此可知，无妄就是至诚。至诚能够感动万物，却不使自己的心动摇；若像告子那样只是心不动，则是不正、有灾眚而不利于有所前往。彖辞说：‘无妄，刚爻从外而来，成为内卦的主爻；发动而刚健，刚居中而有应，大为亨通而守正，这是天命。’如果不正，就有灾眚，不利于有所前往。无妄而前往，要到哪里去呢？天命不予保佑，还能行动吗？所谓天命，乾为天，震为雷，就是天的命令。卦为什么名为无妄呢？它由讼卦变化而来，刚爻前来。凡是从外而来的，都只是客爻，未必能进入内卦成为主爻。如今以讼卦中违逆运行的坎之刚爻变为无妄卦的震主，不正是刚爻从外而来成为内卦的主爻吗？又为什么元亨而利贞呢？卦德内为震，发动而不妄；外为刚健，不停息。卦体九五刚健居中，又得到六二柔顺居中的相应，都是正的。大亨而守正，是天命自然如此，何况人的事情呢？不正的结果就可想而知了。那种人未尝不依仗自己以为无妄而可以前往，真的可以前往吗？他要到哪里去呢？人的事情尚且如此，何况天命呢？上天自然不会保佑不正的道理，人怎么能作出违逆天命的行为呢？象辞说：雷在天下运行，万物因此各得其无妄。先王因此盛大地顺应时令，养育万物。圆图卦气从地雷复到天雷无妄，正是立春，蛰虫振动，草木萌发。万物之中，没有什么比雷更能使其迅速发动。万物因雷而动，雷的运行不妄，万物也就不妄。如今乾在上为天，震在下为雷，不正是雷在天下运行的象吗？这是明白地向人显示，万物都因此得到无妄。先王观察卦象，知道应当以此为法。时令不能差错，万物不能容许私意；顺应时令不能违背外物，养育万物不能违背时令。盛大地顺应时令、养育万物，推究其结果，就是顺应德性，从小处积累而达到高大。初九：无妄而前往，吉祥【变为否卦】。这是卦变所说的‘刚爻从外而来成为内卦主爻’。否卦不利于君子守正，这里却说无妄而前往吉祥，为什么呢？具备四德而处在否卦之中，正要使否闭止、使否倾覆；何况否卦的刚爻离去，而这里的刚爻到来，即使有不正之人，又能把无妄怎么样呢？这样看来，哪里前往而不吉祥呢？象辞说：无妄而前往吉祥，是因为实现了志愿。处在否卦之中，多半不能实现志愿，因为有不正之人，所以不利于有所前往。如今无妄而前往，任凭我去作为，天命自然保佑，难道不是实现志愿吗？六二：不耕种就有收获，不开垦荒地就成为熟田，那么利于有所前往【变为履卦】。一年田的农事，开始于耕种，结束于收获。三年田的农事，开始于开垦荒地，结束于成为熟田。又说一年除草叫作菑，三年全部锄草叫作畬。六爻都是无妄，为什么六二不说无妄呢？因为它内心虚静而没有欲望。履虎尾而老虎不咬人，只有忘掉机心的人才能做到。忘掉机心就是无心，无心就没有欲望。虽然是无妄，却从哪里看得出来呢？注：对前面没有作为，对后面没有希冀；兑在地为刚卤，震在庄稼为反生。震、兑相互取象，岂不就像不耕种而自然收获、不垦荒而自然成为熟田吗？所以利于有所前往，守正而无灾眚，也有亨通的意思。象辞说：不耕种而有收获，是因为还没有以求富为意。阳气清纯而阴气浑浊，所以阳主张义，阴主张利。阳尊贵而阴卑下，所以阳主贵，阴主富。所谓富，就是计算利益而去做事。六二无妄而且没有得到什么，却以无妄来称说。它不耕种而自然收获，哪里曾有计算利益的心呢？所以说还没有求富。六三：无妄而遭受灾祸，有人把牛拴起来，过路人得到牛，乡邑之人却遭灾【变为同人卦】。震本来由坤而来，坤为牛，一爻索取而成为震，有牛丢失的象征。互卦巽为绳，直接具有拴系的象征。变为离为火，火逆行，具有行动不顺的象征。接近乾，有乡邑的象征；人的象征从同人卦而来。无妄而可以在郊野与人和同吗？怎么能肯定对方一定是好人、人人都是君子呢？如果有不正之人，灾眚就会牵连到我，这不就是无妄之灾吗？无妄却遭受灾祸，和有人把牛拴起来、过路人得到牛，最后却去盘问乡邑之人有什么不同呢？在郊野与人和同，所凭借的应当明确无疑，利于君子守正。象辞说：过路人得到牛，乡邑之人遭灾。天下的事情，有些可以按情理推断必然如此，也有些不能按情理推断，却不得不如此。即使事情与自己无关，最终也会成为疑案。过路人得到牛，哪里知道是谁丢弃的？乡邑之人无从追问捕捉，这不就是乡邑之人的灾祸吗？九四：可以守正，没有过失【变为益卦】。卦辞说利于前往、利于涉越，这里却说可以守正而没有过失，为什么呢？无妄，是指真实的道理自然而然。不但不能减少，也不能增加；增加就不正，不正就有过失。九四仍然属于乾体，它究竟守正还是不守正呢？变为巽，柔顺而能伏处，究竟可以守正还是不可以守正呢？不应当增加时，就不前往、不涉越，没有什么不可以，这样又有什么过失呢？这就是初九虽发动而九四不相应，如同安守本分、守住自己的人；既然没有不正的迹象，也不必特意称为无妄。象辞说：可以守正而没有过失，是因为本来就守持着它。注：‘有’犹如守持。这样的解释似乎牵强，意思也浅。孟子说‘我固有之’，这里把‘固有之’看作同样的意思较为妥当。大概在面对利益时却不被利益所动，是人情中最难做到的事。九四怎么能够守正而没有过失？它本来属于乾体，具有开创之始，天良不息；又作为坤初的巽顺，性分没有偏私。因此自然能够守正，自然应当没有过失。并不是额外勉强才这样，而是本来就具有这种能力。九五：无妄之疾，不用药也有喜庆【变为噬嗑卦】。乾属金，金在人身属肺；变为离属火，火克金，金不能下行而生水，水不能上升而制火，于是人就生病。所以有疾病的象征。无妄卦又有用狱的象征，其中不能没有无妄之祸，也不能没有无妄之福，二者都属于疾，这不就是无妄之疾吗？因为无妄而生病，也会从无妄中自行痊愈，哪里需要药呢？若用药，就是以该卦中正、变卦、互卦相互约合，草木金石等药物都具备。无妄是没有什么需要增减的，所以说不用药。离在五脏属心，在五情属喜；内心无妄，情感自然喜悦，难道不是有喜吗？即使放逐、诛杀四凶，最终也不会改变尧舜垂衣而治的根本；像禹下车、汤解网一样，帝道降为王道，也仍然如此。象辞说：无妄卦的药，不可以试用。

译变为噬嗑卦，有颐卦口部的象征；生病而使用颐卦的口，就是试药。无妄之疾可以不用药，但无妄之药，难道可以随便试用吗？变为离，则互卦为坎，其中有心病而增加忧患的情况，所以要加以戒备。然而天下误用药物的人，实在比比皆是。上九：无妄而行动，就有灾眚，没有什么利益【变为随卦】。两次具备四德，却说行动有灾眚，为什么呢？因为它变为随卦。同人尚且不可以，何况随从别人呢？无妄而随从他人，别人反而成为内卦的主爻，自己不能自主。行动难道没有灾眚吗？即使具备四德，也难免被不正之人干扰，有什么利益可言呢？象辞说：无妄而行动，是走到尽头所造成的灾祸。随从别人，就是对方在前面而我跟在后面。上九前面已经没有爻了，还要随从什么呢？随从别人已经不可以，何况没有可以随从的对象呢？行动将要走到尽头，走到尽头就会有灾祸。灾祸来自上天，而穷困是自己招致的，怎么能不有灾眚而没有利益呢？大畜卦【乾下艮上】。大畜：利于守正，不以在家食禄为满足则吉祥，利于涉越大川。无妄卦之后接着是大畜卦，为什么呢？大畜卦是无妄卦的综卦。所谓反易的二十八卦，这又是其中之一。无妄之后就可以蓄积。以艮山蓄止乾天，正是乾位于西北，而艮使它停止。所蓄积的既然广大，所利的只有守正；否则责任重大，就有蚊虫背负重物的忧虑，道路遥远，也没有大鹏飞程般的奋发，难道可以不守正吗？守正自然有利。上面没有比养贤更大的事，下面没有比谋求功业更大的事。艮有家庭的象征，中爻合成归妹，有出嫁的象征；互卦为随，有随从他人的象征，这不就是不在家食禄吗？六二与九五相应，吉祥是可以知道的。有山，泽水自然能够通气；而乾又处于西北水旺之地，不就是大川吗？九五与六二相应，利于涉越大川也就可以知道了。这些都是守正有利的表现。彖辞说：大畜，刚健、笃实，光辉明亮，每日更新自己的德性。刚爻居上而尊崇贤能，能够止住刚健，这是大为正当的事情。不在家食禄而吉祥，是因为能够养育贤才。利于涉越大川，是因为与天相应。卦名为大畜，是什么意思？这是从卦德来说的。内卦纯阳而没有私心，所以刚健；天体运行不止，所以强健。外卦以坤地隆起为艮山，所以笃实；以乾阳止于山上，所以光辉。又因刚健有太阳之象，光辉有日新之象；德业日日更新，所蓄积的力量不就大了吗？卦辞说“利贞”，又是什么意思？从卦变来看，大畜由需卦而来，坎水变为艮山，刚阳上行了。从卦体来看，并不是阳爻前往，而是六五居尊位，上九崇尚贤能。况且在人身和世事的行止之间，既有艮山之德的止，又兼有乾天运行般的刚健，都是最为宏大、最为正当的。既然刚阳上行而崇尚贤能，难道不是在养贤吗？“不家食吉”由此可知。能够止住刚健，难道不是顺应天道吗？“利涉大川”由此可知。《象传》说：天在山中，这就是大畜。君子因此广泛记取前人的言论和往昔的行为，以蓄养自己的德性。天是那么广大，地是那么宽广，万物是那么繁多，总之没有一物不是在天之中的。日月有光明，连微小的光线也必定照到；如果不是在天中，光线又能容纳在哪里？何况艮卦是一阳在上、二阴在下，阳实而阴虚。没有充实，就不能成为山；没有空虚，又凭什么与泽相通？从气来看，山的空虚处全都是天。这一卦下为乾天、上为艮山，难道不是“天在山中”的象吗？这正明白地向人显示，山天静穆、内蕴深厚就是大畜。君子观察卦象，就知道应当怎样效法它了。所蓄养的没有比德性更重要的；先圣先贤作为典范和准则，前人的言论启发我们使我们明白，往昔的行为勉励我们使我们成就。广泛记取这些来蓄养德性，最终还要修治兵器，戒备意外。初九：有危险，利于停止（之卦为蛊）。大畜变为蛊，承接前人已经败坏的事业，又面对两条大川，危险啊！难道不是有危险吗？初九刚健正直而能知止，所以所谓有利于渡涉，就是有利于停止。元始亨通，但没有相应者。《象传》说：有危险，利于停止，是因为不触犯灾祸。河流本来就不容易渡过，何况是两条大川？所谓利贞，就是可以停止时便停止，停止了吗？还是没有停止？如果不停止，就会触犯灾祸。这不是对刚正的初九所要谈论的。九二：车轮脱去车轴（之卦为贲）。輹，是车轴。九二变为六五时，大畜的六五在需卦中原本是坎；坎对于车来说，象征多灾。现在变为艮，艮有止的意思。车有车轴，行驶时装上，停止时卸下。车卸下车轴，也是暂时停止而随时可以重新出发的意思。变为贲卦，不过是“小有利于有所往”罢了。那种不在家中进食而去渡大川的情形，哪里会是这样？还不如不去。所以有车卸下车轴的象。《象传》说：车卸下车轴，处于中道，没有过失。车卸下车轴，为什么爻辞没有责备的话？可以前进就前进，可以停止就停止，这就是中道。九二居中，还有什么可责怪的？所以爻辞除了取车轴之象外，也没有附加咎害、悔吝之类的辞语。九三：良马追逐，利于艰苦守正；每天练习驾车和防卫，利于有所前往（之卦为损）。九三与上九并非相互蓄养，而是相互追逐。乾卦的三个阳爻是良马，艮卦也得到乾卦的三个阳爻，同样是良马，难道不会相互追逐吗？既然都是良马，不必担心跑得远却没有功效，只担心轻率驾车、轻易改变道路，所以不可不艰苦守正。损卦“有孚，元吉，无咎”，可以守正；这不正是利于艰苦守正吗？而且艮本来由坤体而来，坤有车舆之象；一阳在上，有闲暇、间隔之象；二阴中虚，有防卫之象。乾又有太阳之象，难道不是每天练习驾车和防卫吗？要引以为戒啊！艰苦守正而每天操练，损卦所说的“利有攸往”，难道不是这个意思吗？《象传》说：利于有所前往，是因为与上九志向相合。马虽良而车舆没有练习，固然不利于前往；车舆虽练习而马不良，难道也利于前往吗？不良的马，有时这一匹追逐而另一匹不追逐，那又能怎么办？这是志向不相合。九三与上九相同，都得到乾卦的三个阳爻，成为良马，所以利于有所前往。这不就是因为与上九志向相合吗？六四：幼牛加上横木，最为吉祥（之卦为大有）。大的蓄积，必定有大的收获；不能得到蓄积，哪里会有所有呢？但一切都必须先有开始，然后才有终结。六四属于艮体，艮本由坤而来，坤为牛。第一次交合为太极，初动而归于静，成为纯阴；三次推演得到男，为少男，难道不是幼牛吗？艮一阳在前，在木象中表示坚硬而多节，难道不是幼牛所戴的横木吗？防止它冲撞，使它在未长角时便受到约束，自然是大善大吉。这也有元始亨通的意义。《象传》说：六四最为吉祥，是因为有喜庆。幼牛如果不加横木，将来能没有忧患吗？六居四位，是纯柔。既然已经加上横木，上互卦为震而有动，下互卦为兑而有喜悦；自动而没有抵触的忧患，并且因喜悦而有服劳的可喜之处。给予它“元吉”的判断，除了六四，谁能这样呢？六五：阉割过的公猪，虽有獠牙，吉祥（之卦为小畜）。

译豮，就是阉割；也就是宫刑。大畜变为小畜，大的蓄积必定由小处开始。卦变在需卦，原本是坎。坎为猪，猪的獠牙会造成伤害，这是因为它具有雄性之势。去掉这种势，就断绝了它刚躁的性情。现在刚阳上行而成为艮，艮就是止，难道不是去掉雄性之势吗？这就成了阉猪。獠牙虽然还在，又有什么危害呢？这就是吉祥的道理。《象传》说：六五的吉祥，是因为有庆贺。牛是被系住的动物，如果不加横木，只会冲撞人而不能为人所用；猪是放养的动物，如果不阉割，就会咬人，危害无法承受。阉猪，难道只是六五个人的吉祥吗？而且彼此没有危害，还能相互庆贺，不就是有庆吗？所以“喜”是一个人的私喜，“庆”则是天下共同的公庆。上九：多么广阔的天路啊，亨通（之卦为泰）。乾为天，上九与九三相应，四个阳爻同类，就像四通八达、毫无阻碍。泰就是通，通畅不就是道路吗？蓄积达到极点而通达，连山也成了天路。不在家中进食可以，渡大川也可以。泰卦说吉祥亨通，这里只直接说亨通就可以了。为什么？“何”是惊叹之词，实际上是喜悦至极的词。《象传》说：多么广阔的天路啊，是因为道路大为通行。天在山中，用来蓄养德性；如果道路不能通行，尊崇德性又有什么意义？蓄积达到极点而通达，以山为地，天地交合而成泰，内为君子、外为小人，裁成万物、辅相天地，使民众得到安宜。“何天之衢”，难道不是道路大为通行吗？颐（震下艮上）。颐：守正则吉；观察颐养之道，自己求取食物。大畜之后接着是颐，为什么？《易》中有不变的卦，八个颐卦是其中之一。颐卦的卦体，是二阳在外充实，四阴在内空虚；下卦震善于运动，上卦艮能够停止。颐的卦象，是养育的意思。万物先蓄积，然后才能养育。然而颐养之道，会使贪婪和廉洁有所区别，使贤能和愚昧有所分别，使争夺和谦让逐渐形成，使兵戎和礼仪由此产生，使安危由此显现，使祸福相互乘隙而来。因此不能不守正。不是守正以后才吉祥吗？世上颐养而不守正的情况很多。所以对别人应当观察，对自己则在于自求。如果有不正当之处，哪里是尽到颐养之道呢？《彖传》说：颐，守正则吉，是说养育守正就吉祥。观察颐养，是观察所养育的对象；自己求取食物，是观察自己如何自养。天地养育万物，圣人养育贤能，并把恩泽推广到万民。颐养的时义真是广大啊！颐为什么要守正以后才吉祥？养育不正，从来没有能得到吉祥的。不是养育守正就吉祥吗？所谓观察颐养是什么意思？每个人都有自己的养育之道，难道不应养小而失去大的吗？所谓自己求取食物是什么意思？我一定有自我养育的方法，难道能只顺从本性而违背天命吗？这样就是守正，守正就吉祥。由此还可以推演开来。帝从震卦而出，到达艮卦，就是万物完成终结又完成开始的时候。现在正当震动而艮止，难道不是天地养育万物的方式吗？圣人效法天地来养育万民，并且知道万民不是我一个人能够全部养育的，我只养育贤能而已。养育贤能，难道会有不能惠及万民的吗？天地的养育按照时令，圣人的养育也不违背时令。颐养的时义大还是不大？总之都不能离开以正道养育。《象传》说：山下有雷，这就是颐。君子因此谨慎言语，节制饮食。天下如此广大，人物如此众多，归根到底不过是动和止两个方面。大多都是因动而动、因止而止。如果动者自动、止者自止，在物象上就是山和雷，在人事上就是颐。这里艮在上，是山；震在下，是雷，难道不是“山下有雷”的象吗？这正明白地向人显示，下卦运动、上卦止息就是颐。君子观察卦象，就知道应当怎样效法它。言语是从口中出来的，不谨慎就会有过失；饮食是从口中进入的，不节制就会生病。谨慎言语，节制饮食，最终便能独立而无所畏惧，避居世外而心中没有烦闷。初九：舍弃你的灵龟，却看着我张口求食，凶（之卦为剥）。卦体装饰其身，上下都是刚阳，首部像龟，难道卦中没有龟的象吗？龟本来不食也有灵性；变为剥卦后，刚阳变柔，这就是舍弃。并且颐卦没有阳刚相互维系，没有不张口求食的；既然不利于有所前往，又怎么可以求取食物？我自身所有的是义理，别人所有的是欲望。被欲望驱动，必然舍弃义理。初九与六四相应，刚阳被柔爻牵引，这与舍弃灵龟而看着张口求食有什么不同？“尔”是轻贱它，“我”是以此为耻，凶险由此可知。《象传》说：看着我张口求食，也不值得尊贵。灵龟能够不食，是最为尊贵的；却看着我张口求食，这又是为什么？即使没有舍弃灵龟，也不值得尊贵，何况还舍弃了灵龟？怎么能不把它称为“尔”而轻贱它呢？六二：颠倒而求养，违背常理于山丘；颐养，前往则凶（之卦为损）。颐之所以成为颐，是因为初爻和上爻两个阳爻。凡是运动都必定由下而上，这是常理，不就是经常之道吗？颠倒而向下，就违背常理了。山由石构成，不能用来施养。现在损去兑泽的深度而成为艮山的高度，是因为有土，难道不是山丘吗？然而损的意思，是损害别人来使自己受益。颐养自己，难道可以损害别人吗？损害下方，固然是常理所不允许的；损害上方，又哪里是人情所能接受的？只能看见它违背常理而前往，所以凶。《象传》说：六二前往则凶，是因为行动失去了同类。六二违背常理固然不可，为何前往也凶？养育之道适宜安静而不宜行动，前往就是行动了；行动便不再与上卦所代表的止息同类，何况又变为损卦？没有不凶的。六三：违背颐养之道，守正也凶，十年不可任用，没有任何利益（之卦为贲）。贲是文饰。震变为离，运动到了极点而火生起了。好像用文饰来装饰颐养，实际上却奢侈靡费于口腹，难道不是违背颐养吗？哪里是善于自养的人？即使守正也凶，何况未必守正？颐养之道不可以用文饰来处理。这不是说今年不可任用、明年或许可以任用，而是由此推究到大过，大过又归结到颐；到初爻时就是十年。舍弃灵龟而张口求食，这样的颐养可以任用吗？不可任用吗？十年不可任用，就是始终不可任用。即使有小利于有所前往，也不能随便给予。难道曾经有人一天吃一万钱的食物，竟然没有可以下筷子的地方吗？史书已经讥讽过这种人了。《象传》说：十年不可任用，是因为道路大为悖逆。颐养之道，一天也不能不实行。变为贲而违背颐养，却说不可任用，难道不是悖逆吗？至于十年始终不可任用，更是大为悖逆。这样只有凶，没有什么利益可言。六四：颠倒而求养，吉祥。老虎目光专注地注视，欲望接连不断，没有过失（之卦为噬嗑）。

译装饰其身而刚猛在首部，足以用口行事的，不就是老虎吗？所以颐又有老虎之象。艮变为离，离为眼睛，有注视之象；山势向下有专注凝视之象，火性炎上有接连追逐之象。咬而合口，就是颐的正道。然而它所凭借的是下卦的运动，难道不是颠倒吗？颠倒为什么反而吉？咬而没有不能咬合的，莫过于老虎。凭借下卦的运动而专注于下方，不就像老虎专注凝视、欲望接连追逐吗？专注就没有不能咬合的，这正是下方自动而上方自止。是颐的正道，也是没有过失的途径，所以吉祥。《象传》说：颠倒而求养之所以吉，是因为上方施予光明。所谓光，是艮一阳具有光辉之象；变成离火，又有光明之象。颠倒而求养，是下方施予，为什么却说上方施予光明？下方运动而上方没有东西来止住它，将依附什么来使它运动？应当运动时就运动，不应当运动时就停止，这才是颐养之道的光明。权力在上方而不在下方。所以颠倒而求养虽然是下方施予，但它的吉祥却是上方施予光明。由此也可以知道，养育贤能并惠及万民，如果不是圣人在上位，怎么能使光明遍及天下呢？六五：违背常理，居守正道则吉；不可渡大川（之卦为益）。君主是养育百姓的主宰，却只增加自己的供养，人情哪里有这样的常理？六五虽然位置不正，但仍然居中，所以勉励它居守正道而吉。若说益卦有利于渡大川，那是绝对不可以的。《象传》说：居守正道之所以吉，是因为顺从而跟随上方。只增加自己的供养，能够居守正道吗？居守正道就吉祥，那么这种吉祥如何解释？六五属于艮体而由坤而来，没有失去柔顺居中的本性；上卦艮为主，又变为坤，恰好代替它完成施养的功劳。顺从而跟随上方，所以能够居守正道而吉。上九：由颐养之道而行，虽有危险而吉；利于渡大川（之卦为复）。上卦艮是艮；艮是万物完成终结、又完成开始的地方。上九又变为坤，万物都得到养育。下方运动而上方止息，运动者运动其所应运动的，止息者止息其所应止息的，这不就是由颐养之道而行吗？然而它地位高、责任重，在言语饮食之间必须谨慎节制，然后才能吉祥，所以说是虽有危险而吉。地道没有成就自身的功劳，而代替万物完成终结；六五面对大川，不可渡涉，而上九所面对的正是大川。没有疾病、没有过失而利于前往，难道不是利于渡大川吗？《象传》说：由颐养之道而行，虽有危险而吉，是因为有大庆。由颐养之道而行，就没有什么不是由此而出的了；赏赐和剥夺从这里发出，恩惠和怨恨也由此归结。常常有人身居此位而面临危险，不能得到吉祥。天下一向惋惜其德泽不能终始如一，现在却幸而由颐养之道而行，虽有危险而得吉，这多么幸运啊！一人有庆，万民都依赖他，难道不是大有庆吗？大过（巽下兑上）。大过：栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。颐之后接着是大过，为什么？大过是颐的究极卦。所谓八个不变之卦，大过又是其中之一。如果能够得到颐养，所成就的超过寻常，就叫大过。大过卦四个阳爻居中而均匀排列，巽的德性像工匠，兑的性质善于附着，所以有栋梁之象。二阴在上下而外部空虚，又因巽木不坚实、兑金会毁折，所以有弯曲之象。栋梁这样设置，难道不会弯曲吗？不过，阴爻不足以承载阳爻，并不会造成损害。具有超越常人的才能，必定能谋划超越常人的功绩，建立超越常人的事业；利于有所前往，又有什么地方不能亨通呢？《彖传》说：大过，就是大的过盛。栋梁弯曲，是因为根基和末端都弱。刚阳过盛而居中，巽顺而喜悦；这样行动，利于有所前往，于是能够亨通。大过的时义真是广大啊！卦名为大过，是什么意思？这是从卦体来说的。阳多阴少，阳大阴小，阴有所不足而阳过于盛大，所以说“大者过”。然而阳大虽过盛，栋梁弯曲，难道是阳大的过错吗？古人建造房屋，必定使地基宽厚，必定压实屋脊。现在初爻和上爻都是阴柔，各自以一阴承当四阳，地基不坚，屋脊不牢。根基和末端都弱，栋梁没有不弯曲的。可是为什么仍然利于前往而亨通？这是又兼从卦体和卦德来说的。刚阳不怕过盛，只怕不能居中；巽、兑虽然具有柔顺之德，却只怕不能行动。刚阳得到中位，柔顺显现于行动，利于有所前往，所以亨通。不过，栋梁弯曲而仍利于前往，大过的时势难道是寻常时势吗？处在非常时期，必须得到非常之人，能够抵御非常的祸患，然后才能成就非常的功业。设身处地深思，这天下的事情，有比这更艰难、更谨慎的吗？《象传》说：泽水毁坏，树木过盛，这就是大过。君子因此独立而无所畏惧，避世而心中没有烦闷。《易》的道理，是从太极分出阴阳，阴阳具备五行，而五行之间生克的道理不能不足，也不能过盛。比如木，水生木，金克木，不足和过盛都没有益处而只有危害。弱水遇到强木就会干涸，水多了难道不会使木漂浮吗？弱金遇到强木就会有缺损，金再坚硬难道砍不断木吗？这里巽在下为木，兑在上是酉位中的金水之泽，难道不是泽水毁坏树木的象吗？这正明白地向人显示，过盛就是大过。君子观察卦象，就知道应当怎样效法它。树木本来直，所以有挺立之象；泽水流行，所以有避世之义。独立的人内怀疑惧，避世的人心存忧患，却不畏惧、不烦闷。最终仍要谨慎言语，节制饮食。初六：以白茅垫在下面使用，没有过失（之卦为夬）。巽为木，初爻为阴，所以象茅；巽又有白色之象，难道不是白茅吗？夬是决断。处在大过之时而作决断，是危及小人的道理。必须先有办法使自己安稳，然后才能没有过失。刚阳作为栋梁，已经弯曲；柔阴作为茅草，却可以用来垫衬。用白茅垫在下面，即使过于谨慎，两个卦的卦辞都说利于前往，又有什么过失呢？《象传》说：用白茅垫在下面，是因为柔爻处在下位。《易》的道理是，刚有刚的用处，柔有柔的用处；顺应时势和处境，使用应当使用的东西，自然不会辜负其用途。由此可以知道，巽卦的柔爻之所以像白茅，是因为它处在下位；如果不在下位，怎么能用它来作垫衬呢？九二：枯杨生出嫩芽，老年男子娶得年轻妻子，没有不利（之卦为咸）。泽水毁坏树木而还能生长的，只有杨树。杨树过盛就必然枯萎。九二正是过盛的开始；然而在四个阳爻中，它处在下方。生长在下面，不就是枯杨生出嫩芽吗？咸卦取“娶女吉”之义，又与初六阴爻相邻，不就是老年男子得到年轻妻子吗？丈夫虽然年老，妻子却还年轻，生育之功仍然可以完成。有什么不利呢？《象传》说：老年男子娶年轻妻子，是因为过盛而彼此相互亲近。天下的事情，有不能过度的，也有不妨过度、可以过度的。夫妻年龄相当，是相互匹配；年龄不相当而成为夫妻，是相互亲近。现在老年男子娶年轻妻子，男子过于年老；女子愿意与他一起变老，也就乐于与他相亲相伴而共同承受这种过度。九三：栋梁弯曲，凶（之卦为困）。九三处在内卦的上方，有栋梁之象。刚性过强而不居中，又变为困卦；以巽变为坎，坎有陷落之义。栋梁陷落，难道不是栋梁弯曲吗？所以凶。《象传》说：栋梁弯曲的凶险，是因为不能得到辅助。

译房屋的构造中，凡是墙、柱、门、窗等一切土木相连的部分，都可以彼此依靠而得到辅助。只有栋梁挺立独处；一旦弯曲，就只能弯曲，凶险也无法挽救，因为不能得到辅助。何况九三刚性过强，必然折断呢？九四：栋梁隆起，吉祥；另有变故则有悔吝（之卦为井）。九四处在外卦的下方，也有栋梁之象。而它高出于巽木之上，变为井卦；井水往来而不改变。难道不是栋梁隆起吗？栋梁弯曲则凶，隆起难道不吉吗？但仍然担心它不能始终隆起，所以说“有它吝”，也是“井泥不食”“旧井无禽”等戒惧之意。《象传》说：栋梁隆起之所以吉，是因为下方没有使它弯曲。栋梁之所以弯曲，不在于上方，而在于下方。九四与初六相应，刚柔相互调济；下方不使它弯曲，隆起的自然隆起，怎么会不吉呢？九五：枯杨生花，老妇得到年轻丈夫，没有过失，也没有声誉（之卦为恒）。泽水毁坏树木而还能生长的，固然只有杨树。杨树过盛而枯萎，九五又是过盛的极点；但在四个阳爻中，它是在上方生长，处在上方，难道不是枯杨生花吗？恒卦有夫妇之象，卦辞说利于有所前往；又与极阴的上六相邻，不就是老妇得到年轻丈夫吗？妇人已经年老，丈夫虽然年轻有才，却断然没有生育的道理。即使没有过失，名分也不正。九二多有声誉，却不与九五相同，所以说“无誉”。这正是圣人鄙薄它的原因。《象传》说：枯杨生花，怎么能够长久？老妇得到年轻丈夫，也实在可丑。天下不能长久的东西，没有比花更明显的；何况是枯杨所生的花呢？至于夫妇之道，本来属于天伦和人伦的常理，似乎没有什么可丑的；但老妇得到年轻丈夫，难道不是可丑吗？上六：涉水过深，水漫过头顶，凶；没有过失（之卦为姤）。泽不可以当作天。凶险的征兆在这里已经显现。天在上方，而上六又处于最上方，难道不是头顶之象吗？姤是相遇。凡人的相遇，有幸运也有不幸。泽到了这里，竟然毁坏了树木。过度涉水而前进，难道不是水漫过头顶吗？凶险还有什么比这更严重的？然而这是时势遭遇造成的，哪里是他的过错呢？龙逢、比干，千古以来没有人不为他们惋惜。所以断为凶，却给予“无咎”的判断。圣人正是担心有人借口于此而见义不为。《象传》说：涉水过深的凶险，不应归咎于他。事情虽然没有成功，但内心没有什么可责怪的。幸运而成就天下大事，固然应当论功；不幸而为天下大事牺牲，自然应当推究其本心。所谓不能以成败来评论英雄，涉水过深而遭凶险的人，可以责怪吗？不可以责怪吗？坎（坎下坎上）。习坎：有诚信，守持内心则亨通；行动会受到尊尚。大过之后接着是坎，为什么？泽水毁坏树木，形势必然决口。兑卦下方闭塞，水流通行而成为坎，一泻千里，前波后浪，浩瀚无边，不就是水反复积习而成为坎吗？反复形成坎，正是为了说明坎是水，远不同于兑是泽。何况上下反复都是坎？所以伏羲称它为坎，而文王特意称为习坎。所谓八个不变之卦，这又是其中之一。然而坎就是险，也是陷。四个阴爻都外虚，两个阳爻都内实，不就是有诚信吗？危险可以陷害身体，却不能陷害内心，不就是守持内心而亨通吗？内心有坚定的主宰，什么危险不能渡过？不就是行动会受到尊尚吗？内心亨通，行动就能受到尊尚；可见处在险境中，确实不可没有诚信。《彖传》说：习坎，就是重重险阻。水流动却不会盈满，行走在险境中却不失去诚信。守持内心而亨通，是因为刚阳居中；行动会受到尊尚，是因为前往能够有功。天险不能登上。地险，就是山川丘陵。王公设置险阻来守卫国家。险阻在特定时势中的作用，真是广大啊！卦名为坎，却说习坎，是什么意思？坎为水，天下的险阻没有比水更险的；上下都是坎，前后都是水，险上加险，难道不是重重险阻吗？然而既然险，为什么取“有诚信”的意义？水的运行规律是，水流虽然趋向下方，却不会达到盈满；行走虽然处在极险之中，却一定不会失去信用。卦象如此，所以取有诚信之义。由此可以知道，守持内心而亨通，是因为九二、九五两个刚阳都居中。行动会受到尊尚，是说照这样前往，必定有功。险阻真是广大啊！它的时势不能违背，它的作用也不能废弃吗？假如天可以攀登，苍苍的天空就都能被测量和认识了。假如大地没有山川丘陵，万物又将容身在哪里？王公如果没有守卫国家的措施，国家不也会危险吗？所以天地有自然形成的险阻，王公又顺应天地的险阻来设置防卫。险阻在时势中的作用，真是广大啊！《象传》说：水接连而来，这就是习坎。君子因此使德行恒常，反复学习教化之事。水和火都是天地的重要作用。自从天一生水、地六成水以来，水尤其是万物的源头。所以天地之间水最多。水不来则已，一来必接连而来。逝去的像这样流去，后来者又像这样流来。这里坎在下是水，坎在上也是水，这不就是水接连而来的象吗？这正明白地向人显示，彼此相习而形成坎。君子观察卦象，就知道应当怎样效法它。水流动，反复不止而成为大川；人学习，反复不止而成为大贤。治理自身，必须使德行恒常；治理别人，必须经常按时学习教化之事。使德行恒常、学习教化之事，最终就能继承光明，照耀四方。初六：反复陷入坎险，进入坎水的深穴，凶（之卦为节）。坎窞，就是俗话所说的水旋涡，船夫称为回流的地方。船进入回流，船桨无处施力，船舵也不灵；即使不沉没，也难以保证不受损伤。节卦的象是水泽。习坎又变为节，初六处在重重险阻的下方，陷得更加深，有深穴之象，难道不是进入坎窞吗？苦苦节制不可守正，所以凶。《象传》说：反复陷入坎险而进入坎穴，是因为失去了道路，所以凶。习坎而陷入其中，处在坎险中却不能前行而有所成就，难道不是失去了守持诚信、使内心亨通的道路吗？既然失去了处坎的方法，就没有不陷入坎中而凶险的。九二：坎中有险，求取小有所得（之卦为比）。处在坎险之中来渡过险境，最终达到没有险阻才是可贵的。比卦的象是水在地上。坎变为比，难道不是仍然有险吗？既然有险，还能求取什么呢？比卦有求取之象，彼此相亲近就必然相互求取。坎水变为坤地，坤为釜、为囊，有所得之象；水中的地势不能广大，所以有小的象。九二虽然刚健而居中，有内心亨通的意义，也只能求取小有所得而已。《象传》说：求取小有所得，是因为还没有走出险境的中间。九二是坎的主爻，有内心亨通的意义，却不能行动而有所成就，只能停留在求取小有所得，为什么？它驾临在一阴之上，却仍被一阴遮蔽在下方，所以还没有走出险境的中间。虽然没有失去内心亨通的意义，但“行动会受到尊尚”却无从谈起。六三：来而前往，重重坎险，危险而且不安，进入坎水深穴，不可任用（之卦为井）。

译“之”就是前往。上卦是坎，下卦也是坎，所以是重重坎险。六三乘在两个刚爻之上，有枕着东西的象；变巽为木。枕着木头，圆转不定而不安，所以说危险而且不安。前面有险，后面又枕着险。变为井卦，井是人来人往之处；往来于井，坎坎重重。坎险可以成为井吗？这样险就更加陷落，陷落也更加深。危险而且不安，就进入坎水深穴了。所以井卦可以取坎之义，而坎卦不能取井之义。来而前往究竟要做什么呢？《象传》说：来而前往、重重坎险，最终不会有功。来而又前往，难道不是想要渡过险境、建立功劳吗？却不知道阴柔并不是渡险的人才，又不中又不正，德性和地位都没有，只是反复陷入坎险罢了，最终不会有功，有什么用呢？六四：一樽酒、两簋黍稷，用瓦缶盛装，从窗户纳入简约的约言，最终没有过失（之卦为困）。樽的象，是以初爻为足，二爻为底，三、四爻为器身，五爻为盖，六爻为口。先天坎水居于酉位，水与酉相合就是酒。簋用来盛黍稷，器物内部圆、外部方；卦体是上坎下坎。坎内阳而外阴，阳圆而阴方，所以取簋象；“贰”字应当作为句读。缶是坎中充实之象。牖是房屋用来接受光明的地方。卦体中九二、九五两个阳爻，像窗户的栏槛；上下中间的四个阴爻空虚而接受光明，所以取牖象。但为什么只在六四取这个象？因为它处在两个卦之间，又接近九五。可是六四为什么不说“坎”？因为变为困卦，泽中没有水，不说坎也可以。大人处在困厄之时，只有守正而已；即使只有一樽酒、两簋黍稷，也必定竭尽其用。用瓦缶表示诚意，还担心说出的话没有人相信。通过窗户纳入简约的约言，空虚而能够容纳；有人认为这样过于防备，这难道不是它的过失吗？处困而没有过失，处坎最终也没有过失。《象传》说：一樽酒、两簋黍稷，表示刚柔相交。柔不能凭自身渡过险境，刚也不能凭自身渡过险境。所以国家不幸而处在坎险困厄之中，君臣之间如果只是徒然提高礼仪、彼此相加，却不能使刚柔相互接济，那只是虚文。由此可以知道，一樽酒、两簋黍稷，礼物虽然微薄而内心自然真诚。刚柔相交，还有什么祸患不能抵御，还有什么倾覆不能安定呢？九五：坎水不盈满，只达到平齐，没有过失（之卦为师）。师卦的象是地中有水。坎水难道会盈满吗？达到平齐就停止了。虽然在人事上没有功劳，对自己又有什么过失呢？这就是内心亨通的意义。《象传》说：坎水不盈满，是因为居中而尚未广大。水流动却不会满溢，坎卦难道也可以不满溢吗？这是地中的水，水势大就会满溢，水势不大就不会满溢。现在还没有强大起来，难道没有将来变强、可以强大的时候吗？所以不可以立刻责怪它。“未大”正好与二爻的“小得”相对应。上六：用绳索层层捆住，放置在丛生的荆棘中，三年不能脱出，凶。（变为涣卦） 绳子三股合成的叫“徽”，四股合成的叫“纆”。坎卦有矫曲、揉治和急迫之象，心意变为巽卦，象征绳索端直；矫揉是作用，急迫之心是本体。这不就是绳索的徽纆吗？坎卦对于树木来说，是坚硬而多节；上面一个坎、下面一个坎，不就是丛生的荆棘吗？所以荀九家说，巽卦因变而有丛棘之象，又有树木之象。树木对应岁星，三年之“井”正是“勿用”的“三”。三重险阻压入坎窞之中，怎么能替我解开束缚、把我放置到外面呢？所以说不能涣散解脱。坎变为涣，也可以不再明说坎，而只说坎体险极的象：正当涉大川、建立宗庙之时，却有诚信之心而心志通达，行动有所崇尚都与此无关，于是精神涣散了。这和被徽纆捆住、放在丛棘中有什么不同？所处位置险恶，才质又柔弱，并且没有应援，即使三年也不能脱出；这终究是没有解开束缚、从放置之处出来的日子，只有凶而已。象辞说：上六失去了正道，所以凶在三年之中显现。险难不能靠阴柔来挽救，实在太明显了。所谓“有孚，心亨，行有尚”，正是渡过险难的道路。上六却失去了这条道路。失道所造成的凶，不是要三年充分尝尽既险又压迫、陷入坎窞而不得任用之后，怎么会突然从束缚中翻然醒悟呢？又凭什么知道解除束缚、从放置之处出来的途径呢？离卦（离下离上）。离卦：利于守正，通达；畜养母牛，吉。坎卦之后接着是离卦，为什么？离是坎的究卦。所谓八个不易卦，这又是其中之一。自从“天一生水、地二生火”以来，水是万物的源头，火是变化的根本。没有水，万物都停止生息；没有火，变化就走向穷尽。怎样才能看见天地至神至妙的广大作用呢？因此坎、离独自得到乾坤的正交，阴阳互为根本，水火相互济助。坎不可没有离，就像离不可没有坎一样。然而离的意思是附丽。万物有所附丽，就不能不正，所以必然利于守正。能够守正而不通达吗？“利贞”是什么意思？乾得到坤的正交而成为离。坤为牛，难道不是母牛吗？母牛柔顺，柔顺正是它的贞正。畜养母牛，没有不吉的；利贞因此而通达。彖辞说：“离，就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地。两重光明附丽于正道，于是教化成就天下。” 柔顺附丽于中正，所以通达。因此畜养母牛，是吉祥的。卦名为“离”，它的含义是什么？阴附着阳而附丽于阳。阳是质，阴是文。阴固然不能不依附阳，而质也不能没有文来使它显现附丽。不看看天吗？日月是系属于天的。假如天没有日月，那么昼夜、寒暑由谁来形成？这就是日月附丽于天。再看看地，之所以称为地，是因为有土地；土地承载着百谷草木。假如土地没有百谷草木，那么坟衍原隰又有什么意义？这就是百谷草木附丽于土地。现在这个卦上离下离，难道不是在人身上有两重光明的象吗？光明不能不正，正也不能没有光明。两重光明附丽于正道，以光明来教化，以正道来成就，难道会有不能教化成就天下的吗？由此可以知道“利贞亨”的含义了。同样是柔，如果不中不正，凶咎悔吝就会随着卦象附着在占断上，怎么会通达？又怎么会给予“畜养母牛，吉”的判断？因为卦体的二、五爻都是柔爻，具有坤顺之中的性质，又得到乾的正交；柔顺附丽于中正，所以通达。中正的母牛难道不值得畜养吗？因此吉祥。怎么能不系辞说“利贞亨”呢？象辞说：光明两次兴起，这就是离卦；大人因此接续光明，照耀四方。道理不是孤立成立的，数也不是单独产生的；有一必有二，万物都是成对的。所以有天必有地，有阴必有阳，有昼必有夜，有日必有月。所谓日月交替而共同发明，假如没有可以替代发明的东西，光明难道不会有时息灭吗？这里离卦上面的火光明在前，离卦下面的光明接续在后，不就是光明两次兴起的象吗？这明确告诉人们，光明不能止息，这就是离卦。大人观察卦象，知道应当怎样效法它：既以前事为鉴，又照见将来。我没有昏暗的志意，万物没有隐藏的情状，接续光明以照耀四方。推究到底，就是恒常修养德行、熟习教化之事。初九：脚步交错杂乱，敬慎对待它，就没有灾咎。（变为旅卦）

译旅卦有离开所停留之处而不能安居的象，不就是行走吗？火光向上燃烧，初爻被二阴遮掩，于是时起时伏，纷杂不齐，不就是“错然”吗？行走而错乱，难道不是它的灾咎吗？然而火势猛烈，人望见它就畏惧，含有敬慎的象。假如能够敬慎对待它，自然就没有灾咎，这也就是旅卦守正而吉的含义。象辞说：脚步交错而产生敬慎，是为了避开灾咎。脚步错乱，不像是奔走趋进而招致灾咎吗？为什么说要敬慎？正是因为敬慎才能避开脚步错乱的灾咎。六二：黄色的光明，大吉。（变为大有卦） 二爻得到坤的正交而与乾相交，成为离。坤为地，天色玄而地色黄，黄色居中。不是黄色的光明，离卦所拥有的东西难道会大而且大吉吗？这是柔顺附丽于中正。象辞说：黄色的光明，大吉，是因为得到中正之道。卦中凡是二爻都居中，难道凡居中就一定大吉吗？居中却没有得到正道，既不是黄色的光明，又从哪里得到大吉？这里柔顺附丽于中正，是柔居中而得到坤顺之道。何况变为大有卦呢？火在天上，怎么能不给它大吉呢？九三：太阳偏西时的光明，不敲击瓦缶而歌唱，就会有年老衰迈者的叹息，凶。（变为噬嗑卦）变为震卦，震有瓦缶之象，也有鼓之象；互卦为兑，有歌唱之象，也有叹息之象。中爻约成大过卦在人身上的象，是老夫老妇，有大耋之象。变为噬嗑卦后，上为离而下为震。离为日，太阳照射东方的震木，是返照，不就是太阳偏西吗？虽然仍是离卦，太阳已经偏西了，不就是偏西时的光明吗？天时有昼夜，世道有盛衰，就像人有生死。人力固然可以胜过天时，命数确定时也可以压过道理。到了太阳偏西时，才敲缶而歌，已经晚了。等到大耋之年再叹息，有什么用呢？凶祸由此可知。象辞说：太阳偏西时的光明，怎么能够长久呢？世上没有生而不死的人，何况已经到了桑榆晚景呢？敲缶而歌，只是庆幸还能多活一天；到了大耋之年再叹息，不过徒然增加对百年寿命的妄想。假如太阳偏西还能够长久，那么羲、文今天还存在吗？怎么可能长久呢？九四：突然这样来临，像火焚烧，像死亡，像被抛弃。（变为贲卦） “如”是心中想象、仿佛如此的语词。离卦变为艮卦，艮为山。山突然突起，不就是“突如”吗？艮又有止的意思；止住就不前往，怎么会来呢？变为贲卦而成为山，不就是“来如”吗？火没有不焚烧的，山也对此无可奈何。焚烧就会死亡，死亡就会被抛弃。不焚烧，难道会像死亡、像被抛弃吗？火势猛烈而无情，确实如此！后面的光明将要接续，而九四以阳刚居不正之位，导致了这种结果。象辞说：突然这样来临，是因为没有容身之处。万物都可以容纳别的东西，只有火什么也不能容纳。何况火像山一样突然袭来呢？没有不被焚烧、死亡、抛弃的。六五：眼泪滂沱而下，忧惧叹息，吉。（变为同人卦） 变为乾卦，乾在五脏中对应肺，在五情中对应悲，在五声中对应哭。本卦离中虚，有鼻的象；鼻与肺相通，所以悲伤哭泣的人一定流泪。互卦为兑，兑为口、为喜悦；不能喜悦就会忧戚，而且表现于口中；叹息、眼泪滂沱，都是横向流出的样子。“若”是类比并加重语气的词。六五阴柔居尊位却不得正，又与上下两个不正的阳刚同人，在郊野遇到不可同心的人，就像燎原之火。利于君子守正，怎么能不忧不惧呢？火无所不焚，却独不能焚烧川水；利于涉越大川，因此吉祥。也只有流泪忧戚之后，才能吉祥。象辞说：六五之所以吉，是因为附丽于王公。六五已经如此流泪忧戚，为什么还能吉祥？因为天理不可泯灭，人情不能容忍，只有名分可以依靠。变为乾卦，乾为君，难道不是王公吗？本来又从离卦而来，难道不是附丽于王公吗？王公的名分，谁敢改变它？所以虽然流泪忧戚，最终仍能得到吉祥。上九：王者用兵出征，有功而斩首恶，俘获的不是同类敌人，没有灾咎。（变为丰卦） “王假之”，难道不是王吗？离为戈，兵器为甲胄；变为震卦，又取日中的意义。离为光明，震为威势，于是光明和威势远及四方。这不就是王者用兵出征吗？又变为震，震为足，足的最上部就是头，所以离火向上的炎势止息，不就是斩首吗？出征而止于斩首恶，是值得嘉许的，不就是“有嘉折首”吗？“丑”是同类。离的究卦是坎，到了上爻就究极为坎。坎离分别是水火，彼此并非同类，却能够相互济助，不就是“俘获的不是同类”吗？凡是出征，有无功反而获罪的，也有功过各半的。这里斩首恶而有功，就是不穷兵黩武、不嗜杀；俘获的不是同类，就是能够接受投降、使敌人服从。不仅是有功而无灾咎的道理。象辞说：王者用兵出征，是为了端正邦国。“征”的意思就是正，是用来纠正人的不正。王者消灭首恶而宽宥余孽，目的只是端正邦国。邦国的象，是孔子从这个卦中取出的；彖传所说的，是光明照耀天下的意义。附余 水火是天地的重大作用，《上经》从乾坤开始，以坎离结束，本来就是如此。但离卦上爻为什么称王，并取出征斩首的象？天下归附归往的对象，就是王。五行各有生克制化的作用，水火之中，水克火是常态，火制水是变化。假如火不足以制水，水就不能生养万物，反而会造成祸害；必须得到火来制约它，然后才能完成化育，难道不是天下归往的对象吗？这里坎卦上爻被捆缚放置，三年不得脱出，黑暗到了极点。若不是炎上而至为光明的火，不足以制约它；靠什么解除束缚、使其出来？这就是既济卦取“征伐鬼方”之象的原因，正是火用来制水，使黑暗转化为光明。《易原就正》卷五。《经部，易类，易原就正》。

译钦定《四库全书》。《易原就正》卷六。邢台包仪撰写。咸卦（艮下兑上）。咸卦：通达，利于守正；娶妻，吉。《上经》以乾坤开头，而《下经》以咸、恒开头，为什么？乾坤是父母。乾道成男，坤道成女，二气交感，化生万物。万物生生不息、变化无穷。只有人得到万物之秀而最为灵异，也都以男女为本而成为夫妇。天地交合，水火的重大作用显现，于是山泽、雷风开始发挥作用。咸、恒，是男女的开始、夫妇的道理吗？人道的兴起由于夫妇，夫妇的结合开始于男女。所以《下经》以咸、恒开头，而咸又先于恒。这就是所谓山泽相通气。咸难道有不通达的吗？然而又不能不守正。所娶的不能不是女子。娶妻才吉，不是女子就不吉。能不谨慎吗？彖辞说：咸，就是感应。柔爻在上而刚爻在下，二气彼此感应而相互亲与；内止而外悦，男子谦下于女子，因此通达。利于守正，娶妻吉祥。天地相互感应，万物化生；圣人感化人心，天下和平。观察它所感应的事物，就可以看见天地万物的情状。卦名为“咸”，含义是什么？就是无心而感应。男女之道，人与万物相同；苍蝇、虱子也没有差别，都是自然而然产生的，虽非预期却自然如此。这不就是无心的感应而称为“咸”吗？可以从卦体、卦德、卦象来说明卦辞的含义。卦体怎样？兑的柔居于卦上，艮的刚处于卦下。艮山之气感应，兑泽之气回应；兑泽之气感应，艮山之气回应，不就是相互亲与吗？卦德怎样？内在像山一样止静，本来没有别的思虑；外在像泽一样喜悦，自然有相同的情意。不就是止而悦吗？卦象怎样？兑以少女居于少男之上，艮以少男居于少女之下，不就是男下女吗？所以相互亲与就通达，止静而喜悦就守正，男子谦下于女子就娶妻，因此说“亨、利、贞，取女吉”。感应必然相通的道理，难道不能从天地的广大、圣人的神妙中看出来吗？天地什么时候有过主观意志？它们静时分别运行，动时相互交合，似乎与万物没有预先安排；但感应者自然感应，化育者不自知而化育，生长者自然生长。圣人又什么时候有过主观意志？向下观察而教化百姓，使人每天迁善却不知道是怎么做到的，这就是感化人心而天下和平。由此可以知道，感应不是凭借心意，而是凭借情性。天下哪里有无情之物？怪石可以变成老虎，腐草可以化为萤火虫，公马与母驴交配可以生骡，嫁接树木可以结果，处处都是如此，何况同类之间因类而感应呢？观察它所感应的事物，就可以看见天地万物的情状。附余。咸、恒两卦的彖传本义，有人认为咸由旅卦变来，恒由丰卦变来。但咸卦说“柔上而刚下”，如果不与“二气感应”一句连起来看，就没有什么意义。况且恒卦说“刚上而柔下”，如果从卦变来说，都不能得到正理。彖传所说的“利贞”，不也正好相反吗？卦变歌说：“咸旅，恒丰，皆疑似。”所谓疑似，就是未必确定的说法。所以只要不违背经文，直接依据卦体解释即可。象辞说：山上有泽，这就是咸卦；君子因此以虚心接受别人。天地之间没有不通气的事物，为什么偏偏说山泽呢？因为山泽尚且能够通气，何况其他事物呢？正因为虚空，才能相通；相通之后，才能容纳。山如果不空虚，泽水必然不能停留。这里艮在下为山，兑在上为泽，不就是山上有泽的象吗？这明确告诉人们，山泽通气就是咸卦。君子观察卦象，知道应当效法它：扩大、增益并大力修养自己的器量，以持盈作为隔绝万物的开端，以虚心接受别人；推究到底，就是惩治愤怒、抑制欲望。初六：感应到脚拇趾。（变为革卦） 咸是无心的感应。革卦是不宜动而宜静，却以山变为火，山静而火动。艮有身体的象，而身体最下面的动作就是拇趾。不就是感应到拇趾吗？革卦的四种德性与此没有关系。好在还有“悔亡”的意义，所以不至于像二爻、三爻那样凶或吝。象辞说：感应到脚拇趾，是因为志向在外。初爻属于艮体，艮不是止静吗？为什么又要行动、想要前行？是有东西在推动它吗？外卦兑体的九四是它的正应，是心意所向，怎么能不因喜悦而趋向它？是我自己在动吗？因为志向在外。六二：感应到小腿，凶；安居不动，吉。（变为大过卦） 在拇趾之上、容易活动的就是小腿。变为大过卦，以行动为有利，前往而不断前往。这不就是感应到小腿吗？却不知道栋梁将要弯曲，难道不是凶吗？然而六居二，仍有中正的德性；如果能因所处的位置而安静守持，也许可以转凶为吉。象辞说：虽然凶，但安居不动则吉，是因为顺应就不会受到伤害。君子安守本来的位置而行动，不希望超出自己的位置。希望超出本位，就会违背道理，不能顺应并承受正当的处境。这样只是知道有利，却不知道有害。六二虽然有凶，安居却能得吉，是因为艮止变为巽顺；这不是安分守己、顺应时势吗？即使栋梁任凭弯曲而前往，只要以中正自处、只取正当之利，谁能伤害他呢？九三：感应到大腿，执意跟随它，前往则有吝。（变为萃卦） 在小腿之上、随着脚活动的是大腿。变为萃卦，意味着把有利之处聚集起来而前往。难道不是感应到大腿吗？然而大腿不能自己行动，只能随着别的部位行动。九三是艮卦的主爻，止到了极点而偏执，执着于跟随正是大腿的象。假借宗庙而用牲祭祀的意义与此无关。这样却说有利，前往之后往往只能见到吝而已。象辞说：感应到大腿，也是不安处；志向在于跟随别人，所执着的是卑下之处。九三正是形成艮卦的爻。艮为止，止就应该能够安处。可是因为初爻拇趾、二爻小腿都不能安处，于是感应到大腿，哪里还能自主安处呢？也就是不能安处，只能跟随。既有所执着，志向就寄托在那里；志向所在，所执着位置的高下也就确定了。跟随别人，从来没有高居于别人之上的，所以是卑下。这样怎么能不前往而遭遇吝呢？九四：守正则吉，悔恨消失；心意纷乱地往来，朋友只会顺从你的想法。（变为蹇卦） 泽变为水，是同类，也有朋友之象。“憧憧”是心意不定、行动不停。取兑泽决开下方阻塞、河流不断流动的象。九四位于大腿之上、背脢之下，有心的象，却不说心；咸卦以感应为主，却不说咸。为什么？咸是无心的感应，不能明说心，所以不说咸而只说守正。不守正就会有悔。蹇卦以守正而吉，难道不是守正才吉吗？守正而吉，悔恨难道不消失吗？然而还有是否有利的问题。如果不论东西南北，只是心意纷乱地往来，就看不见大人，只会有朋友顺从你的想法。究竟守正还是不守正？这是因为九四以阳爻居阴位而失正，必须知道这是根据占断设置的殷切告诫。象辞说：守正则吉、悔恨消失，是还没有受到感应的伤害；心意纷乱地往来，是还没有达到光明广大。