易原就正卷八

译思。这里巽在下为木，坎在上为水，难道不是木上有水的象吗？这明明是在告诉人们，木下水上就是井。君子观察卦象，便知道应当怎样效法它。井的意义，是养育的道理。养育百姓不能不使其勤劳，劝勉勤劳不能不使其互相帮助。慰劳百姓、劝勉互助，发展到最后，就是明确刑罚、整饬法令。初六：井中有泥，不能食用；旧井没有禽鸟。【之需】阴柔污浊而处在井底，所以有泥。初六与九四不是正应，所以九四的互卦为兑，有口的象却说不能食用；又属于坎体，有禽鸟的象却说没有禽鸟。井变为需，需就是等待而不能食用，不正是因为有泥吗？有泥不就是旧井吗？不能食用，便不能以巽进入水中而使水上行；水中哪里会有禽鸟呢？至于虽然没有往来汲水的绳索，也没有瓶子破损的凶险，不过是不能食用、没有禽鸟而已；这也没有改变井无丧无得的意义。需卦的卦辞与此没有关系。《象传》说：井中有泥而不能食用，是因为处在下方；旧井没有禽鸟，是因为暂时被舍弃。井泥固然不能食用，但为什么会成为泥呢？井的中部本来就是谷地，需要疏浚；井的上部也可以砌筑并加以遮盖；井的下部则没有不带泥的。何况六阴柔弱，不能成为泉水呢？所以只能有泥罢了。它仍然是旧井，改变邑而不改变井。虽说没有禽鸟，也不过是暂时舍弃它罢了，难道会永远抛弃而毫无用处吗？所以没有附加凶、咎、悔、吝等辞。九二：井谷中只能射取鲋鱼，水瓮破损而漏水。【之蹇】卦变为艮，艮为山，而九二处在山中，有山谷的象，幽深而深邃。九二与初六相邻，巽为主体，有鱼的象；鱼在井中就是鲋鱼。鲋鱼就是今天的鲫鱼。九二在井中，五不是它的正应；九二为坎的主体，坎象征弓轮，有射的象，“射”是注入的意思。互卦为兑，是向上的器物，有瓮的象，即汲水的瓶子。卦变后互卦又为坎，是使兑的缺口变成坎，有破损漏水的象。九二本来刚健居中，是有泉水的井。然而以阳居阴，变为蹇，既有有利之处，也有不利之处，不是大人所取的。井虽然幽深如谷，也只能射取鲋鱼罢了。绳索未必会破损，但瓶子、瓮却已经破损漏水了。既没有汲水的人，又没有汲水的器具，这是有其德行却没有遇合机会的人。《象传》说：井谷中射取鲋鱼，是因为没有人同它相交。井谷之中却只射取鲋鱼，这只是把一口井的泉水给予一条小鱼，为什么不与那些往来汲水的人相交呢？要想让我与别人交往，必须先让别人同我交往；现在上面没有正应，下面也没有应援，所以没有人同它相交。这不就是只能射取鲋鱼吗？九三：井水已经淘清，却没有人食用，使我的内心悲伤；可以汲取，君王明察，大家都能共同接受福祉。【之坎】井以阳刚象征泉水，九三刚健得正而变为坎，井难道不是已经淘清了吗？然而刚健而不居中，虽与上六为正应，但上六已经收取而不加遮盖，又有谁来食用它呢？“有孚维心”本来是亨通的，但坎又有加重忧患之义，难道不使我的内心悲伤吗？九三仍属于巽体，以巽进入坎水，使水上行，难道不可以汲取吗？只是需要君王明察。九三与九五互相作用而成为离，君王明察了，君王明察，大家便共同接受福祉。邑中有汲井养人的作用，井也没有瓶子破损的凶险。井由君王制定，九五阳刚而居中得正，所以有君王的象。《象传》说：井水淘清却没有人食用，是因为行路之人也为此悲伤；求得君王明察，便能接受福祉。井水淘清却没有人食用，难道只是使我内心悲伤吗？重坎有行动的象，使往来之人经过而不能汲井，那么这口井也会使行路的人悲伤。说君王明察而大家共同接受福祉，正是为了求得君王明察；改变邑而不改变井，便接受井养育万物而不穷尽的福祉。六四：井已砌筑，没有咎害。【之大过】“甃”是井旁的砌石。砌成以后，泥土不会倾塌，泉水也不会污浊。六四阴柔而不能成为泉水，这是它的过失。然而互卦处在兑口的位置而变为闭塞，坎底有砌井的象。栋梁已经弯曲，对瓶子破损的警戒应当谨慎。井难道可以不砌吗？井砌好了，虽然还没有立即产生惠及万物的功效，却已经先具备了使水上出的条件。有什么咎害呢？这也

译有利于有所前往的意思。《象传》说：井已砌筑而没有咎害，是因为修治井。

译井已经砌筑，为什么没有咎害呢？井不出泉水，不是井本身的过错，而是不修治井的过错。修治就要无所不修，难道只是砌井吗？连井都要砌筑，何况那些使它成为井的设施呢？所以可以没有不能出泉水的过错。九五：井水清冽，寒泉可以饮用。【之升】九五是坎的主体，所以说是泉。坎在后天八卦中位于北方，所以寒冷清冽而洁净。水寒则沉静清洁，所以井水清冽，是由于泉水寒冷。九五与六四的互卦兑相邻，正当兑口的位置，所以有食用的象。井以阳刚为泉，以水向上涌出为功。九五是坎的主体，变为升卦，有用来见大人而不忧虑的意思，难道不是井水清冽、寒泉可饮吗？没有说元亨、征吉，是因为无丧无得的意思。《象传》说：寒泉可以饮用，是因为居中而得正。水适宜温暖，泉水适宜寒冷。水温暖便能生长万物，泉水寒冷便甘美。九五可以食用，为什么说是饮用寒泉呢？因为它是坎的主体，处于中位，居尊位而得正。寒泉可以饮用，若不是居中得正，能够这样吗？上六：井水已经汲取上来，不要遮盖；有诚信，大吉。【之巽】坎有车轮的象，巽有绳索的象。以坎变为巽，车轮上有绳索，有辘轳收绳的象。所以说“收”；“幕”是遮蔽覆盖。上六为阴爻，坎口不被遮蔽，所以说“不要遮盖”。“有诚信”，是因为以阴居阴，虚中而得正。巽进入水中而使水上行，又再次变化为巽；巽完全以水向上涌出为功，难道不是井水汲取上来而不加遮盖吗？然而仍然担心它不是阳刚。往来的人都把井当作井，井因此养育万物而不会穷尽，必须有诚信，然后才大吉。仍然只是小有亨通，利于前往，还要以利于见大的意义来勉励它。《象传》说：大吉在上位，是功业大成。井卦各爻都还没有明确得到吉祥，何况大吉呢？为什么有这样的幸运而处在上位？六四修治初六所象征的旧井，井砌筑完成，这才成其为井；九五使九二所象征的井谷变得清冽，寒泉形成，这才成其为泉。这也只是各自完成了一项功业，还不是大成。到了上六，又与九三相应，因井水淘清而可以汲取并获得福祉，所以汲水上来而不遮盖，获得大吉。井道难道不是大成了吗？革卦【离下兑上】。革卦：到了己日才取得信任，元亨，利贞，悔恨消失。井卦之后接着是革卦，为什么呢？革就是去除旧物。井虽然可以不改变，却不能不革新。革新的道理，哪里容易说清呢？在革新的开始，人们自然还不相信，并且会产生悔恨。离象征太阳，兑处于酉位，太阳处在兑泽之下，这就是己日。一定要已经革新之后才取得信任；所应当革除的，难道不是到了己日才取得信任吗？而且离、兑都本于乾，都具有乾的四种德性。又必须所革除的都恰当，不失去乾的元亨利贞，这样才是真正取得信任，悔恨也就可以消除了。《彖传》说：“革，是水火相互止息。两个女子同处一室，志向彼此不合，这就叫作革。” 到了己日才取得信任，是革新之后人们才相信它。文明而能喜悦，大为亨通而守正。革新得当，悔恨才会消失。天地发生变革，四时因此形成；汤王、武王实行革命，顺应天道而响应民心。革新的时机，意义真是重大啊！卦名为革，它的意义是什么？是从卦象来说的。离火在下，兑泽之水在上。火燃烧就使水干涸，水决开就使火熄灭，难道不是水火相互止息吗？又离为中女，兑为少女，少女在上、中女在下，难道不是两个女子同居而志向不合吗？既有应当革新的道理，又有必须革新的形势，这就是所谓革。天下的事情，如果没有发展到如水火相冲、如二女不合的地步，圣人难道会不得已而更张制度吗？所以说到了己日才取得信任，是必须等到革新完成之后人们才相信它。又从卦德说：我虽然文明而能够革新，但必须使众人都喜悦并乐于革新；事情虽然大为亨通而适宜革新，但必须合乎正理而善于革新。革新得当，所革之事的悔恨才会消失。由此可知，革新必须等待适当的时机。世道中没有比天地更大的，事变中没有比汤王、武王更大的。天地阴阳的消长，是四时的次序，难道不是革新之后才形成的吗？汤王、武王所处的是天道和人心所归之处，难道不是通过革命而顺应天道、响应人心吗？革新的时机，重大不重大？重大啊！《象传》说：泽中有火，就是革；君子因此治理历法，明确时令。水在火上，是既济。泽也属于水。革卦不说“泽在火上”，却说“泽中有火”，为什么呢？水火是天地的大作用，坎离本来相互为根，所以水可以在火上。兑则是坎水被阻塞下流而成为泽，泽的下面没有火了，所以只有火在泽中。可是泽中哪里容得下火呢？这里上为兑泽、下为离火，难道不是“泽中有火”的象吗？这明明是在告诉人们，形势彼此不能相容，就是革。君子观察卦象，便知道应当怎样效法它。四时的变化，是天的变革。道理没有比效法天更大的，事情没有比治理历法更优先的。天道明白了，人事才可以完备。治理历法、明确时令，发展到最后，就是果断行事、培育德行。初九：用黄牛的皮革来牢固束缚。【之咸】九二在初九之前，是离的主体，得到坤的中爻，有黄牛的象。初九属于离体，象征革新。革新难道是女子所能做的事吗？变为咸卦而利于守正，娶女则应当牢固地自守。虽然还不是革新的时机，也有革新的意义。黄牛之革已经具备，难道不就是用黄牛的皮革来牢固束缚吗？《象传》说：用黄牛来牢固束缚，是因为不可以有所作为。初九阳刚而得正，是有作为的爻。然而它以离的炎烈之性急进，却转为艮的静止之德，成为利于守正的女子。用黄牛皮革牢固束缚，哪里还可以有所作为呢？六二：到了己日才革新它，出征吉祥，没有咎害。【之夬】六二是离的主体，离象征太阳，《彖传》取太阳为卦象；爻则以一爻代表一日，从初九到六二，难道不是到了己日吗？所以卦辞说到了己日，革新之后才取得信任；爻辞说到了己日，取得信任之后才革新。正当革新之时而有文明之德，刚柔相应，彼此交往，并且都居中得正；变为夬卦，果断地去除旧物。然而必须到了己日才革新它，为什么呢？这是“孚号有厉，告自邑，不利即戎”的意思。凭此出征而吉，又有什么咎害呢？这也有利于前往、悔恨消失的意思。《象传》说：到了己日革新它，行动会有美善的结果。革新而变为夬卦，知道夬卦的困难，就知道革新的困难。难道可以不取得信任之后再革新吗？到了己日革新它，是因为六二柔顺有德，响应像虎一样变化的大人；它出征而行动，会有美善的结果。有美善的结果，难道只是没有咎害吗？因此是吉祥的。“嘉”字的意义，见《随》九五。九三：出征凶险，守正也有危险。革新的言论反复推究三次而后取得信任。【之随】九三与上六为正应，上六正当兑口的位置，难道不是彼此谋议革新的言论吗？又经过三爻而到达上六，难道不是“三就”吗？以刚正应柔正，难道不是有诚信吗？两者都具备乾的四德，却说“出征凶，守正厉”，为什么呢？九三刚过而不居中，变为随卦，随又象征雷，是在革新之事上躁动。若不出征就凶险，即使守正也有危险吗？然而时机已经到了应当革新的时候。如果不躁动行事，而是把革新的事情反复谋议三次，那么革新就可以成功，不必等到己日才取得信任。《象传》说：革新的言论已经反复推究三次，又还要到哪里去呢？

译“之”是前往的意思。革新不能躁动地前往。所以爻辞希望把革新的言论反复推究三次，然后才可以革新。然而既然已经推究三次，假如推究三次之后又不敢革新，那又要到哪里去呢？九四：悔恨消失，有诚信，改变天命，吉祥。【之既济】将要革新时进行谋议，叫作言；革新并施行它，叫作命。互卦为乾，象征天，也象征言语，有命令的象。变化后互卦为离，有文明而改变天命的象。九四以阳居阴，这是它的悔恨。变为既济，水火相互调济，刚柔不偏，开始吉祥，悔恨难道不会消失吗？而且兑泽决开下流，所谓水决则火灭，确实到了应当革新的时候。难道不是有诚信吗？最终将陷于混乱，难道不是应当改变天命吗？到了应当革新时便革新，不必等到己日之后才相信它是吉祥的。《象传》说：改变天命而得吉，是因为诚信于自己的志向。改变天命并不是轻易的事，为什么一下子就给它判定为吉呢？因为它有诚信。想让天下人相信我，内心必须先相信自己。自己的志向有诚信，不就是诚信于志向吗？怎么能不改变天命而得吉呢？九五：大人像虎一样变化，在占问之前就已经取得信任。【之丰】注：希是皮毛稀疏，毨是毛色光泽；大约仲夏毛发稀疏而皮革容易变化，仲秋毛发脱落而重新生长。卦体中离象征夏季，兑正当秋季。皮上有毛，随时令而变化。又兑为泽、为口，离为文明、为大腹，变为震则为足；它的数为四，文采光泽布满身体，四足震动，口腹起作用，这就是虎的象。也有丰美的意义。九五阳刚居中得正，是革卦的主体。“王假之”，难道不是大人吗？大人的革新，丰盛美好。有虎的象，难道不是虎变吗？这就是汤王、武王的革命。汤王、武王革命，难道还要等待占问之后才取得信任吗？不必忧虑，适宜在日中行事，似乎也无需再加讨论。《象传》说：大人像虎一样变化，是因为他的文采光明而显著。大人使革新丰美，为什么一定要取象于虎的变化呢？因为在于文采；九五与六二相应，六二是离的主体，文采光明而显著，难道不是炳然吗？虎变的象正是这样，所以取此象。天下已经焕然一新。上六：君子像豹一样变化，小人改变面貌；出征凶险，居守正道吉祥。【之同人】豹由虎所生，与虎相似，地位次于虎，却以虎为食，所以虎不敢先于豹。而处在虎之前的，正是豹。因此卦象虽然相同，取象却各不相同，也借此区别大人与君子的不同。兑为口，乾为头，从头到口就是面。变为同人，便没有人不发生革新。利于君子守正，难道不是有君子吗？君子的革新，虽然不能像大人那样如虎变化，难道不是如豹变化吗？同人而在郊野，小人不也改变面貌了吗？然而革新这种事，并非出于不得已。革新既然完成，还可以出征吗？出征凶险，居守正道吉祥。上六不是渡大川的时机，六阴也不是渡大川的才能。到了己日悔恨消失，这样就够了。《象传》说：君子像豹一样变化，是因为他的文采茂盛；小人改变面貌，是因为顺从而跟随君主。“蔚”是茂盛，也是深厚繁密的样子。同样是革新，君子和小人为什么相差如此悬殊呢？君子自己治理自己，小人则因君主而受到教化。自己治理自己的人，像文豹变化一样，文采因此茂盛；受到教化的人，是从内心改变面貌，心中顺从而跟随君主。鼎卦【巽下离上】。鼎卦：元吉，亨通。革卦之后接着是鼎卦，为什么呢？鼎是革的综卦。这就是所谓二十八个反易卦中的另一个。革卦除去旧物，鼎卦取用新物；既然已经革命，就应当用鼎来安定局面。然而鼎也只是一件器物罢了，有什么值得重视的呢？之所以重视它，是因为国家刚刚建立，郊庙也随之建立，必定需要鼎来供祭祀使用。因此鼎与郊庙同样重要。国家世代相传，以鼎为主持礼器；重视鼎，就是重视郊庙。君王在郊外祭天并到宗庙祭祀，哪里会没有元吉和亨通呢？《彖传》说：“鼎，是取象。用木顺入火中，进行烹调。圣人用它烹调来祭享上帝，用大烹来养育圣贤。” 巽使耳目聪明，柔爻前进而上行，居中并与刚爻相应，所以元亨。卦名为鼎，它的意义是什么？是综合全卦上下各爻的形体来取象。初六阴爻为足，九二、九三、九四三个阳爻为腹，六五阴爻为耳，上九阳爻为▯，整个卦宛然就是一只鼎。这不就是崇尚取象吗？何况处在这个卦象中，以木顺入火下，难道不是鼎用来烹调的情形吗？圣人制作卦象，本来就是为了洁净诚敬地祭享上帝，以报答功绩、表达敬意，并养育贤人来辅佐治理。这种烹调，难道不就是用来祭享上帝，并用大烹来养育圣贤吗？这固然足以元亨，但还不只是如此。卦德为巽顺而离明，卦象中离为目，又为鼎耳，所以巽顺而耳目聪明。卦变又从巽而来，以四爻的柔爻正当地居于五位的尊位，柔爻前进而上行。若上行却不能居中，或者居中却不能与刚爻相应，也还不能有所作为。现在卦体六五柔顺居中而与九二刚爻相应，德行、地位和贤才都具备，没有不元善而亨通的。所以说元亨。《象传》说：木上有火，就是鼎；君子因此端正自己的地位，凝聚天命。木的作用真是大啊！人类生存所需的资材，木占其中七成。木顺入水中而把水引出，叫作井；木顺入火中而承受火，叫作鼎。井、鼎都是用来便利百姓使用的。然而井不如鼎重要。鼎足贵而耳尊，器体贵而作用尊；它是天地所鉴察、鬼神所依凭的器物。圣人治理国家，必定从鼎开始。这里巽在下为木，离在上为火，难道不是木上有火的象吗？这明明是在告诉人们，制作器物、崇尚卦象，没有比鼎更重要的。君子观察卦象，便知道应当怎样效法它。端正地位之后才可以安定鼎，凝聚天命之后才可以主持鼎。端正地位、凝聚天命，发展到最后就是经纶治理。初六：鼎足颠倒，利于倒出坏物；得到妾而因她生子，没有咎害。【之大有】巽是主体，而初六以阴居阳，这是它的过错。初六在鼎中是足，难道不是鼎趾吗？木顺入火中，并与属于离体的九四相应，难道不是鼎趾颠倒吗？鼎要取新物，必先除去旧物。初六阴柔而闭塞污恶，颠倒鼎足而把坏物倒出，倒出坏物不也有利吗？然而鼎足颠倒，就是巽的综卦，变为兑；兑象征妾。倒出坏物，则是巽的最终变化，变为震；震象征长子。难道不是得到妾而因她生子吗？主持鼎的人，没有比长子更合适的，可以说是大有所得了。有什么咎害呢？仍然不失两处元亨的意义。《象传》说：鼎足颠倒，并没有违背正理。利于倒出坏物，是为了顺从尊贵者。鼎足颠倒，难道不是违背常理吗？然而不颠倒，坏物和污恶就不能完全倒出，所以并没有违背正理。既然倒出坏物，为什么有利呢？初六阴柔污浊，与九四为正应；阴柔卑贱而阳刚尊贵，去除污浊以便相从，难道不是顺从尊贵者吗？这就是所谓得到妾而因她生子。九二：鼎中有实物，我的仇敌有疾病，不能接近我，吉祥。【之旅】

译“疾”是祸害。加害我的，就是我的仇敌。九二、九三、九四都属于鼎腹，而九二是鼎腹的底部。鼎的烹调，只有底部不会空虚，难道不是鼎中有实物吗？它接近初六而鼎足颠倒，难道不是我的仇敌有疾病吗？然而变为旅卦，离去而不滞留，哪里还能接近我呢？所以吉祥。《象传》说：鼎中有实物，要谨慎选择所前往的地方。我的仇敌有疾病，最终没有忧患。鼎变为旅，难道不是有所前往吗？然而鼎中有实物，也能不谨慎选择所往之处吗？能够谨慎选择所往之处，自然不会被仇敌接近，也不会受到其伤害。最终没有咎害，怎么会不吉祥呢？九三：鼎耳发生变化，行动受阻；雉鸡的肥肉不能食用，正在下雨，减轻了悔恨，最终吉祥。【之未济】九三刚性过强而失去中位，变为未济，这是它的悔恨。鼎的举动在于鼎耳，所以六五是鼎的主体；初六负责倒出坏物，九二使鼎中有实物，九四鼎足折断而倾覆食物，形貌沾满汗水；上九有玉▯而大吉。九三对于六五，情形如何呢？没有援助，也没有正应，又彼此不相近。这是初六、九二、九四、上九各自得正，只有九三正处于变化之中的缘故。它越过六五而与上九相应，以巽木极其刚硬地进入离火腾腾燃烧之中，木火炎烈，鼎水沸腾，鼎耳发热而不能举起；所以对六五来说是鼎耳发生变化，对上九来说是行动受阻。离为雉，六五就是雉鸡的肥肉；互卦为兑，象征口，本来有食用的象。鼎耳发生变化，阴爻变为阳爻，虽有雉膏的美味，却不能供人食用。然而阴变为阳，就是离变为乾，热到了极点，天风不正好将要下雨吗？正在下雨，则阴阳自然调和，也就减轻了九三过刚失中的悔恨。而且天风为姤，六五的姤有相遇之义。九三虽失中却得正，最终能够舍弃上九而与六五相合，雉膏仍然存在。自己食用、让别人食用，都没有不可之处，难道不会最终吉祥吗？这也有未济卦亨通的意义。《象传》说：鼎耳发生变化，是失去了鼎耳的意义。鼎是重要的器物，举动全靠鼎耳，所以鼎耳具有尊贵的意义。鼎耳发生变化，难道不是失去了这种意义吗？九四：鼎足折断，倾覆公家的食物，面容沾满汗水，凶险。【之蛊】“形渥”，《程传》认为是羞惭出汗，为什么呢？“形”是面部的形貌，“渥”是水泽沾润。九四的互卦乾为首，变化后互卦兑为泽；离的主体在其上为目，九三、六五两耳在它两旁。这样，九四就是面部。面部润泽，形貌被沾湿，不是羞惭出汗又是什么？鼎中烹调的食物叫餗，公家的物品就是公餗。蛊是败坏，九四与初六鼎足颠倒相应，难道不是鼎足折断吗？互卦兑也有毁折的意思。鼎足折断，难道不会倾覆公餗吗？倾覆餗，面容难道不会沾满汗水吗？大臣用人不当，失败就会损害公事，不只是自己感到羞愧，还会给天下国家留下严重祸害，所以凶险。鼎不是用来渡大川的器具。所谓赐给乘舟而来的人，必定要根据时、地来取义。《易》不能拘泥为固定典要，就是如此。附余。注：“形渥”有版本作“刑剭”，意思是重刑。古代刑罚不加于大夫。九四与初六为正应，并不是出于私情。推荐贤人虽然可以说不当，但确实有忠诚之心，不同于欺罔君上、营私舞弊、误国害君的人。九四的罪过怎么会达到重刑呢？《程传》把“形渥”解释为“赧汗”，即极度羞愧，十分正确。《象传》说：倾覆公家的食物，后果究竟会怎样呢？初六鼎足颠倒，本来就不是主持鼎的人。九四因为与它为正应而相信它。到了倾覆公餗的时候，究竟应不应该相信它呢？相信它会怎样呢？六五：鼎有黄色的耳，配有金▯，利于守正。【之姤】▯是贯穿鼎耳、用来举鼎的器具；姤是相遇。六五主持鼎耳，九二辅助鼎而作▯。六五得到坤的中爻，象征黄色的耳；九二并非姤卦所谓女子强壮之象，所以是金▯。君臣相遇，刚柔相济，只有守正才有利。附余。金▯和玉▯如何区别？巽与离同样属于乾体，但巽出自少阳，所以九二既刚又坚，称为金▯；离出自少阴，所以上九刚健而能温润，称为玉▯。虽然总的来说都取乾的象，分别称为金和玉，细微的区别就在这里。《象传》说：鼎有黄色的耳，是因为居中而成为实质。六五主持鼎，难道只有黄色的耳而已吗？必定还要有实质。怎样成为实质呢？因为柔爻居中而与刚爻居中相应，九二难道不是鼎中有实物吗？正是因为居中，才成为实质。上九：鼎有玉▯，大吉，无所不利。【之恒】恒是长久，长男、长女共同执掌事务。主持鼎的人，没有比长子更合适的；长女又治理内政，刚柔相济，难道不是鼎有玉▯吗？鼎因此获得长久安定，贤良的大臣使国家得到无穷福祉，这就是大吉和元亨的意义。无所不利，是亨通；没有咎害而利于守正，是利于前往的意思。《象传》说：玉▯在上位，是因为刚柔调节得当。▯对于鼎来说，过于刚硬，恐怕会有所损伤；过于柔弱，又恐怕不能胜任。这里离的阳爻原本出自少阴，又以阳居阴。玉▯处在上位，正是刚柔调节得当。震卦【震下震上】。震卦：亨通。雷震到来时令人恐惧不安，但仍能谈笑自若。雷声震惊百里，却不会丧失匕和鬯。鼎卦之后接着是震卦，为什么呢？震是长子，主持宗庙重器的人必定是长子。何况使万物运动，没有比雷更迅疾的，所以震没有不亨通的。“虩”是蝇虎；环顾四周、反复思虑而不得安宁，就是虩虩。“哑哑”是笑声。匕是匙，用桑木或棘木制作，是把祭牲升到俎上的器具。鬯是畅通，是百草的根本；用黑黍酿成的酒调和郁金，灌注以降神，上通于天，下通于地，无所不畅。又震为大路，有百里之象。所谓百里，是阳动为九、阴静为八；阳数四九为三十六，阴数四八为三十二；震一阳与二阴相合，得到百数。震下震上，所以既虩虩又哑哑；上震象征匕，下震象征鬯。笑言，是因为后天震与兑相对；兑为喜悦、为口舌，能够既虩虩又哑哑。因此虩虩与哑哑相对，震又取相对的兑而有笑言之象。那么震本来就亨通，怎样面对震而达到亨通呢？震到来时，虽是阴阳激荡，却正是天地威灵的显现，怎敢不恐惧戒惧而虩虩呢？也不只是虩虩而已，还要能够笑言哑哑。如果雷震到来而能笑言，恐惧之中而能哑哑，这才是世间奇男子、圣贤豪杰的大丈夫，才可以主持宗庙重器。雷震虽然使百里之内惊动，祭牲升俎、灌鬯降神的仪式仍然自如，难道会丧失匕和鬯吗？这正是震卦亨通的原因。《彖传》说：震卦亨通。雷震到来而恐惧不安，是因为恐惧能够招致福祉。谈笑自若，是因为此后能够有法则。雷声震惊百里，是使远处的人惊骇，使近处的人畏惧。这样出仕，就可以守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。

译卦名为震，“帝出乎震”，本来就有亨通的道理，但为什么能够亨通呢？雷震到来而恐惧不安，是因为因恐惧而招致上天保佑的福祉。然而只有恐惧之心，却没有能够使自己有所依恃、因而不再恐惧的办法，也只能停留在恐惧罢了，哪里能有法则来招致福祉呢？谈笑自若，是必须能够谈笑自若，然后才有招致福祉的法则。这样遭受雷震，即使远至百里之外的人也不能不突然惊骇于外；近处的人也不敢不在内心警惕而有所戒惧。这对匕和鬯有什么妨碍呢？不丧失匕和鬯，这确实是出于震的长子；继承世代而成为主持宗庙社稷祭祀的人。所谓震代替父亲办事，难道会有不亨通的吗？《象传》说：重叠的雷声就是震卦，君子因此恐惧戒慎，修养反省。使万物发动，没有比雷更迅疾的；雷一发声，百里之内都会惊惧，绝不只是发出一声而已。栽培树木的，就培植它；使它倾倒的，就覆灭它。事物发动而不知道警惕，岂不是不仁，又有什么可说的呢？这样看来，哪里还会有亡国败家的事呢？所以，桑土不适宜，风雨不合时，君子尚且要谨慎，何况是重雷呢？这里上卦是震、下卦也是震，难道不是重雷的象吗？这正明白地向人显示了惊天动地的事物就是震。君子观察卦象，便知道应当怎样效法它了：把它看作上天的威严，就不能不恐惧；把它看作人的忧患，就不能不修养反省。恐惧戒慎、修养反省，最终就是奉行天命、办理事务。初九：震雷到来时惊惧不安，后来却能笑语喧和，吉利【之豫】。初九是震卦形成的主爻。之卦的意义，正好与本卦的卦象相合，因此不妨直接取其相合之处来系属爻辞。以顺应来行动而内心和乐，外在发动、内在顺从，就是恐惧戒慎、修养反省，难道不是‘震来虩虩’吗？恐惧戒慎、修养反省，自然不会丧失内心的和乐，难道不是后来才‘笑言哑哑’吗？它所以吉利，也有不丧失匕鬯、建立诸侯、出师行军的意义。《象传》说：震雷到来时惊惧不安，是因为恐惧而招致福祉；笑语喧和，是因为后来有了法则。周公认为爻象与卦象相合，所以不妨取卦辞作为爻辞；因此孔子也就用解释彖辞的意义来解释爻象。六二：震雷到来而有危险，估计会丧失财贝，登上九重山陵躲避；不要追逐，七日后可以得到【之归妹】。‘亿’是估量的意思。变卦兑为泽，阴爻主财利；其身像而口虚、尾实，正是贝的象。九陵，就是九仞高的山陵。互卦艮为山，有山陵之象；兑二、艮七，合得九数。所谓七日，是一爻代表一日，六爻都变，最终变为巽，循环到初爻，便是七日。震为足，发动就有行动之象，足又有登山或追逐之象。六二柔顺而居中得正，归妹卦代表女子。震雷到来，怎么能不危险？估量它虽有财贝，也没有不丧失的。‘征凶，无攸利’正是这个意思。然而并没有受到伤害：雷在少阴中的一阳发动，而阳气穷尽于九，于是登上九陵来躲避。初爻发动到极点，七日后刚爻变为柔爻，难道不是‘勿逐，七日得’吗？丧失之后又重新得到，仍然有不失、不丧匕鬯的意义。《象传》说：震雷到来而有危险，是因为六二乘凌在刚爻之上。震雷到来，本应以恐惧来招致福祉，为什么反而危险呢？因为六二以柔爻居中，归妹卦的六二逼近雷从地上奋发的初九，像这样乘凌刚爻，怎么能不危险？六三：震雷使人惊惶不安。因震而行动，没有〔原文此字疑误〕【之丰】。变卦离为火，火焰向上而错乱散漫，有‘苏苏’的象。上面的震是震惊，下面的震是震动。所谓震行，就是因震动而有所行动，也就是恐惧戒慎、修养反省。六三不是君王，只是说不要忧虑，这不正是震惊到来而惊惶不安吗？本来应当有〔原文作‘▯’，字义不明〕。然而它仍是震动之体，如果能够恐惧戒慎、修养反省，因震而行动也可以没有〔原文作‘▯’，字义不明〕，这就是‘日中’的意义。《象传》说：震雷使人惊惶不安，是因为所处的位置不恰当。既然是震，就应当惊惧不安，为什么却只是惊惶不定呢？因为以阴爻居阳位，既不得正，又失去中位，哪里知道要以恐惧来招致福祉？所以表现为惊惶不安，是因为所处的位置不恰当。只有因震而行动，之后才能达到‘哑哑’的状态。九四：震雷终于陷入泥中【之复】。‘遂’是前往而不返回。复卦而为震，是阳气上升；震卦而变为复，则阳气受到防遏。九四以阳爻居阴位，已经不能震动；变坤为土，互卦坎为水，水土相互抵触，就成为泥。难道不是震动而终于陷入泥中吗？这里不说吉凶悔吝，也是没有疾病、没有过咎的意思。《象传》说：震雷终于陷入泥中，是因为光明尚未显现。九四就是重雷。重重到来的雷，在天上便是霆、是电，何等光明！如今却震动而终于陷入泥中。虽然可以比作没有疾病、没有过咎，但难道还会光明吗？所以说尚未光明。六五：震雷往来，都有危险；估量并没有丧失，仍有事情要做【之随】。震动而随从它，难道不是震往也往、震来亦来吗？前往，发动到了极点而回来；回来又乘凌刚爻，难道不危险吗？然而阴爻居阳位，不过分柔弱而且居中，具备四德，所以没有过咎。可以估量它不会有所丧失。而且不只是没有丧失而已：既然具备四德，自然有恐惧之心，也必定有修养反省的事情要做。《象传》说：震雷往来而有危险，是在危险中行动。它的事情在于守中，因此大的方面没有丧失。往来，就是行动；所谓危险，就是不能自安而处于危境。前进则征凶，退后则终于陷入泥中而受震。往来而不能自安，难道不是在危险中行动吗？那么，为什么没有丧失而且还有事情要做呢？它所要做的事情，正是在这种危险的行动之中。事情在于守中，通过恐惧戒慎、修养反省来招致福祉，而且还有所得，哪里谈得上丧失呢？所以说大的方面没有丧失。上六：震雷使人索索发抖，目光惊惶不定，前往则凶。震动没有发生在自身，而发生在邻近之处，没有过咎。婚姻之事有言语争议【之噬嗑】。‘索索’是消沉受阻的样子；‘矍矍’是徘徊不安的样子。‘视’取变卦离为眼之象；‘躬’取震为足之象。噬嗑卦的象，从眼睛到足，便是身体。婚媾方面，上爻变离而三爻互坎，有水火婚媾之象，所以六五的‘往来厉’就是它的邻近之处，六三的‘苏苏’就是婚媾之事；‘有言’是因为震善于发声。噬嗑为颐，中间有东西。凡人内心横着一件事情，没有不呈现消沉受阻的样子；从外面看，也没有不徘徊不安的。震而成为噬嗑，怎么能不内心索索、外表矍矍呢？这样前往，就是因震惊而丧失匕鬯的人，怎么能不凶？幸好震动不在自身，而在邻近之处，还可以没有过咎。虽然如此，以旁观震惊而索索的人，终究不免反而不如那个能够因震而行动的人。婚媾之事，难道不会有言语争议吗？《象传》说：震雷使人索索发抖，是因为内心尚未有所得。虽然凶险而没有过咎，是因为以邻近的震动作为警戒。震动已经到了极点，却还索索发抖，为什么呢？凡人内心有所获得，自然意气飞扬，哪里会形容消沉受阻而索索发抖呢？这是内心尚未有所得。又为什么虽凶而无咎？因为震正是用来作警戒的。等到震动发生在自身才害怕，就已经晚了；把邻近之处的震动当作警戒，难道会导致祸患临身吗？害怕邻近之处的震动，就是警戒。艮卦【艮下艮上】艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。无咎。

译震卦之后接着是艮卦，为什么？因为艮是震的综卦。所谓反易之卦有二十八个，这又是其中之一。太极发动而生阳，静止而生阴；一动一静，互相作为根本，所以后天卦序把艮排在震之前，表示静极而动。序卦却把艮排在震之后，难道不是表示动极而静吗？艮为山，静没有比山更静的；艮为止，没有止就不可能静。然而所谓静，是一静而无不静；止固然是静，行动也可以是静。无奈我有身体，而且又不能没有别人。身体极为容易活动，别人又常常足以扰乱我的静，我应当怎样处置艮呢？内卦有身体之象，外卦有人的象。艮为道路，有行动之象；又为门阙、阍寺，有庭院之象。一阳在上停止，有背部之象。阳气不前进，便是不能获得，也就是不能看见。身体虽然活动，背部却停止不动。使背部止住，背部难道会跟随身体一起活动吗？身体尚且不能获得，何况别人呢？所以可以在庭院中行走，也可以视庭院如同视人；别人自为别人，与我无关，难道不是看不见那个人吗？动静都不失去艮的本性，还有什么过咎呢？《彖传》说：艮，就是止。应当止的时候就止，应当行动的时候就行动。动静都不失其时，它的道理就光明。艮其止，就是止在它应当止的地方。上下爻彼此敌对而不相应，所以互不亲与。因此不能获得自身，行走在庭院中也看不见别人，没有过咎。卦名叫艮，它的意义是什么？一阳在二阴之上达到极点而不再前进，就是止。然而止不能没有行动，正如静不能没有动。所以，不止就不能成为静；如果只止而不行动，也就不能显示出行动能够归于静。止也要取决于时机，难道不是时当止就止、时当行就行吗？由此可知，震动到了极点之后接着就是艮静。人没有完全断绝行动而成为静的；如果动静都不失其止，而且止与行也各有止的时机，那么内无私欲，外无物欲蒙蔽。它的道理，难道不像艮卦阳爻的光辉显明吗？《彖传》所说的‘艮其止’，就可以明白了。人的全身、五官、四肢，都不能说是止，都是不应当止的地方；只有背部是止，难道不是止在它应止的地方吗？止在其所，卦体六爻上下虽然阴阳相应，却彼此敌对而不相亲与。不相亲与，则身体自为身体，行动自为行动，庭院自为庭院，人自为人，哪里会有外物交相牵引而造成过咎呢？因此不能获得自身，行其庭，不见其人，没有过咎。《象传》说：兼有两座山，就是艮卦；君子因此思考而不超出自己的位置。最动的没有像水的，最静的没有像山的。水流动必然重重相续，山耸立也必然层层相叠；相续所以不满溢，重叠所以彼此支撑而不动。这里上卦是山，下卦也是山，难道不是兼山之象吗？这正明白地向人显示了极静不动就是艮。君子观察卦象，便知道应当怎样效法它了。心本来是静的，思考却使它发动；天下没有完全不思考的人。心中有规矩，思考也有位置，天下没有可以超出位置的道理。得到位置就是得到规矩，不超出位置就是不动。思考不超出自己的位置，最终就会与朋友讲习。初六：止住脚趾，没有过咎；利于长久守正【之贲】。艮有身体之象，身体最下面就是脚趾。变为贲卦，初爻如果止住，就不能文饰；初爻如果文饰，仍然可以止住，不正是‘艮其趾’吗？否则，以六阴居初阳之位，便有文饰胜过本质、丧失本质的过咎，怎么能没有过咎？然而止一定有开始也有终结，初爻正是敦厚守艮的开始，难道不利于长久守正吗？这也有‘小利有攸往’的意义。《象传》说：止住脚趾，是因为还没有失去正道。身体的行动，一定先从脚趾开始。行动若不正，就没有什么不会失去正道，更何况六阴居初位，怎么可以文饰呢？止住脚趾，就是不行动。人出生时本来是静的，原有的正道依然如此，所以还没有失去正道。六二：止住小腿肚，不能扶救所随从的对象，我心中不快【之蛊】。‘拯’是救助。九三是形成艮卦的主爻，也是六二所随从的对象。互卦坎为心，疾病会增加忧患，所以有心中不快的象。变巽为股，股的下面、脚趾的上面就是腓，即小腿肚；应当止住的时候，便止住小腿肚。九三正是艮卦的界限，列开它的脊背而且危险熏灼内心，六二怎么能扶救所随从者而心中快意呢？‘利涉大川’与它无关。不说凶、咎、悔、吝，是因为六二虽变为蛊卦，但蛊不在六二。《象传》说：不能扶救所随从的对象，是因为它还没有退下来听从。不能扶救所随从的对象，难道所随从的对象不应退下来听从吗？九三已经止在上面了。互卦坎为耳痛，哪里肯退下来听六二的话呢？所以说还没有退下来听从：它强行控制自己而不动，正要以学习的力量自负，怎么肯退下来听从？告子因此始终不服孟子。九三：止住腰部，腰背像被剖裂，危险，熏灼内心【之剥】。人的身体能够自如屈伸，力量在腰部。卦体以一阳居下卦之上，正处于中间，有腰部的象。注解说这是身体上下交界之处，也就是腰胯，这是对的。但把‘夤’解释为膂，膂是脊骨，似乎与爻义不十分相合。《淮南子》说九州之外有八夤；夤，是维系、牵连、腰络的意思；‘列’是剖开、分解，俗字作‘裂’。腰胯既不能屈伸，就像腰络被剖裂，上下隔断，这与爻义似乎相合。九三是腰部的界限，腰部难道可以止住吗？过于刚强地强行控制自己，止住腰部，怎么能不使腰络裂开而危险？危险又达到熏灼内心的程度吗？所谓熏心，是因为互卦坎为心病。艮卦一阳向外通达，气向上运行，也有熏心之象。‘不利有攸往’，只是有剥落而已。这正是在告诫告子：强行控制自己而不求道，反而会扰动内心。《象传》说：止住腰部，危险而熏灼内心。止住腰部，本来与内心没有关系，为什么会导致熏灼内心？所谓危险，是极其不安而达到危境。心是身体的主宰，处于危险，难道不会熏灼内心吗？六四：止住身体，没有过咎【之旅】。旅有离去而不停留的意义。腰部之上，不就是身体吗？六四处在身体的位置，柔顺而得正，一切都离去而不滞留，五官四肢都各得其止，不正是‘艮其身’吗？旅卦说‘贞吉’，所以它的占断与本卦彖辞相同，都是‘无咎’。《象传》说：止住身体，就是止在自身之中。‘躳’字，《说文解字》说从身、从吕；吕象征脊骨的形状，就是古代的‘膂’字，因此‘躳’就是背部和脊骨。《彖传》说‘艮其背，不获其身’，爻辞却说‘艮其身’，难道不是相反吗？所谓‘艮其身’，并不只是让五官四肢这个身体停止，而是让‘我身体的前面’全都像我身体的背后一样，动也停止，静也停止，于是寂然无我。这就是止在自身之中。六五：止住面颊，说话有条理，悔恨消失【之渐】。

译渐卦取象于鸿雁，是因为鸿雁行动有次序。六五以阴爻居阳位，这是它的悔。互卦震善于鸣叫，身体的上部就是面颊。面颊是言语发出的地方，也是悔恨产生的地方。然而言语不能一下子完全止住，却可以逐渐止住。不正是‘艮其辅’吗？说话不有条理吗？悔恨不就消失了吗？这也有‘女归吉，无咎’的意义。《象传》说：止住面颊，是因为居中得正。说话虽然有条理，终究还是在说话，为什么称作‘止住面颊’呢？面颊不能没有言语，言语却不能没有条理。合乎时机之后才说话，自然不会有过分或不足的悔恨，难道不是因为具有中正之德吗？上九：敦厚地止住，吉利【之谦】。《尔雅》说，山丘土阜层层增高，两次形成就叫‘敦’。土堆积而高的叫丘，土阜堆积再堆积叫再成，含有加厚的意思。山上又有山，不就是加厚吗？谦有拥有而不自居的意义。艮到了上爻仍然谦逊，君子有善终，不正是敦厚地止住吗？敦厚地止住，怎么会不吉利？《象传》说：敦厚守艮之所以吉利，是因为以厚重来完成终局。谦固然表示君子有善终。敦厚守艮的吉利，难道只是有善终而已吗？从初爻长久守正，一直到上爻完成终局；山上又有山，艮了又艮，难道不是加厚止道而完成终局吗？渐卦【艮下巽上】渐：女子出嫁吉利，利于守正。艮卦之后接着是渐卦，为什么？艮是止，渐是前进。事物没有终止而不继续前进的；但前进不能骤然前进，必须逐步前进，就像女子出嫁后才吉利一样。卦体是艮男在先于巽女，男子处于女子之下；女子必须等六礼完成之后才能出嫁，二爻、五爻的阴阳都各得其正，这就是吉利的道理。难道不应当像二爻、五爻那样守正吗？所以尚未前进时不能不循序渐进，渐进之后又不能不守正。《彖传》说：渐卦所表示的是逐步前进，女子出嫁则吉利。前进而得到合宜的位置，前往就会有功；以正道前进，就可以端正邦国。这是因为刚爻居中而得位。下卦止而上卦巽，行动就不会穷尽。卦名叫渐，意义是什么？就是逐步前进，所以像女子出嫁一样而吉利。但为什么又说利于守正呢？涣卦变化而来，九进而居三；旅卦变化而来，九进而居五，难道不都是得到正位吗？又兼取未济卦之象，处在未济之时而得到正位，难道不能同心合力前往并建立功业吗？既已得位，又能够守正，端正自己就是端正别人；处在正位，难道不能使邦国端正吗？得位并不只是因为拥有这个位置，也不只是因为位置属刚。所以卦体的三爻仍然着重在守正，五爻则是刚爻居中而得位。况且卦德下止而上巽，便能在尚未前进时逐步前进，在渐进时守正，行动哪里会有穷尽呢？这就是利于守正的原因。附余。‘渐之进也’这句话，注家认为其中的‘之’字可能是衍文。又有人说，或许本来是‘渐’字，因为古文遇到重复字时常常从简，俗写时又多连写；经文虽然不应如此，也可能是当时一时笔误，由于连写的字形近似草书，传抄时又误认，最后写成了楷书的‘之’字。这里应当是‘渐’字无疑。《象传》说：山上有树木，就是渐卦；君子因此安居于贤德之中，使风俗向善。同一个巽卦，处在艮卦之下，就是山下有风，因而形成蛊坏；处在艮卦之上，就是山上有树木，逐渐生长。蛊卦不能悠忽对待，振兴百姓必须先培育德行；渐卦不能急迫，贤德正是使风俗向善的根本。巽以权宜之道推行，万物哪里会不整齐呢？这里巽木在上、艮山在下，难道不是山上有树木的象吗？这正明白地向人显示了树木托根于山、不求速成而自然生长就是渐。君子观察卦象，便知道应当怎样效法它了。德行必须逐渐积累而后兴盛，风俗必须逐渐厚重而后改变。贤德与善俗，都不是一朝一夕能够获得的。安居于贤德、使风俗向善，最终就是长久坚持而知道弊病。初六：鸿雁渐渐飞到水涯，小子有危险，有言语非难，没有过咎【之家人】。渐卦取象于鸿雁，是因为鸿雁到来有时，行动有序，想要前进却不骤然前进，正合渐的意义。鸿雁终身不另配偶，这与女子出嫁尤其相切。再从卦象观察，前面的鸿乘风而高飞，后面有巽；后面则是黑嘴一类的鸟，止住而不敢前进，也有鸿雁之象。干是水涯。二、三、四、五爻组成坎，初爻接近它，难道不是水涯吗？艮为少男，之家人卦又居初爻，难道不是小子吗？而且家人卦是风从火中生出，声气彼此感应；声气相感，对于人来说不就是言语吗？阴爻居阳位，便是它的过咎。所以最能体现渐义的莫过于鸿雁。鸿雁是水鸟，尚未到水中，必先到水边，难道不是‘鸿渐于干’吗？水涯不是鸿雁安居之处，对于家人卦的小子来说，难道不危险吗？既危险又有谋求，正像鸿雁，难道不就有言语非难吗？然而这是时势造成的，也是际遇造成的。女子出嫁而有利，女子守正，又有什么过咎呢？《象传》说：小子有危险，按道理说并没有过咎。小子既然有危险，怎么能说没有过咎？新近进用而孤立的臣子，身处危境而受到讥讽，这是小子难免的危险，也是他遭遇的不幸，难道是小子的过错吗？按照道理衡量，小子本来就应当有危险；危险因小子而发生，而过咎若不合于道义，难道不应当说没有吗？贾长沙的遭遇，正是千古令人惋惜的事。六二：鸿雁渐渐飞到磐石，饮食安乐和悦，吉利【之巽】。靠近水边、广大而平稳的石头叫磐。六二为什么有石头之象？石头是山的骨骼，处于艮体中部，而变为巽，柔爻来替换刚爻，难道不是石头吗？互卦坎为水，又与九五相应，难道不是磐石吗？凡是坎都有饮食之象；既有互坎而又变巽，且又互兑。兑为喜悦、为口舌，饮食而口舌喜悦，难道不是‘衎衎’吗？六二柔顺、居中得正，上应阳刚而且居中得正。它由水涯向前推进，正是鸿雁的渐进，不是在磐石上吗？这有‘利有攸往’的意义。既然渐进到磐石，饮食就可以自如享用，难道不安乐和悦吗？这也有女子出嫁而见大人的意义，是吉利之道。《象传》说：饮食安乐和悦，不是白白享用而只求饱腹。六二在卦变中是柔爻来到这里。柔爻来到这里而饮食安乐和悦，难道不会被怀疑是白吃白喝、只是求饱吗？它以柔爻居中得正而应刚爻居中得正，是以正道得到这些，处置起来自然安稳，并非白白饱食。九三：鸿雁渐渐飞到陆地，丈夫出征而不回来，妻子怀孕却不能生育，凶。利于抵御盗寇【之观】。

译《象传》说：丈夫出征而不回来，是离开了同类；妻子怀孕却不能生育，是失去了生育的正道；利于抵御盗寇，是顺应形势而相互保全。‘丑’是同类。孤鸿不能容身于同类之群，也不肯与同类结群而返回故地。丈夫出征而不回来，就和孤鸿离开同类没有区别。乾道成男，坤道成女，阴阳交合，妇女才会怀孕；阳气和畅而妇女仍不能生育，难道不是失去了成男成女的正道吗？天下所有事情都不应过于刚强，只有抵御盗寇不妨过于刚强；利用刚强来抵御盗寇，难道不是顺应此道而彼此保全吗？六四：鸿雁渐渐飞到树上，或许能得到平柯栖息，没有过咎【之遯】。巽为木。六四处于巽卦主位而变为遯卦，鸿雁难道不是渐渐飞到树上吗？然而鸿雁的脚趾相连而没有爪，不能抓住树木；只有平坦的树枝才能安居，而平枝又很难得到。六四乘在艮的一阳之上，有横木之象。遯卦亨通，小利于守正；没有预期得到却侥幸得到，难道不是‘或得其桷’吗？虽不是最适合渐进的地方而渐进，难道会有不该渐进而渐进的过咎吗？《象传》说：或许得到平柯，是因为顺而能巽。或许能得到平柯，固然是因为六四柔顺而得正；但为什么说是顺呢？因为六四是巽卦主位。巽本来由坤而来，它的顺，不正是由于巽吗？九五：鸿雁渐渐飞到山陵；妻子三年不能怀孕，最终没有谁能胜过它，吉利【之艮】。渐而变为艮，山一重重叠起，难道不是鸿雁渐渐飞到山陵吗？艮是止。九五与六二相应，刚爻居中得正而应柔爻居中得正。九五是丈夫，六二是妻子。但六二已经处在艮体而止于内，九五又变为艮而止于外，两者都停止，中间隔着三爻，只能相应而不能相合，难道不是妻子三年不能怀孕吗？这有‘不获其身，不见其人’的意义。最终仍是正应，虽隔着三、四两爻，谁能最终阻止它们相合呢？最终没有谁能胜过它，所以吉利，这就是女子出嫁吉利的意义。《象传》说：最终没有谁能胜过它而获得吉利，是因为得到了所愿。到了三年还不能怀孕，几乎失去所愿。谁知道本来是正应，只不过要等待之后才能相合；到了最终没有谁能胜过它而获得吉利，难道不是得到所愿吗？上九：鸿雁渐渐飞到陆地，羽毛可以用来作为仪礼之物，吉利【之蹇】。变巽而成为坎，不再是风而成为云。鸿雁渐渐飞到山水之间，向上而达到云中，难道不是陆地吗？这有‘利西南’的意义。凌霄的羽翼，不接近尘世，足以承受厚重的期望。羽毛可以用来作为仪礼之物，吉利，有利于见大人的意义。《象传》说：羽毛可以用来作为仪礼之物，吉利；是因为它不可扰乱。在云路之间有鸿雁，已经看不清它的羽毛究竟怎样，难道还可以用它来作为仪礼之物吗？却不知道鸿雁逐步前进而不失其时，也成群飞翔而不失其秩序。云路虽然高远，但它的志向始终不乱。这就是不可扰乱；既然不可扰乱，羽毛怎么会不能用来作为仪礼之物而获得吉利呢？归妹卦【兑下震上】归妹：前往则凶，没有什么可获利的。渐卦之后接着是归妹卦，为什么？因为归妹是渐的综卦。所谓反易之卦有二十八个，这又是其中之一。渐进之后不能没有归宿。然而兑为少女，却跟随震卦的长男，女子出嫁而成为妹妹，这种关系极不正当。可以因喜悦而前往吗？可以发动而前往吗？前往就没有不凶的。对于男子有利吗？对于女子有利吗？只是完全没有什么有利之处而已。《彖传》说：归妹，是天地的大义。天地不交合，万物就不能兴起；归妹，是人类生命终结与开始的根本。以喜悦而发动，就是女子出嫁。前往则凶，是因为所处的位置不恰当；没有什么可获利的，是因为柔爻乘凌刚爻。卦名叫归妹，意义是什么？孤阴不能生，孤阳不能长。乾坤交合而有六子，六子交合而万物生生不息，生命由此无穷。这种归妹，难道不是天地的大义吗？如果天地不交合，万物又凭什么兴起呢？所以归妹对于人来说，是女子之道完成而母亲之道开始。然而从卦德来说，这又是极不正当的：以少女跟随长男，因兑的喜悦而到震的发动，出嫁的是自己的妹妹，怎么能不前往而凶呢？又有什么可获利的呢？从卦体就可以看出这一点。二爻、四爻以阳爻居阴位，有男子因不正而跟随女子之象；三爻、五爻以阴爻居阳位，有女子因不正而跟随男子之象，这就是位置不恰当，所以前往则凶。上卦以六五乘九四，下卦以六三乘九二，有丈夫屈服于妇人、妇人控制丈夫之象，这就是柔爻乘凌刚爻，所以没有什么可获利的。婚姻不能得到正道，难道不都是由喜悦和发动所导致的吗？《象传》说：泽上有雷，就是归妹卦；君子因此长久考虑事情的终局，知道其中的弊害。随卦与归妹卦，都是阴阳混杂。随是男子，归妹是女子；男子可以休息，女子却会疲敝。为什么说它们混杂呢？泽是水而归属金，雷是火而归属木。水在内而木跟随它，近似于火；木在外而水跟随它，近似于金。内外都含有疑惑之情，盗寇与婚媾的形象也相互混淆；结合不正，最终必然疲敝。这里兑在下、震在上，难道不是泽上有雷的象吗？这正明白地向人显示了彼此结合不正就是归妹。君子观察卦象，便知道应当怎样效法它了。有开始就有终结，终结固然不能不长久；有完满就有衰败，衰败尤其不能不知道其长久过程。考察终局并知其弊害，最终就是安居贤德、使风俗向善。初九：归妹时作为娣妾，跛脚却能行走，前往吉利【之解】。‘以’是任用的意思；‘娣’的意义是次第，即按次序侍奉君主。在归妹之时而被任用于下位，兑为妾，难道不是娣吗？它与作为震卦主爻的足相应，却彼此不相亲与，难道不是跛脚吗？然而凭刚正之德而屈居下位，无所往却又有所往，难道不是跛脚却能行走吗？既然有所往，就可以前进；又有‘复吉’‘夙吉’的意义，不前进则凶，而前进则吉。《象传》说：归妹时作为娣妾，是因为有恒常之德；跛脚却能行走而吉利，是因为彼此承接。归妹而作为娣妾，为什么呢？因为它刚正而有恒久之心，不因喜悦而发动。由于有恒常之德，所以跛脚却能行走而得到吉利；雷雨有相互助益的功用，水泽有承顺的德性，这就是彼此承接。注：如果说‘承助其君’，那么‘相’字应读去声。九二：眼有缺陷却能看见，利于幽人守正【之震】。归妹却不说‘归’，因为归妹的刚中之爻不会因喜悦而发动；两个震都不归，只有一个妹妹，却说‘眼有缺陷却能看见’，为什么？它所应和的爻都不得正位，以兑体而互离为眼；兑兼有金水，与离火相克，既相克便混杂而不纯，这难道不是眼有缺陷吗？然而所应和的爻虽然不正，却都居中。‘虩虩哑哑，不丧匕鬯’，难道不是眼有缺陷却能看见吗？有道而没有条件，只要顺应时机、守住正道即可。变为震后互艮为山，约象坎为水，处在山水之间而不能远及，难道不是幽人吗？只是利于‘幽人之贞’而已。《象传》说：利于幽人守正，是因为尚未改变常道。

译因喜悦而发动，就是改变常道；一旦改变常道，就不能守正。即使是幽人，又有什么可利呢？所以勉励九二守幽人之正，是在肯定它尚未改变常道。附余。《履》卦六三也说‘眇能视，跛能履’。圣人取象，为什么词语相同而意义不同？因为《履》卦六三是兑之喜悦的主爻，是喜欢做事的人；本来没有洞察事情的明见，却说自己能看见；本来没有承担事情的才能，却说自己能行走。归妹卦的初九和九二，一个以阳刚得正，一个以阳刚得中，本来有洞察事情的明见和担当事情的才能。无奈一个居中而没有应爻，仍像跛脚；一个虽有应爻却不得正，仍像眼有缺陷。虽然跛、虽然眇，别人看见他仍然能够看见、仍然能够行走；这也是圣人重视阳刚而抑制阴柔的意思。六三：归妹时作为娣妾，等待时机；反过来出嫁而成为娣妾【之大壮】。六三是兑卦的主爻，是妹妹；出嫁本应有娣妾相随，为什么反而成为娣妾？因为它有轻贱而等待的心。女子强盛，尚且暂且不娶，何况是大壮呢？它不中不正，却因大壮而喜悦。雷在天上发动，雨就可以等待到来；难道不是有所等待吗？从等待的心推到等待的行动，就是妾；妾必定不能成为正妻。作为主位却成为娣妾，难道不是反过来出嫁吗？幸好还有利于守正，不至于凶。《象传》说：归妹时等待，是因为不合宜。既然是妹妹，怎么可以等待？妹妹而等待，究竟合宜还是不合宜？采取等待的态度，似乎未尝不认为这样合宜；但从归妹来讨论，确实是不合宜的。九四：归妹，错过婚期；迟迟出嫁，是因为有合适的时机【之临】。〔原文作‘不，行之谓临’，此句有脱误或错讹〕。临是行动的意思。具备四德却不行动，难道不是归妹错过婚期吗？所谓错过婚期，是什么意思？就是迟迟出嫁，是因为有合适的时机。变震而为坤，得到纯粹的大地之象，是顺。既不导致前往而凶，仍然自行谨慎对待八月。《象传》说：错过婚期，是因为心志有所等待，然后才行动。妹妹出嫁，难道是喜欢故意错过婚期吗？错过婚期，是因为心中有一定的志向。心志一定要等待六礼完成，使它与四德相配，所以说临是行动。不是真的不行动，而是有所等待之后才行动。六五：帝乙嫁出妹妹。她作为君王之妹的衣袖，不如她娣妾的衣袖华美。月亮接近望日，吉利【之兑】。月亮在震位开始生明，在兑位上弦，在乾位满月，在巽位亏缺，在艮位下弦，在坤位晦暗。这里震变为兑，正是上弦月，也接近望月。兑本是乾的形体，乾为衣，兑为口，衣服的口就是衣袖。变卦又是兑，所以是上兑下兑的两只衣袖。震的次阴有君主之象，兑作为妾，就是娣。当它处在第五位，柔顺居中，兑卦内外上下都彼此喜悦，这同帝乙嫁妹有什么不同呢？这就是“亨”的意义。兑正当秋季，崇尚实际的德行而舍弃虚名，不是正夫君的衣袖，难道会不如娣的衣袖美好吗？这就是“利贞”的意义。又互卦为坎，坎为月；月亮从震到兑，难道不是接近望月吗？柔顺居中的德行盛大到如此程度，吉祥也就可以知道了。《象传》说：“帝乙嫁妹，不如娣的衣袖美好。”因为它的位置居中，是凭借尊贵的德行来行事。为什么说尊贵呢？借帝乙嫁妹的事，反而说不如娣的衣袖美好，难道是为了赞美九五吗？第五位的尊贵不在于阴柔，而在于居中。以居中为尊贵，没有比这更尊贵的了。所以不崇尚外饰而行事。附余 泰卦在帝乙嫁妹的时候，占得六五爻，以此接受福泽，这是爻辞的正义。此爻借帝乙嫁妹来说明本卦的大义，即尊贵德行而不尊贵外饰，这是借题发挥。上六：女子捧着竹筐，却没有实物；男子宰羊，却没有血。没有什么可获利的【变为睽卦】。兑为女子，震象征筐；震又象征男子，兑为羊。“没有实物”，是因为上卦震变为离，火有形而没有实体。“没有血”，是因为三爻兑变为乾，天是纯阳而没有阴。六二不说“归妹”，上六也不说“归妹”，为什么？因为彼此乖离了。称女子，称男子，说明还没有成为夫妻。既然如此，何必再说归妹呢？既然没有成为夫妻，女子即使捧筐，哪里会有实物？男子即使宰羊，哪里会有血？无非是彼此乖异罢了，哪里会有利益？归妹是天地的大义，所以“小事吉”与这里无关。《象传》说：上六没有实物，是捧着空筐。阳为实，阴为虚；既居上位又是第六爻，就没有实物了。这不是空筐吗？空筐本来可以不去捧，女子却偏偏捧着它，那也只不过是空筐而已。附余 合起来看《象传》，恒卦未变，说明常道尚未合宜；有待而行，说明有所等待后才行动；居中而尊贵，这些都是喜悦之意。动而受到下面的针砭，捧着空筐，尤其可笑。丰卦【离下震上】丰卦：亨通，王来到这里，不要忧虑，宜当正午。归妹之后接着是丰，为什么？丰就是盛大。获得了归宿，哪有不盛大的？盛大了，哪有不亨通的？然而“归”就是前往，天下所归向的，难道不是王吗？盛大到了极点必然衰落，丰盛之中多有变故，这是事理和形势的必然。王来到这里，既然不能阻止衰落，又有什么忧虑之道呢？却不知道徒然忧虑没有益处。卦象中，离为太阳，震为东方。东方的太阳，势必运行到中天。若已经到了中天，就没有办法挽回了；还没有到中天时，难道不应当使太阳处在正中吗？“勿忧，宜日中”，就是用来保持丰盛而不失其亨通的。《彖传》说：丰就是大；内心光明而行动，所以丰盛。王来到这里，是崇尚盛大。不要忧虑，宜当正午，是宜于光照天下。太阳到了正午就会西斜，月亮盈满就会亏蚀。天地的盈满和空虚，随着时序而消长，何况人呢？何况鬼神呢？卦名为丰，是什么意思？就丰盛来说，丰盛便无所不丰盛，不就是大吗？内在具有离德的光明，外在以震德行动，光明与行动相互资助，所以公私都没有遮蔽，上下都更新，从而达到丰盛。它的亨通，还用说吗？只是担心王来到这里，反而自以为崇尚盛大，却不知道崇尚盛大的心，正是产生忧患的开端。不要忧虑，宜当正午，难道不应趁太阳尚未到正中时使它居中，以普照天下来保持丰盛吗？太阳一到正午，就没有不西斜的，正如月亮盈满就会亏蚀。天地的道理是有盈必有虚，即使天地也不能自行作主，也要随着时序。时当消减就消减，时当增长就增长；然而没有消减，也就没有增长。难道能够不随时序而消长吗？天地尚且不能过于居中，何况人和鬼神呢？自然会有进退、存亡、屈伸、往来。《象传》说：雷和电一同到来，就是丰；君子因此审理讼狱、施行刑罚。

译自从先王开始施行祥刑，观察噬嗑卦用刑狱的象，就知道最为光明的莫过于电，所以用它来明示刑罚；最有威势的莫过于雷，所以用它来严明法令。刑罚已经明白，法令也已经严明，本来是不想让天下人触犯它的。若有人触犯，诉讼就会兴起，刑罚也不能避免，那么应当怎样审理狱讼、施行刑罚呢？先王先明示道理，然后施加威势；君子则使威势和光明一同施行。这里震在上为雷，离在下为电，不正是雷电一同到来的象吗？这清楚地向人显示，威势与光明并行就是丰。君子观察此象，就知道应当怎样取法。刑罚尚未决定，狱讼不能不审理；狱讼既已成立，刑罚不能不施行。审理狱讼、施行刑罚，最后便能亨通于帝，建立宗庙。初九：遇到与自己相配的主人，即使经过十天也没有灾害；前往则有嘉尚【变为小过卦】。宜当正午，不能超过正中；而这里是小有过越，所以不说丰盛也可以。然而既刚健又守正，必然有相互资助来保持它，使它不至于过度。初九光明，九四行动，且都是阳爻，不就是没有超过十天吗？九四是震的主爻，本来又与初九相应，是相配的主人。遇到相配的主人，即使经过十天，有什么灾害呢？“前往则有嘉尚”，就是不要忧虑、宜于居下的意义。《象传》说：即使经过十天也没有灾害，超过十天就会有灾。相配的主人已经超过十天了，为什么还要说“即使经过十天也没有灾”呢？正是担心小有过越而变成过度。若超过十天，就没有不发生灾害的，怎么能没有灾呢？雷火焚烧山林，是上天的灾害，所以有灾象。六二：使遮蔽物更加丰厚，正午时看见北斗；前往会得到疑忌和疾病；有诚信而能显发出来，吉祥【变为大壮卦】。“蔀”是周围遮蔽之物的意思。变为大壮，雷在天上，阴云四布，所以有蔀的象。乾、兑、离、震象征日、月、星辰；震为星辰，离为星。星附着于辰而形成光明的纹理，除了北斗还能是什么？丰盛不可过度，何况大壮呢？以火而为天，六二与六五相应，因此是以极明之德遇到柔弱昏暗的君主。崇尚盛大就会丰盛，柔弱昏暗就会形成遮蔽，岂不是“使蔀丰厚”吗？宜当正午却有遮蔽，正午尚且看见北斗，还能到哪里去呢？前往之后，难道不会由“不忧虑”转为怀疑我、憎恶我吗？然而破除疑惑没有比诚信更好的，只有这种虚心居中的诚意，足以启发并感动人心，这不就是“有孚发若”吗？这是吉祥的道路，也是“利贞”的意义。《象传》说：有诚信而能显发出来，是以诚信来启发人的心志。有诚信为什么就能显发出来呢？诚信与疑惑相对。他人用疑惑对待我，我用诚信对待他，没有什么不能感动并启发他的心志，怎么会不吉祥呢？九三：使帷幕更加丰厚，正午时看见小星；折断右臂，没有灾害【变为震卦】。注文说“沛”应作“斾”，是旗幡和帷幕的意思；既可指旗帜，也可指帷幕。震本为坤体，坤为布、为帛、为柄；震为玄黄，又为龙蛇。用有柄的布帛，颜色玄黄而形状像龙蛇，不就是旗幡帷幕吗？变为震卦，则上为旗幡，下为帷幕。“沫”指小星。《诗经》说：“小星在东”，震为东方。九三互卦为巽，巽为股；处在内卦之上就是肱，正如艮为手，咸卦初爻处在内卦之下就是拇指。彖辞说“匕鬯”时崇尚右边，所以说右臂。又互卦为兑，兑有毁折之象，所以说折断右臂。丰盛不能变得强盛，何况像雷震一样吗？以火而为雷，因此是光明达到极点而遇到上六这个行动达到极点的主爻。行动却变得昏暗遮蔽，就是旗幡帷幕，岂不是“使沛丰厚”吗？宜当正午却有帷幕，比蔀更严重，正午尚且只能看见小星。惊恐不安而喧笑，和它没有关系；这是震惊而丧失匕鬯。丧失匕鬯，难道不是折断右臂吗？然而阳爻居阳位而得正，是遭遇这种情形所造成的，哪里是他的过错呢？《象传》说：帷幕丰厚，就不能办理大事；折断右臂，最终不能任用。既然帷幕已经如此丰厚，只能看见小星，难道还可以办理大事吗？既然右臂已经折断，即使别人不能任用我，我难道还可以被别人任用吗？九四：使遮蔽物更加丰厚，正午时看见北斗；遇到使光明受伤的主人，吉祥【变为明夷卦】。丰是凭借光明和行动而得到亨通的，光明难道可以被伤害吗？光明进入地下，也是遮蔽的象，不也会看见北斗吗？所以它与大壮卦相同，六二与六五相应，而九四接近六五。然而下面有同德者存在。初九正把九四当作相配的主人，九四不把初九当作使光明受伤的主人吗？所谓“夷主”，是初九处在最下，光明最先受到伤害，也最为严重，因此是受伤光明的主人。遇到这样的主人，光明与行动仍可以相互资助，这是吉祥之道，也是“利艰贞”的意义。《象传》说：遮蔽物丰厚，是位置不当；正午时看见北斗，是幽暗而不光明；遇到使光明受伤的主人，吉祥在于行动。九四的象虽然与六二相同，但爻辞相同而意义不同。六二说遮蔽物丰厚，九四也说遮蔽物丰厚；六二得位而与六五相应，九四不得位而接近六五，所以说位置不当。六二说看见北斗，九四也说看见北斗；六二的离附丽于天上星辰之中，还没有进入幽暗；九四的离昏暗于地下之火，不只是没有光明，而且已经幽暗不明。所以只有遇到使光明受伤的主人。即使处境艰难，也要守正而不忧虑，这就是行动而得吉祥。六五：招来光明，有庆贺和声誉，吉祥【变为革卦】。初九不说丰，六五也不说丰，为什么？因为丰盛已经发生变革，所以也不说丰。六五具备四德，又有离卦主爻与它相应；六五本质柔弱昏暗，难道不应当虚心居中、礼贤下士，使贤者来归吗？以文明之德招来光明，靠美善的变革来保持丰盛吗？若能招来光明，互卦为兑，又变为兑，上下都是泽，谁不会庆幸？彼此都喜悦，谁不会称誉？不就是有庆贺和声誉而吉祥吗？这就是“勿忧，宜日中”的意义。附余 凡是从外向内叫作“来”，从内向外叫作“往”。六五与六二相应，注文说“来致”，似乎是六二被六五招来，这不合卦例。应当是“来就”，这样才合适。《象传》说：六五的吉祥，是因为有庆贺。名，是实际的显著表现；福，是德行的恩泽。六五得到吉祥，难道只是获得声誉吗？实际上是有德行恩泽值得庆贺，所以吉祥。上六：使房屋丰大，使家中遮蔽；从门缝窥视自己的门户，寂静得像没有人；三年不能相见，凶【变为离卦】。坎为栋梁，于是离有房屋之象；由房屋推及家庭，家必有门户，由门户便有窥视；“无人”是因为中间空虚，所以寂静无声。三年是应三爻，于是只能看见小星而不能相见，丰盛到了极点。又以雷为火，行动达到极点而光明也达到极点，只知道有自己，不知道有别人，正好因此自我遮蔽。这不就是使房屋丰大而使家中遮蔽吗？变为离卦，中间空虚；应三爻也是离，难道不是窥视门户、寂静无人、三年不能相见吗？凶没有比这更严重的了。这一爻只能说不要忧虑，却不能说宜当正午。蓄养母牛，与这里没有关系。崇尚盛大的人，应当以此为戒。附余 世上极其聪明灵巧的人，反而做出极其痴呆的事情。秦、隋▯流传下来，成为千古笑话。

译《象传》说：房屋丰大，是在天际飞翔；窥视门户却无人，是自己把自己藏起来。离为雉，雉飞不远，也飞不高，哪里能够飞到天际呢？观察丰屋所造成的结果，推究他崇尚盛大的心态，便好像是在天际飞翔。因此窥视门户而看不见人，难道真的是没有人吗？不是别人藏起来不让我看见，而是我自己藏起来，看不见有人罢了。难怪三年不能相见。旅卦【艮下离上】旅卦：小有亨通；旅途中守正则吉祥。丰卦之后接着是旅，为什么？旅是丰的综卦。所谓反易卦二十八卦，这是其中之一。丰是盛大；旅是离开所停留的地方而不居处。穷极于盛大的人，没有不失去居所而离去的。再看丰、旅的约象，都是大过。丰崇尚盛大而栋梁弯曲，所以失去居所；旅善于柔顺而利于前往，不就是“小亨”吗？“小亨”是说不宜刚强而宜柔顺。柔顺不能不守正，何况处在旅途中呢？能够守住处旅所应有的正道，就不会失去“小亨”的道路而获得吉祥。《彖传》说：旅卦小有亨通。柔顺在外卦居中，并且顺从刚强；守正而附丽于光明，所以小有亨通。处旅而守正则吉祥。旅卦的时势和意义真是广大啊！旅为什么接近于小有亨通？这是从卦体和卦德来说的。卦体是什么？六五的柔顺在外卦居中，就是旅人在外的处境；承接、乘居于上下刚爻之间而都能顺从，就是行动时不敢违逆刚强。卦德是什么？如艮山能够止，如离火能够明，而且二者必须相互附丽。这就是说，止与明也不敢依恃自己而违背他人。处旅实在困难，所以只是小有亨通，这也是旅卦守正而吉祥的原因。当处于旅的时势而思考旅的意义时，不能用平常居处的标准一概而论。它的时势和意义，也实在广大啊！《象传》说：山上有火，就是旅；君子因此明察而谨慎地使用刑罚，不使狱讼滞留。同样是山，同样是火。君子观察贲卦的象，只能使各种政务明晰，却不敢审理狱讼，因为火在山下，光明不能照到远处。若火在山上，就不分昼夜；凡是看见山的人没有不看见火的，何况看见火就同时看见山呢？这里艮在下为山，离在上为火，不正是山上有火的象吗？这清楚地向人显示，高明而能远及就是旅。君子观察此象，就知道应当怎样取法。刑狱关系百姓性命，本来不能不明察，尤其不能不谨慎。必须使刑罚像山一样不动摇，也使狱讼像火一样不滞留。明察而谨慎地使用刑罚，不使狱讼滞留，最终便是制定法度、评议德行。初六：旅途中琐细鄙陋，这正是自己招来的灾害【变为离卦】。以山而变为离火，山上山下都是火，山就被焚烧了，这不是上天的灾害吗？艮本是坤体，坤为吝啬；变为离火而过于光明，过于光明又吝啬，怎么能不琐碎鄙陋？离是附丽，是旅人所应当做到的。况且两个卦辞都说吉祥，这里却说“琐琐取灾”，为什么？处旅固然不能不明察，但不能过分运用光明。附丽于人而又过分明察，势必变得琐碎鄙陋；琐碎鄙陋，谁能容忍他？不正是自己招来的灾害吗？不琐碎鄙陋，又怎么会有灾害？这同两个卦辞的意义都是相反的。《象传》说：旅途中琐碎鄙陋，是心志困穷而招致灾害。旅途中虽然不宜琐碎鄙陋，但琐碎鄙陋怎么会导致灾害呢？所谓琐碎鄙陋，是指言语和行为无不专一拘执于自己的心志。即使当时的遭遇未必使他困穷，但用心过度；天道厌恶盈满，心志困穷后，难道会没有降临的灾害吗？六二：旅途中就近住在客舍，怀藏资财，得到童仆；守正【变为鼎卦】。“即”是靠近、就近；“次”是客舍，意思是找到合适的地方而停留，这是艮的象。艮为少男，而初六居最下，所以是六二的童仆。以柔顺、中正的德行处在旅途中，互卦为巽，又变为巽；巽为顺，处在艮止之下，不就是就近客舍而安定吗？巽有“近利市三倍”之象，不就是怀藏资财而富裕吗？巽为工，初六以少男之体居下而附丽于我，不就是得到守正、诚信、不欺骗而且可以依赖的童仆吗？这三点都是旅途中守正而吉祥的条件，所以不必说鼎卦的“元亨”，而“元亨”的意义也包含在其中了。《象传》说：得到守正的童仆，最终没有忧患。处旅时不能没有守正的童仆，实在太重要了！若童仆不守正，即使就近住在客舍、怀藏资财，恐怕仍不能自保；得到守正的童仆，即使没有客舍可住、没有资财可藏，也还可以在艰难的旅途中彼此依靠，何况还有客舍和资财呢？最终没有忧患。九三：旅途中客舍被焚，丧失童仆；守正而有危险【变为晋卦】。旅卦不是康侯的事情，“赐马三匹，白天接连三次”与此无关。以过于刚强的人处旅，旅卦从山变为地；地上有火，难道不会焚烧他的客舍吗？过于刚强而又不居中，初六不与他相互依靠，难道不会丧失童仆吗？况且晋就是前进，只知前进而不知后退，即使刚强守正，难道不危险吗？处在旅途中，应当以六二为准则，以九三为戒。《象传》说：旅途中客舍被焚，也因此受到伤害；以旅卦的处境对待下位者，按义理说就是丧失。旅途中借以安身的，是客舍，怎么可以焚毁呢？既然焚毁了，不就受到伤害了吗？何况还丧失童仆呢？处在旅的时势中，却过于刚强而不居中；若从对待下位者的义理来衡量，难道是童仆的罪过吗？按义理说，这正是丧失。九四：旅途中暂居一处，得到资财和斧头，但我的心并不畅快【变为艮卦】。九四互卦为巽，也互卦为兑。兑为金，巽为木，金木相属，有斧的象。以火而为山，火生土，土生金，这就是资财；从山中取金，必须使用斧头，所以说得到资斧。巽为股，兑为口、为喜悦；股在上、口在下，就是心。心应当喜悦却不畅快，为什么？因为变为艮。不获其身，不见其人，有什么可喜悦的？所以说心不畅快，艮为止。处旅而变艮，时当止就止，不就是旅途中暂居一处吗？阳居阴位，阳主道义，阴主利益；以火而为山，不就是得到资斧吗？然而不能获得其身，也见不到其人，我的心怎么能畅快呢？旅卦不以停留为贵而以行动为贵。行动则前进可以通达正道，后退也可以归隐。若长久寄居，虽得到资斧，终究还是旅人，所以我的心不畅快。《象传》说：旅途中暂居一处，是尚未得位；得到资斧，心中尚未畅快。既然是旅途中的人，怎么可以安处呢？阳爻居阴位，上面接近将要逃亡的六五，下面又与琐碎鄙陋的初六相应，所以尚未得位。尚未得位，得到资斧又有什么用呢？只是得到资斧，因此我的心仍然不畅快。六五：射雉鸟，失去一支箭；最终凭声誉而得到任命【变为遯卦】。

译声名显扬于世，叫作誉；在朝廷接受爵位，叫作命。离与互卦兑使口具有文饰，以言语使人喜悦，这是声誉；以火作为上天君主的光明施及人，这是任命。“终”是逃遯之后才能亨通的意义。六五独不说旅，为什么？逃遯就不成其为旅了，何况六五不宜处旅吗？离为主卦，离为雉；约象为大过，前为兑金，后为巽木。巽为工、为直，兑为附着和决断，有箭的象。离变为乾，乾数为一，有一支箭的象。不是用箭射雉吗？然而随即逃遯。巽又有不果断之象，兑又有毁折之象，不就是射雉而失去一支箭吗？虽然如此，遯仍有亨通的道路：凭离卦主爻的文明，使声誉流传人口，光明承受天恩，最终难道不能凭声誉而受任命吗？这是处旅而失去利益、得到名声；观察九四得到利益却不能成就名声，正好相反。《象传》说：最终凭声誉而得到任命，是声誉上达而受到任用。“逮”是达到的意思。最终凭声誉而得到任命，是因为有声誉才得到任命。没有声誉传到上面，却能使任命下达的，从来没有过，所以说上达。上九：鸟巢被焚，旅人先笑后号啕；在变易之地丧失母牛，凶【变为小过卦】。小过有鸟的象，离附着于木，成为树梢枯槁；变为震，震上虚下实，有巢的象。不宜居上而离体居于上位，火势向上，难道不是鸟巢被焚吗？离在五声中为笑，震在五声中为呼；震本从乾而来，乾在五声中为哭。呼而哭就是号啕。飞鸟留下声音给旅人，难道不是先笑后号啕吗？这是以火为雷，火势猛烈而雷声激越，离体乾阳的作用达到了极点，却失去了离卦主爻坤阴的根本。一变就丧失居中的母牛，难道不是在变易之地丧牛吗？骄傲而不顺从，处旅如此，所以凶。《象传》说：把旅人置于上位，按义理说就会焚毁；在变易之地丧失母牛，最终没有人听见。以旅卦的处境对待下位者，按义理说就是丧失。把旅人置于上位，按义理说难道不应当焚毁吗？所以用“在变易之地丧牛”来告诫他，希望他听到后不失去顺从。可是变为震，虽然像雷一样鸣响，离火发展到最后却成为坎。坎为心病和耳痛，最终没有人听见。怎么能不凶呢？附余 旅卦处在最下位，就因琐碎鄙陋而招致灾害；处在最上位，就因焚烧鸟巢而导致凶险。高亢与卑鄙都不是处世之道，何况身处旅途呢？《易原就正》卷八 〈经部，易类，《易原就正》〉 钦定《四库全书》《易原就正》卷九 邢台包仪撰写 《周易》下经 巽卦【巽下巽上】巽卦：小有亨通；利于有所前往；利于拜见大人。旅卦之后接着是巽，为什么？巽是进入、潜伏、卑下而顺从。处旅可以不卑下潜伏而顺从地进入吗？然而巽卦一索而得女，以阴为主，凡事不可以图谋大事，图小事则亨通。再看卦体，还有阴随从阳的意义。若想图谋大事并利于有所前往，就必须利于拜见阳刚中正的大人，然后才可以。《彖传》说：上下都是巽，是反复申明命令。刚强者顺从中正，心志得以施行；柔顺者都顺从刚强，所以小有亨通。利于有所前往，利于拜见大人。卦名为巽的意义，为什么上下都重叠为巽，却仍然是巽呢？巽风善于进入，顺势而下，下面不敢违逆，所以有申明命令的象。重巽正是用来申明命令的。可是为什么说小有亨通，又利于前往、利于拜见呢？因为九五阳刚而顺从既中又正的德行，难道不是大人吗？六二与九五相应，位置虽然不同，德行却相同，心志怎么会不能施行呢？并且初六和九四都是巽卦主爻，阴爻伏在二阳之下，柔顺都顺从刚强，阴能够跟随阳，所以小有亨通。而且不只是小有亨通而已，谁说利于有所前往不应当利于拜见大人呢？心志得以施行，正是巽风的象。《象传》说：随风而至就是巽；君子因此反复申明命令，推行事务。水和风都渐渐渗入而善于进入。水滋润万物深厚，所以坎卦用它象征反复施教；风扰动物体迅疾，所以巽卦用它象征反复申明命令。