易原就正卷一

译《周易》上经 ䷀乾【下乾上乾】乾：元、亨、利、贞。《易》这部书，是阐明道的书。道不能直接看见，要在阴阳之气中看见它；气可以表现出形状，能够表现形状就有象。象没有比天地更显著的。然而先有天才有地，有了天地才有万物，一切都是道所造成的。只是天统摄万物，所以羲皇画一画开天，而生生不息的机理自然无法阻遏。把一画加倍成为三画，以象征三才；再重叠成为六画，以象征天地人各自拥有一阴一阳，这就是所谓道的大概。六画纯阳的卦，为什么仍不改变三画卦的名称呢？因为上下都为乾，正好显明上下都是天。哪一样不是天？那么哪一样不是道所造成的呢？既然如此，把天称作乾，为什么呢？天是从形体而言，乾是从功用而言。文王推演《易》并为之作彖辞，由此可以知道乾为什么成为乾，也就可以知道天为什么成为天。自从河图以四象显示万物以来，天地万物的理与数无不归于四。天道尽在四时，乾道难道不尽在四德吗？太和之气一开始就没有什么不开始，这是多么广大，所以称为元。一旦畅通就没有什么不畅通，这是多么通达，所以称为亨。一旦成就就没有什么不成就，万物各得其宜，所以称为利。一旦确定就没有什么不确定，万物各得其正而坚固，所以称为贞。贞的下面又生起元，元之后又回复为贞，变化无穷，循环没有终点。天道尽在春夏秋冬，乾道尽在元亨利贞。这是由于它纯阳刚健。刚是体，健是用。刚则没有私心，健则不停息，否则就不足以称为刚健。因此对于占筮者来说，这是告诫之辞。圣人教人卜筮，是由数来阐明理，也由理来阐明数；这样以后，开通万物、成就事务的精微旨意才显现出来，顺应性命而穷究神妙、通达变化，人也就能够进于天道了。初九：潜龙勿用【变为姤卦】万物之中，纯阳而最为刚健、变化而不可测的，没有比龙更像的。所以乾卦六爻都取龙为象。初爻是太极生两仪的第一画。天道显现在仁爱之中，却必先把作用隐藏起来。大衍之数五十，实际使用四十九，保留一数而不用，这是成为作用的根本。这里以乾为防，防有进入、潜伏之义，不就是潜龙吗？具备四德而变为姤卦，女壮，不可用。要娶这样的女子，潜龙难道可以用吗？说勿用，是为了使它将来善于发挥作用。正是担心它不应当出现时却出现，应当警惕时却不警惕，不应当跃起时却跃起，不应当飞腾时却飞腾，最终达到亢极。所以用九说：“群龙无首”，仍然是有所作用而又不以作用自居。九二：见龙在田，利见大人【变为同人卦】二爻，是两仪生四象的第二画。太阳没有不光明显现的，何况乾变为离，离为火、为日，天下谁不仰望它文明的德化呢？然而它还在野外，不就是在田野吗？君子守正，那么九二就是大人。涉越大河，则说明龙不会终生停留在田野。勉励占筮者说有利于见大人，也合乎同人卦的意义。九三：君子整日勤勉不懈，晚上仍然警惕，好像面临危险，没有灾祸【变为履卦】三爻不称龙而称君子，因为它代表人道。踩着老虎尾巴，难道不危险吗？九三为什么能处于这种境地？三是四象生成、八卦的第三画。本来称作乾，又是六画乾卦中的乾，难道不是“乾乾”吗？乾乾就是警惕。乾为天，天运行刚健；天的运行刚健，不分白天黑夜，所以可见它整日乾乾而至晚上仍然警惕。然而如果不能整日乾乾、晚上警惕，又怎么能不被老虎咬伤呢？君子如此，所以即使处境危险也可以没有灾祸。九四：有时跃起在深渊中，没有灾祸【变为小畜卦】变为小畜卦，互卦离为火，火焰向上而有跳跃、没有固定方向的意义；互卦兑为泽，泽深而昏暗、不可测，具有深渊的象。四爻是横图中所说的由八生十六的第四画；在六画卦中，它处在天的下面，而中爻已经位于人位之上。所以虽然隐去龙的名称，却已经有龙的作用显露端倪。然而仍然是小畜卦，云密而不下雨，龙难道能飞上天空吗？只能跃起罢了。乾变为防，防有潜伏之意；跃起也仍然只是在深渊中罢了。这是时势造成的，对于九四又能责怪什么呢？所以没有灾祸。九五：飞龙在天，利见大人【变为大有卦】五爻是横图中所说的由十六生三十二的第五画；在六画卦中本来已经位于天位，何况具备四德而处在大有卦。离为雉，有飞翔之象，难道不能称为飞龙在天吗？光照天下，如同在光天化日之中；元善、亨通、美好，只有大人才能使自己所拥有的更加广大，并以外王之道推行教化；否则就不是顺承天的美好命令的君子。大概具有大人之德的人，没有不利于被人见到的。上九：亢龙有悔【变为夬卦】上爻是横图中所说的由三十二生六十四的第六画。六画全是阳，已经进展到极点，充盈而又穷尽了，不就是亢吗？火焰炽盛终将熄灭，声势隆盛终将倾覆。势到了极点、时运到了穷尽，诚信号哭，告于邑众，已经扬言于王庭，实在可怕。难道不是有所行动就会有悔吗？所以天下可以有亢极之时，圣人却没有亢极之心。亢龙尚且有悔，何况不成为龙的人呢？用九：见群龙无首，吉【变为坤卦】乾卦六爻都是九，而且都以龙为象，难道不是群龙吗？龙的刚猛在于首；合一卦而言，上爻固然是首，分六个阳爻而言，它们也各自为首。筮得此卦而六爻全变，就成为纯坤，难道不是群龙无首吗？龙什么时候真的没有首呢？只是使用它的人不把它当作首而已。所表现的情形如果能够与时相合，自然无不符合潜、见、惕、跃的宜忌；该飞时便飞，该亢时不亢，没有不吉利的。附余 《易》以乾坤的九、六作为例，乾用九而与坤相交，坤用六而与乾相交。六十四卦中凡是用九的，都与坤相交；凡是用六的，都与乾相交。所以六十二卦都是乾坤。所谓《易》有交动，因而产生变化，并不是说九能够变成八、六能够变成七。六十二卦都归于乾坤，因此十八变中，小象得到乾坤的，就是交动。父母卦发动而六子卦不动；如果六子卦交动，就都变成父母卦了。《易》用乾坤两卦的用，概括六十二卦的作用，不再分别为各卦作“用”而系在各卦末尾，这是为了说明一卦贯通的道理。得到六十四卦而乾坤两用，实际就是纲纪。所以说：“乾坤毁坏，就无法看见《易》。” 《彖传》说：伟大啊，乾元！万物依靠它开始，于是它统摄天道。

译乾具备四德，却把元列在首位，为什么呢？乾的四德中，没有比元更大的。剥卦剥尽而成为纯坤，天心几乎不能看见；但七日之后阳气复来，一元之气使万物从震卦开始生长，在防卦整齐发展，没有一样不依靠它作为开始。开始必然有终结，终结又回复为开始，因此亨就是元的亨，利就是元的利，贞也是元的贞。天之所以成为天，就由元统摄而贯通。开始万物而统摄天道，乾元难道不伟大吗？云气运行，雨水降下，万物品类舒展形体。乾元统摄天道，为什么还要再说亨呢？乾主气，坤主形。只说气而不在形体上验证，就不足以显示元的伟大。雷风相迫而不相违背，作为万物开始依据的元气化为云雨，流通在形质之中，使各种万物无不生成，这就是所谓在离卦中相见，在坤卦中承担事务。大大明白始终的道理，六个位次依时而成；圣人顺应时机驾驭六龙，以统御天道。既然如此，圣人效法乾道，为什么也能像乾道统摄天道一样呢？乾道由开始到终结，又由终结回到开始。圣人深入探究、研察几微，充分明白初爻的潜藏、九二的显现、九三的警惕、九四的跃起、九五的飞腾、上九的亢极，无不是因时而形成的至理。在天道中，在《易》中，总不超出这些。圣人也只是顺时驾驭六龙罢了。乾道在我身上，天道难道不也在我身上吗？御就是统摄。这就是圣人的元亨。乾道不断变化，使万物各自端正其性命，保全并合聚太和之气，这就是利贞。乾元已经亨通，为什么还要再说利贞呢？乾道的变化无穷，资助万物开始并流布形体，还不足以穷尽它的作用。化有渐进，变有完成，于是欣悦显现在兑，争战显现在乾，各自端正其流布形体的性命；在坎中劳作，在艮中完成，保全并合聚那资助开始的太和之气。无所不利，无所不贞，变化的妙处就是如此。在众多事物中首先出现，使天下各国都安宁。那么圣人的利贞是怎样的呢？天道无心而成就变化，圣人有心却不妄自作为。并不是不作为，而是在驾驭六龙、统御天道的时机有所作为。究竟做什么呢？不过是在众多事物中首先出现罢了。变化的自行变化，化育的自行化育；百姓每天迁向善道，却不知道是圣人在促成它，使万国都安宁。这不也像乾道变化而使万物各正其性命、保合太和吗？这就是圣人的利贞。《象传》说：天的运行刚健，君子因此自我奋发，永不停息。乾就是天。天本来是一，为什么说有两个呢？并不是两个。乾上乾下，是说天包围着地。地有昼夜，天没有昼夜；贯通上下、循环运行而没有停息，这就是天运行的象吗？它清楚地向人显示乾的刚健。君子观察这个象，便知道应当怎样效法它。作为龙，不只是刚猛；作为马，也必须先具备良好资质。不停息的道路，只有自我奋发。自强不息，最终就是厚德载物。潜龙勿用，是因为阳气处在下位。乾卦六爻都是阳，为什么唯独在初爻说阳呢？正是为了说明这一阳是太极生两仪的阳。这一阳作为两仪中的阳，本来就应当潜藏而不发挥作用，把它作为大作用的根本，何况它是初爻而处在下卦的最下方呢？德与位既然如此，时机和占断也就可以知道了。见龙在田，是说德施布得很广。乾卦六爻都取龙为象，却唯独在九二说“见”。为什么要以龙在田来象征它的德，又为什么说它的德施布而且广泛呢？九二的龙，代表中正之德。圣人重视中德，何况九二处在乾卦之中呢？所以虽然“见”不同于“飞”，“在田”不同于“在天”，但龙德既然中正，就没有显现而不施行、施行而不广泛的。九二与九五相应，这就是有利于见大人的原因。整日勤勉不懈，是反复践行正道。对初爻说阳，对二爻说德，而对三爻说道，为什么呢？阳，是有气而无形，处在德之前的东西。德，就是“得到”：有的是天生秉性而从天得到的，有的是亲身实践而从心中得到的，都是在道之中有所得到。九三虽然是阳爻，居于正位，但三爻又处在不中的位置；因为得正，所以知道它不离于道；因为不中，所以知道它必定要反复探求自己的道，否则就会差之毫厘、失之千里了。难道这就是乾乾不息的君子吗？要反复修正它，以求不失其道。然而，若不是乾卦的九三，便不能如此。或跃于深渊，是说前进也没有灾咎。懂得进退，然后才能正确处理出仕和退处，所以能进能退，是圣人的大器；懂得怎样进、怎样退，是圣人的大本领。九四说“或跃”，是想要前进；但又说“在渊”，仍然是退处。进退尚未确定，只是心存疑虑、徘徊于两端吗？这是根据所处的位置来估量时机。它出了内卦之上，好像应当前进；但处在外卦之下，又好像不应轻率前进。如果能够估量时机而不失去时机，即使前进也没有灾咎，何况还没有立即前进呢？爻辞只是根据它当前的情形加以肯定，象传则反过来推算它将来的作为而予以信任。飞龙在天，是说大人有所作为。乾五以龙德居于天位，人们都知道这是自然而然的，却不知道这也不是偶然达到的。生而知之、顺其本性的人，也有谦恭自守的修养；以德化民、存养精神，难道没有与民同流的事业吗？大人的德与位都崇高，都是大人自己造就而成的。由此可以知道，自古以来没有只任凭天命而不尽人事的圣人。亢龙有悔，是说盈满不可长久。夬卦，是以天为泽。泽居于上，有盈满的象。盛极就会衰落，这是时势必然如此。天道和人事，原是同一个道理。外在处于亢极，就是内在已经盈满。老子说：“已经满了还要端持，不如就此停止。”意思是既然已经满了，就没有不溢出的。盈满不能长久，到了亢极而悔恨，也已经晚了。想要没有悔恨，难道还能做到吗？用九，是说天德不可用来居首。六爻都是龙德，乾卦的九爻难道不是天德吗？使用它，为什么能表现为不居首而吉祥呢？九虽然是天德，但龙的刚猛集中在首位；如果不能善于运用，立即把它放在首位，碰到事物没有不伤害的，处理事情没有不失败的。天德尚且不可居首，何况不是天德的东西呢？附余 以上各段都是兼从德、位、时、占来说明的。那么，孔子解释爻辞和卦象时，为什么唯独乾卦不加“象曰”呢？乾卦各爻的意义，不能用一句话概括它的象。因此《文言》以后，又分别从德、位、时、占来加以申说。至于坤卦，《文言》以后，则又自己说明其中尚未说尽的意思。《文言》说：“元，是善的首长；亨，是美善的会合；利，是义理的和谐；贞，是成事的根本。” 君子以仁为本体，足以成为众人的长者；会合美善，足以合乎礼；有利于万物，足以调和义；守正而坚定，足以成为成事的根本。君子实行这四种德行，所以说“乾元亨利贞”。

译所谓《文言》，是把卦辞已经说过的内容再次申述并加以文饰，使其有次序而不杂乱。朱注说得很详细了。但既然已有《彖传》，为什么又有《文言》呢？《彖传》说明天道，《文言》说明人道。乾有元亨利贞，天有春夏秋冬，人有仁义礼知。因此圣人合乎天道，以达到人道的极致；君子尽到人道，以符合天道的准则。不过同样是效法乾卦的君子，又为什么与《大象》不同呢？《大象》的君子效法乾卦的心，《文言》的君子效法乾卦的理。效法其心，是先天之学；效法其理，是后天之学。其实，理之外没有心，心之外也没有理。把自强不息与实行这四种德行合起来看，等到功业成就时，二者是一样的。初九说：“潜龙，勿用。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而隐退的人。他不改变自己以迎合世俗，不以成就声名为目的；退处世外而没有烦闷，不被世人认为正确也没有烦闷。内心快乐时就实行，内心忧虑时就退避；坚定不移，确实不可动摇，这就是潜龙。” 初爻变为姤，是防木，防是摇动树木而连根拔取。九四的“跃”，是改变世道；九五的“飞”，是成就声名；九二的“见”，是进入世间；上九的“亢”，是被世人认为正确；九三的“惕厉”，是忧虑而不能快乐。这些都不是“潜龙勿用”之初爻所说的。乾卦六爻都是龙，六条龙各有自己的德。初爻之龙的德，就像太极发动而产生阳气的开始，如同圣人处于人们看不见的地方而隐居。真正的隐者，在自身之外没有什么可以改变他的志向；世间也无法知道他究竟是谁；他独善其身、自得其乐，世间的是非与他有什么关系？忧乐虽然是人的常情，但这样的人只有快乐而没有忧愁，所以可以以天下人的快乐为乐，却不能以天下人的忧愁为忧。天下难道有这样坚深而没有什么能够摇动的人吗？确实坚定得不可动摇。一定要这样，才称得上潜龙；既然如此，怎么能够任用他呢？九二说：“见龙在田，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而处于正中位置的人。他平常说话诚实，平常做事谨慎，防止邪念而保存诚意，使天下得到善而不自夸；德行广博，能够感化万物。《易》说：‘见龙在田，利见大人。’这是君王之德。” “不自夸”，是因为离卦中间虚空。离为日，无所不照，所以万物生长成熟、结实，都由太阳照耀。故说“化”。九五是大人，九二也是大人。大人的称呼相同，但使他们成为大人的原因不同：九五以德与位相符，九二则以学问完善德行。为什么呢？九二固然有中德，但九是阳爻居阴位，并非得正；不能使其中正，难道能称为大人吗？所谓“龙德而正中”，其正中的功夫没有超过保存诚意的。保存诚意，没有比防止邪念更优先的。防止邪念，必须在言语和行为上下功夫。平常说话诚实，平常做事谨慎，邪念自然被防止，诚意自然得以保存。九二本是两仪生四象中的太阳，难道不是诚意吗？保存诚意，才显出它能正中；正中，才显出它是龙德。所以既然已经显现出来并使天下向善，却不自夸，这是多么正啊！在田之德广博而能感化万物，这是多么中正啊！这样，九二的正中与九五的中正就没有不同了。虽然不能与九五同居其位，但由学问所完善的德行，难道会让于九五吗？这是君王之德，怎么能不称为大人而有利于见之呢？“正中”一词，朱注说是尚未潜藏而又没有跃起的时候，接下来的解释很难贯通。九二以阳爻居阴位，虽然得中却不正，幸亏有龙德，能够使自己正中。因此说到“防止邪念、保存诚意”，“邪”字正好与“正”字相对。否则，既然已经是具有君王之德的大人，只说他言语诚信、行为谨慎、使世人向善而德行广博就可以了。“防邪存诚”这一句，实在没有必要。九三说：“君子整日勤勉不息，到了晚上仍然警惕，好像处在危险之中，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德行、修习事业；忠诚信实，是增进德行的途径；修饰言辞、建立诚信，是守成事业的途径。知道应达到的目标而努力达到它，可以同他谈论事物的几微；知道事业的终点而努力完成它，可以同他谈论保存义理。”所以，处在上位而不骄傲，处在下位而不忧虑。因此勤勉不息，因时而警惕，即使处在危险中也没有灾咎。君子的德行和事业是无穷的，怎么体现出来呢？乾三的进德修业，仍然要从忠信、修饰言辞、建立诚信上用力。九三的履卦以乾为兑，兑为口；口中空话多了，内心真实就少了。言辞不加修饰，都是由于内心不忠信，以致外在不能建立诚信；败坏德行、毁坏事业，没有比这更严重的了。但德行必定有达到的终点，事业必定有完成的时候；德至业终以后，安危的几微和功过的义理才能看得清楚、明白通达，从而保全自身。虽然处在内卦的上位，却在外卦的下位，又有什么可骄傲、可忧虑的呢？勤勉警惕而顺应时机，当然没有灾咎。九四说：“或跃于深渊，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“上下没有固定不变，不是因为走邪路；进退没有固定不变，不是因为脱离群体。君子进德修业，是想要及时行动，所以没有灾咎。” 九四处在下卦之上、上卦之下，难道不是上下无常吗？而且阳爻居阴位，好像有不正的嫌疑。不正就是邪，但乾体怎么会不正？所以知道它不是走邪路。九四又由乾变为防，防有进退、不能果断的含义，难道不是进退无常吗？而且防的性情以潜伏为主，好像有不像龙的嫌疑；不像龙，就不能与龙同群。但乾德的哪一爻不是龙？所以知道它不是脱离群体。由此可以知道或跃而仍在深渊者的心意。他心里想做什么呢？君子的德行和事业，早于时机就会因躁进而失误，晚于时机又会因退缩而失误；他只是想把握时机，不辜负自己的所学罢了。这样又有什么灾咎呢？九五说：“飞龙在天，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“声音相同就相互应和，气息相同就相互吸引；水流向湿处，火靠近干燥处；云随龙而行，风随虎而动。圣人兴起，万物都能看见他。以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方，万物各自跟随同类。”专门解释文义说：“利见大人”，九五和九二同变，离离为雉，雉的鸣叫是声音相应；又离为火，火焰炎上是气息相求。声音相应、气息相求，本来就是事理，也是情势必然如此。水、火、风、云，也都是根据它们象的情状来说明其中的道理。九二与九五相应，成为天火同人，是火；《同人》的卦辞说“利涉大川”，是水。九二在同人中反易为大有，九五的大有反易也为同人。所以说“水流湿，火就燥”。九四接近九五，成为风天小畜，是风；《小畜》的卦辞说“密云不雨”，是云。九五在天上是飞龙，小畜反易为履，卦辞说“履虎尾”，所以说“云从龙，风从虎”。由此可以确定圣人兴起、万物瞻仰，确实如此。所谓亲上亲下，又是因为亢龙不与九三相应，潜龙不与九四相应。“利见大人”，确实如此。

译上九说：“亢龙有悔。”这是什么意思？孔子说：“尊贵却没有相应的地位，处在高位却没有民众，贤人处在下位却没有人辅佐，所以一行动就会有悔恨。” 以九爻居于上位，确实尊贵而且高处。但前面没有可再进的位置，所以说没有位；后面没有阴爻，所以说没有民众。九三虽然勤勉警惕，但不是它的正应，所以贤人在下位而没有辅佐。它一变而成为夬，怎么能没有悔恨呢？以上是申说爻象的德。潜龙勿用，是在下位。前面是就它的德来说，确实是隐者，所以对自己而言是“勿用”。现在就它的位来说，没有比初爻更低的了，所以对别人而言也同样是“勿用”。见龙在田，是时机尚未到。在田，就是处在草野之间。已经显现出来却仍在田野，说明虽然有君王之德，时机还没有到。被时势舍弃，圣人又能把时势怎么样呢？终日干干，是在行事。乾之所以成为乾，本来就是从功用来说的。君子的“干”，又加上“干”，整天都是这样。难道只是内在忠信、外在建立诚信，而以修饰言辞为目标吗？怎样才能德行达到终点、事业完成呢？就在于行事。或跃在渊，是自我试验。既不是走邪路，也不是脱离群体。他上下移动、进退不定，或跃而在深渊，究竟是为了什么？“我对这些还不能确信”，历来是圣贤所告诫的。勉强让别人来试验我，功过还不可知；我自己试验自己，又有什么可怪罪的呢？飞龙在天，是处在上位而治理天下。圣人兴起，万物都能看见他，这就是上古极其隆盛的治理吧？不说五帝而思考三王，这不是容易说清的。亢龙有悔，是穷极所造成的灾祸。天道运行到了反转的时候，就是灾；人事走到尽头，就是穷。没有地位、没有民众、没有辅佐，难道还不能说是穷吗？一行动就有悔恨，难道还不能说是灾吗？虽然说这是天道如此，实际上却是人事造成的。以上是申说爻象的位。乾元用九，是说天下得到治理。天德不可居首，所以九爻当然不能不善于运用。凡是九爻都属于乾，乾元统摄上天。试看剥卦剥尽而成为纯坤以后，贞下起元，从一阳而为复，二阳而为临，三阳而为泰，四阳而为大壮，五阳而为夬，直到六阳而为乾；乾一阴而为姤，二阴而为遯，三阴而为否，四阴而为观，五阴而为剥，直到六阴而为坤。坤而变乾，乾而变坤，增长时就增长，消退时就消退。刚健而能柔顺，哪一样不是乾之九？哪一样不是元的作用呢？君王之道如果能这样，就不必有无为的名声，也不必没有有为的踪迹。君王恭敬自守，面向正南，▯，天下自然没有不被治理的。前面申说爻象之德之后，为什么不说明用九；这里却又说明它呢？因为爻象之德有确定的内容，用九之德没有固定形式，也正如占断一样。所以只能把它与爻象之位、爻象之时并列在一起加以说明。潜龙勿用，是阳气潜藏。“潜”就是藏，伏藏就叫潜。初爻深藏为潜龙，它的德隐而位低，本来就应当都不可用。再从它所处的时来看，初爻虽然是阳，却是太极发动所产生的阳；这时只有气而没有形。无形的气，难道会不潜伏而深藏吗？所以从时来说，也应当不可用。见龙在田，是天下开始文明。九二的同人卦为离，同人有分辨族类、辨别事物的意义，而离有文明之象。所以，君王之德虽然被时势暂时舍弃，但既然已经在田野，圣人存养精神、感化天下，天下难道会没有文明吗？终日干干，是与时偕行。九三当然不只是修饰言辞，也是在行事。它的行动，不是今天这样、明天又可能不是这样；终日勤勉不息，也像天道刚健而不停息一样，是与时偕行。或跃在渊，是乾道于是发生变革。天道由四时成就，乾道由四德成就。但天的四时，今年这样，明年未必仍这样，因为它会变革。变革之后，四时的名目相同，而成为四时的具体内容却不同。乾的四德也是如此。因此六龙都得到乾道，只有九四想要及时自我试验；它所变成的小畜，其中爻互体正应当变革。乾元亨利贞，变革也有元亨利贞。在应当变革时实行变革，也是乾道顺应天、回应人的表现。因此从九四开始，乾道才发生变革。由此可以知道，尧舜不同于羲农，汤武不同于虞夏，但元亨利贞是相同的。九四怎么能不想及时自我试验呢？飞龙在天，是于是处在天德的位置。前面说过，天德不可居首。天德就是龙，龙就是圣人。朱注说天德就是天位；如果解释成天位，便成了“处在天位的位置”，文义不是重复了吗？圣人的大宝叫作位，有天德却没有地位，圣人即使是龙，也无法有所作为。又怎么能有圣人兴起、万物瞻仰而达到上等的治理呢？“乃”字，是说飞而在天的幸运之词，这是时势造成的。所以孔子不怨天，也不责怪人。亢龙有悔，是与时势一同达到极点。时势有极限，是天运；能够随时变化而使之通达，是人的力量。与时势一同走到极点，就是不依靠义理而依靠气数。走到困穷而遭遇灾祸，又有什么奇怪的呢？尧舜的禅让，难道是看到了天下处于极盛的运势吗？以上是申说爻象的时。乾元用九，是于是显现天的法则。天的法则并不容易看见。乾元用九而天下得到治理，是使用阴阳消长的适宜规律，掌握刚柔变化的法则。阳气在子时产生，在午时达到极点；阴气在午时产生，在子时达到极点。从复到乾，从姤到坤。坎离在卯酉穷尽，而随、蛊开启否泰的先机。寒暑往来，昼夜推移，四立、四季、二分、二至，其中雷震动而风吹散，雨滋润而日照耀。艮止而兑悦，乾主宰而坤收藏，没有一样不是天的法则；也没有一样不是刚而能柔。都是乾之九造成的，都是元的作用造成的。天之所以成为法则，难道不正是在这里显现吗？君王之道如果如此，难道只是天下得到治理而已吗？乾元，是开始而通达。利贞，是它的性情。乾开始运行，能够凭借美善和利益使天下获利，却不说具体使什么获利，实在广大啊。朱注说得很详细了，但为什么突然又解释元亨利贞呢？这是因为由上文的乾元推及亨、利、贞，无不是元的作用，所以又加以申说，并赞叹它的广大。“大矣哉”和“大哉”不同，就像说“果然广大啊”。伟大啊，乾！刚健、中正、纯粹而精微。六爻充分发挥，旁通万物的情状。时时驾驭六龙以统治天下，云气运行、雨水施布，天下太平。

译朱注说得很详细了，但《文言》到这里才赞叹乾道的广大，为什么呢？圣人反复申说《彖传》《象传》的意义，由此知道《彖传》之所以系以元亨利贞，是因为乾具有刚健、中正的德性，既纯又粹而且精微，并不是文王的私意，而是它的性体本来如此。性体具备，情状自然显现；由此知道《象传》之所以系以潜、见、惕、跃、飞、亢，是因为六爻发挥并表现它的情状，旁通并贯通它的情感，也不是周公的私意，而是它的情状本来如此。因此，效法乾卦的圣人，只是顺时驾驭六龙而已。天道在我身上，天下的一切事业也就完成了。君子把成就德行作为自己的行动，而且每天都要在行动中表现出来。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，虽然行动却尚未成就，所以君子不可任用。君子平居时观察卦象、玩味卦辞，行动时观察变化、玩味占辞。因此，占断者必须根据所占之事，把已经形成的德行落实出来：或吉，或凶，或悔，或吝，或利贞，或无咎，并在日常使用中通过自己的行事表现出来。可是初爻的占辞说“勿用”，又该怎么解释呢？潜之所以为潜，是德行隐蔽而地位尚未显现，气机运行而时机尚未成熟；德、位、时都不能使用，占者又能使用什么呢？君子通过学习来积聚，通过询问来辨明，通过宽厚来安处，以仁德来实行。《易》说：“见龙在田，利见大人。”这是君王之德。九二时机尚未到，但天下仍然受到文明的教化，使它成为君王之德，为什么呢？君子得到占辞，就立即按照占辞来运用它。九二变为同人，难道不能运用同人的彖辞和象辞吗？同人而辨别族类，就是通过学习来积聚；辨别族类而分辨事物，就是通过询问来辨明；同人而处于旷野，就是以宽厚来安居；处于旷野而涉越河川，就是以仁德来实行。学习、询问、安居、实行能够如此，不是大人又是什么呢？大人而同人，不是君王之德又是什么呢？九三，重重刚健而不得中；上面不在天位，下面不在田位，所以勤勉不息而因时警惕，即使危险也没有灾咎。三、四两爻在六画中都属于人道，但九三处在人道的下方，所以重刚虽然可以说与九五相同，却自然不如飞龙在天那样尊贵；它不得中，而且已经让位给九二，也不如见龙在田那样安稳。占者得到这一爻，没有不感到危险的。幸好它重刚而得正，还可以勉力使不中趋于中正；勤勉警惕、顺应时机，也许能够没有灾咎。九四，刚健而不得中；上面不在天位，下面不在田位，中间也不在人位，所以用“或”。所谓“或”，就是疑惑，因此没有灾咎。九四已经处在人道之上，但以九居四，并不得正；又以“刚”系属于它，明确说明它是乾德。可是它怎么能解决不得中的问题呢？所以它不仅处在九三之上，不在天位，也不在田位，而且阳爻居阴位，中间又不能与九三同处于人位。它以干干惕若尽力做好人的责任，难道不值得自己特别疑惑吗？人只怕不肯自我疑惑罢了。所谓“或”，就是疑惑。只要能够自我疑惑，就一定会求得自我确信，所以没有灾咎。附余 这里解释占辞，却唯独称说九三、九四，为什么呢？本来是为了说明人道，也是为了告诉占者，应当就着爻辞玩味它的占义。因为爻辞所显示的有限，而卦象所显示的无穷。大致说来，圣人重视中道；重刚而不中与重柔而不中相类似，刚而不中与柔而不中也相类似。德、位、时，都包含在占辞之中。既然占辞说没有灾咎，就应当得到没有灾咎。至于吉、凶、悔、吝等词，也可以依此类推。所谓大人，德行与天地相合，光明与日月相合，秩序与四时相合，吉凶与鬼神相合。先于天而行动，天不违背他；后于天而行动，奉行天时。天尚且不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？这里不直接说“大人”，而说“夫大人”，“夫”字是承接上文而发端的语气词，用来说明上文说的是人道，这里说的是天道，而天道与人道大不相同。大人以九居五，刚健中正，这是天的德。地承受天的德而成为自己的德，难道不是与天地合德吗？大人以乾卦之大，成为“火在天上”，这是日的光明；月借日的光明而成为自己的光明，难道不是与日月合明吗？天地运行，日月推移交替，四时因此形成秩序，难道不是与四时合序吗？四时运行而万物生成，万物变化运行；鬼神有吉，也不能没有凶，难道不是与鬼神合吉凶吗？再就一卦整体来看，下乾是先天，上乾是后天。九二见龙而得利，九五见飞龙而得利。九二之“见”，不是先于天而天不违背、后于天而奉行天时吗？天尚且不违背他，何况人与鬼神呢？“人”是指九三、九四而言，“鬼神”是指初九、上九而言，初上两爻有往来屈伸的意义。整体讨论一卦，不能唯独遗漏它们。否则，既然说鬼神与吉凶相合，止说“何况人”就可以了，又说“何况鬼神”，不是重复了吗？由此可知，易道最终归于乾道；合乎乾道，就能够范围天地而无不相合，天不违背、奉行天时，所以九五俨然就是一个天。占者遇到这一爻，只怕自己不足以担当它。“亢”的意思，是只知道前进而不知道退却，只知道存在而不知道灭亡，只知道得到而不知道防止损失。难道只有圣人才能这样吗？能够知道进退、存亡、得失而不失去正道的，难道只有圣人吗？人世间的道理，不过是进退罢了；存亡和得失，也都由此显现。所以圣人在《易》中说刚柔相互推移而产生变化。变化，就是进退的象。知道进也知道退，怎么会导致悔恨呢？由此可以知道“亢”字的意义。卦到了第六画，前进到了极点，自然没有可以再退的地方，这是只知进而不知退；于是也只知存而不知亡，只知得而不知失。然而真正知道这些的人，也实在难得。难道只有圣人吗？圣人应当前进时就前进，应当退却时就退却；该存就存，不幸而亡就亡，不苟且求生；知道这些而不失其正，至于得失也就不足道了。不是圣人，能够这样吗？难道只有圣人吗？尧舜如果不把天下禅让出去，天下必然会因朱、均而乱。老子大概就像龙吧？关键只在于善于使用一个“退”字。以上是申说爻象的占义。附余 《彖传》《象传》《文言》，就是所谓孔子的《易》。但有人认为孔子只说义理，不说象与数，却不知道象也在说明义理，数也在说明义理。学者想要明白义理，可以根据孔子的话去探求其中的象与数。若说孔子的话从来没有以象数为根本；即使本于象数，也应当保存而不加讨论，那么连他所阐明的义理，也未必不是个人臆见凿成、邪说遮蔽的了。坤卦【坤下坤上】

译坤，元亨，利牝马之贞。君子有所前往，先行会迷失，后行则得到主导。西南有利，得到朋友；东北，防止朋友。安于守正则吉。坤，是地，是纯阴，是柔，是顺。柔是它的体，顺是它的用。从两仪到四象，从四象到八卦，再由八卦到十六、三十二、六十四，都是用来配合乾的。既然配合乾，乾有元亨利贞，坤也可以有元亨利贞。为什么同样说元亨，却说利于守牝马之贞？因为地道比不上天道三分之一，所以坤德也比不上乾德三分之一。但为什么说牝马？乾为马，坤配乾，难道不是牝马吗？龙变化而自我运用，马驯服而供人使用；供人使用而且是牝性，是顺从到了极点，这正好配合乾的刚健。君子有所前往，可以由此知道先后、得失。地不敢先于天，因为天是地的主宰。若强行先于天，所往必然迷失；顺从而后行，才得到主宰，也就是配合乾的意义。对于六子又如何呢？坤在西南，前面是巽入、离丽，后面是兑悦，这些是朋友。若在东北，则是艮止、震动而坎险，并非它的朋友。应当得到时就得到，应当防止时就防止，都是君子所利。君子懂得先后如此，懂得得失如此，能够安于此道而守正，往哪里去会不吉呢？附余 历来把“主利”作为一句，依据朱注认为阳主义、阴主利。阴阳与利义之间，固然有这样的道理；但在《彖传》中，文义似乎衔接不上。而且《彖传》《文言》也没有涉及“主利”的意义。程传在《文言》之后说“得主而有常”，却在“主”字下面硬添一个“利”字。朱子沿用了这种说法，文义也似乎牵强而不通。现在把“先迷后得主”作为一句，把“利”字贯通西南、东北一气读下去，不知道是否正确，也没有地方可以请正。姑且这样说，尚且等待向高明者求证。《彖传》说：至高至善啊，坤元！万物依靠它而获得生命，于是顺从并承受天。乾元、坤元，分开说是两个，合起来本来是一个。为什么说“至大”呢？赞叹乾元说“大”，赞叹坤元说“至”，难道天地有两个不同的元吗？不是。所谓“至”，就是至善、至诚的“至”，是没有过分也没有不足。按方图来看，乾主宰万物，万物当从乾元获得开始；于是无不依靠坤元，经由雷震风散而产生。具有“至”的一方，正是承受“广大”的一方。所以万物虽然由地生长，却不是地独自能够生长；天不施行，地就无法生长；天已经施行，地就没有不生长的，只是顺从并承受天罢了。既能资生万物又能承受天，坤元难道还不至善吗？坤厚重而能承载万物，德性与无疆相合，含藏弘大而光明广大，各类万物都得到亨通。乾元开始而通达，坤元也因生养万物而通达。坤的亨通是什么样的呢？也只是顺从并承受天罢了。天高，地就厚；天覆盖，地就承载。厚重而能承载，天无疆，地也无疆；坤德因此配合乾。按方图，坤主收藏，所以所含藏的广大；雷震风散，引来雨水滋润、太阳照耀，既光明又广大，流动成形的各类万物，哪有不都通达的呢？若按文义，第一句起头，第二句以下两句承足，以上两句是语法结构。牝马属于地类，行走于大地而无疆；柔顺而利于守正，是君子所应行的。坤的利贞，就是艮使之止、兑使之悦、乾作为主宰、坤加以收藏。这里从牝马取得什么意义呢？牝是柔，马是顺，属于地类。坤顺从并承受天，从资取开始、流布成形，一直到各得其正、保持并合，开始之后到终结，终结之后又开始。说牝马，是取它行走大地而无疆。它的柔顺是什么样的呢？这就是利于牝马守正的道理。君子有所作为，也只应像坤一样柔顺。先行会迷失道路，后行而顺从则得到常道。西南得到朋友，于是与同类同行；东北防止朋友，于是最终会有福庆。乾道有进退存亡，坤道有先后得失，君子难道可以不知道吗？地有承受天的功劳，却没有先于天的道理。先行而迷失，是失去了作为坤的道；后行便顺从天，天成为主宰，就得到坤道的常理。西南得到朋友，是巽、离、兑这坤柔的三个女儿；东北防止朋友，是震、坎、艮这乾刚的三个儿子，于是与同类同行。西南的朋友适宜得到，所以最终有福庆；东北的朋友适宜防止。朱注把它反过来解释，西南似乎多转了一层。安于守正的吉祥，是与大地无疆相应。大地以安定守正配合天，君子以安定守正回应大地，所以吉祥。《象传》说：大地的形势是坤，君子应当以厚重的德行承载万物。坤就是地。地明明只有一个，为什么说成两个呢？并不是两个。坤上坤下，是说地承受着天；天没有高低，地却有高低，随着上下而有高下，是地形高低相因的体质如此。难道不是地势的象吗？这明明是在向人显示坤道。君子观察卦象，就知道应当怎样效法它：像器皿一样容纳而不泄漏，像车舆一样承载而不毁坏。德行唯有厚重，才能承载万物；最终还是要自强不息。初六：踩着霜，坚冰就要到来【变为复】。《易》尊重阳而抑制阴，为什么呢？因为阳尊贵而阴卑贱，阳善而阴恶。开始时不防范，最终就会造成祸乱。坤卦初爻，是太极生两仪的第一阴。第一阴看似没有什么可怕，但六阴由此逐渐兴盛。从变为复卦来看，复是十一月的卦。这时冰霜布满大地，霜从今日开始；踩冰不是从今日才开始，难道不能预知坚冰一定会到来吗？于是阳气发动而顺行。虽然出入仍然没有疾病，朋友到来仍然没有灾咎，但坚冰到来，确实可以预先推知。安于守正的君子，难道可以不早早引以为戒吗？“履”的象，是变震为足。《象传》说：初六踩霜，是阴气开始凝结。顺着这条道路逐渐发展，就会达到坚冰。乾卦初九，阳在下；坤卦初六，阴开始凝结。一阳一阴，确实是两仪相对而立。但阳气潜藏、阴气凝结，怎么可以因为它刚开始就忽视它呢？坤德本来以顺为正，但有些事情不应当顺从，这一类就是如此。如果认为霜不妨碍踩踏而习以为常，沿着它逐渐发展成小人的道路，没有不达到坚冰的。六二：正直、方正而广大，不必学习也无所不利【变为师】。六二是两仪生四象所说的太阴。太阴，是阴的正位；正，所以直。又因坤变为坎而得到乾的中爻，确实正直。太阴是大地的象；大地是方的。又以六居二，得到坤的正体，确实方正。正直而方正，就不只是坤的广大，而且也像乾一样广大。何况变为师卦，既然说“丈人”，还需要等待学习吗？既然吉而无咎，难道会不利吗？柔顺而中正，是自然而然的，是纯粹的坤道。

译《象传》说：六二的行动，正直而且方正。“不必学习也无所不利”，说明地道光明广大。天圆地方，天地的奥妙全在这里。六二说“方”就可以了，为什么还说“直方”呢？坤主静，人们只知道它静，却不知道它在静中也有发动。但坤的发动，是开辟乾的发动。这里不说“辟”而说“直”，又该怎样解释呢？静是体，动是用；静使事物分别，动使事物交合。交合而成为作用，难道乾也得到坤的开辟，而坤却不能得到乾的正直吗？所以看到它发动的一面时，发动并不离开静止，正直也不在方正之外。所谓广大，就是从它发动而不学习也无所不利这一点，看出地道的光明遍及无疆。六三：含藏文采，可以守正；有时跟随君王办事，没有成就却有好的结局【变为谦】。六三是四象生八卦、形成坤卦的位置。坤为文采，难道不是章吗？坤主收合，难道不是含章吗？这也是谦卦的德，难道不能守正吗？但坤道属于臣道，即使不立即跟随君王办事，难道没有适当时候跟随君王办事吗？先行所以迷失，因而没有成就；后行而得到主宰，所以有好的结局。这也是君子有终的意义。《象传》说：含藏文采而可以守正，是要等待时机而发出。有时跟随君王办事，说明智慧光明广大。含藏文采，没有不发露的时候；所谓可以守正，是在适当的时机守正。六三的谦德就是如此。如果在时机到来时发出而跟随君王办事，既以劳谦而得到艮刚的明，又以承顺而根本上保持坤柔的容量，就不只是凭才能自我显现了。“知光大”，是因为知的象在三爻变化，互体为坎水。六四：扎紧袋口，没有灾咎，也没有声誉【变为豫】。坤虚而能容纳，收合而善于收藏，有袋子的象；又有吝啬的意义，有扎紧袋口的象。可是为什么只在六四取此义呢？六四是横图所说的八生十六的第四阴。三阴已经形成坤，又增加一阴，并且以六居四，重阴使收敛过度，难道不是扎紧袋口吗？然而建侯、行师而扎紧袋口，为什么呢？因为时机不对。没有得到适当时机，六三在内已经含藏文采，六四在外怎么能不扎紧袋口？时机不适合出仕就不出仕，也是豫卦顺势而动的意义。假使不是这样，即使有德有才，求取声誉反而只会招来灾咎，哪里是安于守正的君子呢？附余 凡是爻象的辞，周公本来是依据文王的两个卦彖，发挥自己仰望思考所得的独特心意。但先天、后天各有所取，只取其中重要的罢了。大体说来，本卦的彖、本卦的象是主，变卦的彖、变卦的象是客。所以主客都重要的，就合起来取用；有时主重要而客次要，有时客重要而主次要，于是又有舍客取主、舍主取客的不同。比如坤四不取“建侯行师”，就是舍客而取主。其他情况可以类推。《象传》说：扎紧袋口而没有灾咎，是因为谨慎就不会受到伤害。六四爻说“扎紧口袋”，这是谨慎到了极点。有人或许怀疑这样太过，只求自身没有灾祸，至于天下又能怎样呢？看起来似乎谨慎反而有害，却不知道事实并非如此。假如连自身都不能谨慎，又怎能谨慎对待天下？与其谨慎不够，宁可谨慎过度。谨慎行事，世上只有因不谨慎而受害的，从来没有因过于谨慎而受害的。六五：黄色的下裳，大吉【之比】。“五”爻，在横图中就是所谓十六卦生三十二卦中的第五个阴爻。乾卦的九五位于天位，坤卦的六五难道不正是地用来配天的位置吗？这里六五又恰好得到天地的中数。六是顺，五是中，以居中而顺，不就像以黄色作为下裳吗？乾为上衣，坤为下裳。黄色下裳，是用来彰明坤的文采并配合乾的：文采的颜色得其中正，文饰的位置处于下位。这也有亲比之义。坤元而比吉，所以占问者应当如此。若不如此，就会成为后来者。《象传》说：黄色下裳而大吉，是因为文采处在中位。坤卦六爻中间虚空而形成文采，本来就不在外表。黄色下裳几乎没有外在文饰，却得到大吉，这是为什么？并不是没有文采。显露在外的，日渐消亡；幽暗内含的，日益彰明。文采不在外表，而在内心。附余 乾有两种君主之德，坤有两种臣下之道。乾卦九五是君主，九二则是臣而兼有君德的人，虞帝的玄德可以与之相当。坤卦六二是臣，六五则是君而兼有臣道的人，文王的美善柔顺可以与之相当。上六：龙在旷野交战，流出的血呈玄黄色【之剥】。上六在横图中，就是所谓三十二卦生六十四卦中的第六个阴爻。六爻全是阴，已经没有阳了，哪里还会有龙呢？之剥，剥卦穷尽于上而反转到下，这说明并不是从来没有阳。然而此时不利于有所前往，而君子若有所前往，阴气已经盛极，谁还会怕它成为龙而不与它交战呢？龙在山地之间交战，不就是在旷野吗？交战必然受伤，受伤必然有所分别：玄色自为玄色，黄色自为黄色。《象传》说：龙在旷野交战，是因为阴阳之道已经走到穷尽之处。小人依仗势力而无所顾忌，竟敢与君子交战。君子又怎能轻率地屈身与小人交战呢？只是小人的道路已经发展到极点，君子的道路已经消退到极点。到了这种地步，如果不交战一次，天道和人道都会泯灭。说“其道穷”，正是说明龙不能在朝廷中交战，所以自然不得不在旷野交战。附余 初六说“坚冰到来”，是在事情开始时防范龙战于野的祸患；上六说“龙战于野”，是在事情最终显明坚冰将至的势头。君子既然知道事情的结局，难道不应在开始时就加以警戒吗？用六：利于长久守正【之干】。《易》的作用都在乾坤，乾坤的作用只在阴阳，阴阳的作用表现为六和九。乾用九，难道坤不用六吗？然而乾用九，是刚而能柔，是浑沦的元始之德。坤用六，怎样才能柔而能刚，发动元始之德来配合乾呢？回答说：只在守正而已。守正，才是发动元始的途径；只是要长久守正。长久守正，又怎么会不刚健呢？所以筮得此卦而六爻全变，就成为纯乾。乾元亨利贞，是说元亨之后仍然利于守正。难道不利于长久守正吗？长久守正，那么从履霜而知戒，必然不会发展到龙战、闭口自守的地步。一切都适合各自的时位，并且成为直、成为方，成为黄色、成为下裳，没有不利的地方。正因为没有不守正的。《象传》说：用六而长久守正，是为了以盛大之德完成终局。由剥卦剥尽而成为纯坤，乾的守正就成为坤的守正。守正而在下位发动元始，于是成为复、临、泰、大壮、夬。夬卦除去之后成为纯乾，也只是长久保持这个守正而已。所以经过姤、遯、否、观，又剥而成为坤，其中雷的发动、风的散布、雨的滋润、太阳的照耀、止息的道理，以及君主的作为和收藏，虽然乾主宰着大的开始，但也都有坤使万物成就的作用。坤使万物成就，守正怎么能不长久呢？这就是乾主大的开始，坤主大的终结。用六而长久守正，不正是这个道理吗？天道如此，何况人事呢？附余 《易》说的是交易和变易。观察乾卦用九，是以元始为用；坤卦用六，是以守正为用。乾元与坤贞互相发挥作用，始终相接、终始循环而变化。乾坤两种作用的奥妙如此，由此就可以穷尽《易》的道理了。

译《文言》说：“坤道极其柔顺，但发动时却刚健；极其安静，但德性却方正。” 后来得到主导地位，并且有其常道。包容万物，使变化光明。坤道大概就是顺吧：承受上天，并且顺应时令运行。乾坤两卦，乾道始终是刚健，坤道始终是顺从。顺，就是守正，因为顺应乾的刚健。顺应乾的刚健，就是所谓牝马的守正。所以从本体来说，坤虽然极其柔顺而安静；从作用来说，发动时却刚健，德性却方正。那么从哪里可以看出这一点？从它的“利”可以看出。乾开始创制，坤接替它，到了终结时后来得到主导地位，并且有其常道。有常，就像豆类自成豆类、粟类自成粟类一样。又可以从它的“亨”看出：乾施行创始，坤承接而使万物成就，包容万物，使其变化光明。变化光明，就像开花的自会开花，抽穗的自会抽穗。不仅如此，万物获得资养而开始生长时，时机未到，不敢抢先；时机已经到了，也不敢落后。这不正是顺应乾的刚健吗？难道不是承受上天而顺应时令运行吗？从顺应时令运行可以看出刚健方正，从承受上天并顺时运行，更能看出它极柔而发动刚健、极静而德性方正。这就是坤道。但乾卦《文言》从元说到贞，坤卦《文言》却从贞说到元，为什么？从元说到贞，是乾以君主身份统摄万物，所主在元，元因此贯通到贞；从贞说到元，是坤以收藏承载为主，所主在贞，贞因此发动元。乾元坤贞，天地之道都包括在其中了。积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累不善的人家，必定有多余的灾殃。臣子杀害君主、儿子杀害父亲，并不是一朝一夕造成的，事情的由来是逐渐形成的，只是因为没有及早辨别。《易》说：“踩到霜，坚冰就要到来。”大概说的就是顺势发展的道理。历来作乱的臣子和犯上的儿子，本来都不是无缘无故产生的。做君主、做父亲的，既不能在此前积累善行，又不能在此后防止恶行，没有不发展到悖逆无道的。所谓“辨”字，是说把善恶分别开来的界限。“顺”字，朱熹的注本作“慎”。我认为应当依原字读，不应改作“慎”，为什么呢？“顺”字正是“驯致其道”的“驯”的注脚，意思是任由他做不善之事而不加禁止，踩到霜就必然发展到坚冰。附余 我们儒者往往说孔子不谈报应，为什么偏偏在坤卦中谈到报应呢？坤属阴。阴中有善，阴中也有恶；它所成就的德最厚，所造成的祸害也最毒。祸福没有固定的门路，一切都是由内心造成的，报应难道会有差错吗？直，就是守正；方，就是合于义。君子以敬使内心正直，以义使外在行为方正。敬和义确立起来，德就不会孤立。直方大，不学习也没有不利之处，于是对自己的行动就不会疑惑。六二纯阴，阳实而阴虚，又因坤卦成为坎卦，坎为狐。狐狸多疑，为什么却能不学习而无所不利，并且不疑惑自己的行动呢？天处于中位，地处于正位，直难道不是正吗？天体现仁，地体现义，方难道不是义吗？以敬使内心正直，守住这一点而不改变；以义使外在方正，施用于外而都合宜。内直外方，坤德于是盛大，可以容纳百姓，可以蓄养众人。利还需要学习什么？行动还需要疑惑什么？这就是君子，是丈人吉祥而没有灾咎的道理。阴虽然有美德，也要把它含藏起来，以此来从事君王的事务，不敢自居其成。这是地道，也是妻道、臣道。地道不自居成功，而代替主上完成终局。这是对爻辞的补充解释，说明“不自居成功而代替完成终局”的意义。‘不敢自居其成’和‘代替完成终局’，树立了万古以来臣道、妻道的准则。天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易》说：“扎紧口袋，没有灾咎，也没有声誉。”大概说的是谨慎。不把话说出口，叫作谨慎，是超过一般谨慎的谨慎。六四在三才中属于人道，处在天地之间，却位居众人之上，所以是贤人。再从它与前面所说的顺势而动来观察，天地、人物无不遵循顺势而动的道理。因此天地应当变化时就变化，即使草木也会繁茂；天地不应当变化时就闭塞，即使贤人难道不应当隐退吗？由此可知六四扎紧口袋，既不获罪，也不求声誉，是不得不如此、谨慎过度。大概说的就是谨慎。君子内含黄色之德，通达事理。处于正位而安守本体。美德存在于内心，流露到四肢，显现在事业上，这是美德达到极点。六二称君子，六五也称君子，所以知道这两爻都是臣。所谓道通，是文采虚灵而能够通达；所谓理，是文采有条理而不紊乱；所谓正位，是因为具有君主之德；所谓居体，是不失为臣之道；所谓畅，是不待刻意追求而自然彰显；所谓四肢，是借一人的身体来说，比喻四肢都是他的辅佐。黄色下裳而大吉，怎样看出文采在内呢？黄色本来就是中和之德，而文采又通达且有条理；下裳虽然是下位的服饰，却处在君位而安守臣体。这样的美德，无不在内心。内心真实而外表自然显现，怎么会不能流露到四肢呢？它显现在事功事业之间，自然没有不美、没有可以再增益崇尚之处。黄色下裳之所以大吉，不是文王就不足以担当。周取得天下三分之二，却仍服事殷商，周人的德行，可以说是至德了。因此称为“文”。阴气与阳气相互猜疑，必然交战；因为担心看起来好像没有阳，所以称它为龙。又因为它还没有脱离阴类，所以称它为血。玄黄，是天地杂合的颜色。天色玄，地色黄。天地之道本来就是阴阳相配，不能让阴阳互相压倒。阳尚且不能压倒阴，何况阴能够压倒阳吗？如果小人自知是小人，就一定不敢凌辱君子；如果君子不妨碍其为君子，也一定不肯逼迫小人。只是阴气怀疑阳气，小人似乎成了君子，君子反而不如小人，势大力强，于是阴必然与阳交战。道路穷尽、道理发展到极点，阳也必然与阴交战。圣人对此忧虑，所以称龙、称血，都不是没有原因的。玄黄虽然混杂，但天地终究不会改变，这也有扶助阳而抑制阴的意义。附余 羲皇画卦，本来从乾到坤排列，以显示天在上、地在下，天在南、地在北，天向左旋转、地向右运行；兌、离、震、防、坎、艮居于其中，于是万物生生不息。这是先天之体，是卦序的正序。后来夏代有《连山》，商代有《归藏》。《连山》以艮为首，《归藏》以坤为首。以艮为首，是万物终结又开始的意思；以坤为首，也是万物都得到养育的意思。文王认为，万物虽然生于坤、艮之土，但六子各有奇妙作用；它们之所以奇妙，都是乾坤的神妙作用造成的。因此应当以乾为首、坤为次。乾坤是万物的父母，所以改变为后天之用。乾用九，坤用六，三个阳男、三个阴女就显现在两卦之中。什么事物不是生于乾坤？什么事情不是具备于乾坤？什么道理不是在乾坤中得到充分体现呢？《易原就正》卷一 <经部，易类，《易原就正》> 钦定《四库全书》《易原就正》卷二 邢台包仪撰写