易原就正卷九

译《尚书》说：“你要像风一样使百姓顺服，百姓就像草一样随风而倒。” 能够通达百姓心志的人，就可以知道巽的道理了。这里上卦是巽，下卦也是巽，不正是随风而至的象吗？这清楚地向人显示，相继善于进入就是巽。君子观察此象，就知道应当怎样取法。大君对小民，不能有事情却没有命令，也必须先反复申明命令，然后再实行。申明命令、推行事务，最终就是恐惧戒慎、修养反省。初六：进退不定；利于武人守正【变为小畜卦】。前进是跟随阳，后退是在下位安处。阴为主而性情多疑，居阳位使疑虑更加严重，不进退就不能使自己安定吗？这就是“密云不雨”的意义。以风而为天，乾刚善于决断，可以作为法则。利于武人守正，也就是利于前往、利于拜见大人。《象传》说：进退不定，是心志疑惑；利于武人守正，是心志得到治理。两种可能都可以而不能决定，叫作疑；一定而不混乱，叫作治。凡人的心志没有两可，就不会疑惑；心志有一定的方向，就能自我治理。初六不能果断地跟随阳，怎么能不进退而心志疑惑？若能果断地跟随阳，便是利于武人守正，心志得到治理。九二：巽伏在床下；任用史官和巫者反复详尽地祈告，吉祥，没有灾害【变为渐卦】。古代礼制中，尊贵者坐在床上，卑下者在床下拜见。史官负责卜筮，巫者负责祓除禳解；“纷若”是反复详尽陈说辞意。九二为巽而变为艮，艮体有床的象；处在艮刚之下，就是床下。变为渐，渐渐前进，巽的卑下者逐渐到达床下而止，不就是巽伏在床下吗？九二与九五相应但位置不正，似乎过于巽顺而有灾。然而互卦为兑，兑为口舌，以口舌表达诚意而取悦神灵的，就是史官和巫者。既有史官又有巫者，难道不是反复详尽吗？任用史官和巫者反复陈说，使诚意得到沟通，心志就能施行。这就是女子出嫁、利于拜见的意义，吉祥又有什么灾害呢？《象传》说：反复详尽而获得吉祥，是因为居中。“纷若”难道不像不是谄媚就是逢迎吗？为什么却能吉祥？阳爻居阴位，阳虽失正，阴却居中。居中就应当巽顺，而处在这样的时位本来就不得不如此，所以吉祥。九三：频繁地巽顺，吝【变为涣卦】。过于刚强而不居中，哪里能够巽顺？却处在巽体之中，又接近巽卦主爻，这是勉强做出这种巽顺，又强作另一种巽顺，不就是反复巽顺吗？刚暴本来不能假装柔顺谦逊，何况变为涣，意味着涣散？以涣散的心来做巽顺之事，巧言令色，仿佛可以看见他的肺肝，难道不可羞惭吗？所以说吝。两个卦辞的意义都与此无关。《象传》说：频繁巽顺而有吝，是心志困穷。频繁巽顺，起初未必立刻显出可鄙。天下真实的不能假装，假装的不能成为真实，何况巽顺发端于心志呢？观察一个人在他所忽略之处的表现，心志困穷时，原来的状态就会重新暴露。究竟可鄙，还是不可鄙呢？六四：悔恨消失，田猎获得三种猎物【变为姤卦】。承接、乘居的都是刚爻，又没有相应，女子强壮，这不就是她的悔吗？阴爻居阴位而得正，如果不妄用刚强，娶这样的女子，悔恨不就消失了吗？姤是相遇，利于前往，利于拜见，遇到什么呢？互卦离为戈兵，互卦兑为刚卤之地，巽为主而风运行；使用戈兵在刚卤之地随风而行，是田猎的象。巽为鸡，兑为羊，离为雉，不就是田猎获得三种猎物吗？这是小有亨通的意义。《象传》说：田猎获得三种猎物，是有功劳。田猎而有所收获，已经没有悔恨，何况获得三种猎物呢？这不只是悔恨消失，而且还有功劳。九五：守正则吉，悔恨消失，没有什么不利。没有开始，却有结果。庚日之前三日，庚日之后三日，吉祥【变为蛊卦】。蛊是败坏。巽而变为蛊，不就是它的悔吗？阳刚而居中守正，不就是它的贞吗？守正就吉祥，悔恨于是消失。利于前往，利于拜见，又利于涉越险阻，哪里还有什么不利呢？不就是没有开始却有结果吗？之所以如此，是因为巽为木。树木坏了要治理，必须用金；正如房屋坏了要修治，必须用木。蛊取材于木来说，震的甲木能够治理蛊，难道不也取材于金、以兑的庚金来治理吗？然而取材于金，又不能没有土来生金，所以庚日以前三日得到坤的丁，庚日以后三日得到艮的癸。丁是为了丁宁告诫，癸是为了揆度衡量。坤、艮都是土，而戊、己寄居其中。兑的德行难道不是盛大吗？并且十干以戊、己为中央，超过中央就发生变化，所以称为庚。庚有更改之义，也有金的意义。凡有所变更，都用义来裁断，所以吉祥。这就是元亨的意义。附余 庚属金，金属于义；甲属木，木属于仁。治理蛊事的孝子，就是仁人；巽顺的忠臣，难道不是义士吗？《象传》说：九五的吉祥，是因为位置正而居中。巽卦以阴为主。九五以阳刚居于巽体，它得到吉祥，难道不是极其难得吗？实在困难！位置不正就不能守正，必然导致有悔而无利，不能得到好的结果；不居中也不能以巽顺来行使权变，遇到事变时也就不能在庚日前三日、庚日后三日审慎筹划。怎么能吉祥呢？幸好九五得位，更幸运的是得位而且既正又中。上九：巽伏在床下；防备自己的资财和斧头，守正也凶【变为井卦】。上九仍然是阳刚之爻，却巽顺而卑下，像井卦一样，难道不是过于巽顺吗？它与九三相应，九三是九二的床，所以也就是巽伏在床下。然而它与九三相应，九三却不亲附它。巽虽然加倍有利于刚强，处在木之上又有资斧之象；但变为坎，坎为盗，难道不应防备自己的资斧吗？这是“羸瓶”的意义。巽顺到了极点而失去阳刚的德性，所以即使守正也会凶。《象传》说：巽伏在床下，是上位者困穷；防备自己的资斧，正是凶险。六二的巽伏床下，变为艮而成渐，止在九三处而不能立即前进。上九为什么也在床下呢？变为井，井不是在下方困穷，而是在上方困穷；何况前面没有进步的余地，只能退到床下。上位者困穷，所以用“羸瓶”来表示警戒；这样却导致必须防备资斧，没有不凶的。兑卦【兑下兑上】兑卦：亨通，利于守正。巽卦之后接着是兑，为什么？兑是巽的综卦。所谓反易卦二十八卦，这是其中之一。兑为泽，使万物喜悦的没有比泽更好的。所以没有对人谦下顺从而人却不喜悦的，也没有上下都是兑、彼此都喜悦却不亨通的。然而喜悦不能不合乎正道。喜悦若不正，对自己来说就会成为邪僻，对别人来说就会成为谄媚，从而失去可以亨通的道路。所以用“利贞”来告诫。《彖传》说：兑，就是喜悦。

译刚爻居中而柔爻在外，以喜悦之道而利于守正，因此顺应上天，也响应人心。用喜悦之道先导百姓，百姓就忘记劳苦；用喜悦之道使百姓面对艰难，百姓就忘记死亡。喜悦的作用如此广大，百姓自然会受到勉励啊！卦名为兑，它的意义是什么？兑为泽，泽水所滋润到的地方，没有不喜悦的。何况兑又象征口、舌，所以取喜悦之义吗？概括地说，喜悦也可以从卦体上看出亨、利、贞的含义。二、五两爻刚健而居中，三、上两爻柔顺而在外；柔爻在外就能产生喜悦，刚爻居中就能守正。刚居中而柔在外，不正是以喜悦之道而利于守正吗？因此顺应上天而响应人心。天与人都喜悦，自然没有不亨通的。用这种道理先导百姓，百姓自然忘记劳苦；用这种道理使百姓面对艰难，百姓自然忘记死亡。喜悦达到忘记劳苦、忘记死亡的程度，这是多么广大啊！劳苦和死亡，难道是勉强百姓去做的吗？并没有勉强百姓，百姓却自然不知不觉地受到勉励了，不是这样吗？《象传》说：两泽相连，这就是兑；君子由此领悟，应当同朋友讲习。治理天下的道理，没有不包含在乾坤之中的；而乾坤之道，归根到底不过是学习罢了。所以乾卦的刚健不息，由震、坎、艮三个男卦相承：震表示修身反省，坎表示以德施教，艮表示止息妄思。坤卦的厚重承载，由巽、离、兑三个女卦相承：巽表示反复申明命令，离表示接续光明，兑表示讲习。这八项全都是学习。世上从来没有不学习却能够治理天下的。体察这八项来寻求治道，然后五十六项事务才可以依次兴起。这里不概括讨论其他方面，艮的止思属于心学，兑的讲习属于理学。两泽相连，众人居处在一起而退下来独自思考；心之外没有理，理之外难道另有心吗？现在上卦是兑、下卦也是兑，这就是两泽相连的象吗？这正明白地向人显示了两泽相连便是兑。君子观察卦象，就知道应当怎样效法它。兑所带来的利益而没有弊害的事情，没有比学习更好的了。不讲习就不能明白，不练习也不能熟练。两泽相连所产生的功效，没有朋友就不足以互相资助。朋友之间相互学习，最终所思所行也不会超出自己的本位。初九：和悦地相处，吉利【变为困卦】。刚健守正而处在兑位，初爻没有受到牵系；应当以处困的心态来处兑，就没有不能和悦的。和蔼安适、自得其乐，难道不是和悦吗？怎么会不吉利？这也有守正而成为大人的吉利之义。《象传》说：和悦相处而得到吉利，是因为行动没有疑虑。和悦相处本来应当给予吉利，那么为什么会吉利呢？决开兑泽的下方，就成为坎水的流行。以刚健守正来产生喜悦，谁能困阻它的行动？所以困卦虽然有言语之象，而且不被人相信；兑卦则能够行动，也没有疑虑。九二：诚信而喜悦，吉利，悔恨消失【变为随卦】。居于阴位而失去正位，随着兑而喜悦、顺从他人，这难道不是悔恨吗？然而刚健居中就能诚信，具备四德而产生喜悦，难道不是诚信之悦吗？既然吉利，还有什么悔恨不能消失呢？这也有没有灾咎之义。《象传》说：诚信而喜悦之所以吉利，是因为心志真实可信。和悦相处，是凭刚健守正而行动，所以没有疑虑。诚信而喜悦，是凭刚健居中而与人同乐，为什么这样说呢？守正显现在事情上，所以谈行动；居中是从内心说的，所以谈心志。刚健居中，则所喜悦的不是虚妄之物；虽然顺从别人而表现为兑，但内心专一，所以心志没有疑虑。端正自己，先使自己能够自信，天下人难道还会怀疑我吗？不只是行动没有疑虑，而且心志也真实可信。六三：前来求悦，凶【变为夬卦】。兑是主导喜悦的卦，六三柔弱而不居中、不守正，上方没有相应相助；它不去接近上方，却想凭同体的两个阳爻来求悦，这就是前来求悦。夬卦利于前往，怎么可以反过来前来呢？两个阳爻虽然同体，一个得正位，一个得中位，哪里肯被六三取悦？势必在王庭上扬声揭露它。发出诚信的号令，就会有武力来攻我，凶险是可以预知的。这就是兑卦不守正的情形。《象传》说：前来求悦而凶，是因为所处的位置不恰当。前来求悦，怎么会有凶呢？问题在于它所处的位置。它是兑卦的主爻，却不居中、不守正；一个阴爻处在四个阳爻之间，上方又没有相应，不得不前来。前来而进入夬卦，于是招致凶险，正是所处位置不恰当。九四：斟酌喜悦，心中未安；隔绝厌恶疾病，会有喜庆【变为节卦】。九四接近九五的中位，守正而又邻近六三的柔邪；它所处的喜悦状态，几乎不能自行决断，而且变为节卦而有所节制，正有斟酌议论之道，难道不是斟酌喜悦吗？过分苦厉的节制不可守正，又怎么能够安宁呢？这是虽然喜悦却得到忧患的情形。如果对于不应当喜悦的事物，能够明确地厌恶它，就会没有忧患而有喜庆，这就是利于守正的含义。《象传》说：九四的喜悦，是因为有喜庆。九四的喜悦，是因为与九五相悦。九五是居中守正的君主，天下都受到他的恩泽，没有不喜悦的，难道只是一个人的私喜吗？我知道心中未安便有忧患；有喜悦，便有喜庆。九五：诚信于剥落之事，有危险【变为归妹卦】。九五阳刚而居中守正，本来能够诚信而不应当有危险。但它不诚信于兑，却诚信于剥；危险，是因为诚信的对象不当而产生的，所以这里可以不说“兑”。然而为什么会诚信于剥呢？它被近处的兑所牵引而进入归妹，因喜悦而行动。引诱我的人，没有不剥夺我的。既被剥夺，却仍然喜悦并行动，难道不是诚信于剥吗？出征凶险，没有什么利益，难道不就是有危险吗？《象传》说：诚信于剥，是因为所处的正位恰当。诚信于剥的人，难道知道自己是在诚信于剥吗？他自恃处在尊位，以为“我处在尊贵的位置，谁敢剥夺我？”他又断定自己绝不会被人剥夺，却不知道实际上已经受到剥夺了。这正是所处正位而产生的危险。上六：牵引而求悦【变为履卦】。使别人前来接近自己，叫作牵引。小人善于运用狐媚之术，别人自己都没有察觉，便被他牵引。上六处在兑卦的上方，是主导成就喜悦的主爻；履卦说“踩着老虎尾巴，老虎不咬人，亨通”，不正是善于以引诱来取得喜悦吗？牵引就已经不守正了，为什么不说凶、咎、悔、吝呢？这是揭示小人的用心，用来给君子以深切的警戒罢了。《象传》说：上六牵引而求悦，尚未光明正大。它处在上位而又是阴爻，牵引别人来取得喜悦，用心在于韬光隐晦、暗中防范；别人自己没有察觉被它牵引，所以不能从公开显著的行动痕迹上去寻找。泽不能成为天，天又怎么会光明呢？所以说尚未光明正大。涣卦【坎下巽上】涣：亨通。君王来到宗庙，利于渡过大河，利于守正。兑卦之后接着是涣卦，为什么？兑表示喜悦，喜悦便会涣散，没有喜悦而不涣散的。涣卦的卦象是风行于水面，水只会聚集而不自行散开，风则足以使它散开。散开便又会分离，分离之后也未必没有重新会合。涣卦大概必定有亨通的道理吧？然而既然已经涣散，即使有亨通之道，人心已经离散，君王用什么办法来处理呢？中间的互卦为艮，艮象征守门的官吏，有宗庙之象；互卦为震，震是长子，有主持祭祀之象。巽木承载在坎水之上，有舟楫渡川之象。此时来到宗庙尽孝，本来就是收拾人心的根本；渡河以建立功业，更是联结人心的关键。所谓利于守正，是顺应时势、合乎礼制，并不是徒然举行淫祀来求福；讨伐暴虐、取得残余，也不是冒险以求取功名。《彖传》说：“涣卦亨通，是因为刚爻来到下方而不困穷，柔爻得到外位而向上与同类相合。” 君王来到宗庙，是因为君王处在中位。利于渡过大河，是因为乘木而取得功效。

译卦名为涣却立即系之以“亨”，为什么？这是从卦变来说的。涣卦本来由渐卦而来，九爻来到二位而居中，所以是把艮山有限的刚健变成坎水深流而无穷。六爻前往三位，得到九爻原来的位置，又向上与四爻相同，所以是把坎水尚未盈满的柔顺，置于艮山静止之地，并向上与巽风善于进入的性质相同，因此亨通。所以，七世之庙可以用来观察先祖的德行，爱敬由此兴起，礼乐由此兴盛，精诚聚集在宗庙之中，仁孝通达于天下。君王来到宗庙，难道不是君王处在中位吗？而且人世间使用木材，到了七代，从圣人制作器物、取法卦象开始，如臼杵、门柝、弓箭，牛用来负重，马用来远行，活着用来居住，死后用来安葬，都有木材的功劳。至于舟楫，是用来渡过不通之处的；利于渡过大河，难道不是乘木而取得功效吗？然而处在中位而取得功效，如果不利于守正，就不足以谈到这些。《象传》说：风行于水面，这就是涣；先王由此享祭上帝，建立宗庙。坎水实在不能没有巽风。没有巽，就无法制约水的性质而加以利用。水的性质只是向下，而木使它向上，所以称为井；水的性质只是聚集，而风使它散开，所以称为涣。然而风使水涣散，其中也有文饰的象。文饰不能不出于本质，敬天报本的心意，在本质完备之后才产生文饰。这正是圣人运用《易》的伟大之处。现在巽在上，是风；坎在下，是水，这难道不是风行水上的象吗？这正明白地向人显示了源头会合、流处分散就是涣。先王观察卦象，知道应当怎样效法它。什么不是上天的恩惠？怎么能不享祭上帝？谁能没有根本？所以宗庙不能不建立。享祭上帝、建立宗庙，推究到底，便是审理案件、施用刑罚。初六：用来救助，马匹强壮，吉利【变为中孚卦】。正当涣卦的初位，为什么不说“涣”？风的吹散对象是水，但它必定不能把最底层的水完全吹散。若没有涣散，哪里用得着豚鱼？既然两爻都涉及渡川，为什么说“用来救助”，并说马匹强壮而吉利呢？初六承接九二，九二是刚爻来到下方而不困穷，象征强壮的马。用它来救助，所以不必再有“利贞”的戒告，能够济助涣散而无不吉利。这也有中孚的意义。《象传》说：初六的吉利，是因为顺从。初爻处在涣卦而又是阴爻，阴柔本来不足以济助涣散，凭什么能够吉利呢？这是因为它所救助的正是强壮的马，所以顺从九二刚爻来到下方而不困穷的道理，不敢违背。九二：涣散时奔向凭几，悔恨消失【变为观卦】。“奔”是迅速前来的意思。凭几是车中供人俯身倚靠、借以安稳的木器；坎在车舆中象征多，某字在木旁又有坚固之义。因其心多，所以有凭几之象。九二正是卦变所说的“刚爻来到下方而不困穷”。刚爻来到下方，不就是奔来吗？不困穷，不就是奔向凭几吗？九二以九居二，来到宗庙却没有进献祭品，难道不是它的悔恨吗？虽然失去正位却得到中位，庄重地渡川，悔恨难道不会消失吗？这就是善于观察涣卦的人。《象传》说：奔向凭几而使悔恨消失，是因为实现了愿望。涣散之时奔走，并不是他的愿望；奔向凭几，才实现了他的愿望。六三：涣散自身，没有悔恨【变为巽卦】。互卦艮有身体之象，所以说“自身”。六三正是卦变所说的“柔爻得到外位而向上与同类相合”。它处在坎水的水面，又变为巽；巽为风，风吹水面，身体受到吹散离披，不就是涣散自身吗？然而风能够吹散水，水在这里散开，必定会在别处聚集，对水终究没有损伤。得到相应位置，虽然不居中却向上与同类相合；巽又主善于进入，既可以分离也可以会合，还有什么悔恨呢？这就是利于前往、利于见大的意义。是以自身来济助涣散。《象传》说：涣散自身，是因为心志在外。三军可以夺去主帅，普通人的心志却不可夺取。如果心志只在自身，就不足以谈论了。六三以柔爻得到外位，向上与外卦的九四相同；居阴位而得正，却使群体涣散。六三处在阳位，只得不得不涣散。自身与众人同心协力、共同济助，所以没有悔恨。这难道不就是心志在外吗？六四：涣散自己的群体，大为吉利；涣散而有丘陵，不是平常人的思虑所能达到的【变为讼卦】。九四是巽卦的主爻。巽有高的意义，互卦艮为山，处在山下，而高处就是丘。巽又善于进入，有思考之象；下方互卦震主行动，互卦艮主思考而立即止息，这自然不是平常人的能力所及。讼，是众人聚集而各自争夺私利。六四居阴位而得正，来到宗庙而处在中位，没有任何私心；它响应坎卦水向下流动的初爻，却不与之相交，这不就是涣散自己的群体吗？不以凶险终结，就会大为吉利。那么，既利于渡川又不利于渡川，为什么？面对深渊无法测度，凭借高处却可以立足；上承阳刚中正的九五，大人本来就利于被见到，这不就是涣散之后而有丘吗？对于渡川是否有利，没有固定见识的人很少不迷惑。现在涣散群体而又得到丘陵，是巽卦的权力掌握在自己手中，济助涣散无不适宜，哪里是常人的思虑所能达到的呢？《象传》说：涣散自己的群体而大为吉利，是因为光明广大。把风看作天，光明没有比天更大的，广大也没有比天更大的。天与水相背而运行，难道会有所偏私吗？涣散自己的群体而得到大吉利，是因为毫无私心，这是多么光明正大啊！九五：涣散汗水般遍及全身，发布重大的号令；涣散君王的居处，没有灾咎【变为蒙卦】。把风看作山，山有身体之象；身体内部有风，必定要出汗才会散开，所以有汗的象。巽表示申明命令，有号令之象；发出的命令如山，就是重大的号令，所以汗必定遍及全身，号令也必定遍及天下。又因互卦艮而变为艮，艮是止，有居处之象；止而又止，就是居止安宁。蒙卦变为涣卦，为什么说汗水般发布重大号令呢？山下的泉水流出而不返回，就像人身上的汗水周遍全身而不能再收回。巽有号令之象，把风看作山，难道不是重大的号令吗？这也有童蒙初次求筮便得到告示的意义。正当涣散之时而得到这个卦象，涣卦的时势意义在于济助涣散：来到宗庙便处在中位，渡过大河便能建立功业，君王如果不能安居，难道会没有灾咎吗？《象传》说：君王安居而没有灾咎，是因为端正了君位。正当涣散之时，君王要安居也很困难，何况能够没有灾咎呢？这是因为阳刚居中守正，能够端正君王的位置。如果不能端正君位，怎么能来到宗庙而处在中位？怎么能渡过大河而取得功业？这就是涣卦所以利于守正的原因。上九：涣散自己的血患，远离忧惧而出走，没有灾咎【变为坎卦】。正当涣散的极点，伤害达到极致，忧惧便产生了。幸好上九以刚爻居柔位，刚柔相济；风吹散水而成为涣。此时风将要尽，而水又接连而来。坎为血，卦象又是增加忧患，难道不是涣散血患、远离忧惧而出走的涣吗？然而坎卦变为涣会得到凶险，涣卦变为坎却没有灾咎，为什么？虽然可以说是阴阳不同造成的，也因为坎不利于渡过大河，而涣则内心亨通，行动受到尊尚。附余 九五、上九两爻的经文句读，朱熹的注释彼此不同，无法校正。小象的正文足以作为依据，似乎应当毫无疑问地遵从它。《象传》说：涣散自己的血患，是为了远离祸害。

译坎是血卦，上九虽然与六三相应，但它距离坎卦最远，高处的风不能吹到下方的水；涣散血患，难道不是为了远离祸害吗？远离祸害，便可以远离忧惧而出走，涣散之时如此，还有什么灾咎呢？节卦【兑下坎上】节：亨通；苦厉的节制不可守正。涣卦之后接着是节卦，为什么？节是涣的综卦。所谓反易之卦共有二十八个，这又是其中之一。涣是散开，节是止住。事物没有最终一直涣散而没有使它节制、止住的。所以涣卦反转便成为节卦。水在泽中受到容量限制，风行于水面而产生文饰；水在泽中受到容量限制，本质也就确定了。涣必然归于节，就像文饰必然归于本质一样。文饰归于本质，节制之道大概就能亨通了吧？然而节制不可过度。泽水满了就会溢出，水流泄漏就会困乏。溢出而不合乎文饰，困乏而不合乎本质，便成了苦厉的节制。难道可以把它当作守正之道吗？所以要加以警戒。《彖传》说：节卦亨通，是因为刚柔分布，而刚爻得到中位。苦厉的节制不可守正，因为节制之道已经困穷。以喜悦之道来行动而面对险难，处位恰当；居中守正而节制，因此能够通达。天地有所节制，四时因此形成；以节制来制定制度，就不会损伤财物，也不会危害百姓。卦名为节，却立即系之以“亨”，为什么？这是从卦体来说的。刚是本质，柔是文饰。一卦之中刚柔各半，所以刚柔分布，文质正好均衡。然而文饰以本质为根本，文饰固然不能胜过本质，本质也不能胜过文饰。卦中的二、五两爻都是刚爻而居中，遵循天理、顺应人情，自然没有太过或不及的忧患，因此亨通。如果失去中道而成为苦厉的节制，节制之道就会困穷而不通，所以警戒说不可守正。只有节制而能够通达，才不会困穷。还可以根据卦德和卦体进一步推论：兑不是喜悦吗？坎不是险难吗？九五以阳爻居阳位，不是处位恰当吗？处位恰当而又居中守正，不是吗？有喜悦便可以行动于险难之中，何况既处位恰当又居中守正，哪里会有节制而不通达的呢？所以能够节制，却不至于成为苦厉。天地依靠节制而形成四时，君王依靠节制而制定制度；准备周全并且有制度、有尺度，就能量入为出而不损伤财用。缓和与节制相互配合，也不会危害百姓；节制之道还有什么不能通达的，怎么能因苦厉而使自己困穷呢？《象传》说：泽上有水，这就是节；君子由此制定数量和尺度，评议德行。天道有数量和尺度，人道有德行，就像地道有水泽一样。没有水就不能成为泽，没有泽也不能蓄水，由此便可以知道数量、尺度和德行的道理。现在兑在下，是泽；坎在上，是水，这难道不是泽上有水的象吗？这正明白地向人显示了有所限制、因而止住就是节。君子观察卦象，知道应当怎样效法它。数量有多少，尺度有长短，不可以没有制定；德行有吉凶，行为有善恶，不可以不加评议。制定数量尺度、评议德行，推究到底，就是明慎地使用刑罚，不使狱讼滞留。初九：不走出户外庭院，没有灾咎【变为坎卦】。初九与九四正相应，九四处在兑口之上，互卦为艮，象征门阙，有户外庭院之象。节卦变为坎卦，泽水决口向下流，水又接连而来。此时可以走出户外庭院吗？虽然不能有所节制，却没有失去节制的本义。这就是没有灾咎的道理，也有内心亨通的意义。《象传》说：不走出户外庭院，是因为知道通达与阻塞的时机。坎象征通达，兑则使坎水向下的流动受到阻塞而成为泽。决开兑泽而变为坎，就是让坎水通向兑。泽水已经阻塞，如果不知道这一点而走出户外庭院，怎么能没有灾咎？既然知道已经通达了阻塞之处，接连而来的水，难道可以走出户外庭院吗？九二：不走出门庭，凶【变为屯卦】。九二与九五相应，却不能相互亲近。九五的互卦为艮，艮是守门之官，也是止住的主宰；外面的不能进入，里面的不能出来。九二的互卦为震，震是行动的主宰；阴爻成偶数横在前面，又处在艮卦之下，行动便立即止住，有不出门内庭院的象。变为屯卦，表示不要行动、不要前往，不正是不出门庭吗？具备四德而利于建立侯国，却只知道节制而不知道通达，这样就没有什么值得尊贵的德行了。苦厉的节制不可守正，只能成为屯塞，这就是凶险之道。《象传》说：不走出门庭而凶，是因为错过时机达到了极点。初九不走出户外庭院却没有灾咎，九二为什么不走出门庭便终于凶险呢？初九前面遇到阳爻，阳爻为奇数，象征户；它正对着门户却受到相应爻的阻碍，四时水流接连而来，应当反复学习，暂时不出也可以。九二前面遇到阴爻，阴爻为偶数，象征门；门已经打开，而九二又居中，正值云雷之时，应当经营筹划，却不出门而与九五一起节制，难道还有什么可尊贵的吗？它虽然得到中位，和初九相比，不只是错过时机，而且错过时机到了极点。六三：不能节制，就会叹息，没有灾咎【变为需卦】。六三处在兑卦的口部，不喜悦便会叹息。应当节制时就节制，为什么还要等待呢？等待就与不能节制相近。阴柔而不居中、不守正，把泽变成天，放纵心意来供奉自己，使用财物没有常规，正是宴饮享乐之义。泰盛到了极点就转为否塞，快乐到了极点就产生悲哀，这是自然的道理。怎么会不叹息呢？这里的灾咎，不是时机造成的，不是遭遇造成的，也不是位置造成的，而是自身资质造成的，无法推卸。此爻单独取象而不取彖辞。《象传》说：不能节制而叹息，又能归咎于谁呢？不能节制而导致叹息，造成灾咎的人，便是可以归咎的人。我不能节制，反而由我自己叹息，又能归咎于谁呢？六四：安于节制，亨通【变为兑卦】。六四柔顺守正而承接九五，正当节制时能够实行节制。节制而变为兑，彼此喜悦，于是上下都安宁。这不是安于节制吗？所以它独自得到两个卦的“亨”，而“利贞”和“不可贞”都与它无关。《象传》说：安于节制而亨通，是因为承接上位者的正道。六四不过是柔顺守正罢了，为什么能够安于节制而得到亨通呢？九五处位恰当而能节制，居中守正而能通达，得到了作为上位者的正道。六四承接九五而在节制中彼此安宁，它的亨通，难道不是因为承接上位者的正道吗？九五：甘美的节制，吉利；前往会有功绩【变为临卦】。变卦为坤，坤在五味中属于甘；九五阳刚而居中守正，具备四德而实行节制，以此面对天下，不损伤财物，不危害百姓，天下没有不享受其甘美利益的，这难道不是甘美的节制吗？时令尚未到八月，这是吉利的道理。前往难道不会有功绩吗？坎水自然流动，而兑泽自然节制。《象传》说：甘美节制之所以吉利，是因为居于中位。节制之道，过度就苦厉，不足就叹息；如果不能得中，未必甘美而吉利。由此可知，甘美节制之所以吉利，是因为九爻居于五位，恰好处在中道。上六：苦厉的节制，守正则凶；悔恨消失【变为中孚卦】。离在五味中属于苦。中孚卦象似离，所以也有苦的象。豚鱼是没有知觉的东西。对无知之物实行节制，而且达到节制的极点，难道不是苦厉的节制吗？渡河是行动于险难之中。以苦厉的节制来行动于险难，虽说利于守正，若不能守正不就凶了吗？这就是它的悔恨。然而它仍然属于中孚。与其奢侈，不如节俭。悔恨难道不会消失吗？《象传》说：苦厉的节制即使守正也凶，因为节制之道已经困穷。

译《彖传》说苦厉的节制，只是说不可守正罢了。《爻辞》说苦厉的节制，为什么竟然达到凶险呢？节制之道不可以走到穷尽。彖辞所说的穷尽，仍然有可以通达的道理；爻辞所说的穷尽，则绝无可以通达的地方。附余 初九和九二为什么都不说“节”？节卦之所以成为节，正是因为坎水流动而不盈满，受到兑泽中两个阳爻的节制。初九变为坎而泽水已经决开，九二变为屯而泽中已经震动，这些都不是节卦的本来意义，难道还可以称为节吗？中孚卦【兑下巽上】中孚：豚鱼，吉利；利于渡过大河，利于守正。节卦之后接着是中孚卦，为什么？孚就是诚信。内心虚空而能够信任别人，内心充实而能够取得别人的信任，也只有能够节制之后才能够诚信。中孚卦外部为阳、内部为阴，阳明而阴暗；外部有觉知而内部无知，刚强处在头尾之间，身体和腹部柔弱而不能振作，有豚鱼之象。而且巽有鱼之象，中孚的卦气在三月，正是豚鱼活动的时节。又巽木在兑泽之上，外实而内虚，不是舟的象又是什么？中孚之诚信可以感动无知的豚鱼而吉利，何况有知觉的事物呢？中孚之诚信可以渡过大河的险难而有利，何况平坦之地呢？关于利于守正的戒告，是圣人担心有人以猜疑心揣度欺诈、凭臆测而不信任，却冒险求取侥幸。《彖传》说：中孚，柔爻在内而刚爻居中。以喜悦相处而又谦顺，诚信于是能够感化邦国。豚鱼吉，是因为诚信能够达到豚鱼。利于渡过大河，是因为乘着木舟，而舟内是空虚的。中孚而利于守正，就是响应上天的道。卦名为中孚，它的意义是什么？这是从卦体和卦德来说的。卦体是什么？两个阴爻排列在上下两卦之间，处在三、四的位置，柔爻在内而中间空虚。四个阳爻处在上下之间，得到二、五的位置，刚爻居中而中间充实。卦德是什么？从一个人来说，内有兑的喜悦，外有巽的顺从；从彼此关系来说，下卦兑以喜悦回应上卦，上卦巽以进入、顺从下卦，这些都是诚信的象。这样的诚信，正如卦外实而内虚，有邦国之象，难道不能感化邦国吗？豚鱼吉，是因为诚信能够达到无知的豚鱼。利于渡过大河，是因为乘巽木于兑泽之上，卦中有舟内空虚的象。利于守正，是上天的道理；只有诚信而且守正。中孚而利于守正，就是响应上天，何况对人呢？《象传》说：泽上有风，这就是中孚；君子由此评议狱讼，宽缓死刑。风行于水面，水流动便会散开；泽上有风，泽水聚集，而受到风的感应便会有所承受。在感应和承受之间，真情与虚伪显现出来，疑惑与诚信区分开来。而疑惑与诚信中最重大的，没有比生死更大的；生死的关口，没有比狱讼判决更重要的。假如用刑的人心中有丝毫疑惑，使受刑的人心中留下丝毫遗憾，都不是中孚。现在兑在下，是泽；巽在上，是风，这难道不是泽上有风的象吗？这正明白地向人显示了内心虚空而感应、外物充实而承受就是中孚。君子观察卦象，知道应当怎样效法它。审理狱讼必须没有疑惑，判处死刑才不会留下遗憾。要使狱讼公平，就不能不反复议论；要在死刑中求得生机，就不能不宽缓。评议狱讼、宽缓死刑，推究到底，就是行礼超过恭敬、服丧超过哀痛、用财超过俭约。初九：预先戒备，吉利；有其他念头便不得安宁【变为涣卦】。涣卦能够成为中孚吗？中孚难道可以涣散吗？却说“预先戒备而吉利”，为什么？涣是散开，散开便产生疑惑，疑惑便会戒备，揣度之心由此产生。凡人的最初念头必然相信，转念之后有时便不相信。初九与六四相应，虽然变为坎而增加忧患、产生戒备，但幸好它处在初位。何况有来到宗庙的诚意，有对豚鱼的诚信，两个卦辞都说“利涉”，吉利是可以知道的。如果转变了念头，便是把兑看成坎；不喜悦就不得安宁，未必能够彼此相信、彼此安定。“有其他念头便不得安宁”，也是两个卦辞所说“利贞”的戒告之义。《象传》说：初九预先戒备而吉利，是因为心志尚未改变。它处在初位，九爻又得正位，所以虽有戒备而仍然吉利。凡人的最初一念，没有不能自信并信任他人的，何况初九与六四正相应呢？虽然因为六四是阴爻而产生戒备，但对六四的心志尚未有任何改变。九二：鹤在阴处鸣叫，它的子女应声和鸣；我有美好的爵禄，愿与你共同享用【变为益卦】。鸡知道天将亮，鹤知道夜半，因为它们有诚信。中孚变为益，是泽变成雷；兑为口舌，震善于鸣叫。九二阳爻处在阴位，九五互卦为艮，来自巽；巽为白、为长，艮为黑嘴一类的鸟。身体洁白，嘴长而黑，鸣叫真实可信，又处在巽木之下、兑泽之间，这就是鹤在阴处鸣叫。鹤鸣叫有什么益处？有应和它的才有益处。九二与九五相应，不正是它的子女应声和鸣吗？然而所谓益，不只是使我得到利益才叫益，而是你我相互增益才叫益。爵有泽的象，靡有喜悦的象。不正是“我有美好的爵禄，愿与你共同享用”吗？利于前往、利于渡涉的意义，就在其中。不说吉、不说亨，是因为既然已经得到增益，就不必再说吉利亨通。这也有师卦中文王的意义。《象传》说：它的子女应声和鸣，是因为发自内心的愿望。凡是内心不愿意的事，必定不能强迫别人去做。鹤虽然善于鸣叫，难道能强迫它的子女一定应和吗？它的子女应和，是因为九二、九五都刚健居中，拥有美好的爵禄，也是人们共同愿意分享的，正合乎内心的愿望。六三：遇到敌对者，有时击鼓进攻，有时停止退守，有时哭泣，有时歌唱【变为小畜卦】。互卦震表示鼓动，互卦艮表示停止、罢息，所以说有时击鼓、有时停止。兑为喜悦，也为口；不喜悦便忧愁，忧愁便哭泣，喜悦便歌唱，所以说有时哭泣、有时歌唱。六三与上九相应，阴柔而不居中、不守正，处在喜悦的极点，又面对诚信穷尽的情势；变为小畜，以阴爻畜止阳爻，阴阳不能和合，难道不是遇到敌对者吗？六三是兑卦的主爻。一个容易喜悦的人处在相互敌对的情势中，行动和停止没有常态，忧愁和喜悦没有定准，难道不是有时击鼓、有时停止，有时哭泣、有时歌唱吗？做人如果没有诚信，不知道还能做什么；这也有密云而不下雨的意义。《象传》说：有时击鼓、有时停止，是因为所处的位置不恰当。“有时”这个说法，是疑惑而不能自主的用语。击鼓或停止，都是自己作出的，为什么却不能自主呢？既然以阴柔之爻处在喜悦的极点，又不居中、不守正；上方又面对诚信穷尽而不知变通的刚爻，怎么能自主呢？这是因为所处的位置不恰当。六四：月亮接近满月，马匹离散，没有灾咎【变为履卦】。

译六四的互卦为震，月亮在震的上方开始显明，在兑的圆图中为弦月。履卦与兑相邻，先经过兑而后进入履；履卦上弦以后的月亮，难道不是接近满月吗？震又有马的象，初爻则是四匹马。六四接近九五的刚健守正，不把诚信系于初九，而能够亲近九五，难道不是马匹离散吗？然而舍弃豚鱼、虎尾的象而取月、马之象，为什么？中孚就是没有危机，也没有私心。月象征臣，马象征群类。踩老虎尾巴，是因为接近君主而有危险。六四处在中孚而接近九五，有什么危险呢？不就像月亮将要升到中天而接近满月吗？豚鱼吉，是因为它无知而没有私下牵系。六四处于中孚而与初九相应，难道有私下牵系吗？这就是虽然有知觉，却同样没有私下牵系。不就像马匹虽然各有配偶，却终于彼此离散吗？没有灾咎，也有利于守正、老虎不咬人的意义。《象传》说：马匹亡失，是因为上六断绝了同类的私情，向上取得了信任。结党营私会欺骗君主，专权奸臣会败坏国家；丧失家业，彼此都受到牵连，遗留下的祸患不小。六四所说的“马匹亡”，是阴柔居正，能够断绝同类之间的私情，并且向上得到九五尊位的信任。如果不是这样，那么像接近望日的月亮一样，怎么能没有过失呢？马匹之间最难做到断绝同类而向上亲附，这可以说是善于处理履卦之道、只以礼来自我约束的人了。九五，有诚信而相互牵系，就没有过失【变为损卦】。山泽相通，气息绵密而没有间隔，有相互牵系的象。中孚变为损，似乎应当有过失。九五是诚信的主位，损卦说“有孚”，九五难道没有诚信吗？与它相应的益卦，二爻所对应的损益相当，德性相同而心意相合，这不就是相互牵系吗？所以损卦中说“无咎”的损，既然无咎，便可以守正，其中也有利于前往的意义。《象传》说：有诚信而相互牵系，是因为所处的位置正当。处位不当的人，有时鼓动，有时停止，不能自主行事；由此便可知道，有诚信而相互牵系是什么样子了。刚健、中正而居尊位，又与下位相应；对方处在阴位却能够增益，这一爻处在纯阳之位却能够减损，难道不是因为它的位置正当吗？这样怎么会不相互牵系而无咎呢？上九，鸡鸣之声飞登于天，守正则凶【变为节卦】。巽为鸡，阳气发动时，鸡先振动羽毛，然后鸣叫；这种声音仿佛随着羽翰发出，所以叫作“翰音”。鸡鸣一定合乎时辰，从来没有不守信的地方。然而只知道守信而不知道变通，就像只知道节制而不知道通达一样。上爻的位置象征天。上九处在巽卦的极点，所信的并不是应当信的，却不知道变通，好像鸡一边鸣叫一边飞翔，还想飞登上天一样。这不就是“翰音登于天”吗？凡是事物都没有一边飞鸣一边登天的道理，更何况是鸡呢？过分的节制不能固守，固守它的没有不凶的。《象传》说：鸡鸣之声飞登于天，怎么能够长久呢？事物一边鸣叫一边飞翔，不仅飞翔不能长久，鸣叫也不能长久。“翰音登于天”，能够长久吗？不能长久。世上那些拘泥于取得信任的人，没有不因执着于守信而失败的。小过卦【艮下震上】。小过卦，亨通，利于守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大为吉祥。中孚卦之后接着是小过卦，为什么？小过是中孚的究卦，所谓八个不变卦中的一个，也是其中之一。中孚有中虚和中实的分别：阳为实，阴为虚；阳为大，阴为小；阳有余，阴不足。所以内心诚信，必然会在外在行动上表现出来。大的方面不能过度，小的方面却可以有所超过。既然在阳的方面有所过度，正好可以补足阴的不足，难道不能亨通吗？但是亨通必须以守正为条件，难道不是利于守正吗？再者，卦体是柔爻起作用，而刚爻不起作用，难道不是可以做小事而不可以做大事吗？卦象类似坎卦，坎为禽鸟。这里二阳在内充实成为鸟身，四阴在外虚浮成为鸟翼，所以是飞鸟。艮为黑嘴一类的禽鸟，震又善于鸣叫，所以是飞鸟留下声音。飞鸟留下声音，是向下而不是向上；难道不是不宜向上、宜于向下才大为吉祥吗？这也是为了深入说明不可以做大事的道理。《彖传》说：小过，是小的方面有所超过，因而亨通。有所过而利于守正，是随着时势而行动。柔爻得到中位，所以做小事吉祥。刚爻失去正位而且不得中，所以不可以做大事。卦中有飞鸟的象。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大为吉祥；向上违逆，向下顺利。卦名叫小过，是什么意思？这是从卦体来说的。“小”指阴。此卦二阳在内、四阴在外，阴多于阳，是小的方面有所超过，然后才可以亨通。既然已经有所超过，又告诫说利于守正，这又是什么意思？应当超过时才超过，应当守正时就不能不守正，这就是随着时势而行动。卦的二爻、五爻都是柔爻，却能够得中；能够做小事，所以做小事吉祥。卦的三爻、四爻都是刚爻，却失去正位而且不得中；失位便是不正，更何况还不得中呢？所以不可以做大事。再看卦体，二阳在内充实，四阴在外虚浮，有飞鸟的象。以艮的黑嘴禽鸟，配合震的善于鸣叫，便是飞鸟留下声音。不宜向上、宜于向下而大为吉祥，是因为乘风向上便违逆，含着声音向下便顺利。《象传》说：山上有雷，就是小过卦。君子由此领悟，行为要超过一般的恭敬，丧事要超过一般的哀痛，日常用度要超过一般的节俭。圣人对于道，本来没有过度或不足，然而中道很难说清。虽然说过度也仍然不及，但与其不足，宁可过度。即使仁爱超过一般而显得慈爱，智慧超过一般而显得明察，忠诚超过一般而显得刚直，孝顺超过一般而显得顺从，也没有关系。所以小过卦的亨通，只是利于守正而已。这里艮在下，是山；震在上，是雷。这难道不是山上有雷的象吗？它明白地向人表明，行动而不失去所应当止的地方，就是小过。君子观察卦象，知道应当依此效法。小过有飞鸟的象，鸟的翅膀有恭敬的象，所以行为务求恭敬；鸟的鸣叫有哀痛的象，所以丧事务求哀痛；鸟对食物有节俭的象，所以用度务求节俭。恭敬过分、哀痛过分、节俭过分，推究到最后，就是审理诉讼宽缓刑罚、慎重处死。初六，飞鸟因向上飞而招致凶险【变为丰卦】。丰是盛大。事情不可以追求过大，而丰卦已经失去了亨通守正的道路。以山变为火，火焰向上，本来就不宜向上；而且日在中天，初爻又有鸟翼的象，并且向上与九四相应，这不就是鸟只向上而不向下吗？失去大吉所宜的原则，没有不因飞翔而招来凶险的。《象传》说：飞鸟因向上飞而招凶，实在是无可奈何。飞鸟为什么会凶？初六变离为火，风从火中生出。初爻向上，便受到约束，象征巽风。乘风向上，飞鸟飞行迅速，哪里容得下救止呢？无可奈何，只有凶而已。

译六二，超过祖父，遇到祖母；没有赶上君主，却遇到了臣子，无咎【变为恒卦】。书法上，我所要表达的是“及”有凌驾、逼迫的意思。艮使万物终结又使万物开始，所以艮是万物的祖先。万物从震而出，所以震是生物的母亲。对于鸟来说，艮为山，震象征鸟巢；鸟居于山、栖息在巢，因此把山看作祖，把巢看作母。六二与九五相应，越过三、四两个阳爻，而遇到五、六两个阴爻，这不就是超过祖父而遇到祖母吗？九五是君主，六二是臣子；这表示没有凌驾逼迫君主的意思，恰好得到做臣子的正道，不就是没有赶上君主而遇到臣子吗？没有失去恒常之道，恒卦本来无咎，所以变为恒卦也无咎。这也是不宜向上、宜于向下、利于有所前往的意思。《象传》说：没有赶上君主，是因为臣子不可超过君主。六二柔顺、居正而且得中。九五虽然得中，却失去正位，难道不像臣子超过君主吗？超过君主，难道不像有接近并冒犯君主的嫌疑吗？这些话不是用来议论守正得中的臣子的。所以说没有赶上君主，是知道臣道不可超过君主。九三，不超过而加以防备，跟随而来的或许会伤害他，凶【变为豫卦】。“从”是说从这里乘隙而入；“或”是说意外发生的祸患。变为豫卦，有预先准备的意思，所以象征防备。互卦兑有毁折之象，因此有伤害之象。建立诸侯、出兵征伐，是大事，与小过无关。祸患到来，没有不是从安逸享乐中产生的。九三凭借刚正而自负，似乎会被众阴所害，却不肯超过常度去防备。山变为地，鸟不在高山而在平地；如果没有防备，就会被举起。这样能够避免伤于弓箭、落入罗网的灾祸吗？凶险是可以知道的。《象传》说：跟随而来的或许会伤害他，这凶险怎么能预料呢？跟随而来的或许会伤害他，既然不知道凶险从哪里来，又怎么知道凶险将止于何处？这是意外而不可测的，凶险怎么能预料呢？也只能无可奈何了。九四，无咎；不超过常度而遇合，前往有危险，必须警戒，不可妄动，永远守正【变为谦卦】。小过，是阴有所超过而阳应当有所不及的时候。知道九三变为豫卦而有凶险，也就知道九四变为谦卦而无咎了。为什么？阳爻居阴位，似乎有过失；但它虽然有所超过，实际上没有超过常度，虽未预期却有所遇合，所以无咎，是因为刚而能柔，不超过常度而能够遇合。由此可知刚不可过，柔也不可过。前往有危险、必须警戒、不可妄动、永远守正，是说这样做可以有好的结局。《象传》说：不超过常度而能够遇合，是因为所处的位置不当。前往有危险，必须警戒，终究不能长久。九四为什么能够不超过常度？因为它属于刚，却有所遇合而能柔。以九居四，刚而能柔，有人或许会因它位置不当而怀疑它，我却认为正因为位置不当，反而值得庆幸。然而阳的性质坚刚，最终恐怕会忽然增长，所以告诫它前往有危险，又勉励它必须警戒。谦卦有好的结局，但这种状态终究不可能长久。六五，密云不下雨，云气来自我方西郊；公用弋射，捕取那在穴中的鸟【变为咸卦】。六五与六二相应，六二属于艮体，山的空虚之处就是洞穴。中爻约象为大过，兑金与巽木相配。巽为绳直，兑为附着而断，有系缴射鸟的象，所以是弋射。山上有雷，必然会有云。雷变为泽，却说密云不雨，为什么？震属木，木中有火；兑属金，金中有水。金木相克，水火不相容，阴阳失和；又有坎水阻塞下流的象，所以不下雨。虽然有密云，但兑在震的西方，只是浓重的阴气从西郊而来罢了，这体现了不可以做大事的意义。至于下不下雨，居住在洞穴中的鸟一定知道。六二在穴中，公用弋射而捕取它。到底下雨还是不下雨？这也是取女子宜于向下的意思。《象传》说：密云不下雨，是因为云已经在高处了。密云本来没有不下雨的道理，但为什么不下雨？云适宜低而不适宜高，何况这里是不宜向上而宜于向下呢？现在云已经在山上了。云太高便不会下雨，不只是因为它来自西郊。上六，没有遇合，却超过常度；飞鸟离散，凶。这叫作灾害【变为旅卦】。上六与九三本来是正应，应当相遇。雷发动到极点而变为火，火山旅卦象征离开所止之处而不能安居，于是没有遇合，反而越过了常度。为什么？火焰向上，又居于上位；上爻也有鸟翼的象，所以是飞鸟离散。凶险就可想而知了。由天灾和人为祸害所造成的，不就是这种情况吗？这叫作灾害，是不宜向上却偏偏向上的结果。《象传》说：没有遇合，反而超过常度，已经过于亢盛了。本来应当遇合却没有遇合，已经失去了不宜向上、宜于向下、大为吉祥的意义。却又超过了常度，为什么？山上的雷发动而变为云，虽然不下雨，却还没有达到亢盛。雷发展到极点而变为火，山上的火使飞鸟离散，难道不是已经过于亢盛了吗？龙亢盛尚且有悔，鸟亢盛则没有不凶的，灾害也会一并到来。附余。坎、离之前有大过，既济、未济之前有小过，为什么？水火是造化万物的妙用；当水火接连到来、两者同时发挥作用之际，不是超过常人的人就不能代替上天完成造化、辅助生育，所以治理水患必定是禹，掌管火政必定是益。若水火交杂而同时显现，那么小的方面有所超过便能亨通，所以既济、未济的《彖传》中都有“柔得中”的话。然而大过居于上经，小过居于下经，为什么？上经讲天道，下经讲人道；天道由阳起作用，人道由阴起作用。再者，大过是阳在内，小过是阴在外，为什么？阳本来潜藏在阴的内部，阴则凝聚在阳的外部。既济卦【离下坎上】。既济，小有亨通，利于守正；开始吉祥，最终混乱。小过卦之后接着是既济卦，为什么？具有超过常人之才的人，没有不能成就天下大事的。然而既然已经成功，水火交合而各自发挥作用，正是功业完成、治理安定的时候；没有什么大事可谋划，只有小有亨通而已。而且守成不能不守正，所以又一定利于守正。虽然如此，天运循环是自然的道理，有治理就必有混乱，有吉祥就必有凶险；开始吉祥而最终混乱，是时势造成的。由此可知，气数所在，有些事情不是人力所能改变的。所以中爻约象为未济，难道是圣人出于私意安排的吗？《彖传》说：既济而小有亨通，是小的方面能够亨通。利于守正，是刚柔都正当而且位置相当。开始吉祥，是柔爻得中。最终停止下来便会混乱，是既济之道已经穷尽。

译卦名叫既济，却系以“小亨”，是什么意思？这是从卦体来说的。阳大而阴小，小都居于大的位置上；小的方面起作用，所以只有小的方面能够亨通。又告诫说“利贞”，也是因为卦体具有可以亨通的道理。刚爻居阳位，柔爻居阴位，六爻发挥作用时，难道不是刚柔各得其正、位置各相当吗？这样，“初吉”的道理就可以知道了。阴爻虽然都居正位，但只有六二的柔爻得中；因此，“终乱”的道理也可以知道。自初爻至上爻虽然已经成功，但中爻约象从二爻到五爻却是未济。六爻发挥作用之后，既济的终点，不就是未济的开始吗？到了终点不能停止；终了而停止，停止便会混乱。不是水势盛过火而使火熄灭，就是火势盛过水而使水干涸，它的道路不也就穷尽了吗？《象传》说：水在火上，就是既济卦。君子由此领悟，应当思考祸患而预先防备。坎水向下流，离火向上燃烧，这是它们的本性和德性。然而如果向下的只向下，水不上升；向上的只向上，火不下降，水火不相交，又怎么能相互发挥作用呢？所以乾坤交合而成为坎离，坎离交合而成为既济。水火的阴阳本来就是相互依存的。从“天一生水，地二生火”开始，水温暖便成为火，火蒸腾便成为水；只有温泉而没有寒火，妻子顺从丈夫，丈夫以义制约妻子。这里离在下，是火；坎在上，是水，难道不是水在火上的象吗？它明白地向人显示，水火相交就是既济。君子观察卦象，知道应当以此为法。水火是人世间的大用，也会成为人世间的大患。祸患不能不防备，防备不能不预先进行。思考祸患、预先防备，推究到最后就是谨慎；辨别事物，使各居其方。附余。坎水最为险难，离火属于心，所以取“思考并防备”的意义。“思”是思考事情的结局，“防”是防备事情的开始。初九，拖住车轮，沾湿了狐狸的尾巴，没有过失【变为蹇卦】。既济卦的初爻，与坎体的六四相应。坎为车，车的下面是车轮；坎为狐，狐狸的后面是尾巴。火变为山，艮有止的意义。蹇卦属于东北方位，不利于东北，难道不是拖住车轮吗？前面有险而转身向西南，难道不是沾湿尾巴吗？这是有利于进见却没有进见，难道不是过失吗？这是担心最终混乱，所以慎重对待开始，也就是利于守正的意义。即使拖住车轮、沾湿尾巴，又有什么过失呢？《象传》说：拖住车轮，按道义说是没有过失的。车轮本来不是渡过蹇难的工具，按道义应当拖住它；按道义不应当拖住它，怎么会没有过失呢？六二，妇人丧失了车上的蔽饰，不要追赶，七日后会得到【变为需卦】。六二在离卦中，离为中女，所以是妇人；它与坎卦主爻六五相应，就是车中妇人乘车的象。妇人的车一定有蔽饰，然后才能行进，这就像火一定有气，才能向上燃烧一样。现在火气向上蒸腾，蒸气下降，下降而使火熄灭，难道不是妇人丧失了车上的蔽饰吗？小有亨通，却不能渡过大川。然而需有等待的意思，有诚信的人必然会暂时光明显达；即使丧失蔽饰七日，也只要不追逐、耐心等待就可以了。蔽饰用来遮蔽风尘，离卦两旁的二阳有蔽饰的象；离卦形体不成，就丧失了蔽饰。《象传》说：七日后得到，是因为走中道。得到和丧失本来各有定数。丧失蔽饰，为什么七日后又能得到？六二的柔爻居中，六五的刚爻也居中；到了七日，离变为坎，坎又变为离，仍然没有失去居中的状态，也仍然没有失去车和蔽饰的象。不去追逐而自然得到，不就是因为行中道吗？九三，高宗征伐鬼方，经过三年才战胜它；不可任用小人【变为屯卦】。离的外体象征铠甲，离的上体象征戈兵。处在既济之时，九三刚正而自行其是，与濡首的上九相应；以火的猛烈变为雷的震动，具备四种德性而有利于建立诸侯，呈现征伐不服者的象。这与高宗征伐鬼方，经过三年才取胜有什么不同？不可任用小人，也是不可有所前往的意思。否则就会开始吉祥而最终混乱。水克火，也有小人的象。附余。离的光明通常象征君子，坎的险陷通常象征小人。鬼方在既济的终点，处在濡首之际，面对离的光明，却甘愿处在坎的险陷中，居于黑暗的极点，人的道义已经不存在了。这有远方夷狄鬼方的象。九三与九五功用相同，居于内卦的上位，厌恶最终混乱而征服它，有中兴的象，所以称为高宗。乾坤之后，经历六重险难，人的道义才完整；既济、未济的终点，征伐两重险难之后鬼方才被战胜。不征伐，就不能希望它被战胜；不能战胜它，就不能称为人。明暗之间，是人与鬼的关隘。然而一定要征伐、一定要战胜，而且不怕疲惫，是因为圣人在教化成就的时代，不忍心把一个人遗弃在边远地区、魑魅魍魉出没的地方。济达到这样的程度，对于既济的道理已经思考过半了。《西羌传》说，殷室中途衰落，诸侯都反叛，直到高宗征伐西戎鬼方，三年才将其战胜。《诗经》说“自彼氐羌，莫敢不来王”，这就是证明。《象传》说：三年才战胜，是因为疲惫。火本来被水所克，现在却以火克水，不是很困难吗？三年之后才战胜，虽然值得庆幸，没有导致军队丧失、国家受辱，但穷兵黩武，没有不疲惫的。六四，破衣，有衣服的破絮，整天戒备【变为革卦】。“袽”是絮和旧棉。“絮”是丝的余料，“緼”是散乱的麻。六四互卦为离而发生变化，兑中空而上有缺口，有衣服的象；由于卦体奇偶相间，落实到衣服上就是破碎的絮衣。既然已经成功，为什么还要变革？因为担心最终混乱，而变革不能不谨慎。六四属于坎体，难道不是破衣吗？坎水变为泽，正是坎水阻塞下流，难道不是破衣中有絮吗？并且要到已日才有诚信，必须先做到元亨利贞而后悔恨才会消失，难道不是整天戒备吗？《象传》说：整天戒备，是因为心中有所疑虑。六四柔而居正，且阴气较多。担心最终混乱，正是因为自以为不会混乱，所以才导致混乱。六四害怕最终混乱，因此整天戒备；即使有破衣，也不敢对此念头安然自得。它自我反省，前思后想，不知不觉忧虑从内心产生，仿佛祸患从外面到来，这就是心中有所疑虑。九五，东邻杀牛祭祀，不如西邻的薄祭；西邻实际得到福泽【变为明夷卦】。按照先天卦的对待方位，离在东、坎在西，所以东邻是坎，西邻是离。杀牛是丰厚的祭享，禴祭是微薄的祭祀，这是相互因承而推演出的象。离得到坤的中爻，像大腹，有牛的象。九五以水变为地，与六二相应而损伤它的光明，难道不是东邻杀牛吗？离顺承坎水的上升和下降，并且利于艰难守正，难道不是西邻的禴祭吗？所谓“不如”，是因为坎中充满，满了就会溢出；离中空虚，反而能够承受，是真正得到福泽，而不只是徒有虚文。这是文王与纣王的事情，正处在开始吉祥、最终混乱的时势中。

译《象传》说：东邻杀牛祭祀，不如西邻的薄祭，是因为时势如此。西邻实际得到福泽，是大吉将要到来。所谓时势，是上天也不能违背、人也不能抗拒的东西。所以尧、舜自然而然地出现，朱、均、汤、武也自然而然地出现；桀、纣已经处于西邻所代表的时势。东邻杀牛祭祀，又有什么用呢？最终停止就会混乱，由此可以知道。实际得到福泽的人，爻辞虽然不必再说吉，但他的吉祥不仅是不期而自来，而且必然是天时与人事交相汇合、大大到来。上六，沾湿了头部，危险【变为家人卦】。家人卦利于女子守正。女子不能用来说明济渡。坎为狐，初爻与坎体相应，所以沾湿尾巴；上六处在险难的极点，难道不是沾湿头部吗？女子即使守正，也仍然危险。这是说明最终必然混乱；这是时势造成的，不是它本身的罪过。因此爻辞不附加凶、咎、悔、吝等辞。《象传》说：沾湿了头部而危险，怎么能够长久呢？水沾湿到了头部，可知身体已经被淹没了。难道只是危险而已吗？既济的终点就是未济的开始，能够长久吗？不能长久。终了而停止便会混乱，怎么能够长久呢？未济卦【坎下离上】。未济卦，亨通。小狐狸将要渡过水，却沾湿了尾巴，没有什么利益。既济之后接着是未济，为什么？未济是既济的综卦。所谓二十八个反易卦中的一个，也是其中之一。既济最终混乱，道路已经穷尽。万物不能穷尽，所以天地之道是静时分别、动时交合。有春夏，就必然有秋冬；有秋冬，也必然有春夏。水火是天地的大用，难道能够只相交而不相分别吗？未济是事物穷尽便发生变化，变化便能通达，通达便能长久。总的说来，终结之后还会有开始。因此卦的中爻约象为既济，难道其中不就已经开始有亨通之道了吗？然而从未济的时势观察未济的卦象，是为了说明未济的意义。坎在下，是小狐狸；它在下面防守，却不能向上。互卦离为火，火焰向上，难道不是将要渡过吗？但互卦离又互成坎，难道不是又沾湿了尾巴吗？既济而沾湿尾巴，已经处在陆地；未济而沾湿尾巴，还在水中。这样哪里会有什么利益呢？《彖传》说：未济而亨通，是因为柔爻得中。小狐狸将要渡过，却还没有离开坎的中部；沾湿了尾巴，没有什么利益，是因为没有接续终点。虽然各爻位置不当，但刚柔彼此相应。卦名叫未济，却立即系以“亨”，是什么意思？这是从卦体来说的。处在未济之时，刚爻不可以任事，柔爻也不能超过或不及。卦中的离为主，以六爻居五位，柔爻得中；得中之后，还有什么事情不能济而亨通呢？那么“小狐汔济”是什么意思？坎卦为主而互出离卦，火向上燃烧，水向下流，这就是还没有离开坎的中部。沾湿尾巴、没有什么利益，是开始想要渡过而最终仍未渡过；水火是不同的事物，不相交就无法接续它的终点。再从卦体看，阴阳虽然各自不居正位，但刚柔都得到正应，这也是卦之所以亨通的原因。《象传》说：火在水上，就是未济卦。君子由此领悟，应当谨慎地辨别事物，使各自处于适宜的位置。从《河图》所说的“天一生水，地二生火”来看，水本来在下，火本来在上。然而天地生育万物没有穷尽，虽然雷、风、山、泽各自显现神妙作用，但只有水火相互依存，才是天地的大用。如果水火不相交，又怎么能相互发挥作用呢？既济之后，水火各自居于应在的位置，正是返回本位而彰显作用，必然有它们的本体。这里坎在下，是水；离在上，是火，难道不是火在水上的象吗？它明白地向人表示，水火不相交就是未济。君子观察卦象，知道应当以此为法。凡是事物必定有各自的位置，哪里只是水火如此呢？要使各自居于适宜的位置、发挥各自作用，就必须辨别事物，先明白它的本体，总之不能不谨慎。谨慎辨别事物、使各居其方，推究到最后就是思考祸患、预先防备。初六，沾湿了尾巴，有遗憾【变为睽卦】。火泽相互乖离，就像未济一样。所以不取变卦的《彖传》，而取本卦的《彖传》。坎为狐，初爻正处在狐狸的后部，难道不就是本卦所说的沾湿尾巴吗？阴柔而失正，想要渡过却不能，只是徒然与人相背离，难道不可惜吗？这就是没有什么利益的意义。《象传》说：沾湿了尾巴，也是因为不知道事情的极限。“知”应当作“智”。火明而水暗。初六处在坎卦的最下位，是内在昏暗到了极点的人。处在未济的开始，以柔弱而无位的才质，变为睽卦而求取相合；不估量力量，不衡量德性，不审察形势，不通达时势，便急着前进谋求功业，终于沾湿了尾巴。岂只是没有见识，简直是连事情的极限也不知道。九二，拖住车轮，守正则吉【变为晋卦】。坎为车，九二刚而得中，所以象征车轮。晋是前进的意思，为什么却说“拖住车轮”？因为水变为地，水在运动而地静止；水流通而地阻塞。由此可知时机还不可以前进，难道不是拖住车轮吗？即使受到繁多事务的牵连，也不足以动摇他的心志。这是守住未济之正而获得吉祥。《象传》说：九二守正则吉，是因为以中道来实行正道。以九居二，本来不是正位，而两个《彖传》中又都没有“贞吉”的话，九二为什么能守正而吉呢？九二是坎卦的主爻，得到乾卦的中爻；位置虽然失正，但刚爻得中。乾卦的中爻，难道有行动却不正的吗？以中道来实行正道，怎么会不守正而吉呢？六三，未能济渡；前往征进则凶，利于渡过大川【变为鼎卦】。鼎卦说元亨，正是未济而应当济渡的时候。然而才质和位置不足以完成济渡，所以仍然未济。水流动而有前往的象，仅仅这样前往，难道不是凶吗？但坎变为巽，坎水得到巽木，有舟楫的象；乘木便可以渡过河川而离开险难，自然不会落入将要渡过却沾湿尾巴、无所利益的境地。这不就是利于渡过大川吗？仍然没有失去元亨的意义，也正是占问者应当自我珍重的地方。《象传》说：未济而前往征进则凶，是因为所处位置不当。同样是一个卦、同样是一个爻，却只有六三说“未济”；同样处在坎的险难中，却只有六三说“征凶”，为什么？六三处在险体的上方，本应济渡却仍未济；既柔弱昏暗，又阴柔躁动，怎么能不前往？既不得中，又不居正，怎么能不凶？时势本来可以有所作为，但位置却不当。九四，守正则吉，悔恨消失。震动起来征伐鬼方，经过三年，在大国那里得到赏赐【变为蒙卦】。阳爻居阴位，以火变为山，又明亮而止息，难道不是失去正位而有悔吗？蒙卦仍然可以培养正道。守正便吉，悔恨于是消失。然而为什么守正便吉？因为像童蒙奋发努力一样，勉励未济卦完成事业；它能改变互卦震，使震在不当震动的时候发挥作用，这不就是既济卦所说的征伐鬼方吗？未济是既济的综卦，如果确实能够长久用力，那么彼卦三年战胜鬼方，此爻难道不就是经过三年而在大国那里得到赏赐吗？这就是守正而吉、悔恨消失的原因。所谓大国，是相对于鬼方这个小国而言。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为志向得以施行。

译九四守正而吉、悔恨消失，本来是因为它具有震动征伐的才质，能够实行震动征伐的志向。假如有志向却正逢时机不能实行，也只能无可奈何。未济是既济的综卦，而中爻约象就是既济；九四应当处在约象为既济的时势中，既济的志向就能够实行了吗？六五，守正则吉，没有悔恨；这是君子的光明，有诚信而吉【变为讼卦】。六爻居五位，本来不正，怎么能吉而无悔？这大概就是卦辞所谓“未济亨”。处在未济之时，柔爻得中而且虚中，就不会将要渡过时沾湿尾巴。难道不是守正则吉、没有悔恨吗？大人本来就是君子；火变为天，是文明的主宰，光明照耀天下，难道不是君子的光明吗？柔爻得中就是中虚，中虚不又是有诚信吗？以柔中应刚中，刚柔相济，还有什么事情不能成功？讼卦是有诚信却受到阻塞，变为讼卦后则是有诚信而吉。这就是利于进见而不利于渡越的意义。《象传》说：君子的光明，其光辉普照，所以吉祥。光明散布而普遍照及，叫作光辉。君子的光明，难道一定要有诚信之后才吉祥吗？直接接受其光照的人自不必说；凡是光明所照到的地方，没有不欣欣向荣、受到教化的。它的光辉就是吉祥。上九，有诚信地饮酒，没有过失；沾湿了头部，有诚信却失去了正道【变为解卦】。总的观察这一卦的象，下方是坎水，上方是离火。离变为震，震是动。水向下而动，火在上，这就是酒。雷雨无私，所以是有诚信。未济变为解，就已经成为既济。没有往来，又重新有所前往，早行则吉；安静地保持诚信、自我修养。狐狸喜欢酒而且善于饮酒，难道不是有诚信地饮酒吗？这是无咎的道路。然而也不能过度；过度便会使本来沾湿尾巴的，进而沾湿头部而返回，于是因有诚信而失去无咎之道。《象传》说：饮酒而沾湿头部，也是因为不知道节制。饮酒为什么竟至于沾湿头部？因为饮酒时有诚信，头部也因有诚信而被沾湿。这不仅是不懂得节制饮酒，对于自己所信守的事情也不知道节制。附余。羲皇六十四卦的方位是先天，是天道；文王六十四卦的次序是后天，是人道。圣人效法天道来穷尽人道，又教人穷尽人道以符合天道。所以先天是体，后天是用。上经尊崇乾坤，是为了彰显天地生成万物的根本；下经重视咸、恒，是为了说明男女和万物法则的起始。乾坤交合而成为泰、否，咸、恒交合而成为损、益。不减损就也是泰，不增益就也是否。剥而复，是天地之心，用来显现人心；夬而姤，是人情，用来显现天地之情。至于重雷、随风、兼山、丽泽，为什么不见于上经，却一定安排在革故鼎新之后？这是把功劳让给水火，不敢居先；把成就归于水火，也不敢居后，所以处在下经水火之间。大概水火是天地的大用，万物由水而生，所以乾坤之后接着是屯；经纶五性、发明人道，由火而起，所以在否之后接着是同。人类由此分辨开来。虽然各卦都本于乾坤，但坎、离独自得到乾坤的中爻，所以把坎、离放在上下经的中间，最后以既济、未济结束。也是坎离交合而成为既济、未济，既济未济交合而成为泰否，泰否交合又回到乾坤。至于类似乾坤而有颐、大过，类似坎离而有小过、中孚，类似震巽而有临、遯，类似艮兑而有观、大壮，这也都是自然的情实和情伪。所以圣人间或取其意义而时时谨慎，无非是发挥后天之用，但归根到底仍不超出先天之体。《易原就正》卷九。〈经部，易类，易原就正〉。钦定《四库全书》。《易原就正》卷十。邢台包仪撰。