易原就正卷六

译不正而有所感应，就会成为心的伤害。因此知道九四守正时还没有受到感应；尚未受到感应，又有什么伤害呢？所以能吉祥而悔恨消失。九四的本体互卦为乾，乾为天；变卦互卦为离，离为日。心在人身之中，就像日位于天上，因为它应当光明广大。如果被私人的感应牵累而心意纷乱往来，就是兑泽决开下流，因随从所喜悦之物而使心陷落。哪里还是光明广大的心呢？光明广大的心，绝不会心意纷乱。九五：感应到背脢，没有悔恨。（变为小过卦） 阳刚中正，却说“感应到背脢，没有悔恨”，为什么？咸卦不可过度。大过会凶，小过难道没有悔吗？好在它处于中正之位。处在背脢的位置而没有感应，难道会有私心吗？人的四肢百骸、五脏六腑，总归聚于背部；背脢不动，就像鸟翼附着在背上，而伸展收拢不由背部一样。“感应到背脢，没有悔恨”，就是可以做小事，不可以做大事的意思。象辞说：感应到背脢，志向在末端。天地万物的情性，各有其感应，这才形成世道。但情感所相通之处，正是志向所专注之处。九五居尊位，不能感化人心而使天下和平，失去了根本。只是感应到背脢而没有感应于人心，难道不是志向在末端吗？这是不宜上进的。对自己虽没有悔恨，对世道又有什么益处呢？上六：感应到面颊、牙床和舌头。（变为遯卦） 在背脢之上、最容易活动的，就是牙床、面颊和舌头；这些都取象于兑，兑为口。然而一张口为什么取三个象？这是因为卑下。泽不能成为天，泽处在最下而天处在最上，何况又居上爻呢？把天当作口头凭据的人，必然信口胡说、荒唐而没有根据；用这种方式感动别人，别人没有不退避的。不说凶、咎、悔、吝，是因为其中还有小利守正的意义。象辞说：感应到牙床、面颊和舌头，是放纵口舌言说。牙床、面颊和舌头，都是活动并说话的部位；感应到牙床、面颊和舌头，就会无所不动、无所不说。这不就是放纵口舌吗？放纵口舌，有时言辞语气会伤人，有时声音容貌会不善，别人就会退避，凶咎悔吝立即到来。这里毕竟还是兑，兑就是喜悦；用言语感动别人，使别人因你而喜悦，即使他们退避，也没有不把你当作可喜之人的。恒卦（巽下震上）。恒卦：通达，没有灾咎，利于守正；有所往则有利。咸卦之后接着是恒卦，为什么？恒是咸的综卦。所谓二十八个反易卦，这又是其中之一。男子谦下于女子，于是成为夫妇。夫妇之道不能不长久，立定心志如同一日。这里长女主内，长子主外，男女分别治理，不改变各自的法度，这是天地的秩序。那么象属于雷风，而意义却说夫妇，取的是什么？回答说：两方面都取。雷震动而风发作，雷振动而风止息，有唱和相随的意义；雷发出警示而风温和，雷潜伏而风猛烈，有交替终始的意义。掌握恒常之理，没有不通达而无灾咎的。难道可以不守正而坚定吗？确实知道守正就是有利，那么无论往哪里去都没有不利的。彖辞说：恒，就是长久。刚在上而柔在下，雷风相互配合；内巽顺而外震动，刚柔都相互应和，这就是恒。恒卦通达、没有灾咎、利于守正，是因为长久守持自己的道。天地之道恒久不止。有所往则有利，是因为终结之后又有开始。日月得到天的支持而能够长久照耀，四时不断变化而能够长久成就万物，圣人长久守持自己的道而使天下教化成就。观察它所恒常守持的，就可以看见天地万物的情状。卦名为恒，含义是什么？就是得到常理的正道而经久不变。阳尊而阴卑，是上下的分别。卦体震在上、巽在下，不就是刚柔得到正位、上下得到常态吗？雷动而风行，是相互配合的意义。卦象震在前、巽在后，不就是雷风得到正位、相互配合而成为常态吗？再从卦德看，内巽顺而外震动，是巽与震得到正位，顺应和行动得到常态。再从卦体看，刚应柔、柔应刚，是相应得到正位，彼此相应成为常态。这就是恒卦的原因；由此可知卦辞为什么说“恒亨无咎”而一定说“利贞”。长久不能违背自己的道。天地之道，只有正才能长久；不正，凭什么能延续万古而如同新的一样？这样，“利有攸往”的含义也就可以知道了。因为它守正，贞是四德的终点；贞的下面又生起元，始终与终始循环无端，所以利贞没有不利于前往的。由此广泛观察并推论，日月为什么能长久照耀？四时为什么能长久成就万物？难道不是因为得到阴阳变化的正道才能如此吗？由此可知，圣人教化成就天下，不只是因为长久，而是长久守持自己的道。恒怎么可以不利于守正呢？内心不正，一定会表现在情性上。天地万物的情性，难道不是各自得到正道之后，才能说是恒常吗？象辞说：雷与风，这就是恒卦；君子因此立定自己而不改变方向。变化没有固定方式，是因为雷风不可测度。然而雷属于天而从地上发出，风属于地而向天下降。必定有使它成为雷、成为风的根本，虽然千变万化，却不会失去常道。这里震在上为雷，巽在下为风，不就是雷风的象吗？这明确告诉人们，相互配合而不改变就是恒。君子观察卦象，知道应当效法它：以不变者为贞，作为变化的端绪；以极其变化者为大，作为不变的作用。立定而不改变方向；推究到底，就是见到善便迁善，有了过错便改正。初六：深入求恒，守正也凶，没有任何利益。（变为大壮卦） “浚”就是浚井的浚。初六与九四相应，本来得到常理的正道；然而把常理当作固定目标，以巽顺之性深入，又以大壮之势进入，进入就必然很深，这不就是“深入求恒”吗？大壮不可恒常，恒也不可用大壮之势。两卦彖辞虽然都说利贞，但在这里守正也凶，有什么可利的呢？象辞说：深入求恒之所以凶，是因为一开始就要求深入。深入求恒为什么凶？因为它处在初位。初位是恒的开始。虽然与九四是正应，但交往尚浅，不能说深厚，何况还要求深入呢？对朋友会疏远，对君主会受辱，这是招致凶祸的道路。九二：悔恨消失。（变为小过卦） 恒卦而变为小过，过失虽然小，但阳居阴位而不正，难道不是有悔吗？然而它不宜做大事，又有适宜处在下位的意义，悔恨难道不消失吗？变为艮而为止，止于恒道，所以也可以不说“恒”。象辞说：九二悔恨消失，是因为能够长久守持中道。以九居二，本来应该有悔。为什么又能消失？虽然所处之位不正，但德性居中。居中就能长久，长久守中，即使不宜做大事，也没有伤害。九三：不能恒常保持自己的德行，有时会承受羞辱；守正则有吝。（变为解卦） 阳爻居阳位，这就是它的德性。恒卦变为解卦，就不恒常了。不能恒常保持自己的德行，那么无论前往还是不前往，都会反复；“早行则吉”正是告诫。却不知道应当如何自处。难道不该羞耻于承奉别人吗？“或”是不能预料、不能逆知的语词。“守正则吝”，是可惜其德行而鄙薄其内心。

译象辞说：不能恒常保持自己的德行，就没有容身之处。既说羞辱，又说吝，说明如果不知羞辱，就会陷入吝。由此可以知道，天下如此广大，却没有不是承受羞辱之人的地方；即使在屋漏之处，也没有不是守正而可鄙的处境。不能恒常守德的我，还有什么地方可以容身呢？九四：田猎却没有捕获禽兽。（变为升卦） 向南征行，并不是为了田猎，难道是为了捕禽吗？却说“田无禽”，为什么？震本来是坤体，坤为地、为众；众人升到地上，雷动风行，不就是田猎吗？九四与初六相应，初六以巽为主，巽有鸡的象，有禽的象。九四处在二阴之下，初六伏在二阳之下，虽然说是正应，但我不能前往、彼不能来，不就是田猎而没有禽兽吗？没有禽兽，就是没有功效。没有功效，也是人的恒常处境。它不陷入凶，也不遭遇灾咎，仍然可以见大人而不必忧虑。然而田猎不能成为恒常之事，所以也不说恒。象辞说：长久处在不合适的位置，怎么能捕获禽兽呢？想得到禽兽，然后才去田猎；也要在有禽兽的地方田猎，然后才能捕获。即使一时得不到，长久下去也一定能得到。九四没有禽兽，虽然与初六是正应，却没有处在正位，长久又有什么益处？这就像守着树桩等待兔子。怎么能捕获禽兽呢？六五：恒常保持自己的德行，守正；对于妇人是吉，对于夫子是凶。（变为大过卦） 震、巽为长男、长女，六五与六二相应，所以有妇人、夫子的象。恒常之道实在难行！固然不能不恒常，但过度恒常难道可以吗？小过尚且只是悔恨消失，大过难道不会凶吗？凭借柔顺的德性而守持中位，是妇人的道。至于夫子，吉凶就截然不同了。象辞说：妇人守正而吉，是因为专一从夫直到终身。夫子应当以义制定裁断，如果只是顺从妇人，就会凶。同样是恒常守德，为什么夫子和妇人的吉凶截然不同？夫唱妇随，终身以此为恒，是柔德的守正。从一而不改变，没有不吉的。以礼法影响妻子，长久守道而作为恒，是刚德的义。若对义没有裁制衡量，只是一味顺从妇人，就没有不凶的。上六：动摇恒常，凶。（变为鼎卦） 恒取法于旧，鼎取法于新。恒变为鼎，是行动而离开原来的位置，所以有元亨的意义与此无关。阴柔处在震动的极点，不能坚守到底，这不就是动摇恒常吗？平庸之人得到地位，妄自以为可以有所作为，造成的祸害不小，难道不凶吗？象辞说：动摇恒常而处在上位，最终大大没有功效。既然恒常了，却无端动摇它，难道不是想要建立功劳吗？却不知道恒已经处在上位，前进没有容身之处，退后又没有可守之处；动摇它只有凶而已。不只是没有功劳，而且是大大没有功劳。遯卦（艮下乾上）。遯卦：通达，小事利于守正。恒卦之后接着是遯卦，为什么？万物的规律，没有长久不发生变化的。当变化到来时，固然不能前进而夸耀才能，也不能靠得太近而触犯灾难，所以“遯”的意思是退避。卦气从五月夏至开始，一阴初生；到六月则二阴渐渐增长，此后都是阴长阳消的时期。小人渐渐进长，君子难道不应退避吗？然而退并不一定是退去，不与人争竞就是退避；避也不一定是远远躲开、不涉入利害才叫避。君子善于隐藏、善于处置，形迹幽暗不显，身体虽退避而道却自然通达。至于小人，难道可以因为阴气渐长就放肆而无所顾忌吗？“小利贞”，圣人认为这时还没有达到否卦的“匪人”境地，所以加以告诫，也是为了警醒并爱惜他们。附余。遯卦还没有到否卦。若在否卦之前就退避，那么君子有什么可忧惧的呢？回答说：否卦可以挽持，遯卦却不能挽持。否卦中的小人，阴气已经充盈，充盈就将败；等败亡之后再挽持，邪正已经分明，容易成功。遯卦中的小人，阴气刚开始强盛，正强盛而又继续进长；想要在这时挽持，邪正还不能辨明，容易造成祸害。所以处在遯时的君子，除了退避没有别的办法。彖辞说：遯卦通达，是因为退避而通达；刚爻居正位并有所应和，能够顺应时势而行动。小事利于守正，是因为阴气渐渐浸长。遯卦所处的时势和意义，实在广大啊！卦名为遯，却仍然系上“亨”，含义是什么？能够退避，就没有不通达的。不看看卦体吗？九五刚健中正，已经处在正位；六二柔顺中正，与它相应。刚柔相互济助，不抢在时机之前妄动，难道会错过时机而履险吗？顺应时势而行动，这正是应当退避时退避所以通达。由此可以知道“小利贞”的含义。阴气从姤卦的一阴开始，逐渐发展到遯卦的二阴，那么由此渐渐发展、由此不断增长的情况还有多少呢？告诫小人要利于守正，正是担心他们将来会不利于君子的守正。推而广之，总之是说处在遯时的人，不能不随时制宜、按时势裁定行动。因为取得功效固然不是小事，避免招致祸患也绝非小过。遯卦的时势和意义，实在广大啊！象辞说：天下有山，这就是遯卦；君子因此远离小人，不憎恶他们却保持威严。凡物的道理，有前进就必有后退，有趋近就必有躲避；相互比较之后，就不能彼此并存。比如人们只看见山很高，却不知道山的上面还有天，何况天运行不息，山却静止不动，于是前进的每天前进，不前进的自然就退后了。趋近的每天趋近，不趋近的自然就躲避了。这一卦乾在上，艮在下，不正是“天下有山”的象吗？这明明是在告诉人们，退避才是遯卦的意义。君子观察卦象，就知道应当怎样效法它。小人前进，我就应当退；小人趋近，我就应当躲避并远离他。然而，对内要严格，对外不必苛刻；严格要求其道义，而不苛求其外在分别。善行尚且不去做，哪里还会有恶呢？远离小人，不憎恶他而只对自己严格；最终便能教化之心无穷，容纳并保全民众也没有边际。初六：退避落在最后，危险，不可有所前往【变为同人卦】。上爻是头，初爻就是尾。应当退避时，只有先离开的人才能获得安宁。退避却变为同人卦，说明我跟在别人后面，这是一条危险的道路，岂不是“退避落在最后而有危险”吗？涉渡大川，不是退避时应做的事。不可前往，仍然是君子守正的意思，应当知道这是深切的警戒。《象传》说：退避落在最后而有危险，不前往又会有什么灾祸呢？同人卦所说的大川，哪里是退避落在最后的人适合涉渡的呢？既然危险，灾祸就要到来了。然而这对君子守正是有利的；知道“不可有所前往”的警戒，那么即使大川横在面前，不前往又会有什么灾祸呢？六二：紧紧抓住它，用黄牛皮革捆牢，没有谁能使它解脱【变为姤卦】。女子已经强盛了，虽在退避，却不能有退避之名，不说退避也可以。卦辞说“不可娶女”，已经是明白的告诫了，难道不应当牢牢抓住、坚定守持吗？艮卦本是坤卦的体，坤为牛；艮中有阳刚，象征皮革。六二居中而得位，柔中而坚固，没有什么比黄牛更柔顺坚固，所以取象于黄牛皮革。不显露在外，内心也不改变，这不就是“没有谁能使它解脱”吗？退避不在于外在踪迹，而在于内心。《象传》说：抓住并使用黄牛皮革，是为了坚定意志。意志不坚定，就一定不能适应退避的时势，也不能坚持退避。然而这样坚持，在自己看来似乎偏执，在别人看来似乎违逆。用黄牛皮革来比喻，就既居中又顺从了；这样便可以决意退避而无忧患。若不是坚定守持自己的意志，怎么能做到这样呢？

译九三：被牵系而不能退避，有疾病和危险；蓄养臣妾则吉【变为否卦】。天地不相交，阴阳就不调和，因此会有疾病，这是危险的道路。艮为门，门阙又象征阍寺；两个阴爻停留在内，有蓄养臣妾的象。初爻的阴柔幼弱，像妾；六二柔顺居中，像臣。难道能同这种人一起退避吗？这样想退避却不能退避，不就是被牵系而不能退避吗？被无道之人牵系，难道不会有疾病和危险吗？“蓄养臣妾则吉”，可知若不是臣妾之事便不会吉。这也说明不利于君子守正。《象传》说：被牵系而退避的危险，是有疾病而疲惫不堪。蓄养臣妾则吉，是说不能够承担大事。被牵系而不能退避，怎么会到了危险的地步呢？不只是有疾病而已。把高山当作平地，苟且停止而卑下顺从，疾病使人衰弱，疲惫到了极点，不正是有病而疲惫吗？所以说危险。若蓄养臣妾而吉，也只是能处理臣妾之类的事务罢了。既然不利于君子守正，天下的大事还能够有所作为吗？九四：喜爱退避。君子吉，小人不利【变为渐卦】。这里所说的小人，是君子中的小人，不是两个阴爻所象征的小人。渐是渐进，遯是退避；以进取之心作为退避之用，所以不是仓促地退避。九四与初六是正应，本来彼此相好。君子远离小人，不憎恶他而只是严守界限，这就是所谓断绝交往而不说恶言。以巽顺的方式退避，不正是喜爱退避吗？这确实是君子趋向吉祥的办法，小人却绝不能做到。《象传》说：君子喜爱退避，小人做不到。喜爱退避的吉祥，为什么唯独归于君子？因为只有君子才能做到喜爱退避。常与变、经与权的妙用，哪里是小人能够善于运用的呢？九五：美善地退避，守正则吉【变为旅卦】。这是当位而行动亨通的爻。亨通，是美善的防卫，有美善之象。离去而不留，就是旅。九五与六二相应，刚柔都各自居中得正。退避而成为旅，是得志后远去的人，不正是美善地退避吗？旅卦守正则吉，退避又怎能不守正而吉呢？在尧舜的时代，理应有巢父、许由这样的高士退隐。《象传》说：美善地退避而守正得吉，是因为端正了意志。美善地退避，为什么不直接说吉，而一定说“守正则吉”呢？因为先守正，然后才能吉。退避的外在踪迹不能假装，退避的内心更不能苟且。六二已经坚定了意志，九五的意志如果不正，不就会相互对照而留下讥诮吗？上九：宽裕地退避，没有不利【变为咸卦】。乾变为兑，兑为泽，泽水滋润而宽裕自如，有宽裕之象。咸是感应。刚爻居上位，下面没有牵系和应援，以感化众人而退避，使人人都相信我应当退避，并且任我自行退避，这不就是宽裕地退避吗？还有什么不利呢？《象传》说：宽裕地退避而没有不利，是因为没有什么疑虑。有所牵系，就会有所疑虑。内心顾虑，身体受到阻碍，哪里还能宽裕自得呢？这不是宽裕地退避所应有的情形。不与九三相牵系，也就没有疑虑，自然没有不利。大壮【乾下震上】。大壮，利于守正。遯卦之后接着是大壮，为什么？大壮是遯的综卦。所谓反易卦共有二十八个，这又是其中之一。阴阳消长，气数循环，是自然的道理。小者利于守正，而大的仍然退避；大难道会始终退避而不壮盛吗？所以大壮继于遯之后。在四个阳爻盛大的时候，是二月的卦；雷在天上发动，神妙地化育万物，天地交泰以来的吉祥亨通，自然不必再说。然而壮盛到了极点就要衰退，衰退将至，难道不应以守正来保持它吗？“利贞”的警戒，与“小利贞”的意义又不同。《彖传》说：大壮，就是大的壮盛；刚健而发动，所以壮盛。大壮利于守正。“大”就是正大。正大了，天地的真实情状就可以显现。卦名叫大壮，是什么意思？这是从卦体来说的。阴柔小，阳刚大；阳气增长超过中位，难道不是因为大的阳刚壮盛吗？但为什么会壮盛？再看卦德，刚健没有比乾更强的，发动没有比震更强的。这里纯是刚健，以此发动而不可阻挡，不也就是壮盛吗？于是大壮而利于守正的道理就清楚了。大而不正，大又有什么可贵呢？既大且正，就可以从“正大”进一步推论。天地虽然无情，却在四时运行、万物生长中显现其情。四时运行，运行本身就是正；万物生长，生长本身就是大。正大了，天地的真实情状便显现出来，何况处在天地之间的人呢？《象传》说：雷在天上，就是大壮；君子因此不合乎礼的事不去做。想要胜过别人，先要胜过自己。能够战胜自己的人，才强于别人。大概只有礼能做到这一点吧？所以大的没有比天更大，壮盛没有比雷更壮，谁敢同它相抗？然而没有大就不能成其为壮，没有正就不能成其为大。天有阴晴，雷有发动和止息，也是天地自然的节度法则。这里震在上，是雷；乾在下，是天，不正是“雷在天上”的象吗？这明明是在告诉人们，正大无敌就是大壮。君子观察卦象，就知道应当怎样效法它。人世间的正大，有什么能超过礼呢？礼就是践履，是君子所践履、而小人所观察的，怎么可以不合礼呢？不合礼的事不去做，最终便能考察四方、观察民情，设立教化。初九：壮盛表现在脚趾上，出征凶险；有人相信这样做【变为恒卦】。乾变为巽，巽为股，股的最下部就是脚趾。恒卦不可一味壮盛，壮盛难道可以长久吗？把壮盛当作恒常，而初爻又在最下，岂不是壮盛表现在脚趾上吗？凭此出征，没有不凶险的。只是他刚强守正，自以为这样前往有利，并且确实相信可以前往，难道真的有利吗？这可以作为告诫那些刚入仕便急于求功的君子。《象传》说：壮盛表现在脚趾上，他的信念终将穷困。脚趾怎么可以说壮盛呢？君子身居下位，不仅躲避过失困难，想要建功更是困难。别人不信任我，我却只相信自己；群体的疑虑尚未消除，独自坚持行动而获罪，最终成为老死的孤臣，这就是他的信念陷于穷困。贾长沙说的就是这种情形。九二：守正则吉【变为丰卦】。阳爻居阴位，本来不正。然而变为丰卦，丰是光明而发动。光明与发动相互资助的人，一定不会只依仗壮盛，自然能因不正而求得正，所以不说壮盛而单说守正。没有忧虑，适宜如日当中，不也就是吉吗？《象传》说：九二守正而吉，是因为居中。人们只知道九二因本来不正而求正，从而获得吉祥，却不知道它凭什么能够求正。乾的本性刚健而中正，九二得到乾的中道，自然不会失去乾的正道；九居二而能守正并且得吉，不正是因为居中吗？

译九三：小人凭借壮盛行事，君子则无所凭恃；即使守正也有危险。公羊撞击藩篱，角被困住【变为归妹卦】。过于刚强而不居中，是小人的象；阳刚而得正，又是君子的象。九三前面的九四是震卦的主爻。震为苍筤竹、为萑苇，可以编成篱笆，有藩篱之象。乾刚变为兑柔，有公羊之象。公羊不是有角吗？乾刚在前，所以撞击；兑上有缺，所以角被困住。壮盛而变为归妹，是喜悦而发动。凭借壮盛而喜悦妄动，视天下万物如同不存在。小人这样做不足为怪，君子也能如此吗？出征凶险，没有什么利益。即使守正，也只是危险罢了。大壮卦类似兑卦，九三互卦为兑，变后也为兑；兑为羊，居乾刚的极点，不是公羊吗？撞击藩篱而角被困，危险就是如此。《象传》说：小人凭借壮盛行事，君子却不应如此。君子与小人的根本区别，在于小人所做的，都是君子不做的。这里为什么说小人凭借壮盛，而君子虽然没有凭借壮盛的外在行为，却有依恃壮盛的内心，不也同样是自欺吗？撞击藩篱而角被困，最终都是同样的危险罢了。九四：守正则吉，悔恨消失；藩篱破开而角不被困住，壮盛如大车的车轴【变为泰卦】。九四是震卦的一阳爻，九三像藩篱，变为阴爻便破开了，哪里还会被困住呢？震由坤而来，坤为大车；得到乾的初爻而成为震，仍然像大车有车轴。阳爻居阴位，已经失去正位，这就是悔恨。但本卦利于守正，变为泰卦后吉祥亨通，难道不是守正而吉、悔恨消失吗？那么悔恨为什么会消失？泰是通达，通达就能使藩篱破开而不再困住。何况壮盛如大车的车轴呢？泰卦是小往大来，所以悔恨消失。若不是守正而吉，怎么能做到这样呢？《象传》说：藩篱破开而角不被困住，是因为还可以继续前往。藩篱的阻隔，就是艰难的道路；藩篱破开而角不被困，前往便没有障碍。何况车已经很大，车轴又很坚固呢？六五：在容易之地丧失羊，没有悔恨【变为夬卦】。夬，就是决然除去。大壮卦类似兑卦，而六五的互卦也是兑；兑为羊。羊外柔内刚，六五位置属刚而本质柔弱，这就是它的悔恨。大壮变为夬，本卦和互卦都不再成其为兑，难道不是丧失羊吗？发动而变为夬，两只羊都丧失了，不也很容易吗？然而壮盛之羊是公羊，与其撞击藩篱而角被困，不如让它丧失而没有悔恨；这也符合“告邑不戎、利往”的意义。《象传》说：在容易之地丧失羊，是因为位置不当。六五没有悔恨，本来就是幸在丧失了羊。丧羊如此容易，有什么值得庆幸的呢？爻中有处境不幸而位置正当的，也有处境幸而位置不当的。位置不当却丧失了羊，丧羊容易而没有悔恨，也可以说是不幸中的幸运。上六：公羊撞击藩篱，不能后退，不能前进，没有什么利益；处境艰难就吉【变为大有卦】。大壮而恒久都尚且不可，何况大有呢？凭借壮盛的人，未尝不以为进退可以由自己掌握，却不知道上六以极其柔弱的状态发动，又与九三的过刚相应；九三已经撞击藩篱，角也被困住了。上六虽然不至于角被困，不也像公羊撞击藩篱吗？既已撞上藩篱，没有刚决才能，就不能猛然退后；守着本来柔弱的资质，又哪里能奋然前进呢？没有什么利益，距离角被困也已经很近了。然而大有是元亨，大壮是利贞，合两卦的卦辞正好具备四种德性，仍可通过艰难而获得吉祥。说处境艰难就吉，这种艰难究竟是艰难，还是不艰难呢？《象传》说：不能后退，不能前进，是因为没有审慎详察；处境艰难就吉，是因为灾咎不会长久。天下的事情，必须在事前精细详察，事后又谨慎复核，这样才能退步由自己掌握，前进也能自行通达。现在既不能后退，又不能前进，不正是事前事后都没有详察吗？没有什么利益，就是它的灾咎。但本卦卦辞为“利贞”，变卦卦辞为“元亨利贞”，在艰难中做到“元亨”便能吉，难道终究会没有利益吗？灾咎不会长久。晋【坤下离上】。晋，康侯用来赏赐马匹，繁多茂盛；一日之中接见三次。大壮之后接着是晋，为什么？晋就是前进。壮盛了没有不想前进的，何况是大壮呢？但为什么不附加“贞”“亨”等辞，而只说康侯？这是为前进而得到职位的人说的。卦变从观卦而来，观卦九五阳刚为君，所以称王；晋卦六五阴柔为臣，所以称侯。坤在下有国邑之象，离在上光明照耀四方，是安定国家的侯，难道不是康侯吗？康侯难道不应当受到丰厚的赏赐和殷切的亲近接待吗？坤为母马，所以有繁殖之象；又为众，所以为多。离为日，其数为三；又九五与内卦三爻同类，有一日三次接见的象。因此“赏赐繁多的马匹，一日三次接见”，正说明康侯多受大赐，显著地受到亲礼。又何必再用“贞”“亨”等空泛文辞来赞美他呢？《彖传》说：晋就是前进。光明从地上升起，顺从而依附于大明，柔顺者前进并上行，所以康侯受到繁多的马匹赏赐，一日之中被接见三次。卦名叫晋，是什么意思？天地之间，万物中只有前进而看不见后退的，只有太阳如此。晋就是前进。因此卦辞所说的康侯受到马匹赏赐、一日三次接见，可以从卦象、卦德和卦变中知道。卦象是什么？离日的光明从地上升起，说明时机已经到来。卦德是什么？坤地具有顺德而依附于大明，说明具备这样的德性。卦变是什么？观卦九四的柔爻前进上行到九五，说明获得了相应的位置。遇到时机，德性和地位都兴盛，所以称为康侯并受到繁多马匹赏赐、一日三次接见，不正是因为这些吗？《象传》说：光明从地上升起，就是晋；君子因此自行彰明光明的德性。天地这样广大，如果没有离火的光明，就不知道它还是天地，哪里还知道有万物呢？所以离为火，太阳则是火的精华。太阳联系于天，却从地上升起；它尚未升起时，看不见它是太阳，升起之后，没有什么不被它照亮。至于阴晴，不在这里讨论。这里离在上，是光明；坤在下，是大地，不正是“光明从地上升起”的象吗？这明明是在告诉人们，大地光明就是晋。君子观察卦象，就知道应当怎样效法它。人心的德性如同太阳的光明，私欲遮蔽它，就像太阳还没有升起。光明遍照万物，只有自己克制私欲，才能彰明自己的明德。最终便能饮食宴乐。初六：前进的样子，受挫的样子；守正则吉，没有得到信任，宽裕自处而无咎【变为噬嗑卦】。

译坤变为雷，发动万物没有比雷更强的，发动而不可抵挡、摧折万物的也没有比雷更强的。噬嗑必须先咬断才能合拢，说明我想前进而别人没有立即信任我。初六应与贪婪而又畏惧人的九四相应，怎么能不受挫？何况施用刑狱，没有不摧折人的，岂不是前进而又受挫吗？然而以顺为行动，行动中又有光明；勉励自己改变不正而守正，不仍然可以得到吉祥吗？如果始终不被信任、没有人相信，宽缓从容地自处，又有谁能责怪我呢？阴性本来昏暗而多疑，有不被信任之象。坤象为锅，能够容纳，有宽裕之象。《象传》说：前进而受挫，是因为独自行正；宽裕自处而无咎，是因为还没有接受使命。既然说守正则吉，为什么还一定附带“前进而受挫”呢？因为这是坤卦的六爻，纯阴尚未与九阳相交，由初六来到九四的不正之位，不能反过来以自己的不正自我放任，而要独自行正，不是这样吗？既然说没有得到信任，为什么还要附带“宽裕自处而无咎”呢？因为这是晋卦的初爻，在下位，没有参与柔顺前进上行的行动；不是奉命便不能行动，只能按照自己的正当使命自处，所以说还没有接受使命。六二：前进的样子，忧愁的样子；守正则吉，从王母那里接受这大福【变为未济卦】。六二也是想要前进的。变为坎，增加忧虑，又有沾湿尾巴、无所利益之象，岂不是前进而忧愁吗？然而未济有亨通之道。六二以阴居二而得正，不是守正而吉吗？为什么守正便吉？“介”就是大；福，是没有什么不顺的称谓。坤无所不顺，德性与无疆相合，多么广大！大顺不就是大福吗？又坤为母，六二得到坤卦中画，是阴柔中最尊贵的位置，离卦也是如此。并且晋卦从观卦而来，观卦九五以阳爻称王，晋卦六五阴爻上行，不就是王母吗？六二虽不是正应，但同类彼此资助，这个大福正是从王母那里接受的。《象传》说：接受这大福，是因为居中而得正。老子说：“天道没有亲疏，常常帮助善人。”六二的大福，难道只是王母所赐吗？它必定有能够接受大福的原因：没有失去中正的德性，又处在正位。王母也只是因为他应当得到福祉，所以赐福给他。六三：众人都信任他，悔恨消失【变为旅卦】。六三不居中也不得正，本来应当有悔恨。晋是前进，旅是离开停留之处而不居留，也属于前进。坤为众，到了三爻便有众人之象。坤的阴爻相连成类，彼此信任。晋而变为旅，不就是得到众人的信任吗？离开停留之处而前进，守正则吉，悔恨不就消失了吗？《象传》说：众人信任他的意志，是要上行。卦变说柔爻前进而上行。初、二、三都是柔爻，难道不都想上行吗？初六受挫，六二忧愁，到六三才得到众人信任；他的志向难道只是为了消除悔恨吗？他已经可以得志而上行了。九四：前进如鼫鼠，守正也有危险【变为剥卦】。离为太阳，变为艮；艮为鼠，又互卦为坎，坎为盗。以太阳之光来盗取鼠，晋而变为剥，不就是前进如鼫鼠吗？贪婪而畏惧他人，正是鼫鼠的情状。不利于有所前往，即使守正也有危险，何况不守正呢？《象传》说：鼫鼠即使守正也有危险，是因为位置不当。九四在观卦中是“利宾”的位置，是位置恰当的爻；九爻在观卦中称君子，也处在恰当位置。现在柔爻前进上行，刚爻来到不居中也不正的位置，于是形成鼫鼠守正而有危险的象。不是因为位置不当，又是什么呢？六五：悔恨消失，得失不要忧虑，前往则吉，没有不利【变为否卦】。柔爻前进上行，以九四的六爻居到九五的位置，有失去正位而得到中位的象，这不就是失与得吗？所以以阴居阳，又成为否卦的“匪人”，这是它的悔恨。然而否卦不利于君子守正，而君子从未不守正，悔恨难道不消失吗？否到了极点泰就会到来，得失有什么值得忧虑的？自己彰明明德，匪人又能把我怎么样？何况大往小来之后，正要转为小往大来；前往则吉，没有不利。《象传》说：对于得失不要忧虑，前往会有喜庆。得失对于人来说是大事，怎么能轻易说不要忧虑呢？因为上有大明，没有什么不能照见。从否卦前往，没有不转为泰的。不只是不要忧虑而已，前往还会有喜庆。所以说吉祥而没有不利。上九：晋进到了角，只能用来征伐邑国；虽有危险而终获吉祥，无咎，守正也有遗憾【变为豫卦】。火到了极点而变为雷，刚健光明而向上发动，不就是角吗？已经没有可进之处，却还发动着继续前进，不就是晋进到了角吗？角没有可用之处，而坤有邑国之象，离为戈兵；豫卦发动用兵，难道不是只能用来征伐邑国吗？征伐邑国是危险的道路，不也有危险吗？然而卦辞有利于建立诸侯，不也就是吉而无咎吗？只是建立诸侯必然要用兵，即使守正也有遗憾。《象传》说：只能用来征伐邑国，是因为道路还没有光明。“只能用来”是说只限于此而已。离的道理是火光向上炎升，光明照耀四方，哪里只是照到小小一个邑国呢？现在发动而变为震，离火停止了向上炎升。究竟光明还是不光明？光明不足以照到远方，只能征伐邑国，甚至导致守正而有遗憾，这说明道路还没有光明。明夷【离下坤上】。明夷，利于在艰难中守正。晋之后接着是明夷，为什么？明夷是晋的综卦。所谓反易卦共有二十八个，这又是其中之一。“夷”就是受伤。光明从地上升起，有不落入地下的时候吗？这是说太阳运行有白昼，必然也有黑夜。然而黑夜正是万物静止休息的时机，星辰因此凝聚光芒，草木因此在白天扎根生长，这有什么伤害呢？只是看不见光明，便以为光明受伤了。天地生育万物之心，只是以太阳的正常运行来形成岁时次序。太阳运行而有明夷，难道不应当有在艰难中守正的道理吗？所以占得明夷时，也只是应当在艰难中守正罢了。〔原文数字、纪年保留：正日〕 《彖传》说：光明进入地中，就是明夷。内在文明而外表柔顺，以此承受大难，文王就是这样做的。利于在艰难中守正，是说隐藏自己的光明。内有艰难而能够端正自己的意志，箕子就是这样做的。卦名叫明夷，是什么意思？这是根据卦象命名，根据卦德取义。卦象是什么？离日的光明从地上升起，万物都光明显著；进入地中，一切都昏暗不明。现在从地上进入地下，看不见它是光明，不就是明夷吗？卦德是什么？光明进入地中，虽然是天地的正常次序，也是人世间的昼夜变化，却如同遭受大难。难道不可以内在如离德那样文明，外在如坤德那样柔顺吗？以此承受大难，就是文王与纣王之间的事情。所谓利于在艰难中守正，也可以由此知道。不要依仗自己的光明，而应使它晦暗，以此自我涵养。卦体是坤五、离二，正是如此。隐藏自己的光明，五与二相应而二爻明夷，难道不是内在的艰难吗？上爻接近五爻，而五爻居中，难道不能端正自己的意志吗？这就是箕子与纣王之间的事情。《象传》说：光明进入地中，就是明夷；君子因此治理众人时，运用晦藏来成就光明。

译剑一定有剑匣，镜子一定有镜函，收藏它的光芒；如果不收藏光芒，暴露在外就容易被尘土遮蔽，也会昏暗。因此天地有日月，万物因为日月照临而有白昼，也必然有黑夜；光明与昏暗的出入，也是正常的次序。这里离火在下，坤地在上，不正是“光明进入地中”的象吗？这明明是在告诉人们，白昼光明、黑夜昏暗，就是明夷。君子观察卦象，就知道应当怎样效法它。坤为众而治理众人，不可以不明察；离为明而使用光明，却应善于晦藏。治理众人，运用晦藏而成就光明，最终便能谋划事情的开始。初九：光明受伤而飞翔，垂下翅膀；君子出行，三日不进食。有所前往，主人会有责言【变为谦卦】。火变为山，光明停止了，光明不是受到伤害了吗？虽受伤而仍然谦退。离为雉，虽然有远行高举的志向，却不敢有高飞之心，不是飞翔而垂下翅膀吗？然而雉不能一飞就远去。离为日，数为三，又为龟，难道不是不能进食吗？君子有终，三日便能使他完全出行。虽然变艮为黔喙一类，也不是三日不进食吗？山高水长，只有离去罢了。如果还想有所作为而前往，人们一定会有议论。出行者是客，不出行者是主人；主人难道不会有责言吗？离本来又是乾体，乾为言。初爻被离卦主爻的阴柔所遮蔽，才有这个象。饿死在首阳山下的人可以当作此爻的应验。《象传》说：君子出行，是因为义而不进食。食物对于人是极其重要的。吃东西就能生存，不吃就会死亡，怎么能容忍三日不食呢？只是君子知道有义罢了。与其不义而活着，宁可死亡。明夷之时仍然出行，义所在之处，生存并不比死亡重要，死亡也不比义重要，何况食物呢？在首阳山下挨饿，因此千古以来独自成就了圣人的清节。六二：明夷，伤在左腿；用马来救助，马强健则吉【变为泰卦】。离以中间虚空为光明，变为泰卦后成为乾，中间充实了；而且乾在西北，成为寒、成为水，这不就是明夷吗？然而受伤而仍然处于泰，伤在什么地方？离为大腹，腹部以下是腿；乾为天，天向左旋，所以是左腿。还没有伤到腹部，先伤到腿，不就是伤在左腿吗？伤势虽然还不深，既然已经到达腿部，就将要到达腹部了，救治不能不迅速。若像野鸡垂着翅膀飞行，就迟了。必须用马迅速奔驰并且强健有力，才有希望免除祸患而得吉，不就是用强健的马来救助而吉吗？这也有乾为马的象，符合泰卦吉祥亨通的意义。处在羑里而被释放、后来称为西伯的人，可以当作此爻的应验。《象传》说：六二的吉祥，是因为顺从而有法则。圣人处于常态时，固然不凭借才能而损害德性；处于变故时，也只是善于权变以符合道义。六二救治明夷而得吉，由此可以知道。柔顺居中而得正，本来从坤而来；作为乾而顺循大地、彰明上天，于应当受伤时受伤，不正是顺吗？应当救治时便救治，不是有法则吗？顺从而有法则，怎么能不吉？难道只是因为马强健吗？九三：明夷时向南方出兵狩伐，擒获大首领；不可急于以守正求成【变为复卦】。狩，是通过田猎来除去祸害。向南狩伐，是用光明除去昏暗。离以向上炎升为光明，变为复卦后震止息了向上的炎势，这不就是明夷吗？明夷到了极点，光明必然复归，这就是七日来复的意义。阳刚而得正，与上六这个昏暗的主爻相应。离居南方，本来是乾的位置；乾为首。现在变体发动而顺势前行，利于有所前往，可以趋向光明、除去祸害。难道不就是向南狩伐而擒获大首领吗？然而从复到乾，必须逐步推进。如果把这件事当作守正而急于求成，就不可以。擒获大首领，是向君主显示不合道的警戒；不可急于守正求成，是严格防止臣下图谋不轨。周武王先在孟津观兵，诸侯不约而来者有八百，然后才吊慰百姓、讨伐有罪。《象传》说：向南狩伐的志向，于是获得了大大的实现。圣人想同天下人一起除去祸害，必须先让天下人看见自己的心意。否则能否成功还不可知。向南狩伐，不必只讨论他有没有平定乱局的才能和战胜残暴的德行；只要他的志向在于除害救民，还有什么不能得到的呢？因此说获得了大大的成功。六四：进入左腹，在出门庭时获得明夷之心【变为丰卦】。坤卦中间虚空而没有阻碍，有走出门庭的象。坤为腹，腹部有左右中四个部位；六四在坤体的左边，不就是左腹吗？九三属离，炎升的光明处在六四之下，不就是进入左腹吗？光明和昏暗处在人看不见的地方，难以察知。虽然没有发生明夷之事，却时时体察明夷之心；变坤为震，顺从而发动。顺从并晦藏光明，就可以发动而远远离去。没有忧虑，适宜如日当中，不就是在走出门庭时获得明夷之心吗？六四大概是因为小过失而离去，并不是想苟且逃走，所以微子仍不失为殷代的仁人。《象传》说：进入左腹而获得明夷之心，是获得了自己的心意。大臣遇到昏暗的君主而想离开国家，有这种心意却不能顺遂自己愿望的，往往有之。六四已经进入左腹，尽到了自己的心意，便可以如愿了；否则六四怎么能够走出门庭呢？六五：箕子的明夷，利于守正【变为既济卦】。上面是水，下面是火，光明几乎要熄灭了。微子保持光明而离去，比干遭受伤害而死，箕子则成为奴隶，这正是所谓明夷。处于明夷之时，难道可以不守正吗？事情开始吉祥、最终混乱，对我又有什么影响呢？《象传》说：箕子守正，光明不能熄灭。“利贞”的警戒，是对占问者的告诫。告诫什么？箕子所守的正，就如同水火相济。水在外表昏暗而内里光明，火在内里昏暗而外表光明。昏暗的自会昏暗，光明的自会光明，光明不能熄灭。上六：没有光明，昏暗；起初登上天空，后来落入大地【变为贲卦】。坤到了极点，就是大地的上面。处在地中的离，哪里还能光明？已经没有光明，只有昏暗罢了。这不就是没有光明而昏暗吗？变为贲卦，成为山，使坤地隆起其上；这是乾体最为高大的形态，不就是起初登上天空吗？山高地厚，以离火潜伏在下面；这是坤柔最为昏暗的形态，不就是后来落入大地吗？伤害别人的光明，最终正好伤害了自己的光明。除了纣王还能是谁？《象传》说：起初登上天空，是光明照耀四方；后来落入大地，是失去了法则。光明，是君主的法则。登上天空而普照四方，从来没有不光明的；落入大地而失去法则，向南狩伐也可能变得危险。必须知道，吊慰百姓、讨伐有罪，也是圣人不得已而为之的事。家人【离下巽上】。家人，利于女子守正。《明夷》之后接着是《家人》，为什么？“夷”就是受伤。若不是家人，谁会怜惜他呢？然而，离为光明而巽为整齐，又是什么意思？因为家道先要明白，然后才能整齐。家中有不整齐的情况，常常起因于妇人；若说难以整治，也没有超过妇人的。都是由于女子不守贞正的缘故。《诗经》说“刑于寡妻，以御于家邦”，所以《家人》卦说“利女贞”的戒语，正是要先端正内在，外在自然没有不正的了。《彖传》说：“《家人》卦，女子在内守正位，男子在外守正位；男女各守正位，是天地的大义。” 家中有严厉的君长，说的就是父母。

译父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，这样家道就端正了。家庭端正了，天下就安定了。卦名叫《家人》，却唯独用“利女贞”来告诫，这是什么道理？这是从卦体来说的。六二为柔而居中，九五为刚而居中，不正是女子在内守正位、男子在外守正位吗？这说明女子的贞正必定要由男子来成就。男女各自得到正位，自有天地以来，乾道成就男子，坤道成就女子，不过是显明男女本来应有的性分罢了。所以丈夫倡导、妻子顺从，就像天施行、地生育一样；下者承接上者，上者施行于下者，知其开始而代行其终结，这不正是天地的大义吗？然而说《家人》而概括为男女，其中还兼有父母。女子守正固然要由男子成就，但男女的正位不又要由父母成就吗？否则，“严君”的称呼是什么意思？不只如此，统观全卦，使父子、兄弟、夫妻都各自尽到自己的大义，家道不就端正了吗？天下的治乱不能安定，只是因为家道不能端正；家庭端正以后，天下虽然广大，只要由此推及彼，就没有不能安定的。这里就是《家人》之所以说“利女贞”的道理。《象传》说：风从火中生出，这就是《家人》卦。君子因此说话要有实质，行事要有恒常。五行生克制化的道理，相互协调就顺从，不相互协调就发生变化。所以泽与火组成《革》，风与火组成《家人》。大概是火生于木，木来顺从火；火旺盛便生风，风随着火而发生，这是性情顺畅的表现。这里下卦离为火，上卦巽为风，不正是风从火中生出的象吗？这明白地告诉人们，同居而彼此相得就是家人。君子观察卦象，便知道应当依此效法。治理家庭，必须内在如离般明察，外在如巽般整齐；内在明察，外在才能整齐。先明察而后整齐，这是说话和行动的大原则。说话难道可以没有实际内容吗？行动难道可以没有恒常吗？说话有实质、行动有恒常，最终就能赦免过错、宽宥罪责。初九：防范于家庭之始，悔恨消失。【变为《渐》卦】变为《渐》卦，而“女子出嫁吉”，不就是建立家庭吗？变为艮，一阳在上，有防范、禁止的象，不正是“防范家庭”吗？治理家庭的道理，开始若不加防范，最后一定会有悔恨。如今已经加以防范，并且逐步治理，还有什么悔恨不能消除呢？《象传》说：防范家庭，是因为心志尚未改变。所谓防范，就是防范其心志。心志一变，家庭就不能整齐了。在女子出嫁、建立家庭的开始，就要加以防范；要在她的心志尚未改变时防范她，使她像艮山一样止于正道。这样家庭哪里会有不整齐的呢？因此悔恨就消失了。六二：没有什么可以任意成就的事，只负责家庭中的饮食，守正则吉。【变为《小畜》卦】六二是离卦的主爻，互卦为坎，巽木来到这里，顺从离火，而坎水居于其中，有烹饪的象，所以说“馈”。“馈”是向尊长进献食物的称呼，因为它与九五相应而处在中位，所以说“中馈”。“遂”是按照自己的意愿去做自己想做的事，这是女子失正的根源。《家人》变为《小畜》，柔爻得位，不就是主持家庭的妇人吗？既处中又得正，像密云未下雨一样，不任意专断，只主持饮食罢了，这是妇道的贞正，怎么会不吉呢？这就像舜观察璇玑玉衡一样，离阳在外而光明，有明察之义。《象传》说：六二的吉祥，是因为顺从而又谦逊。六二守正而得到吉祥，人们只知道她能够完全尽到妇道，却不知道她还娴熟地具备妇德。离本来由坤而来，这不是顺从吗？巽木来到这里而顺从火，这不是谦逊吗？内在柔顺，外在谦下，不违逆丈夫，不骄傲也不吝惜，这就是她守正的原因，因此得到吉祥。九三：家人过于严厉，虽有悔恨和危险，最终仍吉祥；妇人孩子嬉笑取乐，最终会有羞吝。【变为《益》卦】变为《益》卦，火变成雷了。火猛烈，雷震动惊惧；用这种态度处置家庭，而九三又刚正自用，岂不是过于严厉而使人恐惧吗？治理家庭过于严厉，虽然上面的人会有悔恨，下面的人却会警惕戒惧，哪里还敢有嬉笑的妇人孩子呢？这样无论前往还是涉险，都没有不吉的道理。若只是嬉笑取乐，开始虽然快乐，似乎因彼此迁就而相处融洽，但最终一定会因日益轻慢狎昵而招致羞吝。《象传》说：家人过于严厉，并没有失当；妇人孩子嬉笑取乐，是失去了家庭的节度。处在《家人》之中而一味严厉，似乎是过于严苛；却不知道治理家庭，与其宽松，宁可严厉。“悔厉吉”，哪里算失当呢？既然说没有失当，那么妇人孩子嬉笑取乐的结果也就可以知道了。一家之中，每个人都有本来应守的节度。嬉笑者开始未尝不认为彼此相处融洽而且有益，到了最终招致羞吝，才知道是失去了家庭的节度。六四：使家庭富裕，大为吉祥。【变为《同人》卦】以巽木为主，金木之中内藏金，有使家庭富裕的象。何况六四为巽卦之主，巽有“近利市三倍”之义；柔爻得正位而变为《同人》，用此治理家庭，家庭没有不富裕的。具有“公于野”的心胸，共同承担涉川的利益，对外尊重君子，对内守持女贞，难道不是大吉吗？《象传》说：使家庭富裕而大为吉祥，是因为顺从而处在正位。六四本来有富裕之象，所以家庭大为吉祥。是因为巽为顺从吗？不只是这样。巽卦主长女。女子虽然贵在顺从，但如果不得其位，怎么能以巽顺来施行权力而使家庭富裕？如今她居于内卦之上，接近九五尊位，所以是以长女的顺从处在长妇的位置。柔而守正、得到正位，内在辅助并施行权力，这正是家道富裕而大吉的原因。九五：君王来到自己的家庭，不必忧虑，吉祥。【变为《贲》卦】变为《贲》卦，有山龙、火藻作为装饰的象。九五居尊位，以山龙、火藻为饰，不就是君王吗？并且“贲”就是刚柔相互文饰，阴阳相互辅助。九五与六二相应，各自得中而守正。六二主持中馈，九五便有了家庭。这就是“假”，即到达、来到这里，犹如说君王来到自己的家庭。然而“小利有攸往”，似乎应当忧虑所往是否有利；但因为女方守正，所以又可以不必忧虑而得到吉祥，这也含有亨通的意义。《象传》说：君王来到自己的家庭，是因为彼此交相爱护。九五凭借六二主持中馈，为什么说“君王来到自己的家庭”？这是刚柔相互调济。刚柔不能调济，阴阳就会彼此胜负、彼此憎恶，既不能成为家庭，还不如没有家庭。有家庭，是因为九五和六二之间丈夫倡导、妻子顺从，彼此交相爱护。交相爱护，就是所谓火生于木，木来顺从火；火旺盛而生风，风随着火而发。上九：有诚信，威严如常，最终吉祥。【变为《既济》卦】治理家庭的道理，过于严厉就会使人恐惧，过于宽松就会嬉笑放纵，必须像水火达到《既济》那样才可以。水流而不失其信，不就是“有孚”吗？火焰炽盛而没有人敢侵犯它的光明，不就是“威如”吗？有诚信又有威严，像这样治理家庭，不只是开始吉祥而已，怎么会最终发生混乱呢？《象传》说：威严而得吉祥，说的是反省自身。所谓“威如”，是说仿佛有令人畏惧的威严。难道只是制造威势，使别人害怕吗？变卦最终会混乱，却判定为最终吉祥，这个吉祥究竟是什么意思？家庭的根本在于自身，自身修养好了，家庭自然整齐。上九能够刚柔兼用，用来自治；又像水、像火一样，用来治理别人。不发怒却有威严，仪态端正而表率端正，这就是反省自身。怎么会不吉祥呢？《暌》卦【兑下离上】《暌》卦：小事吉祥。

译《家人》之后接着是《暌》，为什么？《暌》是《家人》的综卦。所谓反易卦二十八卦，这是其中的一卦。天地人事的道理，各有盛衰。家道既已成就之后，没有成就而不败坏的；败坏就会乖异，必定先显现征兆。《家人》反易而成为《暌》，也是自然的数理。既然已经乖异，虽然有离火的光明和兑泽的深厚，却各自不能互相发挥作用，难道还可以办大事吗？只能随时安分，步步谨慎，小事尚有吉祥的道理。这样，中爻约象成为《既济》而稍有亨通，含有开始吉祥的意义。《彖传》说：“《暌》卦，火向上运动，泽向下运动。两个女子共同居处，但心志不能一同行动。喜悦而依附于光明，柔爻前进而向上，处在中位并与刚爻相应，所以小事吉祥。天地彼此乖异而各自成就其事，男女彼此乖异而心志相通，万物彼此乖异而各自成类。《暌》的时势和作用，真是广大啊！” 卦名为《暌》，是什么意思？这是从卦象来说的。乾坤的妙处，在于通过运动交合而发挥作用。这里火向上运动，不能向下与泽交合；泽向下运动，也不能向上与火交合。上面的更加向上，下面的更加向下，于是就乖异了。又离为中女，兑为少女，自古女子多疑而善妒，难道能够共同居住吗？居住虽相同，行动却不同，这是她们的心志。所谓表面相合、内心分离，也是《暌》。为什么《暌》而小事吉祥？这是从卦德、卦变、卦体来说的。兑虽有喜悦，却必须依附于离的光明；柔爻向前上行而失去正位，处在中位而与刚爻相应，也不是正位，这些都不能办大事。因此取中爻约象稍有亨通、开始吉祥的意义，系之以“小事吉祥”。然而，所谓《暌》，也是天地万物的大义。天若不与地相区别，怎么能成为天？地若不与天相区别，怎么能成为地？男子若不与女子相区别，怎么能成为男子？女子若不与男子相区别，怎么能成为女子？万物若不彼此区别，怎么能各自成为一种事物？事情相同、心志相通而又各有类别，乖异之中本来就有相合的道理。由此可以知道，应当在该乖异时乖异，这就是《暌》的时势；乖异不会永远乖异，这就是《暌》的作用。《暌》的时势和作用，真是广大啊！《象传》说：上面是火，下面是泽，这就是《暌》卦。君子因此在共同之中认识差异。天地之间的物理人情，不亲近就无法显出疏远，同样，不疏远也无法显出亲近。可是合与同、异与别的事情，在这里却清楚地各不相同。这里离在上为火，兑在下为泽，不正是上火下泽的象吗？这明白地告诉人们，形体可以相合而性质各异，这就是《暌》。君子观察卦象，便知道应当依此效法。若知道相同便一味求同，我怎么能与天下有所不同？若知道不同便一味求异，我又不能与天下相同。在共同中保持差异，最终仍要反省自身、修养德行。初九：悔恨消失。不要追赶受惊的马，它自然会回来。见到恶人，没有灾咎。【变为《未济》卦】兑变为坎，泽水决口向下流了。水火不相交，仍然是乖异，难道不是悔恨吗？但为什么又说悔恨消失？因为这是由乖异而重新相合。初九与六四相应，六四在《家人》卦中，互卦为坎体，有马的象。卦变从离而来，柔爻前进居三，刚爻居二，不就是受惊的马吗？然而若从《中孚》而来，柔爻前进居五，刚爻居四，互卦又以坎为主。丢失的马，难道不是不要追赶而自然回来吗？并且六四虽然在互卦中以坎为主，在本卦中却属于离体。火性猛烈，人见了就害怕，有恶人的象；离又为光明，有相见的象。恶人难道可以见吗？见了他能没有灾咎吗？变为《未济》而约象为《既济》，水火本来不交却重新交合，这就是见恶人而没有灾咎，都是由乖异而相合，所以悔恨消失。《象传》说：见到恶人，是为了避开灾咎。既然称为恶人，为什么见他反而没有灾咎？恶人的心多疑忌而且善于中伤；如果因为认为他是恶人便不与他见面，那么他加害于我的祸端就不可预测了。去见他，难道不是为了避开灾咎吗？郭子仪对待卢杞，就是这样。九二：在巷中遇到君主，没有灾咎。【变为《噬嗑》卦】九五是君位，九二与它相应，各卦都是这样；这里却独称“主”，为什么？“主”是指形成该卦的主爻。九五由六四前进而来，本来防止主爻变化成《暌》，于是又成为离卦之主。《暌》固然有相合的道理，但《噬嗑》要咬合之后才能相合，九二必不能坦然与九五相遇，那么应当在哪里相遇？震为大路，互艮为门阙、为小路；在大路之间有门阙和小路，就是巷。巷难道是君臣相遇相合的地方吗？所以在《暌》的时势中，不妨委曲求全以求相合。于巷中遇到君主，有什么灾咎呢？《象传》说：在巷中遇到君主，并没有失去正道。君臣若只是苟且相遇相合，容易招致枉道屈从他人的灾咎。九二为什么能够没有灾咎？虽然当时卦象发生变化，但九五本来就是旧日的君主。以正道侍奉君主，平坦的大路是正道，曲折的小路也可以是正道。在巷中遇到君主，是正当的应合，哪里算失道呢？六三：看见车被拖拽，车牛被牵制，车上的人还受到髡首、割鼻之刑；开始虽不好，最终有结果。【变为《大有》卦】凡人相合就相信，乖异就怀疑。《暌》变为《大有》，所有的现象无非是疑心。六三在《家人》卦中，以一阳处在二阴之间，互卦为坎；坎主车，也有多种疑惧之象。车必有驾车的牛。现在卦变，以一阴处在二阳之间，又互为离，离主牝牛。既然已经失去车，还要牛做什么？只是看见了便以为是车，认为后面有人拖它；又看见车似乎有牛，认为前面有人牵制它。然而九二、六四正忙于遇见君主、遇见元夫，哪里有空去拖别人的车、牵别人的牛？六三与上九相应，乖异而不能立即相合，于是疑心中产生了这样的幻见；何况上九猜忌狠厉正深，甚至看见那人受到髡首、割鼻之刑。上九又何曾真的给他髡首割鼻呢？所以说开始虽不好，最终有结果，先是乖异，后来自然相合。“天”是髡首；上卦为首，头部受伤有“天”的象。“劓”是割鼻之刑。九二变为《噬嗑》时，有“咬食皮肤而伤灭鼻子”的意思，所以又有割鼻的象。《象传》说：看见车被拖拽，是因为所处位置不当；开始虽不好而最终有结果，是因为遇到了刚爻。六三的车实际上没有人拖拽，却看成被拖拽，为什么疑心会到了这种地步？柔爻前进居三，成为不中不正之人，在乖异而难以相合时，没有不凭空产生臆测的，这就是位置不当。所以不只是看见车被拖拽而已。为什么说开始虽不好而最终有结果？六三与上九是正应，阴柔多疑，阳刚善于决断；一旦作出决断，疑心就会消除而产生信任。难道最终会一直乖异而不能相合吗？遇到刚爻，也是柔爻的幸运。九四：乖异而孤独，遇到元夫，彼此交相诚信；虽有危险，没有灾咎。【变为《损》卦】

译《暌》变为《损》，我喜悦而对方止静，这是没有应援，难道不是孤独吗？然而九四与初九虽然不是正应，九四变化而初九不变，初九就是元夫。初九刚，九四也刚，难道不能彼此交相诚信吗？德性相同便心意相通而相遇，彼此自然信任，元夫与之交相诚信。为什么说有危险？因为处在《暌》的时候，损减兑泽的深度，以增加艮山的高度，是危险之道。知道危险而谨慎持守，损去应当损去的，不失去交相诚信的深厚。损卦说“元吉”，然后才说没有灾咎；这样的损，虽有危险也没有灾咎。难道会因乖异而最终孤独相处吗？《象传》说：彼此交相诚信而没有灾咎，是因为心志得以施行。世上彼此交相诚信却招致灾咎的事情很多。九四为什么能够没有灾咎？诚信不在外在形迹，而在内心。德性相同而彼此信任，损去应当损去的，人自然会在外在形迹上相互谅解，更何况对方是元夫呢？心志得以施行，还有什么灾咎？六五：悔恨消失，他的同宗如咬食柔嫩的肉一样容易相合；前往有什么灾咎呢？【变为《履》卦】九二处在臣位而与六五相应，各卦都是如此；这里却独称“宗”，为什么？“宗”是同体的意思。凡卦三、四爻属于人道，在尚未变化时，三、四彼此互为同体；已经变化后，四前进居五，三来居二，于是成为正应。这不就是他的同宗吗？《暌》变为《履》，乖隔而不前往，《履》则践履而可以前进。六五以阴居阳位而履虎尾，这是它的悔恨；然而居中而与刚爻相应，老虎不咬人，悔恨不就消失了吗？由此知道六五是九二的主爻，九二就是六五的同宗。九二已经变为《噬嗑》，咬合之后容易相合，像咬食柔嫩的肉一样，这不就是“他的同宗如咬食柔嫩的肉”吗？对方乘刚而伤鼻，尚且没有灾咎；我以柔居中而前往相合，又有什么灾咎？“何咎”是决意前往、并为此感到畅快的说法。《象传》说：他的同宗如咬食柔嫩的肉一样容易相合，前往会有喜庆。我劝六五前往，不说“没有灾咎”，而说“有什么灾咎”，这是断定它前往就一定能够相合，不只是没有灾咎而已。看那同宗之间的相合，如同咬食柔嫩的肉一样容易，难道不还会有喜庆吗？上九：乖异而孤独，看见猪背负泥污，看到一车鬼；先张弓要射它，后来又放下弓。不是盗寇，而是婚配之人；前往而遇到下雨，就吉祥。【变为《归妹》卦】《暌》中爻的约象为《既济》，九四一阳与互卦为坎，有猪的象。又因互卦以坎为主，坎即为变卦震的主象。震为大路，有猪背负泥污的象。鬼，是有声气而没有形体的东西；以火变为雷，所以取鬼为象。又离、震在互卦坎之上，坎为车，有一车装载鬼的象。弧也是坎的象，代表弓和车轮。《既济》坎在前，有先张弓的象；离在后，便不是弧了，所以后来放下弓。盗寇也是坎的象，水火相合则有婚配的象。所谓遇雨，是离火停止向上炎腾；震为雷，雷动而水火达到《既济》，不就是遇到雨吗？大概《暌》变为《归妹》时，卦辞说出行凶、没有所利，因此不出行；而正应的六三又受二阳制约，难道不是孤独吗？“妹”就是女子，女子处于乖异之中而疑心丛生：是要污辱我吗？还是要威吓我？是憎恶我而想杀我吗？还是爱护我而想使我生存？看起来像盗寇，其实不是盗寇，而是婚配之人。这是因为火向上运动的缘故。前往而遇到雨，就先乖异后相合了。《暌》的卦辞说凶，而爻辞的意义却是吉祥。《象传》说：遇到雨而吉祥，是因为群集的疑惑都消失了。遇到雨为什么吉祥？上九的种种疑惑，都是由炎火所产生的。变为震，就平息了火焰；震为主，又在互卦中以坎为主。震为雷，坎为雨，雷雨兴起，火哪里还能再次炎腾？疑惑没有一丝存留，这就是群疑消亡。附余 《暌》既然六爻都处在乖异之中，为什么只有九四、上九说“暌”，而且还说“孤”？大概是因为《暌》只是火向上运动，从而使泽向下运动。何况泽虽然向下，水还有归处；火正在向上，火气却随即散开吗？离以阳明为火焰，所以只有九四、上九说“暌”，并且显现出孤独。《易原就正》卷六 〈经部，易类，《易原就正》〉

译钦定《四库全书》《易原就正》卷七 邢台包仪撰写 《蹇》卦【艮下坎上】《蹇》卦：利于西南，不利于东北。利于见大人，守正则吉。《暌》之后接着是《蹇》，为什么？《蹇》是《暌》的用卦。《暌》用《蹇》，《蹇》也用《暌》。乖异就会造成艰难，女子在内乖异，男子在外难道不会艰难吗？全卦只有九五刚健中正，六二与它相应；处在水险山阻之时，能够前进而居于西南的坤方，因为水从地中流行。若退而进入东北的艮位，山势阻激，水就会泛滥横流。哪一个有利，哪一个不利，难道不是清楚而截然不同吗？又九五已经具备刚健中正的德性，就是大人；六二柔顺而同样中正，难道不应当利于见大人以救济艰难吗？然而患难之中的君臣虽有德，也不能自恃；失去正道不只是没有功劳，守正之后才会吉祥。约象中有《未济》，仍担心将要渡过而沾湿尾巴。《彖传》说：《蹇》就是艰难，危险在前面。看见危险而能够止步，真是明智啊！《蹇》利于西南，是因为前往可以得到中位；不利于东北，是因为道路已经穷尽。利于见大人，是因为前往可以建立功劳。处在正位而守正则吉，是因为可以端正邦国。《蹇》的时势和作用，真是广大啊！卦名为《蹇》，是什么意思？这是从卦德来说的。脚不能前进，行动艰难，就是“难”。坎水高出于艮山之上，危险在前。然而坎为险而艮为止，安乐会使德性败坏，患难却能增长智慧；看见危险而能止步，是合坎、艮而具有内外刚明的智慧。真是明智啊！由此便可知道，处在《蹇》时所谓有利、有不利，以及必须守正之后才得到吉祥的道理。卦变从《小过》而来，震为主的一阳前往居五，这是得到坤的中位，所以利于西南。若仍然退而接近三爻，艮山高大阻塞道路，止在这里而道路穷尽，所以不利于东北。又卦体九五是刚健中正的大人，六二为正应而利于见他，难道不是一前往就能成就救济《蹇》难的功劳吗？然而六二、九五各自当位，仍然要以守正得吉告诫，为什么？大患之中不能苟且求安，小康也不是长久治理之道；君主端正，没有什么不能端正，一旦使君主端正，国家就安定了。守正之后才吉祥，不正是为了端正邦国吗？所以应当在《蹇》时面对《蹇》，顺应时势善于运用；遭逢盘根错节的困难，才能显现贤能豪杰。《蹇》的时势和作用真是广大啊！《象传》说：山上有水，这就是《蹇》卦。君子因此反省自身、修养德行。天下的危险没有比水更大的，天下的阻碍没有比山更大的。既危险又阻碍，凭什么前进呢？这里艮在下为山，坎在上为水，不就是山上有水的象吗？这明白地告诉人们，危险阻碍而不能前行，就是《蹇》。君子观察卦象，便知道应当依此效法。山高峻挺立，有自身的象；水深沉幽静，有德性的象。时势不能强求，但自身可以反省；遭遇不能整齐划一，但德行可以修养。反省自身、修养德行，最终是在相同之中保持差异。初六：前往会遇到艰难，回来则获得声誉。【变为《既济》卦】危险在前面，而《蹇》卦辞又有最终混乱的警戒，可以前往吗？前往就会陷入艰难。然而初六没有什么可回来的，不前往就是回来。变为山火，山高而火光明，有高声望、流光照耀的象，不就是声誉吗？思考祸患而预先防备，反省自身以修养德行，没有不能得到声誉的。《象传》说：前往会遇到艰难、回来获得声誉，是说应当等待。天下有许多事情没有得到救济，反而自身和名声都丧失，都是轻率妄动的人造成的。所以观察变化以等待时机，不是圣人独自巧于保全自己，也是恰好合乎适宜罢了。初六不前往就是回来，不陷入艰难就能得到声誉，是等待还是不等待？应当等待。六二：君王的臣子艰难重重，并不是为了自身的缘故。【变为《井》卦】《井》是君王制度中的井。六二处在臣位，正如“改邑不改井”，不就是君王之臣吗？前面有危险，又有井，艰难重重，不就是“蹇蹇”吗？这是什么缘故？艮有自身的象，就是“躬”；变为巽，便不是为自身了。九五正在危险之中，六二与它相应，这是冒险直进；即使汲水的绳子能否到达、瓶子是否破损，吉凶都不是所要讨论的，只是为了君王而非自身罢了。《象传》说：作为君王之臣而艰难重重，最终不会受到责怪。不是为了自身，却没有使事情成功，难道不会有人责怪他吗？然而变为《井》卦，既然是君王之臣而艰难重重，汲取井水本来就不应疑虑，瓶子破损又有什么可怨恨的？虽然说没有功劳，最终也不会受到责怪。诸葛孔明至死方休，正合此爻的意义。九三：前往会遇到艰难，回来而求助。【变为《比》卦】《比》是辅助。没有辅助却前往，就会艰难；回来而寻求辅助，是阴爻归从阳爻而得正。九三为艮卦之主，以阳刚去辅助六二的阴柔，不就是回来吗？前面有危险而要共同救济，也不得不回来，这正是“安宁之时才来”的意思。否则就成为后到的人了。《象传》说：前往会遇到艰难，回来而求助，是因为内在的人对此感到喜悦。九三刚正，六二柔正；六二正处于艰难重重、并非为了自身的状态。阴柔不足以谋求功业，只在内卦而且正多忧患。九三以阳刚不前往而回来，回到内卦后阴阳相亲，没有人会不感到喜悦。附余 借“忧”字来对照“喜”字，因为九三互卦有坎、离，坎为忧，离为喜。六四：前往会遇到艰难，回来便能相连。【变为《咸》卦】山泽相通，气息难道能够不相连吗？没有感应便前往，只会陷入艰难。六四阴柔虽然得正，却没有才能；九三阳刚可以合力共同救济。前往就艰难，回来就相连。是前往，还是回来？是相连，还是艰难？回来相连，也取“女子出嫁吉祥”的意义。《象传》说：前往会遇到艰难，回来便能相连，是因为处在正位而充实。六四本来与初六相应，为什么舍弃初六而与九三相连？因为初六不当位，而九三当位；初六又是阴虚，九三则阳实。何况刚柔各自得正，山泽之间气息相连呢？九五：处在巨大的艰难中，朋友前来相助。【变为《谦》卦】九五变卦从《小过》而来，震卦之主前进成为坎卦之主，正处在险难之中，不就是大艰难吗？变为《谦》而居尊位，处在艰难中却能够谦逊，志同道合的朋友没有不来帮助它救济艰难的，这就是君子能够有终的原因。《象传》说：大艰难中朋友前来，是因为以中道节制。为什么不说“中正”而说“中节”？因为“来反”“来连”“来硕”的朋友，都得正位却不居中，九五不得不以中道加以节制。与刚爻相应就用刚，与柔爻相应就用柔，刚柔相互调济而不失正道，不就是以中道节制吗？上六：前往会遇到艰难，回来便有硕大成果；吉祥而有利于见大人。【变为《渐》卦】《渐》就是逐步前进。上六没有可以再前进的地方，应当以退为进，可以前往吗？不回来便是前往，前往就最终只能陷入艰难。上六与九三为正应，回来而亲近九三，刚柔合力，艰难到了极点便逐渐得到救济，自然有硕大的功劳，不就是“前往艰难、回来硕大”吗？吉祥可以知道了。女子出嫁，没有不见大人的，何况九五具有刚健中正的德性，居尊位而成为救济《蹇》难的主爻呢？所以又说利于见大人。《象传》说：前往会遇到艰难，回来便有硕大成果，是因为心志在内。利于见大人，是因为顺从尊贵者。