易原就正卷三

译《周易》上经 泰卦【下乾上坤】泰：小的离去，大的到来，吉祥而亨通。泰，是天地相交。天地相交而万物生长，为什么不接在乾坤之后排列泰呢？回答说：伏羲画卦，是向人显示先天的象；文王推演《易》，是向人显示后天的事情。乾坤确定之后，功用便显现出来。屯卦确立君主，经营治理由此兴起；蒙卦设置师道，德行由此优厚；需卦以饮食养育；讼卦开始办事并谋划；师卦在民众中蓄养军队；比卦在国家中亲近诸侯；安定民心，先以小畜蓄止；停止并美善文德，接着以履来实行礼。这样以后才成就为泰。大约从剥卦剥尽、成为纯坤以后，一阳在复卦中产生，二阳在临卦中产生，三阳在泰卦中产生，于是坤离去而居外，乾到来而居内，就是小的离去、大的到来。这是天道。若从人道看，归妹是天地的大义。六爻离去而居四，九爻到来而居三，成为泰，也是小的离去、大的到来。总之，阴离去而阳到来，没有不吉、没有不亨通的。《彖传》说：泰，小的离去、大的到来，吉祥而亨通。这是天地相交而万物通达，上下相交而志意相同。内为阳而外为阴，内为刚健而外为顺从，内为君子而外为小人。君子的道路增长，小人的道路消退。泰卦独独系以“小的离去、大的到来，吉而且亨通”，为什么？泰运由天地开启，泰和由上下相交而成。三阳是正月的卦，刚柔有进退适宜之处。从冬至到立春，天地已经相交，万物怎么会不通达？从归妹而变化，上下已经相交，志意难道会不同吗？通达则泰运开启，志同则泰和形成，怎么能不吉而且亨通？由此可以广泛观察“小的离去、大的到来”的征兆。从卦体的气来看，不是内阳外阴吗？从卦德的道理来看，不是内健外顺吗？从卦象的意义来看，不是内君子外小人吗？内外的消长本来就有定数；在内的自然增长，在外的自然消退。泰所以吉而亨通，正是君子之道增长而小人之道消退。《象传》说：天地相交，就是泰；君主因此裁成天地之道，辅助天地之宜，以此左右民众。天地之道，静止时分别，运动时相交。然而一阳发动成为复，只足以显现天地之心；二阳发动成为临，仍然担心“八月有凶”的意义；三阳发动成为泰，于是天道向下交济，地道向上运行，天施予而地生育，万物全都亨通。这里乾在下，是天；坤在上，是地，这不就是天地相交的象吗？这是明白地向人显示万物茂盛、时令和顺就是泰。只有君主观察卦象，才知道应当如何效法。造化不能没有过与不及，民生不能自己调节损益；应当裁成而不失其道，辅助而恰好合宜。以此左右民众。最终就是以节俭的德性避开祸难，不可因禄位而自我荣耀。初九：像茅草根一样相连，因为同类而前进，吉。【变为升卦】初九变为升卦，以乾变成巽；巽为木，木刚开始生长就是茅草。茅草出地叫“针”，茅花叫“秀”，茅叶叫“菅”，而“茹”就是根。“彚”就是同类。聚集而向上叫作升，升有巽的象。正当泰卦而有所作为、会见大人，三个阳爻同类相连而前进，不就是像茅草根相连、因同类而进吗？向南征伐吉，不征伐难道不吉吗？《象传》说：像茅草根相连而前进吉，是因为志向在外。爻辞所谓像茅草根相连、前进吉，人们只知道它是三个阳爻同类相连，却不知道初九与六四正相应。要使小人知道君子的心意：凡是与我同类的人，都可以进用。初九的志向不只在卦内，也在卦外。九二：包容荒秽，涉水不用舟而渡，不遗弃远方，抛弃朋党，得到中道的尊尚。【变为明夷卦】注：这是说主持泰卦而得到中道。为什么有四项戒诫？处在泰时实在困难。变为明夷，在茅草根之后，乾变为离，火在地上，难道不荒秽吗？变离而到坎，坎为水，水从地中流行，不是河吗？有来有往，远方或许会被遗弃；有小有大，朋党不容易消除。这些都不是中行之道。九二于是使光明进入地中。虽然荒秽，却包容它，这是智慧的度量；隐藏光明而内含明察。虽是河，却徒步渡过，这是勇气的功效；往来都能周全。虽有远方，却不遗弃，这是仁德的普遍；大小都不私相系属。虽有朋党，却共同舍弃，这是义的调和。具备四项戒诫，智慧、勇敢、仁爱、正义便显现出来。这样以后才得到中道的尊尚。这也是明夷所说的利于艰难守正。处在泰时却有明夷之心，就如同处在否时而有系结苞桑之心。《象传》说：包容荒秽，得到中道的尊尚，是因为光明而广大。九二具备四项戒诫而得到中道。孔子认为那三项都根本出于包容荒秽的智慧度量。能够包容荒秽，就能得到中道的尊尚。为什么变为明夷？以天变为火，光没有比火更光的，大没有比天更大的；既光明又广大，不就是包容荒秽而得到中道的尊尚吗？九三：没有平地不变成陡坡，没有前往不返回。艰难守正而无过错，不必忧虑它的诚信；在饮食上有福。【变为临卦】蓄水的地方叫陂，是泽的堤障。变为兑，兑为泽，而坤土障蔽它，所以有陂的象。兑象征口，口不是出来就是进入，所以又有饮食的象。九三本来由归妹而来，九爻到六位、六爻到九位而成为泰。泰就是平坦，平坦哪里有不变成陂的？六爻本来已经离去，离去哪里有不返回的？这是理数必然应验的道理。何况变为临，临有“八月有凶”吗？然而临卦具备四种德性。具备四德而在艰难中守正，即使天命决定的事情本来胜过人力，人力所决定的事情也可以胜过天命。没有过错而有福，忧虑只是自我设限而已。兑为喜悦，所以不必忧虑。《象传》说：没有前往而不返回，是天地交会的关节点。归妹的六爻离去而居四成为泰，渐卦的六爻难道不会来到三而成为否吗？泰，是乾坤运动而相交；否则就是乾坤静止而分别。这不就是天地开合的关节点吗？六四：轻快飞翔；不因邻近者而富有；不用戒备而有诚信。【变为大壮卦】“翩翩”是得意、快速飞翔的样子。变坤而成为震，震为鹄，所以有翩翩的象。初九正当泰时而像茅草根相连，六四经过泰时却翩翩而飞；邻近者诚信吗？变为大壮而独说“利于守正”，这是戒诫之辞。戒诫什么？有不富有者翩翩而飞，邻近者也诚信。对小人来说可以不戒备，君子难道可以不戒备吗？《象传》说：翩翩飞翔却说不富有，都是失去了实际。不用戒备而有诚信，是发自内心的愿望。

译翩翩飞翔而系以“不富有”，为什么？这是严格辨别小人。三个阴爻本来应当居下，如今却处在上面，只是得到处在上面的名分，却都失去了居下的实际。不加戒备而系以“有诚信”，又为什么？这是推知小人的内心。小人得时乘势，没有不想害君子的；这不是外力强迫，而是内心所愿。严格辨别，是为了抑制小人；推知其内心，是为了警戒君子。六五：帝乙嫁出妹妹，因此得到福祉，大吉。【变为需卦】福气所停留的地方叫作祉。六五就是注家所说的以阴居尊、主持泰卦。卦本来由归妹而来，约象仍是归妹，所以是泰卦之需。古人已经占验过了，就可以直接用占验的事情来系辞。归妹说“以祉，大吉”，这里难道不也说“以祉，大吉”吗？这是有诚信而光明亨通、守正而吉的意思，也是饮食宴乐的象。《象传》说：因此得到福祉而大吉，是因为居中而实行愿望。阴爻居尊而不得正，为什么仍然因得到福祉而大吉？虽不得正，却得中。不仅如此，归妹卦说出征凶、无所利，正好违背愿望。这里是泰卦之需，而归妹的占辞如此，难道不是居中而实现愿望吗？上六：城墙倒回壕沟，不可动用军队；从自己的城邑发布命令，守正也有遗憾。【变为大畜卦】卦的下部充实而上部空虚，有城的象而没有水，所以称为隍。隍就是城筑成后在外面挖的壕沟。坤为众，有军队的象；乾为圆，有城邑的象。坤为文，有命令的象；乾为言，有告示的象。泰达到极点，恶势增大而变为大畜；大畜仍是蓄藏。怎么能不安于家中食用而去涉大川呢？泰的终结，就是否的开始。难道不是城墙倒回壕沟吗？人力不能争取，天理只能自行守持。即使守正也有遗憾，形势必然由吉转向凶。《象传》说：城墙倒回壕沟，是因为命运发生了紊乱。城墙倒回壕沟，是运数，是天命。即使发布告示，命运掌握在我这里，命运难道能够长久安定吗？命运已经紊乱了，还能对命运怎么办呢？否卦【下坤上乾】否：不合于人的作为，不利于君子守正；大的离去，小的到来。泰之后接着是否，为什么？否是泰的综卦。所谓反易卦二十八个，这又是其中之一。泰也没有不转为否的。到了否，天地闭塞，乾坤的功用无法发挥。世道也是如此，为什么会到了否的地步？却不知道世道的否，虽说是天运，也必定由人事造成。所以圣人追究祸乱的根本，认为是由不合于人的人造成的；由不合于人的作为造成君子守正而不利。大约从夬卦剥尽、成为纯乾以后，一阴在姤中产生，二阴在遯中产生，三阴在否中产生。于是乾离去而居外，坤到来而居内，就是大的离去、小的到来。这是天道。若从人道看，渐卦是女子出嫁，等待男子行动。九爻离去而居四，六爻到来而居三，成为否，也是大的离去、小的到来。总之，阳离去而阴到来，只有否而已。君子有什么利可言呢？附带说明 否卦的卦名应当这样断句：“匪人不利，君子贞”连贯读下去，“之”字才有着落。因为君子守正，无论前往哪里都没有不利，否又有什么伤害？只有不合于人的人掌权，才断然对他不利；其中“之”犹如说“这”。是非还不知道，等待高明者质正。《彖传》说：否是不合于人的作为，不利于君子守正；大的离去，小的到来。这就是天地不相交而万物不通达，上下不相交而天下没有国家。内为阴而外为阳，内为柔而外为刚，内为小人而外为君子。小人的道路增长，君子的道路消退。否而说成不合于人的作为、不利于君子守正，为什么必定要追溯到大的离去、小的到来？时运的否，是天地静止而分别；世道的否，是上下乖离。三阴是七月的卦，进退有向着和背离的意义。从夏至到立秋，天地已经不相交，万物难道还能通达吗？从渐卦变化，上下已经不相交，天下难道还会有国家吗？不通达，是时运之所以否；没有国家，是世道之所以否；这些都由大的离去、小的到来造成。君子虽然守正，不合于人的人难道会使他有利吗？再次从大的离去、小的到来广泛观察，正好全都与泰相反。国家的象，乾为君，坤为众；上下不相交，君主不足以统率众人，所以说没有国家。“天下”恰好就是上为天、下为地。然而泰说健顺，否为什么说刚柔？因为泰以相交为作用，否以分别为本体。《象传》说：天地不相交，就是否；君子因此节俭德性、避开祸难，不可因禄位而自我荣耀。天本来在上，地本来在下，本体固然分别。然而本体虽分别，作用却相交；不相交就无法发挥作用，于是世道便陷入否。所以一阴产生而成为姤，仍有相遇之义；二阴产生而成为遯，于是严格提出阴侵阳长的戒诫；三阴产生而成为否，于是天不向下交济，地不上行，天地闭塞，万物收藏。这里乾在上，是天；坤在下，是地，这不就是天地不相交的象吗？这是明白地向人显示万物止息、时运乖违就是否。君子观察卦象，就知道应当如何效法。不节俭德性，只会聚敛怨恨；不避开祸难，必然招致祸难。而且使我荣耀的是禄位，难道不就是以羞辱我的东西来诱惑我吗？节俭德性、避开祸难，不可因禄位而自我荣耀。最终便是裁成、辅助天地，以此左右民众。初六：防备像茅草那样连结聚集，守正则吉祥亨通【变为无妄】。这是同一个卦象。泰卦初爻，许他出征，并给他吉祥；否卦初爻，勉励他守正，并给他吉祥而且亨通。为什么呢？人没有生来就必定成为小人的；小人若成为君子，最终就是君子。何况这是变为无妄而具备四德的情形呢？不是同类而成为善类，怎么会不吉祥亨通？这是圣人鼓励小人防止邪念。泰卦初爻变为防，否卦初爻变为震。树木刚开始生长时都像茅草，所以卦象相同。《象传》说：防备像茅草一样聚集，守正则吉祥，志向在于君主。干为君主之象，又居于卦的上方，不就是君主吗？小人只要志向不在君主，就会欺上瞒下、营私舞弊，没有什么事做不出来。由此可知，防备如茅草聚集而守正得吉，是因为坤为臣下之象，初爻以茹草聚集之象对应四爻的有命，这不正是志在君主吗？志在君主而守正，自然会吉祥亨通，还用多说吗？六二：包容承顺，小人吉祥，大人闭塞而亨通【变为讼】。以地作为水，是小人中最为险恶的。然而水从地中流行，就有包容承顺的象。讼卦有诚信而居中，并且得见大人。大人吉祥吗？小人吉祥吗？不利于君子守正，所以大人处于闭塞之中。不利于守正，却最终没有失去正道，因此能够亨通。《象传》说：大人虽闭塞而亨通，是因为不被群体扰乱。

译真正的小人容易辨认，假君子却难以分辨。荀氏对于曹瞒，扬子对于新莽，都是扰乱群体的人。六二包容承顺小人，却又有些像君子，所以圣人不愿称他为君子而以君子相待，特意称为大人以区别之，绝不会被小人扰乱。虽然处在否塞之中，怎么会不亨通呢？六三：包容羞耻【变为遯】。以地作为山，小人自恃有势力可以依靠，所以想拉拢君子作为自己的党羽。然而不利于君子守正，于是君子遯去了。难道君子肯被他包容吗？实在可耻。互卦防为长女，妇人有所求却不能得到，必定自己含羞，所以有羞耻之象。《象传》说：包容羞耻，是因为所处位置不当。六三自恃势力而想结交君子，正是因为倚仗自己的职位。变地为山，山的高度有一定限度；互卦为天而作风，只能向上攀援。阴爻居于阳位，既不中又不正，所谓包容羞耻，不正是位置不当吗？这是用来警戒小人的，也是用来替君子庆幸的。九四：有命则无咎，同类都得到福祉【变为观】。内卦坤为文书、命令之象。当否塞之时，坏人遍布道路，君子隐藏踪迹以躲避灾祸，几乎谈不上有什么天命了。九四超过中位，将要通达，却没有把刚性发挥到极端；互卦为艮，艮就是止。否塞难道不会止于此吗？天道循环运行，由此便知道会有天命。而且变为观，君子成为可供观瞻的对象，还有什么灾咎呢？不只是这样，上面有一个君子，也是众多君子的福分。所以说：同类都得到福祉。《象传》说：有命则无咎，是因为志向得以施行。天命不加以保佑，行动就会招致灾咎。即使有志向，又怎能安然施行呢？九四变为观而同类都得到福祉，由此可知初爻志在君主，也可以说是处在下位而仰观君主，并受到感化。两个“志”字正好相互呼应。九五：使否塞停止，大人吉祥；将要灭亡，将要灭亡，系在丛生的桑树上【变为晋】。否是闭塞的象，晋是光明昭著的象。否变为晋，不就是使否塞停止吗？然而不说“否休”，而说“休否”，是说有使它停止的人。君子成为康侯，不就是大人吗？所以两个卦的《彖传》虽然没有吉祥的辞语，也应当直接把吉祥归给他。又反复郑重地加以告诫，仍然是担心“不利于守正”和“白天三次接见”的意义。有了危亡之心，之后才会有像丛生桑树那样牢固的根基。那么，为什么取象为苞桑呢？互卦防为木，木中善于柔韧而绵密坚固的，没有比桑树更好的。丛生而未折断称为“苞”；又由防变为防，直接有系缚之象。又变为离，离对于树木来说是树枝上部枯槁，恐怕会成为枝上枯槁，所以特别告诫要系在苞桑上。《象传》说：大人的吉祥，是因为位置正当。三个阴爻居于内卦，坏人因为位置不当而造成否塞；一个阳爻居中，大人难道不正因为位置正当而使否塞停止吗？掌握治理和权力，把否转为泰，这就是他的吉祥；如果不是大人，还有谁能同他一道呢？上九：倾覆否塞，先否塞而后喜悦【变为萃】。倾覆虽是倒塌之象，但并非不利；君子守正而成为君子，于是众君子聚集。假如在宗庙中使用大牡牲，难道还会处于否塞的时代吗？把一卦颠倒过来，就是坤在上而干在下，不就是泰吗？知道泰就容易懈怠，知道否才会喜悦；有先就必然有后。《象传》说：否塞到了终点就会倾覆，怎么能够长久呢？天道运行本来就有循环，人力只能顺应时势。否塞既然已经到了终点，能够长久吗？不能长久。怎么能长久呢？当然会倾覆。同人【离下干上】在郊野与人同心，亨通。利于渡过大川。利于君子守正。否之后接着是同人，为什么呢？坏人不利，君子守正，因此导致否塞；否塞到了极点，泰就会到来。虽然天道运行有必然的规律，但人事也必须同心同力来促成，所以利于君子守正。同心表现在哪里？卦象是天在上、火向上炎，一望无际，没有偏私和阻碍，不就是旷远无私的郊野吗？处于郊野，没有不亨通的。同力表现在哪里？干在后，天位在西北，季节为冬；水到了冬天旺盛，水寒就会凝结而不流动，离在下方得到火的温暖，有河流不断流动的象，不就是大川吗？同心同力虽如同渡大川，也利于涉渡，这些都是君子守正的表现。还有什么不利的忧虑呢？《彖传》说：同人，柔爻取得正位并居中，又与干相应，所以称为“同人”。在郊野与人同心，所以亨通；利于渡过大川，是因为干的运行。内有文明，外有刚健，居中守正而相应，这是君子的正道。只有君子能够贯通天下人的志向。卦名为同人，它的含义是什么？是从卦体来说的。卦中只有一个阴爻，以六居二，难道不是柔爻取得正位，又取得中道吗？并且上应九五，九五是干的主爻，难道不是与干相应吗？取得正位、居中而又与干相应，谁不能和他同心？所以称为同人。那么，同人而亨通、利于渡涉，为什么呢？也是从卦体来说的。干的道理是对万物无所偏私，做事必定用力，只怕过于刚强而阻碍行动。现在干主的刚强得到离主的柔顺来调和，刚柔并济，哪里还会有阻碍干之运行的东西呢？再从卦德来看，内卦离具有文明之德，又借助外卦干的刚健；离主中正，尤其得到干主的应援。这不都是君子的正道吗？这样才可以说是大同。没有比贯通志向更能体现同，没有比天下更大；只有君子能够贯通天下人的志向。这又推究了所以亨通、利于渡涉的意义，以说明利于君子守正。这是孔子的《易》。《象传》说：天与火相合，就是同人；君子因此辨别族类，区分万物。万物都完备于我，本来没有不同；如果违背人的本性，就不能同他谈大同之道。天与水相违背，违背就会逆反，逆反就会争讼；天与火相顺从，顺从就会和同。现在干在上为天，离在下为火，这就是天与火的象吗？它明白地向人显示，只有本性没有差别，才是同人的道理。君子观察卦象，就知道应当怎样效法它。类别各有族属，万物必须有所区别；相同的不可强使它不同，不同的应当努力使它相同。辨别族类、区分万物，最终就是包容百姓、蓄养众人。初九：在门前与人同心，没有灾咎【变为遯】。变为艮而成为遯。艮为门阙，两个偶爻在前。初爻不就是门的象吗？而且到郊野去，必定从门开始。那么初爻与二爻同心，不就是在门前与人同心吗？然而卦变为遯，不是独自居处而与人同心，这难道不是没有灾咎吗？小利于守正，仍然是君子守正的意思。虽然门前不是渡川之地，遯也不是渡川之时，又有什么灾咎呢？《象传》说：走出门去与人同心，又有谁能责难他呢？爻辞说：“既然象征门前，为什么称为走出门去呢？这是遯的意义。遯的含义中难道有不出门的吗？走出门去与人同心，不仅没有各立门户的私心，而且像西岐的两位老人、长沮和桀溺结伴耕作那样，德行不会孤单，必定有人同情。又有谁能够责难他呢？” 六二：在宗族中与人同心，有遗憾【变为干】。

译宗就是党类。聚集在一起却不结党，是君子的正道。变为干，六爻全是阳爻，就是结党了，难道不是在宗族中与人同心吗？位置虽然居中得正，但本质是阴柔，内在没有四德，外表却像六个阳爻，只会自行招来遗憾罢了。《象传》说：在宗族中与人同心而有遗憾，是因为这不是正道。变为干，本来应当是吉祥的占断，为什么却说有遗憾？元、亨、利、贞四德，不可以苟且冒充。所谓“假”，就是相似而不真实；本质阴柔而外表阳刚，长期借用这个名义却不归还，怎么知道这不是在宗族中与人同心呢？这不是由吉转凶的道路吗？九三：在草莽中埋伏兵戎，登上高陵，三年不能兴起【变为无妄】。处在郊野而变震，震为萑苇、为藩篱，很少有草莽之象。本卦离为戈兵，有兵戎之象；互卦巽为伏藏，不就是在草莽中埋伏兵戎吗？变震而成为无妄，约象为巽艮。巽为木、为高，艮为山、为道路；高山上生长树木并形成道路，就是陵的象。本卦离为火，火焰向上，也是上升之象。不就是登上高陵吗？九三是过于刚强的人，处在郊野之地，又有不正当的行为，想与六二同心却不能，内怀叵测的险恶，必定在草莽外埋伏，发动窥伺的谋划，必定登上高陵。然而上爻不为他应援。干为天，天道运行用来形成一年；到上爻就是三年。不能兴起，就是不利于有所前往。即使三年，又有什么益处呢？《象传》说：在草莽中埋伏兵戎，是因为敌手同样刚强；三年不能兴起，又怎么能行动呢？不在郊野而在草莽中，为什么要埋伏兵戎呢？是想与六二同心，却受制于正道；六二应于九五，彼此都刚强，没有不相敌对的。既然如此，三年不能兴起，又是为什么呢？变为无妄，不可以有不正当的行动。所谓无妄之往，还能往哪里去呢？天命不保佑，难道还能行动吗？九四：登上城墙，却不能进攻，吉祥【变为家人】。墉是墙，划分内外的界限。变为家人，也有家室的意义。九三居于内卦之外，于是成为两道墙。在郊野中阻隔我方的，没有比墙更合适的了。九四居于九三之上，想与六二同心，却被九三隔开，不就是登上城墙吗？登上城墙，是要进攻它。九三还在埋伏兵戎并登上高陵，能攻克吗？不能攻克吗？刚爻居柔位，最终能够反省自己；不能进攻，符合利于女子守正的意义。所以两个卦的《彖传》虽然没有吉祥的辞语，仍把吉祥给了他，是嘉许他先克制忿怒和欲望，后来顺从道理。《象传》说：登上城墙，按道义本来就不能进攻；之所以吉祥，是因为困窘之后返回正道。既然已经登上城墙，为什么不能进攻？难道是形势不能相敌吗？还是力量不足以取胜吗？不是。与道德相和顺而合乎义理，是《易》的作用。自己这一方不中不正，对方又不是应爻也不是同类。按道义所在，当然不应当进攻。不能进攻就必定困窘，困窘之后若不返回正道，就是失去法则。凶咎将会随之而来，又怎么会吉祥呢？所谓吉祥，是因为困窘之后返回了正道。附余 三、四爻属于人道，却唯独不说“同人”，为什么呢？九三寻求同心却与刚强者为敌，九四寻求同心却陷入困境，正好相反。九三屈服于形势，九四屈服于义理；一个渡川却行为不正，一个身为君子却只做到女子守正。所以三、四爻独不说“同人”。九五：同人，先号啕大哭，后来欢笑；大军战胜而相遇【变为离】。干在五声中代表哭，离在五声中代表笑。现在干变为离而成为离，离有附丽之义。附丽于他人的人，悲喜不能由自己作主。九五与六二虽然是正应，但六二被埋伏兵戎、登城墙的九三和九四隔开，怎么能不号啕大哭？最终九三三年不能兴起，九四不能进攻，怎么能不笑？附丽于人而又与人同心，不就是先号啕而后欢笑吗？又离为戈，兵为甲胄。干主率领五个阳爻，与六二同心，有大军之象；以中正战胜九三、九四，有克敌之象。并且九五到六二的约象为姤，姤就是相遇。大军既然取胜，就没有不能相遇的，这也是利于渡大川的意义。如果是牝牛蓄养的情形，则不可。《象传》说：同人之所以先号啕，是因为居中而正直；大军相遇，说的是彼此相克。同心本来可以同心，为什么先要号啕呢？偏曲的人容易结交，却很少有好的后果；中正正直的人难以相合，却善于取得好的结果。同人之初，刚柔相应，彼此的强弱相当，难道不是因为其德居中而道理正直吗？即使被埋伏兵戎、登城墙的九三、九四阻隔，也没有不能胜过他们的。因此，所谓大军相遇，不正是说正道吗？是说彼此相克吗？上九：在郊外与人同心，没有悔恨【变为革】。在郊野，是从门开始而到郊外结束；郊外就是野地。因此初爻居内卦的开始，在门前与人同心；上爻居外卦的尽头，不就是在郊外与人同心吗？在郊外，仍然还没有到达野地。而且变为革，除去旧的，却没有新的可以依从，本来不应当有悔恨吗？不过，九三不是正应，上九没有私下给予，所以即使不能像革那样具备元、亨、利、贞，难道也不可以使悔恨消失吗？所以说没有悔恨。附余 初爻是门，二爻应该是庭院；三爻是墙，四爻应该是城。城，所以说进攻；庭，所以说宗族。五爻是郭，没有郭，凭什么容纳军队？郭的外面，不就是郊吗？所以上爻说：“说在郊外，也仍然是取象的意义。” 《象传》说：在郊外与人同心，志向还没有实现。只有君子能够贯通天下人的志向，也就是说我的志向实现之后，才能与天下相通。我的志向还没有实现，凭什么相通？上九在郊外与人同心，虽然给予他无悔的评价，然而郊外是空无所有的地方，难道是想贯通天下的人真正的志向吗？只是变为革而还没有达到革命，这正是文王的事情。大有【干下离上】大有：元亨。同人之后接着是大有，为什么呢？大有是同人的综卦。所谓反易之卦共有二十八个，这又是其中之一。从君子能够贯通天下人的志向开始，这时的天下就如同丽日当空，没有什么地方照不到。因此继同人而为大有。所有已经广大，内卦干刚健，外卦离光明，不就是元善之德吗？离居得位而干为应，不就是亨通之道吗？为什么只说元亨而不加告诫的辞语呢？因为从同人而来，已经说过利于君子守正了。《彖传》说：大有，柔爻取得尊贵的位置，居中而广大，上下阳爻都与它相应，所以称为“大有”。它的德性刚健而文明，与天相应并顺应时势运行，所以元亨。卦名为大有，含义是什么？是从卦体来说的。卦中只有一个阴爻，而五个阳爻都广大；离主的柔爻既居于五位的尊位，又处于五个阳爻之中，正应干主并与同类相连，上下难道有不相应的吗？这就是大有的含义。所谓元亨，为什么呢？是从卦德来说的，也兼及卦体。卦德怎样？干的德性刚而健，离的德性文而明。卦体怎样？以文明居于天位，彼此相应、互相资助；以刚健象征天道运行，顺应时节而不止息。德性与卦体相合，哪有不元亨的呢？

译《象传》说：火在天上，就是大有；君子因此遏止邪恶，宣扬善行，顺从上天美善的命令。水火是天地的大作用，地善于利用水，天善于利用火。所以光照天下、日光普照，照临万物，万物借此发生无穷变化。火的作用，难道不大吗？然而火在天的前后左右，有时不能没有照不到的地方；只有在天的上面，才没有什么不被照到。现在离在上为火，干在下为天，这就是火在天上的象吗？它明白地向人显示，万物都没有遗漏地得到照临，这就是大有。君子观察卦象而知道应当怎样效法它。这就是上天美善的命令，我只有顺从它，之后才能使这种美善长久。怎样顺从呢？天命只有善而没有恶；对于恶，务必使它无从施行；对于善，务必使人知道效法。遏止邪恶，宣扬善行，顺从上天美善的命令。最终就是建立万国，亲近诸侯。初九：不与人交往就没有危害，并非灾咎；处境艰难则没有灾咎【变为鼎】。交，是相互联系、彼此相应的意思。别人交往而把祸害招致到我身上，就叫作咎，是自己招来的。《易》的作用本来重视交往。不交往，责任就在自己，这不是大有初爻所要说的。大有的初爻，如同人刚从母亲怀中出生，便是富贵子弟，本来不必与人交往。交往后，就没有不引诱我、损害我而招来祸害的。如果初爻不相系，四爻也不相应，大有元亨，鼎也元亨。四爻既不能把祸害招来，初爻哪里会自己招致灾咎呢？所谓“处境艰难则无咎”，是既根据初爻的处境给予肯定，又根据初爻的处境加以告诫。《象传》说：大有的初九，是不与人交往而没有危害。初心尚未改变，欲望还没有萌发，因为不交往所以没有危害。由此可知，一旦交往就必然有危害，怎么能不艰难谨慎呢？九二：用大车装载，有所前往，没有灾咎【变为离】。离得到坤的中爻，坤为大车，九二难道不能成为大车吗？不是大车不足以承载大有，而且其中又有牝牛在，所以可以知道有所前往而没有灾咎。《象传》说：用大车装载，是因为积聚居中而不会败坏。世上难道没有车虽大却不能装载东西的吗？因为它有时会败坏。本卦《彖传》说“元亨”，又说利于守正；九二积有两卦《彖传》的意义而成为四德，并且居中，怎么会败坏呢？所以有所前往而没有灾咎。九三：公侯用来向天子献享，小人不能做到【变为睽】。处在睽而又说公侯向天子献享，为什么呢？这是在睽中使彼此相合的意义。干为天、为君主，有天子的象。九三居下卦之上，有公侯的象。又为玉、为金，有献享的意义。约象为夬，便是显扬于王庭。不是公侯向天子献享吗？有大的功业却不居功，向君王献享，这自然是小人不能做到的。《象传》说：公侯向天子献享，是小人的祸害。遏止邪恶、宣扬善行的朝廷，忠臣和奸佞不能不辨明。要知道这一点，就足以为西伯文王洗清罪名；他哪里有伐商的心思呢？九四：不夸耀自己的盛大，没有灾咎【变为大畜】。“彭”是盛大的样子。所有已经很大，所蓄积的又很大，不在家中享用俸禄而渡过大川，可以说是盛大了。盛大就必然衰败，不是刚强而又能柔顺的人，能没有灾咎吗？不夸耀自己的德行，不居功自傲，明哲保身，说的就是这个吧？《象传》说：不夸耀自己的盛大而没有灾咎，是因为明察而辨析清楚。“晳”是指事情无论大小，都一一分辨清楚，没有遗漏。当处于大有之时，如果有看得不明白、辨别得不及时的地方，怎么能顺从上天美善的命令呢？变为大畜而不夸耀盛大，并且广泛知晓前人的言论和往行，既明察又辨析清楚，一一分理，没有遗漏。这样又有什么灾咎呢？六五：诚信交往的样子，威严的样子，吉祥【变为干】。大有的时代，如果没有干的德性，威严与诚信都完备，就不足以贯通天下人的志向、使天下人心怀敬畏，也不能享有长久安定、长期治理的美好成果。变为干而有诚信，是什么样的呢？六五虚而居中，所以有交往的样子；六为柔而能够刚，所以有威严的样子。所谓“如”，是说它的交往不凭外在迹象，威严也不靠外在形态，怎么会不吉祥呢？《象传》说：诚信交往，是用诚信来启发志向。威严而吉祥，是因为容易使人亲近而不设防。一阴爻的诚信，得到五个阳爻的交往，不就是用诚信来启发志向吗？既有交往的样子，又有威严的样子，不就是担心人们因亲近而轻易失去戒备吗？交往用来宣扬善行，威严用来遏止邪恶，这样就可以顺从上天美善的命令。上九：上天保佑他，吉祥，没有不利【变为大壮】。本卦《彖传》所说的“元亨”，与利贞合起来就是四德。处在四德之中而居于“大有”，摆脱了“不必使用刚壮”的过失，享有顺从上天而得到的美善。顺从天道，天就安定；得到“祐”这种保佑，“祐”就是帮助。帮助天之威势的是雷。变为“大壮”，成为雷而居于天上，不就是上天保佑吗？吉祥而无所不利，是天与人相互感应共同到来。大概就是舜、禹传授和接受帝位的时候吧？《象传》说：大有上爻的吉祥，是因为得到上天的保佑。处在大有之时很难，处在大有的上爻就更加困难。若不是上天保佑，吉祥从哪里来呢？然而造成上天保佑的原因在人，所以可以知道天祐必定有其根由。附余 六个爻都不说“大有”，而小象却唯独在初爻和上爻说“大有”，为什么呢？大有初九，是用来告诫生来富贵的人，要在大有开始时善于守住大有；大有上爻的吉祥，是用来勉励长久享有富贵的人，要在大有结束时保全大有。谦【艮下坤上】谦：亨通，君子有好的结局。大有之后接着是谦，为什么呢？所有已经很大，就不能不谦逊。卦德是内止而外顺，卦象是山处在地下，都是谦逊。谦逊哪有不亨通的呢？所以君子只退让来作为前进，只屈居来作为伸展，开始时虽然困难，相信最终会有好的结果。《彖传》说：“谦亨，天道向下施济而显得光明，地道处于卑下而向上运行。” 天道使盈满者减损而使谦逊者增益，地道改变盈满而流向谦逊，鬼神使盈满者受害而使谦逊者得福，人道厌恶盈满而喜爱谦逊。谦逊使尊贵者更加光明，使卑下者不可逾越，这是君子的最终结果。谦逊后面紧接着说亨通，为什么呢？难道不能观察天地吗？没有比天更高的，却能向下；没有比地更厚的，却善于处下，然而光明反而更加显出天的高远。向上运行而不滞留于厚重之中，这不正是谦逊必然亨通的道理吗？由天地还可以类推其他事物。天上形成的象，地上形成的形，就是二气的屈伸往来，也对应活人的真情与虚伪、感应与回应。不谦逊就会盈满；不增益、不流福、不喜爱谦逊，就会减损、改变、受害、被厌恶。所以孤、寡、不谷这些自称反而使德行更加光明，甘愿承受污辱而没有人能够超过他。君子有好的结局，谁能说不是因为谦逊必然亨通呢？《象传》说：地中有山，就是谦；君子因此减损多余、增益不足，衡量万物而公平施予。

译万物不能处于均平状态，争端就会产生。天下的事情，争夺就会不足，让给别人就会有余，所以可贵的是谦逊。谦逊是否就是在至高处仍能屈下、在最卑下处仍能安居呢？山和地相比，高低相差很远。现在坤在上为地，艮在下为山，这就是地中有山的象吗？它明白地向人显示，山处在地下面就是谦。君子观察卦象而知道应当怎样效法它。多余的不可不减损，不足的不可不增益；万物必须衡量得宜，施予必须公平而没有怨恨。减损、增益、衡量、公平，最终就是辨别上下、安定民心。初六：谦逊而又谦逊的君子，用来渡过大川，吉祥【变为明夷】。谦卦以地中有山为象，明夷难道不是太阳进入地下的谦逊吗？谦逊而又谦逊，符合利于在艰难中守正的意义。能够在艰难中守正，就是君子。山与泽相通，气在地中，水随着火的引导而流动，河川的流水更加不停息，于是成为大川。以艰难守正的心来渡川，往哪里去不能成功呢？两个卦的《彖传》虽然没有吉祥的辞语，有好的结局又怎么会不吉祥呢？《象传》说：谦逊而又谦逊的君子，以处于卑下的位置来约束自己。卑下，是光明进入地下的象。自我约束，是明夷取用晦暗的意义。初爻以柔爻居于下位，并不是因为别人而强行做到谦逊，而是安处卑下的本体，涵养培育而有所成就，自然而然如此。六二：以谦逊闻名，守正则吉祥【变为升】。柔顺而居中得正，柔顺是具备谦逊的资质，中正是掌握善于谦逊的道路。变为防而为鸡，有鸣叫之象。谦逊却有传播其名声的人，也是升的意义。声望在人们口中不断传扬，就可以看出其守正，因此吉祥。《象传》说：以谦逊闻名而守正得吉，是因为内心真正具备谦德。王莽以礼贤下士的姿态取得称颂功德，由此可知，有人虽以谦逊闻名，却不守正、不得吉祥。所谓守正而吉祥，是别人称扬他的谦逊，难道只是声音笑貌而已吗？关键在于内心真正具备谦德。九三：有功劳而谦逊，君子有好的结局，吉祥【变为坤】。变为坤，就是地，万物都在其中得到养育。互卦坎是劳卦。水有利于万物却不争，劳苦而能谦逊，使天下得到好处却不夸耀功劳，这就是君子的好结局，是安守正道的吉祥。若有劳而不谦，就是小人，就应当最终凶险。韩信、霍光，难道是汉家薄情寡恩、德行浅薄吗？《象传》说：有功劳而谦逊的君子，万民都会归服。坤养育万物，落实到人身上，难道不是万民吗？万民归服，是人道喜爱谦逊的公心。天下既仰慕他的丰功伟绩，又推重他的高尚气量，怎么会没有好的结局呢？六四：没有什么不利，防止过度谦逊【变为小过】。四德与位置都恰当，所以没有什么不利；不宜向上，宜于向下，这是大吉的意义。又告诫他要防止过度谦逊，为什么呢？小过的互卦兑为口，能够使人喜悦；又有飞鸟留下声音的象，因此知道谦逊并不嫌过分，把话说得过于谦逊，也是小过的一端。《象传》说：没有什么不利，防止过度谦逊，是因为没有违背法则。推举贤能、让出功劳，道理本来就应当如此。假使蔺廉知道这一点，就会明白回车、负荆都属于多余的事情。六五：不富有，却凭借邻近者；利于进行侵伐，没有什么不利【变为蹇】。“不富”是阴爻的象。蹇卦利于西南，正是后天坤位。坤为众，六五又得到坤的中爻，上下相互顺从，不就是不富有而凭借邻近者吗？不利于向东亲比，是因为艮。互卦震变为坎，又互卦为离；震为行动，坎为险，离为甲胄、为戈兵，难道不是利于侵伐吗？然而说“侵伐”而不说“伐”，是表明六五与九三不是正应。侵伐尚且有利，还有什么会不利呢？为什么不说谦呢？君主不一定要有谦逊之名，何况已经以地为法了，何必再说谦呢？《象传》说：利于侵伐，是因为要征讨不服从者。兵器是凶险之物，圣人不得已才使用它。怎么会把侵伐说成有利呢？卦中只有九三一个阳爻，不是我方同类，阻碍教化而不服从，不得不征讨。征讨之后归服，就成为纯坤。上六：以谦逊闻名，利于用兵，征讨邑国【变为艮】。艮就是止。谦达到上爻，谦逊到了极点便停止。艮为黔喙一类，有鸣叫之象。有人宣扬我的谦逊，是因为理直所以气壮，义气奋发所以功业能够完成。六五征讨不服的九三，上六与九三相应；上爻变坤为艮，九三也由坤地变为艮山，难道不是邑国吗？用军队去征讨它，谁能说不利？师就是众，是坤的象。《象传》说：“声称谦逊，是因为志向尚未实现。可以用来出兵，是说要征伐邑国。” 艮卦说“不获其身，不见其人”，声称谦逊又有什么益处呢？九三不得志，所以三次说到征伐；所谓“三”，就是征伐他的邑国，因此要侵伐它。六五可以用来出兵，由此可知，只要谦逊到了极点，便没有不征伐的邑国。像离开邠地的太王，能有几个人呢？如果太王当时就用这些人去征伐狄人，又怎么会住到岐山之下呢？附余 六二和上六都说“鸣”，谦为什么会这样呢？六二居中得正而且防守顺从，谦逊恰到好处，并且善于以谦逊待人，所以说“鸣”。上六柔顺而又止，谦逊到了极点，已经没有可以谦逊待人的对象，所以也说“鸣”。善于谦逊，所以许它“贞吉”；没有可以再谦逊的对象，所以许它“行师”。豫卦【坤下震上】豫卦：利于建立诸侯、出兵。谦卦之后接着是豫卦，为什么？豫是谦的综卦。所谓反易卦共有二十八个，这又是其中之一。人既然已经谦逊了，天下就没有不和乐而响应他的；反过来说，时势既然已经安乐，也没有不需要有所统摄和驾驭的。坤为众人，有军队的象；震为长子，有诸侯的象。建立诸侯，是为了统率众人；出兵，是为了使用众人，这些都是占问者所利的。《彖传》说：豫卦中刚爻得到响应而志向得以施行，顺从而行动，所以是豫。豫是顺从而行动，所以天地也如此，何况建立诸侯、出兵呢？天地顺应时势而运行，所以日月运行不过度，四时也没有差错。圣人顺应时势而行动，于是刑罚清明，百姓服从。豫卦所体现的时势和义理，意义真是广大啊！卦名叫“豫”，是什么意思？这是兼从卦体和卦德来说的。从卦体说，九四一根阳爻，上下各爻都响应它，卓然可以按自己的意愿行事，这就是“刚应而志行”。从卦德说，内卦坤顺，外卦震动，先顺从而后行动，就是“顺以动”。这不都是形成豫的原因吗？那么为什么建立诸侯、出兵也有利呢？具有顺应而行动的德性，即使天地也不能违背；建立诸侯、出兵，不过是人事中理所当然的事罢了。理所当然，就是时，也是义。难道不能由顺以动类推出来吗？天地之所以没有乖戾之气，圣人之所以能够养成太和，都是顺应而行动。豫卦的时势和义理，广大还是不广大呢？《象传》说：雷从地中发出而振奋，这就是豫卦；先王因此制作音乐，崇尚德行，并隆重地祭祀上帝，以祖先配享。

译谦，是礼；豫，是乐。礼以地为根本而制定，乐由天而产生。地的制定以艮为象，天的创作以震为象。从一阳来复开始，成为黄钟；到六阳结束，成为无射。律吕相互生成，正律和变律都没有差错，哪一样不是阳气奋发的表现呢？这里坤在下，是地；震在上，是雷。这不就是雷出地奋的象吗？它明白地向人显示了阳气和顺而运行就是豫。先王观察这个象，知道应当效法它：取其声音之象，以顺应天地的和气；取其义理，以保全人的和气。重视阳气开始的时候，在冬至于圜丘祭祀上帝，并以祖先配享；重视万物成熟的时候，在秋季于明堂祭祀上帝，并以父亲配享。制作音乐以崇尚德行，隆重祭祀并配享祖先，这就是达到最终目的。真是美盛的文德啊！初六：声称安乐，凶【变为震卦】。震卦的雷声震动百里，安乐难道可以像雷一样张扬声势吗？小人刚一得意，便自满自夸，这是招致凶祸的道路。《象传》说：初六声称安乐，是因为志向已经穷尽。初六本来不是穷困之地，但它张扬自己的安乐，志向就已经穷尽了，怎么能不凶呢？六二：像石头一样坚定，不到一天便能辨明，守正则吉【变为解卦】。六二为什么有石头的象？因为变为解卦后，坤变成了坎。地的中间有刚硬之物，不就是石头吗？观察艮卦以刚为小石的象，就可以知道。凡是物体处在两者之间，叫作“介”，“介”就是用来区分的。坎中一阳处在二阴之间，不就是“介”吗？所以处在豫中而能解脱，就是不沉溺于安乐。我看它坚定自守，像石头一样安定而沉静。沉静能产生明察，明察能产生决断；防止理欲相争的关键，难道还要等到一天结束后才辨明吗？“贞吉”，就是复卦所说的“吉”、夙卦所说的“吉”的意思。“不终日”，是因为变卦的互体为离，离为日，而离在西南坤方，尚未到一天终了。《象传》说：不到一天便能辨明而守正得吉，是因为居中得正。像石头一样坚定，只是能够自守罢了。为什么竟能不到一天便获得“贞吉”呢？六二本来具有坤的中德，六又居于阴爻的正位。既正又中，自然不会被豫所沉溺。看得明白，然后才能守得坚定；也只有守得坚定，所见才没有不明白的。怎么能不给它“贞吉”呢？六三：仰视而追逐安乐，悔恨来得迟了，就会有悔恨【变为小过卦】。小过卦有飞鸟的象。鸟飞时，必定先向上看。六四因处在豫中而受六三仰视。小人依附权势、沉溺欲望，往往仰面看人，这不就是“盱豫”吗？仰视追逐安乐，也是人情常态。过失小而容易改正，所以勉励它悔改；不悔改，就会有悔恨。变为艮山而有阻止之象，所以有迟滞之意。《象传》说：仰视而追逐安乐会有悔恨，是因为所处位置不当。既不中又不正，豫并不是主动溺人，而是人自己沉溺。位置不当，本来应该处下却没有处下，于是仰视上方而招致悔恨。九四：由此而得到安乐，大有收获；不要怀疑，朋友们会聚集在一起【变为坤卦】。雷从地中发出而振奋，所以是豫。九四是卦主，变为坤卦，安乐不正是由九四而来吗？利于建立诸侯、出兵，难道不是大有收获吗？簪是用来聚拢头发的。只有一根阴爻时头发稀少，坤有三阴而震有二阴，头发就多了。用一阳聚合五阴，不就是“朋盍簪”吗？这也有得到朋友的意思。但为什么又告诫它“不要怀疑”呢？阳刚果断，阴柔会疑惑，所以坤卦因此告诫它。周公之所以吐哺握发，正是因为特别谨慎。《象传》说：由此而得到安乐，大有收获，是因为志向得到充分施展。九四就是所谓“刚应而志行”。爻辞说它刚得到响应，《象传》说明它志向得以施行。志向不能充分施展，所得就未必大有。六五：守正而有忧患，长久不会死亡【变为萃卦】。处在豫中而可以聚集吗？难道是沉溺于豫了吗？六四、六三互卦成为坎，坎有增加忧患、形成心病的意思。这说明政令出自主导豫的九四，却不能施恩于仰视豫乐的六三。六五虽然居尊位而守正，形势却危险疑惧而有忧患。假设祭祀宗庙而有所往，难道不又有“长久不死”的象吗？然而为什么不说“豫”呢？豫本来就是君主所应当具有的，所以说“贞”。《象传》说：六五守正而有忧患，是因为乘驾在刚爻之上；所谓长久不死，是因为居中，尚未灭亡。特别提出六五正面说明：以柔弱昏暗的阴爻乘驾刚明的阳爻，不能振作，所以守正而有忧患。有忧患，难道不是接近灭亡吗？为什么又有“长久不死”的象？因为它居中。居中，怎么会立即灭亡呢？上六：昏暗于安乐之中，事情已经完成；如果有所改变，就没有灾祸【变为晋卦】。豫变为晋，明出地上，为什么却说昏暗呢？到了上六，安乐已经达到极点，难道还可以得到赐马众多吗？只知道进取而不知道退守，只知道取得而不知道防范，被利益使志向昏暗，这就是昏暗于安乐之中。然而它仍属于震体，能够行动而不被安乐所困，也未尝不能弥补过错，这也有使德行重新明朗的意思。雷出现在火上，有事情完成的象；火用来作为太阳，有所改变的象。《象传》说：昏暗于安乐而处在上位，怎么能够长久呢？昏暗于安乐，却说：“处在上位，安乐已经到了极点，昏暗也到了极点。怎么能长久呢？”这是希望它赶快改变。《易原就正》卷三 钦定《四库全书》《易原就正》卷四 邢台包仪撰