易原就正卷七

译上六没有可以前往的地方，只有回来而获得硕大成果。“硕”是阳爻广大而充实的意思。九三刚正，居于内卦而得位，实际上是艮卦之主，并且变为《比》。如果不专心与九三亲比，阴柔最终只能陷入艰难。回来而趋向硕大，不正是因为心志在内吗？又为什么利于见大人？即使有救济《蹇》难的心志，也有救济《蹇》难的才能，但权力不在自己手中；不顺从救济《蹇》难的主爻，也不能成就救济《蹇》难的功劳。九五是坎卦之主而居尊位，见大人，不就是为了顺从尊贵者吗？附余 凡是“往”都属于坎，凡是“来”都属于艮。“来硕”应当是下方与九三相应。如果说是回来亲近九五，那么何必又说“利见大人”？《象传》所以说“心志在内”，九五不是内卦，指九三是毫无疑问的。《解》卦【坎下震上】《解》卦：利于西南；没有什么可前往的，就回来复归，吉祥。有所前往，及早行动则吉祥。《蹇》之后接着是《解》，为什么？《解》是《蹇》的综卦。所谓反易卦二十八卦，这是其中的一卦。世运的规律，没有治理而不混乱、混乱而不治理的。艰难到了极点，难道会有不能解除的吗？所以在险难之中发动就是《屯》，发动而走出险难就是《解》。后天卦位中，震居东方，坎居北方。既然已经发动而出险，就不可再发动而进入险中；进入险中所以成为《蹇》，利于西南以躲避灾难。《解》也利于西南，不就是不要再次冒险吗？大的灾难刚刚解除，只把无事当作福；不得已还要办事，也只能用简易的方式彼此安定，回来复归才吉祥。及早行动的吉祥，总不离开利于西南。“其”字就是指西南；卦变为坤阴改变巽阳，从而形成《解》。《彖传》说：《解》就是危险因行动而解除，行动而免除了危险，这就是解。《解》利于西南，前往可以得到众人；回来复归则吉祥，是因为得到中位。有所前往，及早行动则吉祥，是因为前往可以建立功劳。天地解除闭塞，雷雨兴起。雷雨兴起，百果草木都破甲而出。《解》的时势，真是广大啊！卦名为《解》，是什么意思？这是从卦德来说的。坎虽然极其险难，震却能够运动；不陷入险中，难道不是因为运动吗？运动而远离祸害，难道不是免除危险吗？这就是所谓的“解”，由此可知《解》为什么有利而吉祥。卦变从《升》而来，六三前往居四，进入坤体。坤为众人，前往而得到众人，所以利于西南。六四下来居三，六二不变；六二得到六三而成为坎卦之主，并居于坤体之中，所以回来复归则吉祥。六二得中，又与九五为正应，前往难道不会有功吗？所以说有所前往，及早行动则吉祥。然而《解》不只是人道如此，天地之道不也有解除的时候吗？震为雷，坎为雨，不到时令不会发生。发动万物没有比雷更大的，滋润万物没有比雨更大的。震为舒展、为大路；坎一阳在内，有果实外壳的象；二阴在外，有破裂的象。雷雨兴起，百果草木哪里有不破甲而出的呢？这就是天地的解除，是时令造成的。天地不能违背时令，就如同万物不能违背天地。《解》的时势，大不大？真是广大啊！《象传》说：雷雨兴起，这就是《解》卦。君子因此赦免过错，宽宥罪责。雷是上天的威严，雨是上天的恩泽。威严之中有恩泽，就像刑罚之中有赦免宽宥。所以圣人神武却不杀戮，也像天道一样喜爱生养。这里震在上为雷，坎在下为雨，不就是雷雨兴起的象吗？这明白地告诉人们，以威势发动、使恩泽流布，就是“解”。君子观察卦象，便知道应当依此效法。过错不赦免，人就没有机会自我改过；罪行不宽宥，人就没有办法自我更新。像周文王下车而放开捕猎网那样的时代，百姓每天迁向善道，却不知道这是因为赦免过错、宽宥罪责。最终，就能做到说话有实质、行动有恒常。初六：没有灾咎。【变为《归妹》卦】卦辞说出行凶、没有所利，这里却说没有灾咎，为什么？初六在《升》卦中本属巽，这次变化而成为坎体，于是有险难。既然有险，似乎应当有灾咎，但这并不是它自身的灾咎，而是九三造成的。九三前往居四，成为正应，借此使初六运动而走出险难；又变为《归妹》而成为兑，兑为喜悦。坎水堵塞了下流，便不再险难而转为喜悦，难道不是没有灾咎吗？《象传》说：刚柔相交，从道义上说没有灾咎。既然巽变为坎，是柔变成刚；后来又坎变为兑，是刚再次变成柔。《升》与六四相得，坤、巽都是柔；《解》与六四相应，震、坎又都是刚。这不就是刚柔相交吗？刚柔各自得到适当的位置，按照《解》卦卦辞所说，虽然有凶，怎么会有灾咎呢？九二：田猎捕获三只狐狸，得到黄色的箭；守正则吉祥。【变为《豫》卦】二爻是坎卦的主爻。坎有狐狸的意象，狐狸属阴。初爻和三爻构成经卦的坎体，三爻和五爻构成互卦的坎体，这不都是狐狸吗？通过乘、承、比、应的关系，不就是有所获吗？坎又象征弓轮，其中的一阳就是箭，处在中位就是黄色；没有失去便是得到，不就是“得到黄色的箭”吗？大难既已解除，却又出兵征伐，不就是田猎吗？世间的灾难要解除，必须把狐媚之事完全清除，等到获得三只狐狸，而不丢失一支箭吗？然而九爻居于二位，不能不守正；守正以后才吉，这也是“又吉”“早吉”的意思。《象传》说：九二守正而吉，是因为得到了中道。九以阳爻居二位，并不正。为什么还要给予“守正则吉”的判断呢？因为它是坎卦的主爻而得中，狐狸不能迷惑它，箭也不会丢失。难道只是得中而已吗？它还得到了中道。不守正，能吉吗？六三：背着东西又乘车，招致盗寇到来；守正也会有羞吝。【之恒】三爻在坎为马的卦象中处于下首，有背负的意象；变为巽卦则象征大腿，大腿高高抬起，就是乘车的意象。坎又象征盗贼，有盗寇的意象；巽象征风，突然到来，像盗贼一样无法预测，所以有“到来”的意象。卦变后六爻来到三位，既不中又不正。既以巽为坎险，又以坎为巽入，处在极险之地而又善于侵入；以小人占据君子的位置，和原本卑贱却背负东西有什么不同？而且还乘上了车，又变为恒卦；恒卦为雷、为风，万物都被摧毁，贪暴之人压迫百姓，盗贼之心于是兴起，这不就是招致盗寇到来吗？即使守正也有羞吝，何况不守正呢？《象传》说：背着东西又乘车，也实在可耻。是我自己招来了兵戎，又能责怪谁呢？婢女不可以冒充夫人，因为她会自己暴露出丑态。身份低贱却处在高位，不也可耻吗？盗寇来了，兵戎也就来了；是谁招来的？是谁的过错？是我自己把兵戎招到别人那里，怎么还能责怪别人呢？九四：解开你的大拇指，朋友就会到来，这样才值得信任。【之师】“而”就是“你”。四爻在升卦中原来与初爻同属巽体。巽象征大腿，大腿最下端就是拇指。现在卦变而四爻成为主爻，震象征足；初爻与四爻相应，和足相应的也就是拇指。因此说：“解开拇指”；师象征众人，对人而言是朋友；丈人则为吉。初爻与四爻相应，难道是丈人吗？其实只是附着在足上随足而动的东西，不就是拇指吗？如果亲近庸俗之流，贤能豪杰就会日益远离。解开拇指，同类的朋友自然会到来。恐怕这个拇指也不容易解开，必须朋友到来以后，才能相信它确实能够解开。《象传》说：解开拇指，是因为位置不相当。

译拇指也是足的辅助，何况是你的拇指呢？却一定要解开它，为什么？对方以六爻居初位，我以九爻居四位，彼此相应却不是正应；这不但没有益处，反而会造成损害，所以说位置不相当。六五：君子能够解除困厄，吉利；小人因此会受到验证。【之困】本来应当解除困厄，却变成困卦；既然困厄更加严重，就更不能不解除。大人就是君子，君子所能做的只是解除困厄。可是凡是解除困厄没有不吉利的，为什么还说有些话不可信呢？必须在小人身上得到验证，之后才可以相信。《象传》说：君子解除困厄，小人就退去了。君子对付小人，本来不在于表面行迹，而在于内心；小人离开君子，则是内心先疏离，外在行迹也显露出来了。君子果真有解除小人的心意吗？小人没有不明显地退去的。所以把小人的退去作为解除困厄的验证。上六：王公在高墙之上射隼，射中了它，没有什么不利。【之未济】帝从震卦而出，是发动的主宰；少阴则象征君王，发动达到极点的难道不是王公吗？墙是墙内外的界限，三爻居下卦之上，处在两个阳爻之间。隼属于鹞类，是凶猛的鸟。鹰搏击吞噬也不能没有失误，只有隼最为精准，每次发起攻击都一定命中。坎有禽鸟的意象，而三爻贪婪凶恶，所以象征隼。坎又象征弓轮，所以有射的意象。处在未济之时，小人仍像狐狸一样，还会濡湿尾巴；到了应当解除的时候，就简直像隼飞到高墙上一样。解卦、未济卦的局面，若不是王公，就不能以震卦的发动成为离卦的光明；把隼射中并捕获它，它就没有任何利益，我方则没有什么不利。《象传》说：王公射隼，是为了解除悖乱。三爻的刚性变为柔性，阴爻窃居阳位，以雷厉风行般的恶行造成蛀蚀国家、祸害百姓的灾害，悖乱已经很严重。到了这里，悖乱也达到极点；悖乱达到极点，就应当解除。射隼，就是解除悖乱。王公在这种时候采取行动，难道不是正合乎解除之道吗？附余 一卦之中为什么只有四爻、五爻说“解”？因为解就是通过发动而走出险境，关键在震而不在坎。四爻是震的主爻，五爻是君位；一个承担解除的任务，一个掌握解除的权力。上爻则发动到了极点，因而已经解除。所以爻辞也不再说“解”，但孔子在《象传》中补出了“解”字。损卦【兑下艮上】损卦：有诚信，大吉，没有灾祸，可以守正；有所前往则有利。用什么来举行祭祀？两簋就可以用来享祭。解卦之后接着是损卦，为什么？大难解除之后，有常经就必然也有权变；有利益就必然也有损害；进退、给予和夺取，也如同有所得就必然有所失。概括说就是“损”：没有解除而完全没有损失的。这个卦是损减兑泽的深度，增加艮山的高度；深的仍然深，高的仍然高。若不是损去应当损去的东西，并且有诚信而大吉，怎么能没有灾祸、可以守正，而且有所前往则有利呢？有诚信，是艮卦刚健笃实的意象；大吉，是兑卦柔和喜悦的含义；没有灾祸，是损减兑泽而彼此不怨；可以守正，是增益艮山而知道适可而止；有所前往则有利，是山泽相通，气机流行而没有阻滞。既然如此，损是为了取得，难道不应当节制使用吗？“用什么”取中爻互卦坤的吝啬之象，有节约使用的意象；互卦震有簋的意象；从兑卦取象则为二。兑又象征巫，以喜悦取悦神灵，有享祭的意象，这不就是“两簋可以用来享祭”吗？这也是善于处置损道的人。《彖传》说：损，损减下方而增益上方，它的道向上运行。损而有诚信，大吉，没有灾祸，可以守正，有所前往则有利。用什么来举行祭祀？两簋就可以用来享祭。使用两簋应当有合适的时候。损减刚爻、增益柔爻也有合适的时候。损益、盈虚，都随着时势一同运行。卦名为“损”，是什么意思？这是从卦体来说的：损减下卦乾的上阳而成为兑泽，增益上卦坤的上阴而成为艮山。这就是从下卦的上位上升到上卦的上位；损的道理，难道不是剥削百姓来奉养君主，并向上运行吗？剥削百姓来奉养君主而称为损，损岂是容易说的吗？必须有诚信以后才大吉，必须大吉以后才没有灾祸，必须没有灾祸以后才可以守正，也必须可以守正以后才有所前往而有利。所以用于祭祀时，簋也只用到两个，是多么俭省啊！这是为了适应时势。两簋有适用的时机，损益难道不也应当有时机吗？刚爻盈满就损减，柔爻空虚就增益，随着时势一同运行。损不成为暴虐，益也不是贪求；该损时就损，不损就会转为泰。《象传》说：山下有泽，这就是损卦；君子由此领悟，应当惩治愤怒，堵塞欲望。天地之间的变化，损益是其中的大端。有把增益当作增益的，有把损减当作损减的，也有把增益当作损减、把损减当作增益的。就像山泽相通气一样，泽水藏伏在山中而不会枯竭，山得到泽水滋润也不会崩塌。泽增益山，山也增益泽，却看不见增益而只看见损减，为什么？因为天地之间凡有增益，必先有损减。这里艮是上山，兑是下泽，难道不是“山下有泽”的意象吗？这明明是在告诉人们，损减下方而增益上方就是损。君子观察这个卦象，便知道应当效法它。把损减当作增益，只在自身修养上下功夫。愤怒起来像山一样高涨，应当惩治它的势头；欲望深重如泽水，应当堵塞它的流向。惩治愤怒、堵塞欲望，最终就是以虚心接受别人。初九：事情已经办完，赶快前往，没有灾祸；酌量损减它。【之蒙】蓄积而不流动，是泽水的情形。初爻与四爻相应，变兑为坎，泽水就决口向下流了。事情还没有办完，难道就要赶快前往吗？舍弃自己而顺从别人，似乎可以获咎。但童蒙来求教于我，又有什么灾祸呢？然而在损下益上的时候，损减初爻以增益四爻，就会成为未济。蒙卦在于培养正道，而小狐狸正在濡湿尾巴。应当谨慎辨别事物、安排位置，难道可以不酌量损减吗？这也有再三亵渎，亵渎就不再告诉他的意思。《象传》说：事情办完就赶快前往，是因为还要与上方合志。童蒙来求教于我，童蒙来了当然可以；我为什么要停止不动？为什么事情一办完就赶快前往？这是上下的区别。然而损减初爻来增益四爻，就成为未济，火水的志向似乎并不相合。四爻处于睽而损除疾病，使睽卦迅速转为相合，难道不是还要与上方合志吗？“尚”通“上”。九二：利于守正。出征则凶，不损减它反而是增益它。【之颐】颐卦守正则吉。九二虽然得中，却阳刚而失正，难道不利于守正吗？颐卦又是下卦发动而上卦止静，可以出征吗？出征就没有不凶的。因为九二与六五相应，六五的中孚已经大吉了，难道还要损减九二来作为增益吗？不损减它，正是增益它。这就像箕山的许由，越发显出唐尧的圣明；富春的严子方，越发彰显光武帝的贤明。《象传》说：九二利于守正，是以中道作为志向。九爻居于二位，刚强而失正，就是不守正。难道勉励他“有利”就能使他守正吗？因为他得中，得到中道的人自然不会走向偏颇。他把守中作为心志，不偏就是正。以中道为志，至于事功则不是这里所要讨论的。守正之所以有利，就在于此。

译六三：三个人同行，就损失一个人；一个人独行，就得到他的朋友。【之大畜】这就是卦所以称为“损”的原因。不有所损，所蓄积的就不会广大。损减天而成为泽，增益地而成为山。人属于阳，万物属于阴。乾道刚健运行不息，所以三个人同行就损失一个人，一个人独行就得到他的朋友。所谓朋友，就是两者相互交往而彼此信任。天地交合，泰卦中山泽相通，气有所蓄积，难道不是很大吗？《象传》说：一个人独行，三个人就会产生疑惑。损而有诚信，说的是彼此相互信任。所以损失一个人而由一个人独行，双方相互交往，就没有什么疑虑。若是三个人同行，形迹混杂而心思纷乱，就没有不产生疑惑的。为什么还说有所前往并涉越大川有利呢？六四：损除自己的疾病，使它迅速好转，就会有喜庆，没有灾祸。【之睽】损而变为睽，这是它的过错。火泽不能交合，泽在下而寒，火在上而炎，不就是疾病吗？损去应当损去的东西，难道连疾病也不能损除吗？柔爻得正而损除疾病，就能与下方刚正的初爻相应。睽不会始终是睽，简直是使它迅速与我相合。兑象征喜悦，难道不是有喜庆吗？有什么灾祸呢？《象传》说：损除自己的疾病，也可以说是可喜的。天地之间不能没有过与不及，人难道能完全没有疾病吗？所以有病并不足以忧虑，只有忌讳自己的疾病而不知道损除，才是可忧虑的。损除自己的疾病，不也值得高兴吗？何况还能使初爻赶快来亲近我呢？六五：有人来增益他，送来十朋之龟，没有什么能够违背它，大吉。【之中孚】离有龟的意象，中孚也有龟的意象；离又是大宝，就是十朋之龟。五贝为一朋，贝的口部空虚而尾部坚实；泽是它的形体，人们喜爱它，这是兑的意象。五爻变为巽，正与其数相合。又兑数为二，巽数为五，二加五不是十吗？内卦兑喜悦，外卦巽柔顺，内外都没有什么能够违背。五爻不说损而独说益，为什么？在损下益上的时候，损减二爻的阳来增益五爻的阴，就成为风雷益卦。这不就是有人来增益它吗？接受天下的增益，豚鱼都不足以相比。大川之中有十朋之龟，涉越大川就能得到增益，能违背它吗？不能违背它吗？没有不大善而吉利的。《象传》说：六五大吉，是从上方得到保佑。六爻居于五位，柔顺得中却失正，即使得到大吉，为什么会得到这样的保佑呢？是因为九二不损减而增益它吗？不是，是上九不损减而增益它。因为二爻为颐养，上爻刚爻增长，临卦具备四种德性来相助，所以说从上方得到保佑，确实如此。上九：不损减而反能增益它，没有灾祸；守正则吉，有所前往则有利；得到臣民而没有私家。【之临】这正是所谓损下益上。阳爻居阴位，本来应当有灾祸；有什么可以守正的？凭什么能够得到吉利？到哪里去会有利？没有家又怎么能得到臣民？临卦具备四种德性而居上位，损到了这里，难道不应当停止吗？这是损到了极点而不再损减，益到了极点而又有能够增益它的东西。还没有到八月，所以没有灾祸，守正则吉，有所前往则有利，得到臣民而没有私家。臣民取坤的意象，家取艮的意象。艮变为坤，就成为得到臣民而没有私家。《象传》说：不损减而反能增益它，是大大实现了志向。损减下方来增益上方，君主取自百姓而百姓奉养君主，难道是君民双方都实现志向的事情吗？在本来不得志的时候不再损减，才实现了志向。而且不只是停止损减，又有能够增益它的东西，不也就是大大实现志向吗？益卦【震下巽上】益卦：有所前往则有利，涉越大川则有利。损卦之后接着是益卦，为什么？益卦是损卦的综卦。所谓反易卦共有二十八个，这又是其中之一。世上没有损减之后不增益的，也没有增益之后不利的。这个卦是损减巽的柔顺进退，增益震的玄黄。发动则如雷迅疾，柔顺则如风流行，难道不是有所前往则有利吗？雷风相互配合，于是山泽川流；震、巽都属木，于是舟楫可以通行。不又是涉越大川有利吗？前往有利，涉川有利，由此可以知道没有什么不利。至于“吉、亨”，还何足以说道呢？《彖传》说：益，损减上方而增益下方，百姓喜悦而没有边际。由上方施加于下方，它的道极其光明。有所前往则有利，因为居中守正而有庆；涉越大川则有利，因为木道于是可以通行。益卦发动而又柔顺，每日增进而没有边际。上天施予，大地生养，它的增益没有固定的范围。凡是增益的道理，都随着时势一同运行。卦名为“益”，是什么意思？这是从卦体来说的：损减上卦乾的初阳而成为巽风，增益下卦坤的初阴而成为震雷。阳象征君主，阴象征百姓，这是损减君主来增益百姓，百姓的喜悦难道没有边际吗？所谓没有边际，就是不可测知、不可限量，如风如雷从上方下降到下方。益的道理，难道不是德性与天地同大，心意如日月一样光明吗？这样还有什么不利呢？卦体的二爻、五爻各自居中而守正，天下有怀才抱德却无处施展的人；有所前往，难道不会有庆吗？卦象中震、巽都属木，天下有收藏器用等待时机却始终不能施展的人；涉越大川，不就可以通行了吗？还可以根据卦德继续推说：益，是内卦震发动，外卦巽柔顺；发动没有阻碍，柔顺而善于进入。天下有谁能测知、限量风雷的推进呢？它每天增进而没有边际。况且乾坤交合以后，震代替父亲承受上天的施予，巽代替母亲承受大地的生养。万物出于震，在巽处整齐有序，它的增益难道有固定的方所吗？凡是增益的道理，学习《易》的人难道应当不知道吗？雷风不能违背时令，随着时势一同运行；该增益时就增益，不该增益就不要妄自增益。不增益就会闭塞。《象传》说：风雷相互激荡，就是益卦；君子由此领悟，见到善就迁善，有了过错就改正。天地之间的增益不只表现在风雷上，而风雷的妙用，扰动万物没有像风这样的，使万物活动没有像雷这样的。但一定先发动才会扰动，也一定因扰动而更加发动，其中有相互交替、彼此助益的功效。这里巽是上风，震是下雷，难道不是风雷的意象吗？这明明是在告诉人们，不相违逆而相互帮助就是益。君子观察卦象，便知道应当效法它。有别人来增益我，也有我自己增益自己，这就是善。见到善就迁善，有了过错就改正；迁善改过，最终就是立定志向而不改变方向。初九：适宜把事情做大，作成大事而大吉，没有灾祸。【之观】这就是卦所以称为益的原因。以仰视般的诚敬，去完成涉越大川的功业。初爻与四爻是正应，雷发动而风运行，难道不是大有作为吗？还恐怕不能充分施行。只是有所前往有利，难道不应当有所作为吗？但必须大吉，之后才没有灾祸；否则不足以成为天下的观法。《象传》说：大吉而没有灾祸，是因为身居下位却承担了过于厚重的事务。初爻必须大吉以后才没有灾祸，也不只是要成为天下的观法。德行丰厚，就应当任用丰厚之官；功劳丰厚，就应当给予丰厚之赏。身居下位却接受上方的增益，承担大作为和厚重事务，难道是他的本分吗？如果不能大吉，怎么能没有灾祸？贾长沙最终也只能痛哭而已。六二：有人来增益他，送来十朋之龟，没有什么能够违背它；永远守正则吉。君王用它来祭祀上帝，吉利。【之中孚】

译在损减上方而增益下方的时候，损减五爻的阳来增益二爻的阴，就成为山泽损卦。为什么反而说益呢？这是不曾期待增益却得到了增益，不就是有人来增益他吗？它既然与损卦五爻有相同的变化，也应当与损卦五爻有相同的卦象；但两者之所以不同，是因为所居的位置不同。所以用永远守正的道理告诫它，又用永远守正的心意告诫它。变兑为巫，以喜悦取悦神灵，有举行享祭的意象。帝取震的意象，君王则是次于帝的意象，也就是二爻。《象传》说：有人来增益他，是从外部来的。凡是从内部得到的增益，我可以主宰它；“或”是没有确定对象的说法。可是这里为什么也说“益”呢？二爻处在增益下方的时候，五爻是它的正应，这不就是从外卦带着惠心、惠德而来吗？是不曾期待增益却得到增益。六三：在凶险的事情中使用增益之道，没有灾祸；有诚信，按中道而行，告诉王公，使用圭。【之家人】在损减上方而增益下方的时候，三爻与上爻相应；上爻不能增益它，反而可能攻击它而造成凶险。以女子守正之道涉越大川，难道不是在凶险之事中使用增益吗？这都是上爻的过错，对三爻又有什么可责怪的？所以没有灾祸。然而想借凶险之事得到增益，三爻不中不正，不能不借助于附近相亲的四爻。四爻是巽阴，又多疑，所以用“有诚信、按中道而行，告诉王公，使用圭”来告诫它。有诚信，是因为变离、互坎；离中空，坎中实，都是诚信的意象。震的三爻有王公的意象，善于发声而有告知的意象，又象征玉，因而有圭的意象。使用圭是为了传达信物，期待对方顺从；又因为我方发动，对方巽顺，彼此依靠而得到增益。《象传》说：在凶险之事中使用增益之道，本来就是固有的。天下来增益我的事情，难道都是吉利的事情吗？只有遇到盘根错节，才显出利器。由此可知，增益之道用于凶险之事，并不是世间本来没有的事情，也是人生本来就有的事情。所谓固有，是因为雷变为火，火本来就是雷中所含有的；而且火焰上升就会生风，风也是从火中产生的。六四：按中道而行，告诉王公，他会顺从；适宜作为依靠，迁徙国家。【之无妄】巽本来是乾体，乾善于决断，巽善于进入，所以说“告诉王公，他会顺从”。震本来是坤体，坤象征众人，有国家的意象；震又主发动，所以有迁徙国家的意象。所谓依靠，是巽的三画全部变化就成为震，震的三画全部变化就成为巽，具有相互依靠的意义。所以说适宜作为依靠、迁徙国家，这就是卦所说的损上益下。具备四种德性来增益下位，虽未居中却得正，既没有邪僻不正的行为，又合乎中行之道。三爻告诉王公，四爻难道不会顺从吗？所谓顺从，就是彼此不违背而相互依靠。乾坤相交，震巽相依，无非都以增益下方为心；即使迁徙国家也没有不利，是为了避凶趋吉。四爻对三爻的增益可谓曲尽其意。《象传》说：告诉王公而得到顺从，是因为以增益为志向。四爻本来不是应当增益三爻的，为什么告诉王公而他会顺从呢？四爻大概是益卦中主管增益下方的主爻。既然以增益下方为主，难道不是只把增益作为志向吗？九五：有诚信而怀有惠民之心，不必询问，大吉。有诚信，惠及我的德行。【之颐】九五刚健、中正，难道不是有诚信吗？下方与它相应的是柔顺、中正的颐卦，所以也有诚信的意象。震为开始，艮为终止；万物出于震，在艮处成就。天地养育万物，圣人养育万民；应当增益下方，并把养育百姓作为心意，这颗心难道不是惠民之心吗？颐在口旁，也有言语的意象，不必询问就自然大吉；何况耕田而食、凿井而饮，认为帝王之力对我有什么关系的人，正是爱戴达到极点，从而惠及我的德行吗？《象传》说：有诚信而怀有惠民之心，就不必再询问了；惠及我的德行，是大大实现了志向。增益下方时，惠力所能覆盖的范围有限，而心意所能达到的范围无穷。有真实的心意，自然会有真实的恩惠。大吉还需要询问吗？然而以真实心意惠及百姓，本来就希望百姓惠及我的德行。仁德的声誉深入人心，不也是大大实现志向吗？巽风有所趋向而在艮处止住，也有志向的意象。上九：没有人来增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能恒久，凶。【之屯】巽卦接近利益，市场交易可获三倍利润；益到了极点，求利最多的人由巽变为坎，坎象征盗贼，巽象征木，盗贼得到了木材，难道不攻击吗？益卦发展到最后，就成为恒卦。坎又象征心病，这不就是立定心志却不能恒久吗？前往有利、涉越有利、建立诸侯有利，却说不能恒久而凶，为什么？因为心中充满逐利之念；这样就不应当有所施用、有所前往，更何况涉越大川、建立诸侯呢？这是被益困住了，和四种德性有什么关系？益到了极点却没有人来增益它，不停地求取增益而反被人攻击；这是恒心完全丧失，只知道趋逐利益，所以凶险，怨恨和憎恶一同到来。《象传》说：没有人来增益他，是偏颇的说法；反而有人攻击他，是从外部来的。在损减上方而增益下方的时候，不说“没有人来损减他”，却说“没有人来增益他”，难道是正面的话吗？因为他不知道应当损减，反而把增益推到了极点，所以用偏颇的话来提醒他。然而人的情性贪得无厌，上方只知道求取别人来增益自己，哪里料到会有人攻击呢？却不知道没有人来增益，就可能有人来攻击；这既是意料之外，也是必然的结果。不能恒久，所以和《究卦》《振恒》一样凶。附余 上经十卦之后有泰、否，下经十卦之后有损、益，为什么？泰、否是天道，损、益是人道。天道十年发生一次小变化，人道也是如此，所以在上下经十卦之后排列泰、否、损、益。天道由泰必然转为否，人道损减之后又增益，也已经明明显示出来了。然而泰、否之后又隔十卦出现剥、复，而损、益之后立即接着夬、姤，为什么？否卦不利于君子守正，同人卦却利于君子守正，所以泰、否之后排列同人到贲卦，而没有不被剥落的。剥卦难道有不复归的吗？益卦说前往有利、涉越有利，既然前往、涉越都利，就是无所不利；但可以长久依赖吗？人道的暂时稳固，比不上天道的长久。夬卦是先有不利而后才有利，所以益卦之后接着夬卦，夬卦之后又接着姤卦，这也是天理人事的必然。夬卦【干下兑上】

译夬卦：在王庭上扬言公布，诚信地发出号令而知道有危险；从自己的采邑发出告示，不利于立即动用兵戎；有所前往则有利。益卦之后接着夬卦，为什么？夬就是决断。天道和人事，增益没有终点；增益的道理，最终没有不决断而除去的。卦当三月，阳刚增长而有五个阳爻。《易》尊崇阳而厌恶阴，这不是圣人的私意，而是天下共同的心愿。从姤卦一阴开始强盛，强盛到了夬卦，就应当决断而决断，决断是可以的。但为什么又显得岌岌可危、慎重其事呢？姤是乱的开始，夬是乱的终结；圣人在开始时谨慎，难道在终结时可以不谨慎吗？“扬”“号”“告”都取兑为口的意象。王者的庭院，入门都用九，数上是一个卦两个卦体的意象。四井为邑，井九百亩，四乘九得三十六，这是乾策老阳之数的意象。“自”是说五个阳爻各自有自己的采邑。乾、兑都属金，有兵器的意象，难道不是兵戎的意象吗？五个阳爻决去一个阴爻，不就是前往的意象吗？在王庭上扬言公布，是要正明小人的罪行；诚信地发号施令而知道有危险，是众多君子同心协力却仍安不忘危；从自己的采邑发出告示、不利于立即动用兵戎，是既不能假公济私，也不能伤生好杀。这样来决断，还有什么不能前往的呢？《彖传》说：“夬，就是决断；以刚决去柔。刚健而喜悦，决断而和谐。” 在王庭上扬言公布，是柔爻乘凌五个刚爻。诚信地发号施令而知道有危险，是因为危险才显得光明。由自己的采邑发出告示，却不利于立即动用兵戎，是因为所崇尚的事物将走到尽头。有所前往则有利，是因为刚爻增长即将完成。卦名为“夬”，是什么意思？这是从卦体来说的，同时彰显其卦德的美好。兑是附着而决断的意思，再加上乾的三个阳爻，阳极其旺盛而阴极其孤单；阴不敢依附于阳，只能看见自己被决去。这就是乾刚与兑刚性质相近，共同决去一个柔爻。然而阳刚太过，不也会损伤天地的和谐吗？乾虽刚健不息，兑却喜悦和谐而不违逆；内心存有决去之心，外在却不失和平之气。由此可知，在王庭上扬言公布，是不得不正明小人的罪行。柔爻乘刚本已不可，何况乘凌五个刚爻呢？发号施令却仍知有危险，是不能夸张己方众多、轻视对方寡少，以免因此玩忽放纵而留下羞辱；所以说危险才显得光明。由自己的采邑发出告示，却仍不利于立即动用兵戎，是不能倚仗自己没有私心就过度铲除奸邪、施加暴力，以免贸然投入战斗而不加顾忌；所以说所崇尚的事物将走到尽头。有所前往则有利，是因为从复到临，阳刚渐渐增长，但仍只是增长的开始；三阳为泰，四阳为大壮，也是增长的中段；到了夬卦已经有五个阳爻，决去这一个阴爻而成为纯乾，难道不是刚爻增长即将完成吗？《象传》说：泽水在天之上，就是夬卦；君子由此领悟，应当施舍俸禄给下方，不能把德行据为己有。天极其广大，没有什么不包容；但天的上方没有任何东西可以容纳、停留而长久安定，何况是泽水呢？泽水本来属于大地，却上升到天上，没有不立即向下流落的。这里兑是上泽，乾是下天，难道不是泽在天上的意象吗？这明明是在告诉人们，形势必然溃决就是夬。君子观察卦象，便知道应当效法它。王庭之上不能容纳小人。一旦居于其位，小人只把天下所得供奉给自己当天禄，却不把天禄公用于天下。俸禄不能不施给，德行不能据为己有。俸禄施及下方而不自居其德，最终就能使下方厚实、居处安定。初九：前脚趾强壮，前往却不能取胜，反而造成灾祸。【之大过】这是夬卦的开始，难道可以采取大过的做法吗？只知道前往有利，却不知道栋梁会弯曲。变乾为巽，巽象征大腿，大腿最下方就是脚趾。阳在前而阴在后，从乾而来，不就是前脚趾吗？所以暂且有强壮、能够取胜的意象；却不知道前脚趾虽然强壮，栋梁已经弯曲，带着这种情形前往，哪里能取胜呢？只是自取灾祸罢了。由此可知，君子决去小人，若不能深谋远虑以求必胜，即使牺牲生命来成就仁德，也不足以称为功劳，反而只是造成灾祸。《象传》说：不能取胜却仍前往，所以有灾祸。自古君子在刚开始晋用时，往往愤愤然嫉恶如仇，急于两次决断来使自己痛快，结果没有不败坏公事的。胜负能否确定，必须在出发之前判断，不能在已经出发之后侥幸期待。不具备胜算，不前往又有什么灾祸？偏偏不能取胜却仍要前往。即使是英雄，也不能只用成败来论断；但我又凭什么向天下谢罪呢？九二：警惕并发出号令。夜半有兵戎，不必忧虑。【之革】乾有警惕的意象，“号”则取自《彖传》的文辞。乾变为离，离象征太阳；太阳位于西北，乾天对应亥位，那里难道不是暮夜吗？离又象征戈兵，难道不是有兵戎吗？九二刚而能柔，具备四种德性来完成夬道，难道不是既警惕又发号施令吗？我方不立即动兵，而小人或许暗中谋划兵戎；我方戒备而没有忧患，有什么值得忧虑的呢？“不必忧虑”也有《革》卦“悔亡”的意思。《象传》说：有兵戎而不必忧虑，是因为得到了中道。有兵戎到来，难道可以不必忧虑吗？事情变化的到来，外在情况无法预测，但自身却可以相信自己。九二能够自信，是因为得中；而且不只是得中，刚而能柔，才是得到中道。得到中道的人，谁不会与他同心协力呢？兵戎又能把我怎么样？周亚夫正是因此在军营夜间发生惊扰时，仍然安卧不动。九三：脸颧骨显得强壮，有凶险；君子果断决断，独自行走而遇到雨，仿佛被雨淋湿，心中不悦，但没有灾祸。【之兑】乾象征头，头部前面刚硬突出的部位就是颧骨。因此有颧骨的意象。卦中只有上爻一个阴爻，九三独自与它相应。泽在天上，决开就成为雨，有独自行走而遇雨的意象；“濡”便是根据雨的意象取象。兑象征喜悦，不喜悦就会不悦。九三过于刚强，得不到中而又刚健到了极点，把强硬之气表现在脸色上，不就是颧骨显得强壮吗？所以用“有凶”来告诫它。然而变为兑卦，就刚健而喜悦了；刚健而喜悦，就能决断而和谐。它与上爻是正应，是君子应当决断时就决断，有决去小人的心，却没有决去小人的表面行迹。即使没有发号施令而独自行走，前往而遇到雨，仿佛被淋湿，甚至心中不悦，也都没有损害。小人最终一定会被决去，所以又给予它“没有灾祸”的判断。《象传》说：君子果断决断，最终没有灾祸。君子虽然有果断决断的心，却没有显露出果断决断的行迹，怎么能直接给予他“没有灾祸”的判断呢？只是担心他还不能真正果断决断。果真能够果断决断，遇雨也可以，淋湿也可以，心中不悦也可以。直到小人被决去的那一天，才会相信君子是从内心决去小人，而不是只在表面行迹上决去。这不就是最终没有灾祸吗？狄梁公正是因此令人不能企及。

译九四：臀部没有皮肤，行走迟疑不前；牵着羊走，悔恨消失。听到了言语却不相信。【之需】夬变为需，是有所等待之后才决断。涉越大川，贵在有所等待；在王庭上公布罪行，难道可以没有等待吗？有所等待然后决断，本来就不能安然自处，却又愤然独自前往。兑象征口，臀部是口的底部。兑变为坎，坎伤及臀部，不就是没有皮肤吗？又变为坎，是兑泽决开下方的阻塞而流行。已经前行却仍在等待，不就是迟疑不前吗？四爻大概不中不正，不能和众人争先前进。必须像卦象中的兑一样，羊在前面，而乾卦的夬道牵引它，跟随其后，这样才能前进而悔恨消失。然而兑已经变为坎，坎象征耳，也象征心病；兑虽有言语，坎也听到了，却未必相信。《象传》说：行走迟疑不前，是因为位置不相当；听到言语却不相信，是因为听觉不明。应当决断时可以行动就行动，不可以行动就不行动，为什么要迟疑不前呢？决去小人，有才能不如有德行，有势力不如有权力；不中不正，德行不足以使众人信服，权力不足以铲除奸邪。迟疑不前，难道不是因为位置不相当吗？然而听到言语，为什么一定认为他不相信呢？坎固然象征耳，即使又成为耳痛，也未必就是听觉不灵。只是因为它成为心病；心有病就不明，这不就是听觉虽在而心智不明吗？九五：苋菜生长在高平之地；果断决断，按中道而行则没有灾祸。【之大壮】苋，俗称马齿菜。陆是道路中高而平的地方；兑为刚，卤苋属纯阴而且蔓延繁茂，多生长在这种地方。九五与上爻相近而成为大壮，以刚壮的君主亲近柔媚的臣子，没有不被他蒙蔽的，这不就像生长在高地上的苋菜吗？既然成了高地上的苋菜，怎么能够果断决断？如果知道应当决断而决断，就一定要断绝对方的偏私，完全奉行我方的中行之道，这也是利于守正的意思；这样以后才可以没有灾祸。《象传》说：按中道而行而没有灾祸，是因为中道还没有充分显明。既然按中道而行，为什么不说吉利、亨通，只给他“没有灾祸”的判断呢？九五幸好居正，虽不至于失去自己的中行之道，但刚明的德性最终还是被上六的阴柔所遮蔽，所以中道还没有充分显明。上六：没有发出号令，最终会有凶险。【之乾】这正是夬卦的意义所在。卦中只有一个阴爻，没有同类与它相伴，难道不是没有号令吗？于是变为乾卦，难道真的具备四种德性吗？其实只是小人怀着小人之心，借用君子的外在行迹。开始时虽然可以掩饰，最终必然自行败露。形势到了极点，时机走到尽头，众君子已经发出诚信的号令，在王庭上公布它的罪行。人人都可以得到它而诛杀它，又有谁会怜悯并救助它呢？它最终只有凶险而已。《象传》说：没有号令而造成的凶险，最终不可能长久。“没有号令”不妨直说。既然凶险，为什么一定说“最终会有”呢？夬卦已经到了上爻，难道不是夬的终点吗？一经决断就成为纯乾，能够长久吗？不能长久。最终不可能长久。姤卦【防下乾上】姤卦：女子强壮，不可娶这样的女子。夬卦之后接着是姤卦，为什么？姤卦是夬卦的综卦。所谓反易卦共有二十八个，这又是其中之一。夬是决断，姤是相遇；既然决断，就必然有所遇。姤卦当五月，夏至阴气产生；由决尽而成为纯乾之后，一个阴爻忽然在下方产生。这是夬卦之后立即承接姤卦，难道不如剥卦之后立即承接复卦吗？天地循环，阴阳相互乘承，道理本来如此。姤卦又有什么伤害？但姤卦成为巽卦，巽是长女，难道不强壮吗？又以一个阴爻遇到五个阳爻，是女子不守正，怎么可以娶她呢？剥是乱将要终结，姤是乱刚刚开始。圣人不忧虑剥而忧虑姤；说女子强壮，是戒惧它的盛大；说不可用，是严格防范它。《彖传》说：姤就是相遇，是柔爻遇到刚爻。不可娶这样的女子，是因为不能和她长久相处。天地相遇，万物都显明。刚爻遇到中正之位，天下就能广泛推行。姤卦所处时势的意义，真是重大啊！卦名为姤，这是什么意思？是没有约定却突然相遇。就卦体而言，是巽的一阴遇到乾的同类五阳。然而复卦之后是临卦，阳刚逐渐增长；姤卦之后是遯卦，阴柔难道不会逐渐增长吗？“勿用取女”，是说虽然不能禁止她增长，却不可助她增长。若就姤卦本身来论，姤卦时势的意义也确实重大。一阴难道会无缘无故到来吗？巽本来是乾的卦体，坤与乾交合，一交便得到女，这难道不是天地相遇吗？所以巽从父而代母，万物在震卦出生，必定到了巽卦之后才整齐。万物形成形体，难道不是在这里显明吗？况且九五的刚健遇到中正之位，乾至为刚健而巽善于深入，天下没有不与之相遇的，这不也是教化之理大为推行吗？从天地可以知道姤卦的时势，从中正可以知道姤卦的意义。一阴的产生虽然微小，姤卦时势的意义真是重大啊！《象传》说：天下有风，这就是姤卦；后王由此施行命令，告谕四方。《月令》说，夏至这一天施行命令，告谕四方，正是取天下相遇的意义。天广大，无物不包含；风运行，无物不进入。假使只有天而没有风，万物凭什么洁净整齐？或者假使风在天之上、在地之下，也还不能使万物彼此相遇。现在乾在上，是天；巽在下，是风。这不正是“天下有风”的象吗？它明白地向人显示，万物无不相遇就是姤。后王观察此象，便知道应当怎样效法。有阳不可没有阴，有君不可没有民。君民相遇，靠的就是命令。施行命令、告谕四方，最终到了冬至、夏至闭关之时，后王便不巡视四方。初六：系在金属制成的止车器上，守正则吉。有所前往，便会见凶；像瘦弱的猪一样，心中不安而来回踢踏。【之乾巽阴】巽阴来自坤，坤为大车，所以巽也有车的象。车的前面必须系上止车器，用来阻止它前进。以九二为止车器，因为刚爻在前，这不是金属止车器吗？巽为风，有前往之象。阴柔污浊，有猪的象。刚开始产生还很弱，有瘦弱的象。“蹢躅”是阴柔躁动的象。乾的四种德性人人都具备，君子保存它，小人抛弃它，这就是理与欲的界限、善与恶的分别。小人如果知道恶行不可为，坚定地自我 रोक止，便有吉而没有凶；否则，凶就会从这里出现。然而既然是小人，其恶行必然难以遏止，君子难道能不严加防范吗？《象传》说：系在金属止车器上，是因为柔道容易被牵连。一阴刚开始产生，也就是一个小人刚开始进来。他未必马上能够造成危害，难道可以不加止遏吗？难道一定要用金属止车器吗？却不知道柔弱之道，不会因富有而惠及邻里，也不会因告诫而诚信。刚开始进入时虽然孤单，正怕他同类相连而彼此牵引。九二：包中有鱼，没有灾咎；不利于接待宾客。【之遯】巽阴善于潜伏，所以象征鱼。九二在内卦阻止初六，所以象征包。初六是成卦的主爻，五个阳爻都是它的宾客。遯卦说“小利贞”：小人能够守正，君子容纳他，那么控制权在我，怎么会造成危害？这就是没有灾咎的道理。若任由他遯去而与众阳相遇，那么阴就成为主人，阳成为宾客，小人壮大而君子退避了。这有利吗？不利吗？《象传》说：包中有鱼，按义理说不能让宾客得到。

译不利于初六与宾客相遇，这是确定的。鱼既然包藏并占有了它，按义理推断，即使是遯卦，难道还能遯去吗？控制我的力量，难道会扩展到宾客吗？按义理不会涉及宾客。九三：臀部没有皮肤，行走迟疑不进；有危险，但没有大的灾咎。【之讼】巽为股，大腿上面就是臀部。变巽为坎，臀部受伤，不就是“无肤”吗？又变为讼，水逆行而不利于涉越大川，行走不就迟疑不进吗？何况“孚窒”者居处不安，“惕中”者行动不进吗？只有一个初六阴爻，九二乘它而包中有鱼，九四应它而包中无鱼。九三处在不居中的位置，臀部没有皮肤，是在九二那里不得安适；行走迟疑，是不能前进到九四那里；不也很危险吗？然而既然没有与初六相遇，虽有最终凶险的告诫，也没有那种自己招致见凶生凶的大灾咎。《象传》说：他的行走迟疑不进，是因为行动还没有受到牵引。五个阳爻同类而遇到一个阴爻，九四与初六是正应，只有九四可以牵连而与初六相遇。可是初六因为九二“不利宾”，于是被系在金属止车器上；九四则包中无鱼，凶祸将从这里产生，何必再去引同类呢？九三与初六虽有同体之情，不得不行动，但无奈九四没有牵引它，所以行走迟疑不进。九四：包中无鱼，凶祸由此产生。【之巽】九四与初六是正应，却说“包中无鱼”，为什么？巽有鱼的象，到九四时防范之体已经穷尽。初六已经遇到九二，被系在金属止车器上而不能前进，宾客那里不就是没有鱼吗？别人不容纳我，还有谁会容纳我？凶祸将从这里产生。并且变为巽卦而“小亨”，九阳是大的；姤卦之时女子壮盛，小者亨通，大者不亨，也正应当凶吗？《象传》说：包中无鱼所导致的凶，是因为疏远百姓。鱼是阴性之物，用来比喻小人；没有鱼为什么会凶呢？小人如果是臣，疏远他就吉；小人如果是民，疏远他就凶。初六是守正奉法的小民，九四却疏远他，凶不是理所当然吗？九五：用杞木包住▯，含藏文采；有陨石从天而降。【之鼎】巽为木，为长，为高。到了九五，以阳刚在上主持全卦，就是高大坚实的树木，所以象征杞。▯蔓生于地，是阴性事物中甘美的东西。初六在下而属阴且美，所以用它来象征。变乾为离，文采之美包含在内，不就是“含章”吗？离为日，在乾之上；太阳落在西北乾位，就是亥时。不取日象而取星象，乾为天，天道将要变化时，星便陨落，不就是“有陨自天”吗？九五以乾的刚健制约巽的柔弱，杞木高大而能防护，把▯包在下面，即使蔓延，也必定不能结实充满。女子虽然壮盛，容纳她自然不至于让她任意作恶，但不可让她窥测我方，含藏文采是关键。天运循环，阴阳交替胜负；有陨石从天而降，姤卦必然转为复卦。这也是变为鼎卦而有“元亨”意义的缘故。《象传》说：九五含藏文采，是因为居中而得正；有陨石从天而降，是因为志意不放弃天命。德性刚健，所居之位也刚，为什么还能含藏文采？九五是中位，九爻居五的中位而且得正。既中且正，内含文采之美，谁能测知？因此阴增长、阳消退，虽说是上天的命运，挽回气运却是人的志意。人的志意难道可以放弃天命吗？有陨石从天而降，不能说天道就不可以凭借人力改变。上九：姤卦到了角，吝，但没有灾咎。【之大过】一阴遇到五阳，为什么只有上九说“姤”？因为说过“勿用取女”：不相遇便罢了，一旦相遇就应当包容她。谁敢与壮盛的女子相遇呢？到了上九，变为大过，栋梁将要弯曲了。难道还说女子壮盛吗？这又妨碍什么相遇呢？于是变兑为羊，是刚吗？上端裂开，就是角。角难道可以与外物相遇吗？这是隔绝外物，不也可惜吗？然而虽有隔绝外物的遗憾，却没有伤害阴邪的灾咎，也有“利有所往”的意义。《象传》说：姤卦到了角，是因为上位穷尽而产生遗憾。姤卦只是因为到了角而招致遗憾。上九难道乐意有这种遗憾吗？包容小人，已经到了再也难以姑息的地步，穷尽了！到了穷尽之时，就不得不使它显露角棱。遗憾又有什么值得可惜的？所以给予它“无咎”的判断。萃卦【坤下兑上】萃卦亨通。王来到宗庙，利于见大人。亨通，利于守正。使用大牲畜祭祀，吉。利于有所前往。姤卦之后接着是萃卦，为什么？姤是相遇，萃是聚集；万物相遇以后才聚集。卦象是泽在地上，令人喜悦。万物没有比泽更令人喜悦的，地又养育万物，正是萃聚的象。既然聚集，九五刚健中正，所谓大人就是王者。天下聚集，虽然归于王者，前往时难道不应推本于祖先的功业和先王的德行吗？兑为巫，以喜悦神灵；王来到这里，不就是宗庙吗？然而六二柔顺，与同类相应相连，臣民也必须聚集到大人那里，然后才能亨通。大人是端正自身而使万物端正的人。所以说利于见大人，是为了获得亨通；说利于守正，是为了保全亨通。坤为牛，有大牲的象。来到宗庙使用大牲，因而吉。地上的泽流行而没有阻滞，有前往之象。利于见大人、利于守正，又有什么地方前往而不利呢？《彖传》说：萃，就是聚集。以顺从而喜悦，刚爻居中而有应，所以能够聚集。王来到宗庙，是为了表达孝敬、奉献祭享；利于见大人，是以正道聚集而得亨通；使用大牲而吉、利于有所前往，是顺应天命。观察万物聚集的地方，就可以看见天地万物的实情。卦名为萃，是什么意思？“萃”就是聚集。能够聚集的原因，在于卦德和卦体。卦德是什么？坤为顺，兑为悦。聚集本来由于顺从，而顺从又因喜悦。卦体是什么？九五刚而居中，六二与同类相连并与它相应。聚集本来凭借相应，而相应又以刚居中为根本。顺从而喜悦，刚居中而有应，所以能够聚集。既然聚集，只有孝能够承继祖考并收摄人心；王来到宗庙，难道不是表达孝敬、奉献祭享吗？也只有正道能够长久安定、长期治理；利于见大人而亨通，难道不是以正道聚集吗？使用大牲更加彰明孝思，利于前往适行更加彰明至正。这虽是人事的当然，也是天命所在。顺应天命的昌盛，违逆天命的灭亡，不正是顺应天命吗？由此可知，天地广大，万物众多，虽然各有自己的情性，却没有喜欢离开群体而不喜欢同类聚族的。所以把乾安置在西北，用来聚集三男；把坤安置在西南，用来聚集三女。万物在那里聚集而生长，聚集而成长，聚集而收藏，始终循环无端，都不违背它们的情性。观察万物聚集的地方，就可以看见天地万物的实情。《象传》说：泽在地上，就是萃卦；君子由此整治兵器，戒备意外之事。

译泽也就是水。水在地上成为比卦，泽在地上成为萃卦，为什么？坎水向下流而水有所归，兑泽下方闭塞而泽水不散。现在兑在上为泽，坤在下为地，不就是泽在地上的象吗？它明白地向人显示，聚集而不散就是萃。君子观察此象，便知道应当怎样效法。众人聚集就容易发生变乱，不能不防备意外。准备武备就能预先防患，兵器不能不整治。整治兵器、戒备意外，最终还要广泛了解前人的言论和行为，以积蓄自己的德性。附余 再次合看临卦与萃卦：泽上有地，它的象是修治文德；地上有泽，它的象是修治武备。为什么这样说？泽上有地，就是泽在地中，百川归流，广大无穷无边，所以君子由此产生教化、思虑、包容、保育之心，文德由此而出，这是盛明之时。地上有泽，就是泽水漫过大地，百川泛滥，像兵戎一样值得忧虑，所以君子由此整治兵器、防备意外，武事由此而出，这是忧危之时。初六：诚信不能保持到底，于是混乱，于是聚集；如果呼号，即使被同体的一群人取笑，也不要忧虑，前往则没有灾咎。【之随】“一握”，相当于称一群人聚集在一起。坤为众，兑为口而有呼号之象，又为喜悦，所以是发笑而不要忧虑。萃卦变为随卦，具备四德，难道不是有诚信吗？然而初六不得正位，随从别人以求聚集，怎么能长久？既然如此，今天随从这个人，明天又随从那个人，难道不是一会儿混乱、一会儿聚集吗？九四是正应，本来应当呼号。即使被同体的一群人嘲笑，也决不能因为人的顺逆而忧虑。既然利于前往就前往，追随自己的正应，有什么灾咎呢？《象传》说：于是混乱、于是聚集，是因为它的志意混乱。处在萃卦之时而聚集，为什么会导致混乱？志意在于随从他人，不就是混乱吗？行动而追求喜悦，又怎么能不混乱？六二：受到牵引而吉，没有灾咎；有诚信，才适宜用禴祭。【之困】禴是春夏的祭祀，蒸是冬祭，尝是秋祭。《彖传》说使用大牲，《爻辞》说使用禴祭，是相互承接、逐步推演而有这样的象。也是取兑为巫、以喜悦神灵的意义。萃卦变为困卦，难道不是它的灾咎吗？《大人》说吉、无咎。六二本来就是大人，又利于见大人，因为中正而应中正。三个阴爻同类相连牵引而聚集，不就是受到牵引而吉、无咎吗？大人与大人相互诚信，有诚信便不必使用大牲，即使像禴祭这样简单的祭祀也可以，采用它同样有利。《象传》说：受到牵引而吉、没有灾咎，是因为其中正之德没有改变。最难的莫过于处在困境中，只怕因困穷而改变。六二处困而受到牵引却吉、无咎，为什么？因为它居中。如果这个中正改变，就会一会儿混乱、一会儿聚集。即使因牵引而聚集，怎么能吉而无咎呢？因为中正没有改变。坎水内实，水在地中，与泽在地上没有不同。六三：聚集的样子令人叹息，没有任何利益；前往则没有灾咎，只是略有遗憾。【之咸】咸就是感。以感动他人来聚集，本应彼此相得而聚集。可是说“萃如”，为什么又叹息呢？六三不中不正，我以坤的顺德感动他，而对方不以兑的喜悦回应，这不是聚集而又叹息吗？况且来到宗庙、见大人、使用大牲，并不是女子的事情；即便娶女，又有什么利益呢？然而仍有利益，关键在于前往。既然没有灾咎，却还有小小遗憾，仍然没有脱离“取女”的意义。两个卦都说利于守正，所以以咸卦来勉励，以萃卦来警戒。《象传》说：前往没有灾咎，是因为上方有巽德。上方虽是兑的喜悦，却不是六三的正应；前往为什么能没有灾咎？六三的互卦为兑体而成为巽，上卦兑反转也是巽，这是我用巽而上达于巽。双方都相互巽顺，有什么灾咎呢？九四：大吉，没有灾咎。【之比】萃卦变为比卦，就得到聚集之道了。然而来到宗庙、使用祭牲、利于见大人、利于前往，而后面还有迟到的宾客。比卦本来就是吉。变为比卦，九四以阳居阴，不是大吉怎能没有灾咎？也因为开始占筮不可不以元善为本，长久守正。《象传》说：必须大吉才没有灾咎，是因为所处之位不当。九四必须大吉之后才没有灾咎，为什么？因为它不是萃卦的主爻。天下人虽归附于它，若没有伊尹、周公那样的志向，却只有伊尹、周公那样的地位，合适吗？不合适吗？所以九五说“萃，有位”，以区别于九四。九五：聚集而居有尊位，没有灾咎；尚未取得诚信；以元善长久守正，悔恨消失。【之豫】九五居中得正而位置相当，在萃卦中居尊位，不就是“有位”吗？对于萃卦本身当然没有灾咎。然而萃卦变为豫卦，前面被九四亲比，后面又被上六闭塞。建侯、用兵，恐怕还不足以使天下信服，不就是“匪孚”吗？所谓匪孚，是有否卦的匪人，也有比卦之后的迟到者。上六的不利，君子守正自不必说。像九四一样，以元善长久守正就可以，怎么会有因匪孚而产生的悔恨呢？来到宗庙、使用大牲、利于见大人、利于前往，都没有不可以。《象传》说：萃卦虽有尊位，但志意还没有光大。九五正当萃时而居尊位，本来就是有位之人，为什么还要说“萃，有位”呢？它既被九四亲比，又被上六否塞。亲比我的，是坎水，却堵塞了它向下流；否塞我的，是兑泽，却以柔媚取悦。何况遮蔽志意没有比豫卦更厉害的，怎么能光照天下，使天下奉戴我的君主呢？上六：忧愁叹息，流泪哭泣，没有灾咎。【之否】“赍咨”是忧愁叹息的声音，“涕洟”是悲伤哭泣的样子。喜悦达到极点就产生忧患，所以有这样的象。萃聚的时代，也不免有孤臣孽子处于否塞；而有匪人则不利，君子守正，来到宗庙、使用大牲、利于见大人、利于前往，都无法实现。能不忧愁叹息、流泪哭泣吗？然而即使不利于君子守正，仍然不失为君子，又有什么灾咎呢？《象传》说：忧愁叹息、流泪哭泣，是因为在上位还没有安定。喜悦达到极点就产生忧患，为什么会忧愁叹息并且流泪哭泣？上六大概已经变成否卦了。否卦终究会倾覆，怎么能安然处在上位呢？在上位不得安定，就安处于下位。现在以兑而安于下方，就成为巽了。三爻的象所以说“上巽”。附余 初、三、五爻都说“萃”，二、四、上爻却不说“萃”，为什么？主宰“萃”的是阳爻得位，所以只有九五说“萃，有位”。初六则混乱，六三则叹息。升卦【巽下坤上】升卦：元亨，适宜用以见大人，不必忧虑；向南征行吉。萃卦之后接着是升卦，为什么？升是萃的综卦。这就是所谓反易之卦二十八卦中的一个。萃，是在上方聚集。聚集于上，难道不是升吗？况且卦变来自解卦，三、四两爻阳退而阴进，进而得正并居于众人之上。又巽木得到坎水，而坤地承接震动，难道没有树木生长于地中的象吗？这些都是升的原因。升就没有不元亨的。然而中爻约象是归妹卦，说征行凶、没有什么利益，难道不该忧虑吗？九二刚健居中，原本就是坎卦之主，所以是大人。如果任用六五的柔中之爻去见他，刚柔相济，就可以不必忧虑。征行又有什么妨害？应当征行到哪里？巽在东南，坤在西南，从巽到坤，大致都在南方。向南就是背对北方，凡是前进都称为南。向南征行，不就是巽顺而吉吗？所谓“用”，是阴被阳所用，柔被刚所用，小人被大人所用。

译《彖传》说：柔顺之爻依顺应时而上升。内巽而外顺，刚居中而有应，因此大为亨通。适宜用以见大人、不必忧虑，是因为会有喜庆；向南征行吉，是因为志意能够实现。卦名为升，为什么叫升？卦变来自解卦。天地解舒，雷雨兴作；雷雨尚未兴作时，阳气凝结成雷，阴气凝聚成雨；兴作以后，阳气下降，阴气上升，以此观察三、四两爻，就是人道。难道不是柔顺应时上升，所以称为升吗？由此便可知道它元亨。卦德之内是巽，外面又是坤顺；卦体的九二刚健居中，六五以柔顺居中与它相应，这就是掌握柔顺上升之道。怎么会不大为善而亨通呢？中爻约象虽说征行凶、无所利，但见大人便可不必忧虑。不但没有凶，反而有喜庆。从巽到坤，向南征行吉，不但没有不利，而且志意能够实现。《象传》说：地中生出树木，就是升卦；君子由此顺养德性，从微小处积累而达到高大。万物没有不凭借大地而生长的。从今天看，有的生在地外，有的生在地中；但在开始时，即使是生在地外的万物，也没有不是从地中出来的。现在坤在上为地，巽在下为木，不就是地中生木的象吗？它明白地向人显示，既然产生就必然生长，这就是升。君子观察此象，便知道应当怎样效法。人有德性，就像种植有种子；只要得到养育，没有什么东西不生长。顺养德性，从微小处积累而达到高大，最终就会茂盛，顺应时令而养育万物。附余 注：应作“慎”，但似乎不必改作“慎”。因为地中生木，正是顺。不顺从又怎么能够生长？所谓高大，若是违背内心、拂逆本性，都不是顺养德性的道理。初六：诚信而上升，大吉。【之泰】升是柔爻上升，刚爻难道会允许吗？初六是巽卦之主，变为泰卦，一阴巽顺于二阳之下，这正是小往而大来。阳刚来到，又适宜见大人，难道不是得到允许而上升吗？向南征行吉，泰卦又吉且亨通，不是大吉吗？这也就是元亨的意义。《象传》说：诚信而上升、大吉，是因为上方与它志意相合。初六为什么能够诚信上升而得到大吉？如果阴爻不符合阳爻的志意，阳爻一定不会容许阴爻进而上升。变为泰卦后，三阳同类，难道不是初六以巽顺为主而上升，并且符合二阳的志意吗？九二：有诚信，才适宜用禴祭，没有灾咎。【之谏】九二在解卦中本来是坎卦之主，如今卦变而其性质不变，刚健居中，难道不是有诚信吗？然而当升卦变为谦卦，就是谦退而不上升了。不上升，也就不能用来见大人，诚信还有什么用呢？互卦兑为巫，有诚信便可以感通鬼神，何况还有正应的柔中之爻呢？有诚信才适宜用禴祭，君子能够有好的结局，又有什么灾咎呢？《象传》说：九二的诚信会带来喜庆。九二的诚信，难道只是没有灾咎而已吗？九二以刚健居中而诚信，六五以柔顺居中来应，刚柔相济，还有什么喜庆能比得上呢？不但没有灾咎，而且有喜庆。喜庆也是因为互卦为兑，具有喜悦之义。九三：上升到空虚的城邑。【之师】九三以刚健得正，正当升的时势而面对坤。坤有国邑之象，而中爻为虚的师卦，统帅军队向南征行，就像进入无人之境一样。这不就是上升到空虚的城邑吗？不说吉凶悔吝，正因为城邑空虚。适宜见大人、不必忧虑，与这里无关。《象传》说：上升到空虚的城邑，是因为没有什么可疑虑的。上升到空虚的城邑，为什么只系于《象传》而不系于占断？阳诚信而阴疑惧，所以诚信的就系以“信”，疑惧的也系以“疑”。现在阳爻充实而上升到阴爻空虚之处，没有什么可疑虑。占断已经包含在卦象之中，哪里还需要另加确定的占辞呢？六四：王在岐山举行祭祀，吉，没有灾咎。【之恒】六四是卦变成卦的主爻，正是所谓柔顺应时上升。变为恒卦，既利于前往又利于守正；当上升时却不上升，以恒常之德自守。这不是文王，谁能担当呢？然而这种恒常的德性用在哪里？不用来见大人，而用来祭祀。互卦兑为巫，以喜悦神灵。王在岐山举行祭祀，是为了彰明敬意，也是为了彰明恒德，并没有失去升卦的意义。臣道做到这样，吉又有什么灾咎呢？《象传》说：王在岐山举行祭祀，是顺从之事。岐山是王的山，举行祭祀也是王的事情。周分有天下三分中的二分，却仍服事殷。这之外不容许有其他事情；若另有其他事情，我恐怕就是违逆了。哪里比得上祭祀岐山这样顺从的事情呢？附余 本卦只有二、四爻不说“升”，为什么？九五是君位，六四接近九五，而九五又与九二相应，这些位置都不可再升。所以九二爻辞说“孚”，而六四《象传》说“顺”，其中的意义就可以看出来。六五：守正则吉，登上台阶。【之井】柔爻居五位，虽然不得正，却居中。居中没有不以守正自持的，这不是守正吗？变为井卦，则守正如井一样不改变，而往来之人都依井取水，不也是吉吗？它的上升，井绳到达而瓶子不破，岂只是登台阶这样容易？坤为地，为文；六五变为坎，刚实之爻处在其中。地上形成文理，而刚实之物就是台阶的象。《象传》说：守正则吉、登上台阶，是因为志意大为实现。升是向上，井是向下。升卦变为井卦，难道不是几乎失去志意吗？却能够守正而得吉。上升如此容易，就像登台阶一样到达。井绳入井，也没有瓶子破裂的凶险。岂只是实现志意，而且是大大实现志意。上六：昏暗地上升，利于不停息地守正。【之蛊】到了无处可升的地方仍然上升，阳明而阴暗，正是昏昧地执着于上升而不能停止。这不是冥昧地上升吗？变为蛊卦而成为艮，艮是止。能够止息，就有蛊卦元亨的道理；虽然没有相关助力，最终仍可依无妄卦的利贞来勉励自己，难道不能以不停息守正来改变不利吗？这也是先甲后甲的意义。大概不停息于上升，就必定止息于守正；不停息于守正，就会自然停止上升。《象传》说：昏暗地上升到了上位，阴气消退而不能富实。阴阳消长的道理是：退到极点就增长，增长到极点就消退，由此可以知道应当防止。升到了上位，阴虽主于利，却内虚而不富实。上升已经到达顶端，没有不消退的，何况又不富实呢？所以利于不停息地守正。困卦【坎下兑上】困卦：亨通，守正；大人吉，没有灾咎；有所言说，却不被相信。升到了无处可升之处，没有不困窘的。既然困窘了，难道还有亨通之道吗？虽然没有事情可以亨通，却有道理可以亨通。身体可以困顿，内心却不可困顿。处在困境中而能亨通，除了守正的大人，谁能这样呢？所以应当吉而没有灾咎。然而上卦兑为口，有言说之象；下卦坎为耳，又为耳痛、心病，有不被相信的象。当困境中有所言说，谁会相信呢？《彖传》说：困，是刚爻被遮蔽。处险而能喜悦，身处困境却不失其所，因而亨通，大概只有君子吧？守正，大人吉，是因为刚爻居中。有所言说却不被相信，是因为只崇尚口舌便会走到穷困。

译卦名为“困”，为什么困？这是从卦体来说的。坎的刚爻被兑的柔爻遮蔽，二刚被三柔遮蔽，四、五的刚爻又被上六的柔爻遮蔽，都是刚爻被遮蔽。被遮蔽就不能自行振作，这就是困的原因。然而为什么还能亨通？卦德方面，坎险使人增忧，兑泽使人和悦；处在险境而以喜悦安顿自身，虽然困顿而内心不失可亨通的道理，大概只有君子吧？君子就是大人，因此可知能够守正而得吉的大人，是因为卦体的九二、九五都刚健居中。若因困顿而有所言说，只是崇尚兑卦之口而不能进入坎卦，反而更加陷入困穷。《象传》说：泽中没有水，就是困卦；君子由此把性命交付给正道，以实现自己的志向。兑就是坎水被堵塞了下游。因此兑泽不流，而坎水流动。然而泽仍然是水，水加在水上会盈满洼地，水引水而流，洼地就会干涸。现在坎水向下流，兑泽向上枯竭，不就是泽中无水的象吗？它明白地向人显示，水流去而泽枯竭就是困。君子观察此象，便知道应当怎样效法。现在的人，谁没有困厄的时候？只是因为不肯把性命交付给正道，所以不能实现志向。把性命交付给正道、实现志向，最终就是明察众多政务，不敢擅断狱讼。初六：臀部困在枯树桩上，进入幽暗的山谷，三年不能相见。【之兑】变兑为口，口的底部就是臀部。坎为木，又象征坚硬多心的树木，即树桩、木橛。堵塞坎水下流，必然要用木橛。坎两旁有水叫“窞”，没有水叫“穴”。水向下渗漏而泽在上面干枯，就是幽谷。三年，是从初六到九四。这里正是所谓泽无水，只有困境而已。阴柔而不得正，进退不安，不是臀部困在枯树桩上，就是处在困境的底部，极其昏暗，不就是进入幽谷吗？虽与九四相应，但九四也被金车所困，不是三年不能相见吗？不说凶、咎、悔、吝，是因为它处在困卦而还能保持喜悦。《象传》说：进入幽暗山谷，是因为幽暗而不能明察。山谷而且幽暗，只说进入而不说出来。初六为什么到了这种地步？坎体本来昏暗，又处在最昏暗的地方，不就是幽暗吗？内心昏昧，不能向外通达事变；因为幽暗所以不能明察，怎么能走出山谷？难怪困在枯树桩上，三年不能相见。九二：困在酒食之中。朱绂正在到来，适宜用来祭祀。征行凶，但没有灾咎。【之萃】坎是主卦，并有互卦离；变为坤，并有互卦艮。坎为水，离为火，坤为釜。艮就是万物止于此而已经成形。水火相加，釜中有已经煮成的东西，是什么？就是酒食。坎得到乾的中画而为赤，乾为衣，所以是朱绂。大概困卦变为萃卦，聚集宗庙中所有的东西而陷入困境，不就是困在酒食之中吗？以大人见大人，不就是朱绂正在到来吗？大牲为吉，不就适宜用来祭祀吗？利于前往却仍然困顿，不就是征行凶吗？征行虽凶，但刚健居中的大人，不只是享用酒食，又有什么灾咎呢？做臣子的接受国家的高爵厚禄，务必要做到对天地鬼神无愧。如果能这样，征行可以，凶险也可以，所以没有灾咎。《象传》说：困在酒食之中，是因为其中有喜庆。酒食竟至于困住人，难道是没有原因造成的吗？因为居中。居中就不只是酒食。〔原文此处疑有脱字〕受困的只是一个人，不受困的是天下，难道不是内中有喜庆吗？六三：困在石头之间，受阻于蒺藜；进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。【之大过】注：石指九四，属兑体。兑对应于地，为刚卤；石头坚硬沉重而有时汗润，也是刚卤之物。九二是坎卦之主，象征蒺藜；六三互卦为离，又互卦为防，约象为家人之大过；家中有栋梁，不就是宫室吗？与上六相应而有利于女子守正，不就是妻子吗？困境之中难道还能成为大过吗？栋梁已经弯曲，前进受到阻碍，所以困在石头之间；后退又无处依凭，所以受阻于蒺藜。既然连宫室都没有，怎么能见到妻子？只有凶而已。阴柔而不中正，既不是大人，利于前往也没有助力。《象传》说：受阻于蒺藜，是因为乘凌刚爻。进入宫室却看不见妻子，是不祥。六三正是遮蔽刚爻的柔爻。它本来就不被刚爻容纳，受阻于蒺藜，难道不是乘凌九二的刚爻吗？而且宫室是栋梁弯曲的宫室，妻子也不是正应的妻子，进入却看不见，实在没有比这更大的不祥，怎么能不凶呢？九四：缓缓而来。困在金车之中，遗憾；最终会有结果。【之坎】九四与初六是正应，本可以同心协力来救济困境。然而正当困卦而又重坎，能够突然前来吗？接连而来的水，必定缓缓而来。“徐徐”是因为九四被六三阻挡。可是初六又被九二隔开，因此困在金车之中。因为坎有车轮的象。是遗憾吗？不是遗憾吗？内心亨通，行动仍然可以进取。虽然不是大人的地位，却有大人的才德，难道不会有好的结局吗？《象传》说：前来而缓缓，是因为志意在下方。虽然所处之位不当，但有同道相助。九四与初六既然相应，就应当陷于困境而来，行动宜快，难道因为它在下位就故意迟缓吗？水没有不向下流的，只有内心亨通，志向才未尝不在下方。也就是说，九四以阳居阴，初六又以阴居阳，虽然各自都不当位，但阴阳能够相互调和，难道不是彼此有所交往吗？正因为有所交往，所以能够有始有终。九五：割鼻断足，困于赤色蔽膝，后来慢慢得到解脱，利于举行祭祀。“劓”是割鼻的刑罚，“刖”是断足的刑罚。卦变为震，九四便象征足；足的最上部而呈偶数虚形的，难道不是鼻吗？兑本来是乾体，九五刚健而居中，象征大；赤色是衣服的颜色，难道不是赤绂吗？兑又有喜悦之义，并且象征巫，以喜悦来娱神，所以有祭祀的象征。困卦变为解卦，当然就不再困了。可是为什么说“割鼻断足，困于赤绂”呢？上面被得位的阴所遮蔽，下面又乘着不正的刚爻，上下都受伤，难道不是割鼻断足吗？九五虽然仍然是乾卦刚健居中的性质，但赤绂又有什么用呢？不也是困吗？这是无所往的意思。然而凭借乾卦刚健居中的性质，仍不失为兑卦喜悦的主体，于是可以慢慢得到解脱。“解”是缓解，正是缓慢的意思。而且六二、九五都是刚健居中的大人，能够共同救济困境；六二说“亨祀”，九五难道不利于祭祀吗？这也有有所前往的意思。不说“复吉”“夙吉”，但吉祥已经包含在其中了。《象传》说：割鼻断足，是因为志向尚未实现。后来慢慢得到解脱，是因为居中而正直。利于举行祭祀，是因为能够接受福佑。既然已经割鼻断足，进退都无法施展，哪里能够实现救济困境的志向呢？虽然有赤绂，志向仍未实现，只是徒然受困罢了。然而为什么又能慢慢得到解脱呢？九五刚健居中，互卦为巽，象征绳；以巽之正直来施行权宜，不只是正直，而且是居中而正直，难道不能慢慢得到解脱吗？至于获得喜悦并知道国家应当在困顿之后得到解脱，若不是天地和祖宗的福佑，就不能因祭祀而获利；这不正是因为接受了佑助我的福佑吗？

译上六：困在葛藟之中，处于危险不安的境地，说道：“行动会招致悔恨，既然已有悔恨，出征则吉。” 上六以一个阴爻遮蔽两个阳爻，九五的互卦为巽，巽象征木，也象征绳。像绳一样缠绕木头的，就是葛藟。九四的互卦为离，离附着于木，又象征树枝上端枯槁。枝干枯槁的树木，难道不是危险不安吗？葛藟则缠束而不能解开，臲卼则震动不安而不得安稳。困到了这种地步而又进入讼卦，虽有言语，又有谁会相信呢？“孚窒”与被葛藟缠住没有区别；“惕中”与处于臲卼没有区别。难道不是说一行动就会招致悔恨吗？如果因行动招致的悔恨而真正悔悟，不渡大川而见大人，便不会终于凶险，出征反而吉祥了。《象传》说：困在葛藟之中，是因为所处的位置不当。行动会招致悔恨，既有悔恨而得吉，是因为能够有所行动。阳先于阴、阴后于阳，是二气正常的次序。以阴遮蔽阳，阳哪里容得下它呢？由此可知，困在葛藟之中，不是九五的过错，而应当是上六的位置不当。如果因行动而招致悔恨，并且能够真正悔悟，那么悔恨就是由凶转吉的道路。出征而吉，难道不是行动而得吉吗？《易原就正》卷七。《经部，易类，易原就正》。钦定《四库全书》。《易原就正》卷八。邢台包仪撰写。《周易》下经。井卦【巽下坎上】。井卦：改变邑的建置，却不改变井。没有人防守，也没有人取得，往来不息。井水将要汲到，却还没有把绳子完全投入井中，结果使汲水的瓶子破损，凶险。困卦之后接着是井卦，为什么呢？井是困的综卦。这就是所谓二十八个反易卦中的一个。困在上面的，必然反转而处于下面。下面还有比井更低下的吗？井一定要有人主持它，这就是邑。一邑有四井，井田之数为九。巽本是乾体，乾的一奇数为三十六，正好对应四井之数。因此乾有邑的象，变为巽便是改变邑了。改变邑，难道会改变井吗？所以整天汲水也看不出井水减少，整天不汲水也看不出井水增加。这不就是没有防守、没有取得吗？中爻约象为睽。火向上运动就是往，泽向下运动就是来。井以水向上涌出为功，又有往来的象。难道不是来往的人都把自己的井当作井吗？然而巽为绳直，有绳索的象。巽的最终变化为躁卦，三画全变而成为震。震卦如仰口的盂，有瓶的象。因为它以巽进入水中而运动。中爻互象又为革。井不改变而瓶却改变，革是除去旧物。难道不是使瓶破损吗？“汔”是接近的意思。假如汲井，水将要汲到却还没有把绳子完全投入井中，结果使瓶子破损，岂不是凶险吗？附余。井口处在坎的位置，险中也有瓶子破损的象。但虽说有险，瓶子是否破损还不能确定。因此，观察互象为革，似乎更为恰当。《彖传》说：“巽木进入水中而使水向上涌出，这就是井；井养育万物而不会穷尽。” 改变邑而不改变井，是因为刚爻居中。水将要汲到，却还没有把绳子投入井中，是因为尚未建立功业。使汲水的瓶子破损，所以凶险。卦名为井，它的意义是什么？是从卦象来说的。巽木进入坎水之下，又把水向上引出，难道不是井吗？圣人制作井，是为了养育百姓。百姓没有物资就不能生存，万物没有水也不能生长。井道建立以后，百姓和万物都得到滋养。井不论有无得失，任凭人们往来取水，井养育万物而不会穷尽。所以井以阳刚象征泉水，改变邑而不改变井。卦体的六二、九五都是刚爻居中，也必定以水向上涌出为功。水将要汲到但还没有把绳子投入井中，是将要建立功业而尚未建立功业。然而井中更换水瓶已经很多次，使用绳索的人没有疑虑，汲水的人也不自以为有功，吉祥与人们彼此相忘，哪里会有凶呢？只是尚未建立功业，正对应革除旧物的象。瓶子不是会破损吗？使瓶子破损，所以凶险。《象传》说：木上有水，就是井；君子因此慰劳百姓，劝勉他们互相帮助。泽在木上，却说“泽灭木”；木上有水，却不说“水灭木”，为什么呢？泽水聚集，日益加深；水则流动，不会充满。因此水能够生木；若没有木，就无法抵御水的泛滥，便用舟楫使它平缓；对于潜藏的水，则用绳索汲取出来。这也有母亲来随从儿子的意