上阳子金丹大要卷之十五

译古圣说：“性要由自己见到，命要等待师父传授。”如果在本分上真有一个真实的东西，那么方寸之下真常之性独自显露，整个本体现成，何必还要等待许多诠释说明？于是便知道，清净赤裸裸的状态就是真佛性，赤洒洒的状态也是真佛性。一大事因缘、恁么现成的公案，无非都是真实佛性的表现。不要说只有释迦老子有这样一个大事因缘，在每一个人自身的分上，都同样有这样一个大事因缘，原本没有缺少。把整个乾坤大地同时收摄进来，即使云门再出世，也说不出一句话；圆悟再生，也不敢妄加议论。在这里便知道，性是自己本有的，世人怎么能欺骗自己？这才知道性要由自己亲见。若到了这种深密境地，任凭业风吹起沙尘、沧海飞扬尘土，也须知道清净赤裸裸的本性如如不动。即使在赤肉团上安稳当当，任凭经历万生万死，也须知道这赤洒洒的本性如如不动。这就是不落入窠臼、不被境物迷惑。磨炼到腊月三十夜，孤灯自照，忽然听见更漏已尽、钟声响起，又说新年佛法已经过去了，难道不就是大解脱、大光明吗？不迷于生死岸头，不拘于得失流转，应当知道这就是龙光佛的境界。只要这样来参究，若能领会得到，就能与三世诸佛并肩，弥勒即使作奴仆，也没有什么可夸大的，这才是真正的大丈夫。千万不要做一个懵懵懂懂的人，应该断而不断，脱下衣服又穿上裤子，永远没有完；一会儿怀疑上面，一会儿怀疑下面，口头上实说空理，在语言中寻找窠窟，在文字中寻找公案。这些全都是妄想，什么时候才能返照回光、脱胎换骨呢？我赵老师说：如今的人在脚跟前、脚跟后，对于那个点地的地方毫不认识，这就是这个道理。然而他们却无缘无故指着性说空，直到老了也只说这些话，难道不是把机锋完全暴露出来了吗？可是这位老师舌头柔软、牙齿坚硬，既不许人说“恁么”，也不许人说“裸裸洒洒”，不许人说“见成公案”，不许人直指，也不许人棒喝。这样难道不是进入作家手段的因缘吗？因为当时的人把佛祖的面目当作情识见解去理解，我这位老师接引上等根器的人，只须撑眉怒目便是下梢，却还宽容地一笑而已。我经过刑南时，遇到一位伟器祥翁道人，他自述过去参访禅林，深深领会其中旨趣。询问之下，原来是应庵的后裔。他的老师瞎翁常常指示说：“要和它相互贴近、相互为伴，片刻也不能舍离，这才略有进入作家手段的分量。”又说：“还必须认取一个空烂的髑髅，试着在夜深灯灭时，打个蒲团独自坐下，秘密细密地体会它。”仅仅这些话，瞎翁已经费尽了多少老婆心。普通人看来是这样，我却认为瞎翁不应当引人落草，反而在千古以后惹人提拈，永远没有完。虽然如此，进入作家手段的事情，还必须有进入作家手段的人，所以他所编出的《金刚九还大义》说，佛开示初、中、后三日的分别，难道不正是进入作家手段的事情吗？祥翁从赤裸裸、无遮无掩中来，蕴含敏利的根器和智慧；得到老师印证以后，便独自无侣，在十二时辰中认取主人翁，以此自我照察。近来他来请益，求一句能使脚跟转动的话。因此我为他普遍说明赤裸裸、无遮无掩的真实道理，使祥翁权且以《金刚》为体，实际以《涅槃》为用；以清净赤裸裸的状态作大狮子吼，以赤洒洒的状态奋发出雄虎之势，悟得了便住下，遇到因缘便显露宗旨。然后悬崖撒手，大大休歇，难道不就是少林冷坐的功夫吗？到了这里才知道，不只是脚跟转动处的事情，还须知道这是亲自成为佛子以上的事情。从今以后到各方去，遇到穿衲衣、打瞌睡的汉子，不妨多说一句：“这是我的。” 普遍说法 拄杖、刹竿，棒、拂子，拳、喝，以及一机一境，这些都是佛祖从旁边开设的门户，用来提振纲宗。其中有大机，也有大用；有权，也有实。一声喝不能只按一声喝来使用，一棒也不能只按一棒来施行。必须知道宾主相互参合，截断前后际，明亮得如日月高悬，把定乾坤。从前阿难问摩诃迦叶：“世尊传下金襕袈裟之外，另外还传了什么法？”迦叶喊道：“阿难！”阿难答应。迦叶说：“倒掉门前的刹竿。”这难道不是直指人心、独自显露全体吗？由此可知，当年世尊所传的涅槃妙心、正法眼藏，只消迦叶这一声就全在其中了。虽然直截了当，却必须先识破他的所在，如何才是他的所在呢？世尊传来，还只不过是一笑；迦叶传来，还只不过是一声呼唤。正是这一笑一唤，才知道佛祖也是无可奈何，只好落草寻人。若不是这样，怎能得到西来意，怎能得到那消息呢？自从这样提唱以来，后来诸佛诸祖遇到因缘，便随方设立方便，以棒、拂子、拄杖来施行，不如一喝省事，省去了多少计较，除非明眼人，抬头便能知道。因此马祖一喝，百丈三日耳聋。吃茶也是，受食也是；鼻孔也是，灵骨也是；即心即佛也是，非心非佛也是；一株花、柏树子、麻三斤、衫七斤、风和月、石和泉，以及前圣后圣留下的公案，只要提出一个题目，总归都是这个道理。若是钝根的人，到了最后却全都不是这个道理。且说释迦老子说：“以大圆觉作为我的伽蓝。”圆觉暂且不论，且说什么是伽蓝？后来世人都把伽蓝当作招提所在、僧人居住的地方，尤其可笑，却不知道伽蓝本来就是一件东西。所以后面说：“身心安居，平等性智。”如今的禅僧一说到平等性智，便自己无处寻找头绪，何况还能对他说伽蓝？有些强作聪明的人，见到别人题说平等性智，便随口说那就是他的心；却哪里知道他的心并不是心？所以佛祖说：“非心非佛。”又说：“心不是佛，智不是道。”佛祖慈悲，因为一切人不明白自己的本性，才建立种种样子，使人依照这些样子自我体认。所以不得已，甚至竖拳、倒拂、吐舌、低头，用这些至浅至近的机锋，使人容易看见。然而一切人都不肯承当，于是甚至把山门骑到佛殿上，把佛殿放进灯笼里。

译且说佛殿本来需要供奉佛，怎么能把山门搬到佛殿上，难道不是冲犯了吗？灯笼里放着佛殿，看起来好像光彩灿烂；又说到山河大地、须弥、昆仑。有些禅流看见这些话，浑然如同嚼蜡，认为全无意义，总说这是禅机葛藤，放在一边不看，远远比不上佛果所说的：“上不攀仰，下绝自身，外面不见大地山河，内在不建立闻见知觉，当下摆脱情识，一念不生，证得本地风光，见到本来面目。”祖师的心印，幸而人人都能领悟、个个都能圆成；仔细逼究起来，却又完全不可得。到了最后，便喝佛骂祖，赶走释迦，让弥勒作奴仆。凡是这些话，都是要各位认取自己的心，不要把它当作别人的见解。谁知道后来见到喝便喝，见到骂便骂，却不知道古人是从自身里面说出来，借此暴露消息的用意。那一类人专门摆弄机锋，等着你招来口业，始终迷失了这个道理。即使在声音以前、句子以后反复寻找猜想，明处相合、暗处相应，也不过是野狐精而已。见解一旦到了这种地步，哪里还只是五百年，即使经过万劫千生，什么时候才会了结？古人蕴含大根器，若不是勇猛锐利，尚且会错过。所以圆悟发奋立志，向南参访长庆，坐破七个蒲团；雪峰三次登投子，九次上洞山；马祖因磨砖而悟道，六祖亲自服役舂米，二祖断臂立雪，释迦听闻半偈便舍弃全身。古圣先贤奋力到了极处，才寻得一条生死的义理道路。如今的人，嘴里诵读尧的话，行为却像桀一样，都是笑破自己的心，骗坏别人的嘴。若人人都能到达那个境地，奋力用功，暗中求取，不惊不疑，不退不转，忽然与它相应，脚跟后面稳稳当当、绵绵密密，照彻天地，难道不就是弥勒下生、释迦亲自现见吗？到了那个时候，回头看一切普通人都站在下风，才知道有什么难事呢？向下错一着就是凡人，向上进一步就是佛了。真法眼问道：“佛法还有本末之分吗？”上阳子说：“从威音王以前，佛出生、佛灭度，绵延清楚地持续着，不能穷尽。从过去庄严劫以来，曼殊室利是七佛之师。到了现在贤劫，释迦文佛告诉摩诃迦叶说：‘我把正法眼藏、涅槃妙心、实相无相、秘妙大乘，现在交付给你，你应当护持。’迦叶礼佛足说道：‘我一定体察、承受并恭敬顺从。’佛法于是从此灯灯相续。直到菩提达磨从般若多罗那里受法，来到中国，得到总持、道副、道育、慧可四人，才把法传给他们。后来将要回到西方，对道副说：‘你得到我的皮。’对尼总持说：‘你得到我的肉。’对道育说：‘你得到我的骨。’对慧可说：‘你得到我的髓。’又说：‘过去如来把正法眼藏、涅槃妙心交付给大迦叶，辗转嘱托传到我这里；我现在交付给你，你应当护持。’慧可把它传到唐土，经过二祖、三祖直到慧能，遍传天下，于是便泛滥了。所以达磨告诉慧可说：‘二百年以后，佛法遍布沙界，明白道的人多，实行道的人少；谈说义理的人多，通达义理的人少。’ 其中若有人能够悟入真实之地，了知心空、法空，三身清净，然后才能证得大乘。密多闻越次问道：“大乘、中乘、小乘这三乘之法，都能成佛吗？”上阳子说：“唯有正法眼才是最上一乘。所以经中说：‘十方佛土之中，只有一乘法，没有二乘，也没有三乘，除非佛以方便说法，只是假借名相来引导众生。’我所以说中乘、小乘都是假名字，只有最上一乘是真空无漏，真实而稀有，无非是以真心真空作为究竟准则而已。难道没有听说大珠和尚说：‘心就是佛，不必拿佛来求佛；心就是法，不必拿法来求法。’佛法没有二致，和合起来就是僧，这就叫一体三宝。由此知道，三宝本来同是一体，哪里还有二乘呢？” 妙香佛陀问道：“如来说法，学人听法；听法、说法，有功德吗？”上阳子说：“如来证得佛果，是为上根人说的；菩萨说法，是为了度脱天人，并不是像《阿含》那样为小根机的人说的。所以提婆对罗睺罗多说：‘本来是对传法人说的，为他讲解脱之道。’凡是说法、听法的人，本来都具足一体三宝，才有能力说，也才有能力听。一体三宝就是法身、报身、化身，三身合称一体三宝。从前神会大师说：‘说法时先佛而后法，听法时先法而后佛；听法是在顿中有渐，悟法是在渐中有顿。’所以色身善于说法，法身便低头稽首听法；法身善于说法，报身便摩肩耸耳听法；报身善于说法，化身便清净无为地听法。然而四大色身以及法、报、化三身，都不会真正说法听法，只有座上有一个无位真人善于说法听法。因此义玄和尚说：‘虚空不会说法听法，正是你眼前历历孤明、无形无声的那个东西，能够说法听法。’所以说，心法没有可说，佛法也没有可听。多口阿师问道：“三身暂且不说，什么是色身，什么是法身？”上阳子说：“色身是幻身，也是妄身；法身是清净身，也是圆满身、自在身、如来身，所以称为真佛。大鉴说：‘色身虽然广大，内心的容量却小，不能称为大身；法身虽然看似微小，内心的容量却广大，等同虚空法界，这才称为大身。’这就是佛性，这就是真心。各位修行人把它当作主人翁。所以佛祖安立名称、建立样式，棒、拂子、拳、喝，灯笼、佛殿，拄杖、刹竿，千般计较，都无法完全描摹到它的究竟处，这就叫不可思议功德。然而只是随着作用而立名，借着事物作比喻；总的说来，只是一个功德法身。”

译法体如如问道：“三世诸佛还住在世间吗？”上阳子说：“过去佛已经过去，未来佛还没有到来，现在佛又无法看见。”法体如如问：“我的老师还能见到吗？”上阳子说：“你为什么不能见到？”问：“有形貌可以描述吗？”答：“平常接受顶礼，引导众生。”问：“老师独自能见，又有谁可以见到？”答：“能见到的人不说。”问：“我还可以见到吗？”答：“你不信佛，佛就不让你见。”如如低头说：“我已经发心信佛了，怎样才能见佛？”答：“打开你的一只眼，佛就在眼前。”问：“过去佛的神通怎样？”答：“覆盖、承载并包容一切。”问：“现在佛的神通怎样？”答：“生养、化育、创造。”问：“未来佛的神通怎样？”答：“多宝藏即将开启。”问：“什么是宝藏的意义？”答：“总归为一大藏。”问：“一大藏教怎样指示？”答：“普遍摄受有情众生。”问：“大藏也有情吗？”答：“没有情，怎么能称为藏？正因为它无情，才勉强称作正法眼。由于这个法眼不属于内，也不属于外，不在四方，掌握生杀的机要，作为佛法之祖，所以称为正法眼藏。”问：“正法已经听到了，什么又是眼藏？”答：“你且说说什么东西没有眼？” 问：“这个眼藏就是虚空藏吗？”答：“佛法本来相同，名号并不是虚设的。参学的人不要学客套话，不要学奇异见解，必须知道自己的脚跟处有这个宝藏，它包容天地，光耀古今，形貌无穷尽，妙用无穷，所以称为无尽藏。万物来去，它如如不动；贯通古今，它如如不动；处在生死岸头，它如如不动；获得大自在，它如如不动。演说出大藏的一切，都是如来说的，所以称为如来藏。”}], 宝如仓问道：“迷与悟是两条道路，迷的人多，悟的人少，请问这是为什么？”回答说：“从前南阳忠国师说：众生迷惑时，凝结本性而成为心，就像寒冷时水凝结成冰；众生觉悟时，融解心而成为本性，就像温暖时冰融化成水。上阳子又比喻说：众生迷惑时，就像隔着水去寻找鱼；众生觉悟时，就像水干涸后鱼鳖自然显现。慧海说：凡夫一旦见性，就不再是凡夫，因为能够顿悟上乘之道，超凡入圣；佛子如果迷惑，就不再是佛子，因为他还在分别谈论凡与圣，最终仍是下界之鬼。悟道的人超越生死和涅盘，迷惑的人只会学习谈论事相和道理；迷惑的人把今生的修行留待来世求福德，悟道的人当下就顿见活维摩。迷惑的人修因以等待果报，就像逆着风渡海，哪里会有结束的时候；悟道的人明了心就是佛，就像在月光下观看影子，真假自然清楚。所以鞠多尊者说：心本来就是心，本心并没有任何固定之法。由此可知，本心没有固定之法，而本来之心就是法身。因此，迷惑的人把清净法身当作五蕴色身，悟道的人把清净法身当作我佛的法身。” 优婆夷多问道：“从曼殊室利直到七佛的法偈，都说幻相生起、幻相灭尽而归于空，以及罪福之事；到了释迦传下佛法，又说法；自十七祖僧迦难提以来，又说心地；二十二祖摩挈罗以后都说本性；二十七祖般若多罗以及唐土的二三位佛祖，又只说华种。到了曹溪另行唱说，天下的老和尚都只是直指单提，各自显露面目，千般百计，以小指大。有时以山河大地、棒拂花草、灯笼佛殿、拄杖拳喝等作譬喻，像这一类，都认为是在传授大乘。为什么前后说法彼此相违？请问这些究竟相同还是不同？” 上阳子说：“迷惑的人谈论佛法，反而迷失于佛法；见到本性，反而迷失于本性。悟道的人悟到空而不执著于空，悟到色而不执著于色。所以，前一位迦叶说：这个身心就是幻化所生，在幻化之中没有罪福。后一位迦叶说：为什么在同一个法中，还要说有法和无法？十八祖迦耶舍多说：有种子，也有心地；因缘具足，就能萌发。二十五祖婆舍斯多说：我如今悟得真实本性，既没有道，也没有理。东土二祖说：本来因为有地，依地种花才能生长。这些历代祖师、盏盏传灯的要旨，只在于明心罢了。自从风旛之论以后，各自建立宗门，另立不同的样式，一直到今天。难道离开心之外，另有大乘吗？难道离开大乘之外，另有佛法吗？” 大传送问道：“人活着便有形体，死后魂魄便散失；有形体便有本性，魂魄散失则本性泯灭，这是常理。形体存在时，本性也存在，就像花有香气；身体死去、魂魄离散，就像叶子坠落在地。即使人是万物中最有灵性的，到这个时候，究竟还有没有本性呢？” 上阳子说：“在造化之内，无明的壳包裹着便成为卵生，烦恼包裹着便成为胎生，爱欲之水浸润着便成为湿生，烦恼一起便成为化生。四生之中，各自依从自己的类别；狐狸和兔子不能生凤凰，这是明白的。人之所以有灵，不过是本性罢了。本性对于人，就像烟焰对于火、泡沫对于水。形体存在时的本性，就像火焰飞腾；魂魄散失后的本性，就像泡沫归入水中。一切人都因此丧失真实本性，流浪于轮回之中，经历无数次死生，迷迷糊糊地彼此指认，都说事情本来就是这样。道人的本性却不是这样，它超出造化之外；生而不生，死而不死，也只是依靠真实本性罢了。守护这种本性，要像防备盗贼一样；敬重这种本性，要像供奉佛一样；珍爱这种本性，要像护持珍宝一样。因此，以这种本性为法，就称为法性；以这种本性为佛，就称为佛性。如果见到这种本性，就是佛地，哪里还会牵涉生死的意义呢？十四祖龙树说：佛性不大不小，不广不狭，没有福，也没有报；没有死，也没有生。所以，悟到我的本性没有生死，见到我的本性没有地狱，修持我的本性就超出造化之外。” 《上阳子金丹大要》第十五卷完。《上阳子金丹大要》第十六卷。紫霄绛宫上阳子观吾陈致虚撰。超宗。见性成佛。上阳子说：“威音王以前，这一段公案不在左边，不在右边，不在偏处，不在旁处，也不在中间，更不在外面。在那个时候，既没有师匠，也没有宗旨，七佛还没有出世，弥勒还没有下生；这一件大事，超出一切模式，光明照耀天地。经过哆哆和和之后，佛已经出世，人人本来具足，个个都清楚明白了。你们到了今天，却把自己的本来面目丢开，反而去寻问别人。且说，别人家的事情哪里容得你知道？就像你家里的事情，能容许别人知道吗？所幸依靠前代贤哲的慈悲开示，历代祖师单独提举，达磨大师直指人心，见性成佛，大体上就是这样了。难道后人不是越走越远，把日常现前的一切全都不理会，反而千思万想，向别处寻找，想要见性成佛吗？这类人实在令人深深惋惜。难道这能比得上天人师在明星出现时成佛吗？”