上阳子金丹大要卷之八
上阳子曰：大修行人既感真师传授，若其未得真铅，先当收拾自己精神，不可恣情纵欲。凡於日用应与之间，似有如无，忘情绝念，以待药火之至。故纯阳祖师云：七返还丹在人，先须炼己待时。葛仙翁《清静经》云：人能遣其欲而心自静，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消灭。夫人心虚则澄，坐定则静，寡言希听，存神保命。盖多言则损气，多喜则放情，多怒则触意，多悲哀思虑则伤神，贪欲劳困则伤精，凡此皆非修行底所宜有也。若得先天真铅合汞，又喜火候无差，又善温养保扶，均调神息，直至丹熟胎完，婴儿成就而成真人。三年九载，立行累功，或留形住世，接物度人，如安期生、蓝采和是也。或入仕途，匡时理世，东方朔、窦令君是也。至若七真五祖，慈悲接人，张、葛、许、浮丘诸祖师，乘时救劫，伺诏飞升者也。大修行人，若也再求向上之事，则移胎换鼎，可无难矣。何谓向上事？上阳子曰：前胎完就，已成真人，则移居上丹，却重整乾坤，再造阴阳，子又生孙，千百亿化。紫阳翁曰：一载一个儿，个个会骑鹤。泥丸真人曰：一载胎生一个儿，子生孙子孙又枝。於此方是大丈夫也。若应时立功，则身归三清矣。丹阳祖师曰：神满太虚，一无所碍。故天有时而崩，地有时而陷，山有时而摧，海有时而竭。凡有相者，终归於坏。唯道成者，神与道合，永劫无坏，又兼功及九祖，则白日同升上清矣续须知七事上阳子曰：道必日学，学必曰精而已矣。老子曰：吾非圣人，学而得之。孔子曰：十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。又曰：我学不厌，而教不倦也。又曰：君子学道财爱人，小人学道则易使也。《南华真经》曰：南伯子葵问乎女偶曰：道可得学耶？偊曰：恶恶可，子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才，而无圣人之道，我有圣人之道，而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？不然，以圣人之道而告圣人之才，亦易矣。孔子曰：生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。释迦闻半偈而欲舍身。黄帝顺下风，膝行而进，问广成子：治身奈何而可以长久？夫古之大圣，亦未有不学而能知大道者乎。今时人也，而多妄诞，不肯下问，何时而得闻斯道也哉。上阳子曰：道有立谈，道有心授。君臣也，父子也，兄弟也，夫妇也，朋友也，是纲常之道也。此可以立谈而非心授也。所言心授者，天命之谓性，率性之谓道，此可以心授而不可以立谈也。率性之道，即孔子一贯者也，即孟子集义所生者也。夫纲常之道，虽童稚亦可训之。惟有国有邦者，置所司以掌其纲常之道，万世不易者也。至如率性集义之道，前贤注疏，略不及焉。若贤人君子遇圣师口授而不惊疑，以集义率性之道而修之，是则谓之大圣人，方知纲常之道在其中矣。炼丹也，砂硫也，水银也，是修炼之道也。此可以立谈而非心授也。所言心授者，无为而无不为也，为之而有以为也。此可以心授而不可以立谈也。无为有为之道，即金丹之大道也。夫丹炉修炼凡砂水银之道，虽愚夫愚妇亦可炼之，故可立谈。至如先天真铅有为之道，虽上士至人遇师口授，亦不免疑焉。若上士至人得师，指示金丹有为之道，勤而修之，是之谓神仙也。顽坐也，守性也、持斋也，是坐禅之道也。此可以立谈也，而非心授者。唯正法跟藏，涅盘妙心，直指人心，见性成佛之道，此可以心授而不可以立谈也。正法眼藏，直指人心，即最上一乘之道也。夫持斋坐禅，虽庸人孺子亦可立谈。至如一乘之道，虽利根上智，於佛祖言下得证，犹不免疑焉。是以灵山会上五千退席，五祖佛法不付神秀而与老卢，是谓可以心授而不可以立谈也。韩湘得仙，而昌黎有收吾骨之句，岂昌黎是下根之器哉。朱晦庵之遍参，而崔子虚不与以道，岂晦庵之不欲者哉。是云道不可以立谈，可立谈者非大道也。葛仙翁六十始遇师，白玉蟾六十四始遇师，皆成道也。是谓道有心授者也。
译上阳子说：大修行人既然得到真师传授，如果还没有得到真铅，首先应当收摄整理自己的精神，不可放纵情欲。在日常生活和应酬之间，要似有若无，忘情绝念，等待药物和火候到来。所以纯阳祖师说：七返还丹在人自身，首先必须炼己以等待时机。葛仙翁《清静经》说：人能够排遣欲望，心自然清静；使心澄明，神自然清明；这样六欲自然不生，三毒自然消灭。人的心虚静便能澄明，坐定便能清静；少说话、少听闻，存养精神以保全性命。因为多言会损气，多喜会放纵情感，多怒会触动意念，多悲哀思虑会伤神，贪欲和劳困会伤精，这些都不是修行人所应有的。若得到先天真铅来合汞，又能使火候没有差错，善于温养扶持，均匀调和神与息，直到丹药成熟、胎息圆满，婴儿成就而成为真人。经过三年九载，建立功行、累积功德，有的人留存形体住在世间，接引众生、度化他人，如安期生、蓝采和；有的人进入仕途，匡正时局、治理世事，如东方朔、窦令君；至于七真五祖，以慈悲心接引众人；张、葛、许、浮丘诸位祖师，则乘时救劫，等待诏命而飞升。大修行人如果还要进一步求取更高的境界，那么移胎换鼎就没有什么困难了。什么叫作向上的事情？上阳子说：前一胎已经圆满成就，已经成为真人，便移居上丹田，再次重整乾坤，重新造化阴阳；儿子又生孙子，产生千百亿种变化。紫阳翁说：一年结成一个儿子，每个儿子都会骑鹤。泥丸真人说：一年胎生一个儿子，儿子生孙子，孙子又不断繁衍。到这时才算大丈夫。若能应时建立功德，身体便归于三清。丹阳祖师说：神气充满太虚，一切都不能阻碍它。因此天有时会崩塌，地有时会陷落，山有时会摧毁，海有时会枯竭；凡是有形有相的事物，最终都归于败坏。只有成道之人，神与道相合，经历永劫也不会毁坏；又兼且功德施及九祖，便能在白日一同升入上清。续说必须知道的七件事 上阳子说：道必须每天学习，学习必须做到精进而已。老子说：我不是生来就是圣人，也是学习才得到的。孔子说：十户人家的小邑中，一定有像我这样忠信的人，只是不如我喜好学习。又说：我学习从不厌倦，教人从不疲倦。又说：君子学道就会爱人，小人学道就容易役使。 《南华真经》说：南伯子葵问女偶：道可以通过学习得到吗？女偶说：哪里可以这样说，你不是那种人。卜梁倚有成为圣人的才质，却没有圣人的道；我有圣人的道，却没有圣人的才质。我想把道教给他，或许他最终能够成为圣人吧？如果不是这样，那么用圣人之道告诉具有圣人才质的人，也就容易了。孔子说：生来就知道的，是上等；学习后才知道的，是次等；遇到困境才学习的，又次一等；遇到困境还不学习的，百姓中就是下等了。释迦听到半偈，便想舍身求法。黄帝顺着下风，屈膝前行，问广成子：怎样修治身体才可以长久？古代的大圣人，难道也有不学习就能知道大道的吗？如今的人多么狂妄荒诞，又不肯向人请教，什么时候才能听闻这大道呢？上阳子说：道有可以当面谈论的，也有必须用心传授的。君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友，这些是纲常之道，可以当面谈论，却不是用心传授的。所谓用心传授的，是“天命之谓性，率性之谓道”，这种道可以用心传授，却不能当面讲尽。率性之道，就是孔子所说的一以贯之，也是孟子所说由集义而产生的道。纲常之道，即使儿童也可以教导。凡有国家的地方，都设置主管官职来掌管纲常之道，这种道万世不变。至于率性集义之道，前代贤人的注疏几乎没有涉及。若贤人君子遇到圣师口授而不惊疑，依照集义率性的道来修行，这才称为大圣人，到了这时才知道纲常之道也包含在其中。炼丹中的丹砂、硫黄、水银，是修炼之道，可以当面谈论，却不是用心传授的。所谓用心传授的，是无为而无不为，是有所作为却不执着于作为。这可以用心传授，不能只靠当面谈论。无为有为之道，就是金丹的大道。丹炉中修炼丹砂、水银等法，即使愚夫愚妇也可以学习，所以可以当面谈论。至于先天真铅的有为之道，即使上士、至人遇到老师亲口传授，也难免产生疑惑。如果上士、至人得到老师指示金丹有为之道，勤奋修炼，这就称为神仙。顽坐、守性、持斋，是坐禅之道，可以当面谈论，却不是用心传授的。只有正法 正法眼藏、涅槃妙心、直指人心、见性成佛之道，可以用心传授，却不能只靠当面谈论。正法眼藏、直指人心，就是最上一乘之道。持斋坐禅，即使庸人和儿童也可以当面谈论。至于一乘之道，即使是利根上智之人，在佛祖言下得到证悟，也仍然难免疑惑。因此灵山会上有五千人退席，五祖没有把佛法传给神秀，而传给了老卢，这正是可以用心传授、不能只靠当面谈论。韩湘得道成仙，而昌黎却有“收吾骨”的诗句，难道昌黎是下根器的人吗？朱晦庵广泛参访，而崔子虚没有把道传给他，难道晦庵是不想求道吗？所以说，道不能只靠当面谈论；可以只靠当面谈论的，就不是大道。葛仙翁六十岁才遇到老师，白玉蟾六十四岁才遇到老师，但都成就了道，这就叫道有必须用心传授的部分。
上阳子曰：道有三悟。孔子翼易曰：近取诸身，远取诸物。是言道也，大修行人从近与远及身，与物四者求之，跟下自有悟处。葛仙翕《清静经》今中淤曰：内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。是言道也，大修行人从内外远及心形物六者求之，目下便有悟处。佛祖云：不是心、不是佛、不是物。是言道也，大修行人从心佛物三者求之，脚跟下即有悟处。是之谓道有三悟也。且夫三教圣师，皆晓以世人从物求道，以道为物，须当审思，切勿容易看过了也。盖道者乃万物之一物也，而物者乃大道之一物也。故老子云：有名，万物之母。又云：渊兮似万物之宗。是皆以物而名道也。悯夫一切常人，唯只寻常，不肯寻上。或以孤阴寡阳摄心兀坐，或以持斋守戒离俗绝尘，或以凡砂铅银缎炼炉火。凡此皆误而非悟也。能於是编言下投机，须有一个奇特之大悟处矣。上阳子曰：道有三传焉。上焉者，文人善士寡言好善，能弃富贵，唯认急於身，是去上士，宜传道焉。中焉者，质而不文，闻道笃信，能割恩爱，力行精进，不顾是非，是曰中士，乃有上士之志，宜传道焉。下焉者，愚而信实，乐善弃恶，舍己从人，勇於敢为，是云下士，其志可尚，宜传道焉。故得此道者，莫不勇猛精进，莫不坚固智慧，莫不遏恶扬善。夫善之一字，乃入道之梯航也。是以常人耳常闻善，则肾不走精；口常语善，则心不失神；鼻常嗅善，则肺能安魄；眼常视善，则肝能育魂；意常思善，则脾胃生气，黄中通理。大修行之人，奚可以不善欤。上阳子曰：道有三戒。凡学道者，心虽慕向而乃骄其富贵，不肯下问，不立盟誓，是谓好谲，戒而莫与；次学道者，略闻傍门小法，唯事强辩以逞乾慧，是为夸眩，戒而莫与；三学道者，疑信相半，不以生死为忧，重财轻身，是不知命戒而莫与。上阳子曰：道有三去焉。一者虽智人材士，而好论状古人，是谓无德，宜去之也；二者虽善人胜士，而好诋排是非，妄议今古，是谓不广，宜去之也；三者虽好道向佛，而口谈心非，背直就伪，是谓无实，宜去之也。上阳子曰：道有四异。四者何也？酒、色、财、气是也。一切常人饮少辄醉，平时端庄化为戏谑，平时正直化为谀佞，平时廉洁化为贪淫，平时谦和化为狂傲，因酒丧德，逃失性真。犹如山薮所藏者多，平时罔觉，忽然野火，山赪薮爇，千妖百怪无所逃避。人若无酒，不失所行；山若无火，妖怪藏形。大修行人戒饮静坐，敛精怡神，不为酒乱，此为异耳。世之声色败人者多，一切常人肆情纵欲，贪着无厌。如彼蜉蝣以灯为色，以焰为乐，投光赴焰，来往不舍，贪着於焰，趋灯而扑。人亦如是，着於爱欲，精气以竭而情难割，情牵神失，意动气散，神气既丧，命亦随逝。色之为物，本无锋刃，而其杀人甚於刀戟。大修行人似同而异，酒肆淫房未尝不戏，却乃非色为色，知色不色，不色中色，色无定色，此谓异耳。云何非色为色？如彼莲花，香引十里，花却为色，香即为声。大修行人不贵其香，不贵其花，而所贵者唯贵其信。信即为莲花之与香，不能长留；莲实可久，实能安心，此故云信，是以贵之。故太上云：其精甚真，其中有信，犹此意也。何谓知色不色？如彼河水，清流涓涓，水以济舟，至于彼岸，其舟与水，悉皆外物。祖师不云：道成而后，丹房器皿委之而去。此之谓也。何为不色中色？如彼枯旱，阴云四兴，甘雨聚至，须臾复霁。若乃求其向来雨云，一无所见，而唯五谷万物蒙润发生。《维摩经》云：游诸四衢，饶益众生，入诸淫舍，示欲之道。此之谓也。色无定色，其义云何？如彼宝月，岁十二度，朔望弦晦，无定之中而有大定。上阳子曰：当详论之。三日生兔，色以大定；八日半盈，是云上弦；十五对望，圆明褊满，凡彼人间莫不瞻仰，而其光辉圆而复缺，乃不长在。若人再欲观其光彩，须别索求生魄弦望。是故《易》曰：与天地合其德，与日月合其明。又曰：原始要终，故知死生之说。此之谓无定色也。一切常人贪财无厌，积而不散，为兄孙计，不悟天地日月盈虚消息之理。如彼石崇，富敌於国，财聚怨结，身戮家丧，祸及绿珠。大修行人既得其财，即以求药，得药成丹，丹成而后尽散其余，此为异耳。一切常人争尽闲气，恼乱身心，好讼欺贫，量可即夺，不顾因果生死，不悟悔吝凶危，皆由此起。所争者少，所丧者多。如彼项王，英雄盖世，卒之乌江，身死尸分，后来视之，为汉鹰犬。人之所争，况不及乎。大修行人所争之气，非人所知，是先天地真一之气。上阳子曰：修仙作佛，皆此先天真一之气，若非是气不系修行，不能长生，此为异耳。上阳子金丹大要卷之八竟上阳子金丹大要卷之九
译上阳子说：道有三种悟法。孔子在《易翼》中说：近处从自身取法，远处从万物取法。这是在说求道。大修行人从近、远以及自身、万物四方面寻求，脚下自然会有悟处。葛仙翁《清静经》中说：向内观察自己的心，心中没有一个可执着的心；向外观察自己的形体，形体没有一个可执着的形体；向远处观察万物，万物没有一个可执着的万物。这也是在说求道。大修行人从内、外、远以及心、形、物六方面寻求，眼前便会有所悟。佛祖说：不是心，不是佛，不是物。这是在说求道。大修行人从心、佛、物三方面寻求，脚跟之下立即就有悟处。这就叫道有三种悟法。三教的圣师都晓谕世人要从物来求道，但如果把道当作外物，就必须仔细思考，千万不要轻易看过。道本来就是万物中的一物，而万物也是大道中的一物。所以老子说：有名，是万物的母体。又说：深远啊，好像万物的宗主。这些都是借物来命名大道。可怜世上一切普通人，只知道寻常事，却不肯向上寻求。有的以孤阴寡阳来摄心兀坐，有的以持斋守戒来离俗绝尘，有的以凡砂、铅、银等炼制之物来烧炼炉火。这些全都是错误，而不是觉悟。若能在这部书的言语之下契机领悟，就应当有一个奇特的大悟境界。上阳子说：道有三类传授对象。上等的人，是有文才、有善行而少言好善，能够舍弃富贵，只知道急切地修养自身；这是接近上士的人，适合传授道。中等的人，质朴而不文饰，听到道便笃诚信受，能够割舍恩爱，努力实行、精进修行，不顾世间是非；这叫中士，因为有上士的志向，适合传授道。下等的人，虽然愚钝却诚实守信，乐于行善、舍弃恶行，能够舍弃自己而听从别人，勇于实行；这叫下士，他的志向值得赞许，也适合传授道。所以得到此道的人，没有不勇猛精进的，没有不坚定智慧的，没有不遏制恶行、宣扬善行的。“善”这个字，就是进入道门的梯航。因此普通人耳中常听善言，肾就不会泄失精气；口中常说善言，心神就不会丧失；鼻中常闻善气，肺就能安定魄；眼睛常看善行，肝就能养育魂；意念常思善事，脾胃就会生气，使黄庭之中通达调和。大修行人怎么可以不行善呢？上阳子说：道有三种戒禁。第一种学道的人，内心虽然仰慕大道，却因富贵而骄傲，不肯向人请教，也不立下盟誓，这叫好用诡诈，应当戒备，不要把道传给他。第二种学道的人，略微听到一些旁门小法，唯独喜欢强词争辩来炫耀自己的小聪明，这叫夸耀眩惑，应当戒备，不要把道传给他。第三种学道的人，半信半疑，不把生死当作忧患，重视钱财而轻视自身，这是不知天命，应当戒备，不要把道传给他。上阳子说：道有三种应当舍弃的人。第一种，虽然是有智慧、有才干的人，却喜欢议论古人的过失，这叫没有德行，应当舍弃。第二种，虽然是善人、杰出之士，却喜欢诋毁排斥、争论是非，妄自议论古今，这叫器量不广，应当舍弃。第三种，虽然喜好道、向往佛，却口头上谈道，内心却反对，背离正直而趋向虚伪，这叫没有实质，应当舍弃。上阳子说：道有四种差异。这四种是什么？就是酒、色、财、气。一切普通人稍微饮酒就会醉，平时的端庄变成戏谑，平时的正直变成谄媚，平时的廉洁变成贪婪淫乱，平时的谦和变成狂妄傲慢，因酒而丧失德行，逃失本性真情。就像山林草泽中藏着许多东西，平时没有察觉，忽然发生野火，山林变红、草泽焚烧，千妖百怪都无处逃避。人若没有酒，就不会失去正常的操守；山若没有火，妖怪就会藏住形迹。大修行人戒酒而静坐，收敛精气、调和精神，不被酒扰乱，这就是与常人的不同。世间的声色使人败坏，多半是因为普通人放纵情欲，贪恋而没有满足。就像蜉蝣把灯光当作美色、把火焰当作快乐，投向光、扑向火，来来往往不肯停止，贪恋火焰而趋灯扑火。人也是这样，执着于爱欲，精气已经耗尽却难以割舍，情欲牵引而神志丧失，意念一动而气便散失，神气既已丧失，生命也随之逝去。色欲这种东西本来没有刀刃，但杀人胜过刀枪。大修行人表面上与常人相似，酒肆、淫房也未必不去嬉游，但他不把色欲当作真正的色欲，知道色并非固定的色，知道无色中有色；色没有固定不变的色，这就叫不同。什么叫不把色当作色？比如莲花，香气可以飘到十里，花是色，香就是声。大修行人不以香为贵，不以花为贵，所珍贵的只是信。信就像莲花和香，不能长久留存；莲实却可以长久，果实能够安定人心，所以说这是信，因而珍视它。太上说：“其中精气非常真实，其中有信”，也是这个意思。什么叫知道色不是色？比如河水清澈流淌，水用来帮助船行驶到彼岸，船和水全都是外物。祖师不是说过吗：道成之后，丹房中的器皿也要弃置而离去。这就是所说的意思。什么叫不色中色？比如久旱之后，阴云四起，甘雨聚集而来，片刻之间又放晴。若再去寻找先前的雨云，已经什么也看不见了，只有五谷万物得到滋润而生长。《维摩经》说：游历各处道路，使众生得到利益；进入各种淫舍，显示欲望之道。这就是所说的意思。色没有固定的色，这句话是什么意思？比如宝月，一年十二次经历朔、望、弦、晦，在没有固定形态之中却有大的确定性。上阳子说：应当详细说明它。初三日月亮生出兔形，色相显现而有大定；初八日月亮将近半圆，这叫上弦；十五日与太阳相对而望，圆满明亮，世间人无不仰望，但它的光辉圆满之后又会亏缺，并不能长久存在。人若还想观看它的光彩，就必须另行等待生魄、弦、望之时。因此《易》说：使自己的德与天地相合，使自己的明与日月相合。又说：推究事物的开始，考察它的终结，所以知道死生的道理。这就叫色没有固定的色。一切普通人贪求钱财没有满足，积聚而不散，替兄弟子孙谋划，却不明白天地日月盈亏消长的道理。就像石崇，富有程度可与国家相比，钱财聚集而怨恨也聚集，最终自己被杀、家产丧失，灾祸还牵连到绿珠。大修行人得到钱财，便用来求取药物；得到药物而炼成丹，丹成之后把剩余钱财全部散去，这就是不同。普通人争逐无谓的意气，扰乱身心，喜欢打官司、欺凌贫弱，力量所及便强行夺取，不顾因果生死，也不明白悔吝凶危都由此产生。所争的很少，所丧失的却很多。就像项王，英雄气概盖世，最终到了乌江，身死尸分，后来被人看作汉家的鹰犬。世人所争的东西，难道还值得吗？大修行人所争的气，不是世人所能知道的，而是先天地而生的真一之气。上阳子说：修仙成佛，都是依靠这种先天真一之气；若不是这种气，就不属于修行，也不能长生，这就是不同之处。《上阳子金丹大要》第八卷完 《上阳子金丹大要》第九卷