其政闷闷章第五十八
德经善建不拔章第五十四善建者不拔，御注曰：建中以该上下，故不拔。臣义曰：心有系则偏倚不中，中则无偏系而善建者也，故不拔。善抱者不脱，御注曰：抱一以应万变，故不脱。臣义曰：善抱者，抱一也。纯粹不杂，一而不二，故能应变於无穷，未始或脱也。子孙以祭祀不辍。御注曰：建中而不外乎道，抱一而不离於精，若是者，岂行一国与当年，盖将及天下与来世，其传也远矣。臣义曰：建中抱一，其施无穷，其道冒於天下，后世使之享福不已，故子孙祭祀不辍。修之身，其德乃真。修之家，其德乃余。修之乡，其德乃长。修之国，其德乃丰。修之天下，其德乃普。御注曰：修之身，其德乃真，所谓道之真以治身也。修之家，其德乃余，修之乡，其德乃长，所谓其绪余以治人也。修之国，其德乃丰，修之天下，其德乃普，所谓其土直以治天下国家也。其修弥远，其德弥广，在我者皆其真也，在彼者特其末耳。故余而后长，丰而后普，於道为外。臣义曰：建中则无过不及，抱一则精全不二，以此修身，德乃真也。以此修家，德乃余也。以此修国，德乃丰也。以此修天下，德乃普也。其修弥远，其德弥广，道之真在我者也，故以真修身，身修然后推其德，自家自乡至於国，至於天下，而德弥广矣。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。御注曰：万物皆备於我矣，反身而诚，乐莫大焉，故以身观身而身治，推此类也。天下有常然，以之观天下，而天下治矣。臣义曰：天下之理，盖有常然，而各有极也。能尽之者，不容私智，故观身者不外乎身，观家者不外乎家。观乡观国观天下，皆若是也。异乎此，非善观者。吾何以知天下之然哉？以此。御注曰：易简而天下之理得矣。臣义曰：所以知天下之然，而尽天下之理者，本乎中一，可谓易简，因性循理而已。含德之厚章第五十五含德之厚，比於赤子。御注曰：惟民生厚，因物有迁，含德之厚，不迁於物，则气专而志一。孟子曰：大人不失其赤子之心。臣义曰：人之德性，本自浑全，因物有迁，薄而不厚。惟物我两忘，而含德之厚，精全不亏，神一不二，故复乎无知，而心同赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫乌不搏。御注曰：含德之厚者，忧息不能入，邪气不能农，故物莫能伤焉。庄子曰：人能虚己以游世，其孰能害下之？臣义曰：比於赤子，则精全神固，心复乎无心，而恐惧忧息所不能入，固未始有震物心也。故物亦莫之伤。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而□作，精之至也。御注曰：德全者形全，故骨弱筋柔而握固。形全者神全，故未知牝牡作合而□之。精之至者，可以入神，《庄子》曰：圣人贵精。臣义曰：德全则气全，气全则神全，神全则形全，神全者形不滞於有，而气为之变化，故骨弱筋柔而握固。气不感於动，而精全於一，故未知牝牡之合而□作。终日号而嗑不嘎，和之至也。御注曰：致一之谓精，精则德全而神不亏，冲气以为和，和则气全而嗌不嗄。人之生也，精受於天一而为智之源，和得於天五而为信之本，及其至也，可以入神，可以复命，而失其赤子之心渚，精摇而不守，气暴而不饨，驰其形性，潜之万物，岂不悲夫？臣义曰：赤子形与物接，而心常静一，其声之所发，气之所动尔，非心使其气，而有动气之累，故全精之一，完气之冲，神不亏而溢不嘎，故其妙可以入神，其常可以复命，和之至也如此。知和曰常，御注曰：纯气之守，制命在内，形化而性不亡。臣义曰：常者至真而常然，未始或变也，故形虽蜕化之不一，而性有所不立。守气之纯，保乎泰和，知其和而无所变，故曰常。知常曰明，御注曰：明足以见道者，知性之不亡故也。臣义曰：知其性有常而不变，而未始或亡，见道明矣，故曰明。益生曰祥，御注曰：祥者，物之先见，生物之理，增之则赘，祸福特未定也。臣义曰：生理固全，何事於益，益之为祥，祸福未定。心使气日强。御注曰：体合於心，心合於气，则气和而不暴，蹶者趋者，是气也，而心实使之兹强也。以与物敌，而非自胜之道。臣义曰：心复於无，则气保於冲。心使气，则气失於暴。物壮则老，是谓不道，御注曰：道无古今，物有壮老，强有时而弱，盛有时而衰，役於时而制於数，岂道也哉？臣义曰：有壮有老，随时徙化，形与之变，是物也。含德之厚，比於赤子，有常不变，其几道乎。不道早已。御注曰：道未始有穷，民之迷，其日固已久矣。臣义曰：不以道，则其生虽壮，已失生理。知者不言章第五十六知者不言，言者不知。御注曰：道无问，问无应，知道者默而识之，无所事言。啮缺问於王倪，所以四问而四不知，多言数穷，离道远矣。
译德经 《善建不拔》章第五十四 善于建立的，便不可拔除；御注说：建立中道，以涵盖上下，所以不可拔除。臣义说：内心有所系恋，就会偏倚而不能居中；居于中道，就没有偏倚系恋，才是善于建立，所以不可拔除。善于抱持的，便不会脱离；御注说：抱持“一”来应对万般变化，所以不会脱离。臣义说：所谓善于抱持，就是抱持“一”。纯粹而不杂，一而不二，所以能够应对无穷的变化，从来不会有所脱离。子孙因而能够不断举行祭祀。御注说：建立中道而不超出道，抱持“一”而不离开精，像这样的人，哪里只是行于一国、影响当代呢？将要遍及天下和后世，他的传承必定久远。臣义说：建立中道、抱持“一”，其施行没有穷尽，其道遍及天下，使后世子孙不断享受福泽，所以子孙祭祀不停止。用它修治自身，德性才真实；用它修治家庭，德性才有余；用它修治乡里，德性才长久；用它修治国家，德性才丰厚；用它修治天下，德性才普遍。御注说：用它修治自身，德性才真实，就是所说的以道的真实来治理自身。用它修治家庭，德性才有余；用它修治乡里，德性才长久，就是所说的以自身德性的余绪来治理他人。用它修治国家，德性才丰厚；用它修治天下，德性才普遍，就是所说的以自身的土地和资源来治理天下国家。修治的范围越远，德性就越广大；在自身的是根本真实，在他者的只是末节。所以先有余，然后才能长久；先有丰厚，然后才能普遍，这些对于道来说都属于外在。臣义说：建立中道，就没有过分或不足；抱持“一”，精气就完整而不分二。用这个道理修治自身，德性就真实；用它修治家庭，德性就有余；用它修治国家，德性就丰厚；用它修治天下，德性就普遍。修治的范围越远，德性越广大。道的真实在于自身，所以先以真实修治自身；自身修治好以后，再推行其德性，从家庭、乡里到国家，再到天下，德性就越来越广大。所以要以自身来观察自身，以家庭来观察家庭，以乡里来观察乡里，以国家来观察国家，以天下来观察天下。御注说：万物的道理都完备于我自身。反求自身而诚实无妄，没有比这更大的快乐了。所以以自身观察自身，自身就能得到治理；由此类推。天下有恒常的道理，以此观察天下，天下就能得到治理。臣义说：天下的道理大概都有恒常的情形，各自也有其极限。能够穷尽这些道理的人，不容许夹杂私人的智巧，所以观察自身不超出自身，观察家庭不超出家庭；观察乡里、国家、天下，也都是这样。不同于此，就不是善于观察。我凭什么知道天下是这样的呢？凭此。御注说：事情简易而平易，天下的道理就能由此获得。臣义说：之所以知道天下的情形并穷尽天下的道理，是以中道和“一”为根本，可以说是简易平易，不过是顺应本性、遵循道理罢了。《含德之厚》章第五十五 内含深厚德性的人，可以比作婴儿。御注说：百姓本来具有厚实的生命禀赋，却因外物而迁移改变。内含深厚德性，不随外物迁移，气就专一，志就专一。孟子说：“大人不失去赤子之心。” 臣义说：人的德性本来浑然完整，却因外物而迁移改变，变得浅薄而不厚实。只有忘却物我两方面，内含深厚德性，精气完整而不亏损，精神专一而不分二，所以复归于无知，内心就同于赤子。毒虫不螫咬他，猛兽不扑食他，猛禽不攫取他。御注说：内含深厚德性的人，忧患不能侵入，邪气不能侵扰，所以外物没有什么能够伤害他。庄子说：“人能够虚己而游于世间，谁还能伤害他呢？” 臣义说：能够比作赤子，就精气完整、精神坚固，内心复归于无心，恐惧忧患不能侵入，本来就从未有过被外物震动的心。因此外物也没有什么能够伤害他。他的骨骼柔弱、筋肉柔软，手却握得牢固；还不知道雌雄交合，却已经□作，这是精气达到极致的表现。御注说：德性完整，形体就完整，所以骨骼柔弱、筋肉柔软而握持牢固。形体完整，精神就完整，所以还不知道雌雄交合，却已经□之。精气达到极致，就可以进入神妙境界。《庄子》说：“圣人以精为贵。” 臣义说：德性完整，气就完整；气完整，精神就完整；精神完整，形体就完整。精神完整的人，形体不滞留于有形之中，气也随之发生变化，所以骨骼柔弱、筋肉柔软而握持牢固。气不被外物感动而妄动，精气专一完整，所以还不知道雌雄交合，却已经□作。整天号哭，嗓子却不嘶哑，这是和气达到极致。御注说：专一就叫作精，精足则德性完整而精神不亏损；冲和之气形成和谐，和谐则气完整而嗌部不嘶哑。人的生命产生时，精承受于天一，成为智慧的源头；和承受于天五，成为信实的根本。等到达到极致，就可以进入神妙境界，可以复归本命。但那些失去赤子之心的人，精气动摇而不能守持，气暴烈而不能和顺，放纵形体和本性，沉溺于万物之中，难道不可悲吗？臣义说：赤子的形体虽然接触外物，内心却常常宁静专一；他的声音只是气的发动，气的运动罢了，并不是内心驱使气，也没有被气的发动所累。因此精气专一完整，冲和之气完备，精神不亏损而嗌部不嘶哑；它的玄妙可以进入神妙境界，它的常道可以复归本命，和气达到极致就是如此。知道和气，叫作常。御注说：守持纯一之气，使生命的主宰在内，形体虽然变化，本性却不消亡。臣义说：常，就是最真实而恒常如此，从未发生改变。因此形体虽然蜕化变化不一，本性却有所不灭。守持纯一之气，保全太和；知道和气而不随之改变，所以叫作常。知道常道，叫作明。御注说：明足以见道，是因为知道本性不会消亡。臣义说：知道本性有常而不改变，从未有所消亡，就是见道明白了，所以叫作明。增益生命，叫作祥。御注说：祥，是事物将要发生的预兆。生命的道理本来完整，增加它反而成为赘余，祸福还没有确定。臣义说：生命的道理本来就完整，还需要增加什么呢？增加它只是祥瑞的征兆，祸福尚未确定。心驱使气，气就一天天变强。御注说：形体与心相合，心与气相合，气就和顺而不暴烈。蹶动、奔走，都是气的表现，但实际上是心驱使它变得更强。这是使气与外物相抗，并不是自我胜过之道。臣义说：心复归于无，气就能保持冲和；心驱使气，气就会失去冲和而变得暴烈。外物强盛就会衰老，这就叫作不合于道；御注说：道没有古今之别，外物却有强盛和衰老；强盛有时会变弱，兴盛有时会衰败，受时势役使、受命数制约，这难道是道吗？臣义说：有强盛也有衰老，随着时势迁移变化，形体也随之改变，这就是外物。内含深厚德性而比作赤子，具有常道而不改变，差不多就接近道了。不合于道，就会早早终结。御注说：道从来没有穷尽，百姓迷失于道，这种日子本来已经很久了。臣义说：不依循道，那么生命即使强盛，也已经失去了生命的道理。《知者不言》章第五十六 知道的人不说，说话的人不知道。御注说：道无可问，问也无从回答。知道道的人默默体会，不需要以言语表达。啮缺向王倪询问，连续问了四次而王倪都说不知道；言语越多，困窘越多，就离道越远。
臣义曰：道不可言也，故道者不言而默识。可言者，道之粗也，多言则数穷，故言者不知道。塞其兑，闭其门，御注曰：涂部守神，退藏於密，臣义曰：塞其兑，则心无悦於外，闭其门，则神不驰於物，所以退藏於密也。挫其锐，解其纷，御注曰：以深为根，以约为纪。臣义曰：挫其锐，钝而后利也。解其纷，不为物结也。根深者不见其锐，纪约者何事解纷。和其光，同其尘，御注曰：与物委蛇，而同其波。臣义曰：和其光，复归其明也。同其尘，则混同於物也。复其明混於物，故能同其波。是谓玄同。御注曰：道复乎至幽，合乎至一，至幽之谓玄，至一之谓同。玄同则万物与我，将择焉而不可得，岂窃窃然自投於亲疏利害贵贱之间为哉？臣义曰：至幽则尽妙，至一则不二，有无物我，玄同一致。不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。御注曰：世之人爱恶相攻，而有戚疏之态，情伪相感而有利害之见，用舍相权而有贵贱之分，反复更代，未始有极，奚足为天下贵？知道者忘言，忘言者泯好恶，忘情伪，离用舍而玄同於一性之内，良贵至足，天下兼亡心，故为天下贵。臣义曰：物於物者，可得而亲疏利害贵贱之也。至於物我玄同，则物物而不物於物，故莫之爵而常自然。以正治国章第五十七以正治国，以奇用兵，以无事取天下。御注曰：正者道之常，奇者道之变，无事者道之真。国以正定，兵以奇胜，道之真，无容私焉。顺物自然，而天下治矣。臣义曰：治国以正定，道之常也。用兵以奇胜，道之变也。取天下以无事，道之真也。侯王得一为正，而物莫不正，国之治也。兵以克变为奇，而物莫能胜，兵之用也。法出而奸生，令下而诈起，故无为之君执左契，而天下应之，所谓无事以取天下也。吾何以知其然哉？夫天下多忌讳，而民弥贫。御注曰：民不难聚也，爱之则亲，利之则至，致其所恶则散。今也无爱利之心，而多忌讳之禁，民将散而之四方，故民弥贫。臣义曰：多忌讳，则多事而多禁，故民扰於法，而业不得安，故民始乱而弥贫。人多利器，国家滋昏。御注曰：有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心生则纯白不备，而或罔上以非其道。臣义曰：人以机械相胜，诈伪萌生，迭为朋附罔蔽，此所以滋昏也。人多伎巧，奇物滋起。御注曰：侠巧胜则人趋末，而异服奇器出以乱俗。臣义曰：尚伎巧，则风俗弊於奇异。法令滋章，盗贼多有。御注曰：克核太至者，必有不肖之心应之。臣义曰：国家昏於人之利器相胜，风俗弊於人之伎巧相尚，忌讳多禁，民贫失业，则治国失其正，而以多事扰天下也。至於法令滋彰，防制密甚，然后民益无耻矣，民无耻，则无所不为矣，故盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，御注曰：天无为以之清，地无为以之宁，两无为相合，万物皆化，圣人天地而已，故民日迁善，而不知为之者。臣义曰：圣人体道无为，以性复性， 故民化於上，而不知其所以化也。我好静而民自正，御注曰：鉴水之与形接也，不设智故，而物之方圆曲直不能逃也，夫岂待钧绳规矩而后正哉？臣义曰：静则政一，而民皆一於正。我无事而民自富，御注曰：天下本无事，庸人扰之耳。无以扰之，民将自富。臣义曰：上无事，则民有余力，安生乐业而民富足。我无欲而民自朴。御注曰：不尚贤则民不争，不贵难得之货，则民不为盗，同乎无欲，而民性得矣。臣义曰：无欲则无心，上无心则民得其性，自足於性分，而心复於一，全其朴矣。其政闷闷章第五十八其政闷闷，御注曰：在宥天下，下知有之，而无欣欣之乐。臣义曰：上以· 道在宥天下，下以道自遂其生成，上下皆正於一，而复乎道，上不见其有为，下不知其帝力，闷闷如此。其民淳淳；御注曰：见素抱朴，少私寡欲。臣义曰：淳淳者，浑厚自如，绝私欲，复素业也。其政察察，御注曰：简发而栉，数米而炊，窃窃然以苛为明，此察察之政。臣义曰：察察着明，至纤至悉，新政之举，以苛为明也。其民缺缺。御注曰：举贤则民相轧，任知则民相盗，故无全德。臣义曰：上政察则民巧於为伪，伤於巧而不得其全，故无全德。祸兮福所倚，福兮祸所伏，孰知其极？御注曰：昭昭生於冥冥，有伦生於无形，德慧卫智，存乎疢疾，高明之家，鬼瞰其室，知时无止，知分无常，知终始之不可故，则祸福之倚伏，何常之有？臣义曰：否泰穷通，祸福吉凶，出入终始，往返倚伏，如循环然，无有穷极，惟安於时分，故祸福之来，任其自尔，岂有常耶。其无正邪？御注曰：使同乎我与若者，正之。既同乎我与若矣，乌能正之？使异乎我与若者，正之。既异乎我与若矣，乌能正之？然则孰为天下之至正哉？
译臣义说：道不可用言语说明，所以得道的人不说话而默默体会。能够说出的，只是道的粗浅层面；言语越多，越陷入困穷，所以说话的人并不知道道。堵塞它的孔窍，关闭它的门户，御注说：涂部守护精神，退藏于幽密之处。臣义说：堵塞它的兑，内心就不向外物喜悦；关闭它的门户，精神就不会驰逐于外物，这就是退藏于幽密之处。挫去它的锐气，解除它的纷扰，御注说：以深厚作为根本，以简约作为纲纪。臣义说：挫去它的锐气，就是使它钝一些，然后才能发挥作用；解除它的纷扰，就是不被外物纠缠。根基深厚，就不显露锐气；纲纪简约，又有什么事情需要去解除纷扰呢？调和它的光辉，与尘垢混同，御注说：顺应外物而周旋，与它同其波流。臣义说：调和它的光辉，就是复归于明；与尘垢混同，就是同外物混合。复归于明而又混同于外物，所以能够与外物同其波流。这就叫作玄同。御注说：道复归于极幽深之处，与极端的“一”相合。极幽深叫作玄，极端的一致叫作同。达到玄同之后，万物与我之间将要选择什么，也无从选择，哪里还会局促计较地把自己投入亲疏、利害、贵贱之间呢？臣义说：达到极幽深，就穷尽玄妙；达到极专一，就没有二分。有与无、外物与自身，都玄同而归于一致。不能使他亲近，不能使他疏远，不能使他得利，不能使他受害，不能使他尊贵，不能使他卑贱，所以成为天下最尊贵的。御注说：世上的人彼此爱憎攻伐，于是有亲疏的情态；真情和虚伪彼此感应，于是有利害的看法；取用和舍弃互相衡量，于是有贵贱的分别。这些反复更替，从来没有尽头，哪里足以成为天下最尊贵的呢？知道道的人忘却言语，忘却言语的人泯除好恶，忘却真情和虚伪，脱离取用和舍弃，在一性之中玄同于“一”。本来尊贵而又充足，天下的一切也都不再扰乱其心，所以成为天下最尊贵的。臣义说：被外物所拘的人，可以被亲近、疏远、使其得利、使其受害、使其尊贵、使其卑贱。至于达到物我玄同，就能把万物当作万物，而不被万物所役使，所以没有人能够给他爵位，他却始终自然。《以正治国》章第五十七 用正道治理国家，用奇变之术用兵，以无为无事取得天下。御注说：正，是道的常态；奇，是道的变化；无事，是道的真实。国家以正道安定，军队以奇变取胜；道的真实不容纳私意。顺应万物的自然状态，天下就得到治理。臣义说：治理国家以正道安定，这是道的常态；用兵以奇变取胜，这是道的变化；以无为无事取得天下，这是道的真实。侯王得到“一”而成为正，万物没有不归正的，这就是治理国家。用兵以克制变化作为奇，万物便没有什么能够战胜它，这就是用兵的作用。法令一出台，奸诈就产生；命令一下达，欺诈就兴起。所以无为的君主执持左契，天下便响应他，这就是所说的以无事取得天下。我凭什么知道是这样呢？天下的禁忌越多，百姓就越贫困。御注说：百姓并不难以聚集；爱护他们，他们就亲近；给他们利益，他们就到来；使他们遭受所厌恶的事，他们就会离散。如今没有爱护和施利之心，却有许多禁忌和禁令，百姓将要离散而走向四方，所以百姓越来越贫困。臣义说：禁忌越多，事务和禁令就越多；因此百姓受法律扰乱，产业不能安定，于是百姓开始混乱而越来越贫困。百姓拥有的利器越多，国家就越昏乱。御注说：有机械就必然产生机巧之事，有机巧之事就必然产生机巧之心。机巧之心一产生，纯朴清白就不完备了，有的人还会用不正当的方式欺骗君上。臣义说：人们凭借机械相互争胜，欺诈虚伪开始萌生，彼此结党依附、蒙蔽欺骗，这就是国家更加昏乱的原因。人们的技巧越多，奇异的器物就越多地出现。御注说：奇巧之术胜过正道，人们就趋向末节，于是奇异的服饰和器物出现，扰乱风俗。臣义说：崇尚技巧，风俗就会因奇异而败坏。法令越繁密，盗贼就越多。御注说：考核追究得过于严苛，必然会有不肖之心起来与之相应。臣按义理说：国家因人们争用利器而陷于昏乱，风俗因人们竞相崇尚技巧而败坏；禁忌日多，百姓贫困而失去生业，于是治理国家失去了正道，反而以繁多的事务扰乱天下。等到法令越来越彰明，防范限制越来越严密，百姓就更加没有羞耻心了。百姓没有羞耻心，就会无所不为，所以盗贼很多。所以圣人说：我无为，百姓就会自行受到教化。御注说：天无为，所以清明；地无为，所以安宁。天地二者以无为相合，万物便都得到化育。圣人不过是效法天地罢了，所以百姓日渐向善，却不知道是谁使他们这样做的。臣按义理说：圣人身体大道而实行无为，使本性复归于本性，所以百姓受到上位者的教化，却不知道自己为何会被教化。我喜好清静，百姓就会自行归于正道。御注说：水面像镜子一样同形体相接触，不必施展智巧，所以万物的方、圆、曲、直都无法逃脱它的映照。这难道要等到使用秤、墨线、圆规、矩尺之后才显得端正吗？臣按义理说：内心清静，政令就专一，百姓也都专一地归于正道。我不多事，百姓就会自行富足。御注说：天下本来没有什么事，只是庸人去扰乱它罢了。不去扰乱百姓，百姓将会自行富足。臣按义理说：上位者不多事，百姓就有余力，能够安定地生活、快乐地从业，百姓也就富足了。我没有欲望，百姓就会自行保持质朴。御注说：不崇尚贤能，百姓就不争夺；不看重难得的财货，百姓就不做盗贼；与无欲相同，百姓的本性就能得到保存。臣按义理说：没有欲望，就没有偏私之心；上位者没有偏私之心，百姓就能保全本性，安于自己的本分，使心复归于一，从而完整地保持质朴。“政治宽厚”一章第五十八 他的政治宽厚。御注说：以道宽容而治理天下，百姓只知道有这样一位统治者，却没有欣喜雀跃的快乐。臣按义理说：上位者用道宽容天下，下位者依循道自行完成生长发展；上下都归正于一体，又复归于道。上位者看不出有什么作为，下位者也不知道帝王的力量，宽厚到了这种程度。他的百姓淳厚自然。御注说：显现纯朴的本性，保持质朴，减少私心，节制欲望。臣按义理说：所谓淳厚自然，就是浑厚自如，断绝私欲，复归于本来的质朴。他的政治苛察。御注说：像梳理头发那样细密，像数着米粒做饭那样琐碎，暗暗地把苛刻当作明察，这就是苛察的政治。臣按义理说：苛察就是以明察著称，细微详尽到了极点；这是新政的举措，把苛刻当作明察。他的百姓缺少完整的德性。御注说：推举贤能，百姓就彼此倾轧；任用机巧智谋，百姓就彼此盗取，所以没有完整的德性。臣按义理说：上位者的政治过于苛察，百姓便巧于作伪；由于受到机巧的伤害而不能保全本性，所以没有完整的德性。祸啊，福所依托的地方；福啊，祸所潜伏的地方。谁知道它们的极限在哪里？御注说：显明产生于幽暗，有形有序的事物产生于无形；德性与智慧，有时保存于疾病之中；高明富贵之家，鬼神也会窥伺其屋舍。要知道时势没有固定不变，分际没有恒常不变，终始也不可拘定，那么祸福相互依存、相互潜伏，哪里会有一定的规律呢？臣按义理说：否与泰、穷与通、祸与福、吉与凶，以及出入、终始、往来、依托和潜伏，都像循环一样，没有穷尽。只要安于时势和本分，所以祸福到来时，任凭它自然如此，难道会有固定不变的规律吗？难道还有什么固定的正与邪吗？御注说：假使把同于我、同于你的东西定为正，既然已经同于我和你，又怎么能再加以匡正？假使把异于我、异于你的东西定为正，既然已经异于我和你，又怎么能再加以匡正？既然如此，天下究竟什么才是最为正当的呢？
臣义曰：知善之为善，斯不善矣。知美之为美，斯恶矣。夫混於至道而莫知所以然，孰有所谓正也，况祸福无极，孰为之正。正复为奇，善复为妖。民之迷也，其日固已久矣。御注曰：通天下一气耳，今是而昨非，先迎而后合，神奇臭腐，相为终始，则奇正之相生，妖善之更化，乃一气之自尔。天下之生久矣，小惑易方，大惑易性，自私之俗，胜而不明乎？祸福之倚伏，且复察察以治之，民安得而反其真乎？臣义曰：正奇善妖，相为是非，皆绿诸妄，实非大常。民之失性，固已日久，不能返本以契道，徒知缺缺於求福，苟政事察察，而以一偏为正，将使天下毕正於我，其可得耶。是以圣人方而不割，御注曰：方者介於辨物，大方无隅，止而不流，无辨物之迹。臣义曰：方则介而有辨，方而不割，则混一体道，而不与物绝。廉而不剧，御注曰：康者矜於自洁，大康不赚，清而容物，无刻制之行。臣义曰：洁然独立於万物之上，而物无不容，不见刻制也。直而不肆，光而不耀。御注曰：直而肆则陵物之态生，光而耀则扬行之息至，内直而外曲，用其光而复归其明，其唯圣人乎！民之迷也，以方为是者，如子莫之执中，以康为是者，如仲子之操，知伸而不知屈，知彰而不知微，以夸末世之弊俗，而失圣人之大全，岂足以正天下？圣人所以正天下者何哉？如斯而已。臣义曰：大直若曲，盖与物委蛇，而不失道之直。直而肆，则有其直而陵彼不直矣。和其光，归其明，而尘同於物，而未始与物异也，岂有其光以耀乎外哉。直而不肆，光而不耀，此圣人所以正天下也。治人事天章第五十九治人事天，莫若啬。御注曰：聪明智识，天也。动静思虑，人也。适动静之节，省思虑之累，所以治人。不极聪明之力，不尽智识之任，所以事天，此之谓啬。天一在藏，以肾为事，立乎不贷之圃，丰智原而音出，则人事治而天理得。臣义曰：动静之劳形，思虑之役心，人之不自治者然也，极聪明，尽智识，天之不能事者然也。两者一於啬，则其神不费，而神全於精一。治人事天，莫要於此，故圣人不失於动静，不累於思虑，收聪明，忘智识，而与天为一，谓之啬，则其藏深矣，而不示其存，固矣而不费。夫唯啬，是以早复。御注曰：迷而后复，其复也晚矣，比复好先，音则不侈於性，是以早复。臣义曰：音则神存而不费，故其复早也。早复谓之重积德。御注曰：复德之本也，复以自知，则道之在我者，日积而弥新。臣义曰：复以自知，德积於内，复之以早，则所得弥积。重积德，则无不克。御注曰：能胜之谓克，宰制万物，役使群动，而无所不胜者，惟德而已。臣义曰：德之重积，则德弥厚矣。德弥厚，则道足以胜己之私，而至於忘我，忘我则忘物，物我忘而无不克矣。无不克，则莫知其极。御注曰：德至於无所不胜，则泛应而不穷，孰知其极也？臣义曰：德至於无所不胜者，物我忘故也。物我忘而复乎至无，曷知其极也。莫知其极，可以有国。御注曰：体尽无穷，则其於用天下也有余裕矣，况有国乎？臣义曰：体道全神，然后可以有国者，治人事天，至矣尽矣。有国之母，可以长久。御注曰：道为万物母，有道者万世无弊。臣义曰：有国之母者，无极之道也。惟道常而不变，故长久。是为探根固柢，长生久视之道。御注曰：道者物之母，而物其子也，性者形之根，而形其柢也。既知其子，复守其母，没身不殆，故可以长久。根深则柢固，性复则形全，与天地为常，故能长生。与日月参光，故能久视。人与物化，而我独存，此之谓道。臣义曰：性复於道，则其根深矣，形以道生，则其柢固矣。根不深则精不全，精不全则神不固，神不固则其形去，故根深柢固，所以长生久视而固存也。治大国章第六十治大国，若烹小鲜。御注曰：事大众而数摇之，则少成功。藏大器而数徙之，则多败伤。烹小鲜而数挠之，则渍。治大国而数变法，则惑。是以治道贵清净，而民自定。臣义曰：烹鲜，任其自熟，无用智巧也。圣人为无为，付万物於自尔，故若烹鲜。以道花天下者，其鬼不神。御注曰：圣人者，神民万物之主也，不得已而临莅天下，莫若无为。道常无为，以莅天下，则人无不治。彼依人而行者，亦皆安定休止，莫或出而为祟，故曰其鬼不神。臣义曰：不以道往天下，则人为私邪所胜，故阴阳谬戾，而鬼灵乘衅，得以神其妖。上往以道，则天清地宁，人和气和，而鬼亦宁，处以正胜也，故鬼不神。非其鬼不神，其神不伤民。非其神不伤民，圣人亦不伤民。夫两不相伤，故德交归焉。
译臣按义理说：知道善被称为善，于是就有了不善；知道美被称为美，于是就有了丑恶。若混同于至道而不知道它为何如此，那么哪里还有所谓固定的正呢？何况祸福没有穷极，谁能规定什么是正呢？正会转变为奇，善会转变为妖。百姓迷失本性，原本已经很久了。御注说：天下万物归根到底只是一气罢了。今天以为正确，昨天却以为错误；先前彼此排斥，后来又彼此合一；神奇与腐朽彼此转化、互为终始。因此，奇与正相互产生，妖与善相互更替，都是一气自然运行的结果。天下万物产生已经很久了，人们小的迷惑会改变方向，大的迷惑会改变本性；自私的风俗如此盛行，难道还不明白吗？祸福相互依存，尚且要用苛察的办法去治理，百姓怎么能够复归真实本性呢？臣按义理说：正、奇、善、妖相互成为是非，都是由于各种妄见，实在不是永恒的大道。百姓失去本性，确实已经很久，不能返本以契合大道，只知道以苛察的方式求取福祉；如果政事过于苛察，又把一偏之见当作正道，想让天下全都以我所定的为正，怎么可能做到呢？所以圣人方正却不割裂。御注说：所谓方，是在辨别万物时显得有棱角；大方却没有角隅，止于自身而不流转，不留下辨别万物的痕迹。臣按义理说：方正就会有棱角、有区别；方正却不割裂，就是混融为一体而体合于道，并不与万物断绝。廉正却不伤害。御注说：廉正的人往往自矜于清洁；大廉正却不欺骗，清正而能容纳万物，没有刻薄制裁的行为。臣按义理说：洁身自立于万物之上，却没有什么不能容纳，也不显露刻薄制裁的行为。正直却不放纵，光明却不炫耀。御注说：正直而放纵，便会产生凌驾万物的姿态；光明而炫耀，便会有张扬行为的弊端。内在正直而外在委曲，收敛自己的光芒而复归于本明，这不就是圣人吗？百姓的迷惑，在于把有棱角当作正确，如同子莫执守中道；把廉正当作正确，如同仲子自守操行；只知道伸展而不知道屈曲，只知道显扬而不知道幽微，用这些来夸耀后世的弊俗，却丧失了圣人的大德全体，哪里足以匡正天下？圣人用来匡正天下的，不过如此罢了。臣按义理说：最大的正直好像委曲，这是因为顺应万物而行，却没有失去道的正直。正直而放纵，就会凭借自己的正直凌驾于那些不正直者之上。调和自己的光芒，归复本来的明性，与尘俗同流而又从未真正同于万物，哪里会把自己的光芒炫耀在外呢？正直而不放纵，光明而不炫耀，这就是圣人用来匡正天下的方式。“治理人事奉天”一章第五十九 治理人事奉天，没有什么比节省收敛更好。御注说：聪明和智识属于天性，动静和思虑属于人为。调节动静的节度，减省思虑的劳累，这就是治理人；不穷尽聪明的力量，不耗尽智识的作用，这就是事奉天性，这叫作节省收敛。天一之气藏于内，以肾为其所主；立足于不施贷、不外耗的田圃，使智慧的根源丰盛而【“音”字疑误】发出，于是人事得到治理，天理也得到保全。臣按义理说：动静劳累形体，思虑役使心神，这是人不能自行治理的原因；竭尽聪明、耗尽智识，这是不能事奉天性的原因。二者都归于节省收敛，精神就不会耗费，神也能完整地凝聚于精一之中。治理人、事奉天，没有比这更重要的了。所以圣人不失于动静，不受思虑拖累，收敛聪明，忘却智识，与天合而为一，这叫作节省收敛；这样，他的藏守就深厚，不显露其存在，坚固而不耗费。正因为节省收敛，所以能够早日复归。御注说：迷失以后才复归，复归就晚了；与其等到复归，不如及早复归。【“音”字疑误】因此不放纵于本性，所以能够早日复归。臣按义理说：【“音”字疑误】则神得以保存而不耗费，所以复归得早。早日复归，就叫作反复积累德。御注说：复归就是德的根本。通过复归而自知，道存在于我自身之中，日益积累而更加新鲜。臣按义理说：通过复归而自知，德积累在内；复归得早，所得的德就积累得更多。反复积累德，就没有什么不能胜任。御注说：能够胜过它，叫作克。能够主宰万物、役使群动而无所不能胜过的，只有德。臣按义理说：德反复积累，就会越来越厚；德越来越厚，道就足以胜过自己的私欲，进而达到忘我的境界。忘我就能忘物，物我俱忘，便无所不能胜过。无所不能胜过，就没有谁知道它的极限。御注说：德达到无所不能胜过的境界，就能广泛应对一切而没有穷尽，谁能知道它的极限呢？臣按义理说：德达到无所不能胜过，是因为物我俱忘。物我俱忘而复归于至无，哪里还会知道它的极限呢？没有谁知道它的极限，就可以拥有国家。御注说：体悟大道而穷尽无穷，用天下时就会绰绰有余，何况拥有一个国家呢？臣按义理说：体悟大道而使精神完整，然后才可以拥有国家；治理人、事奉天，已经达到极致、完备无缺了。拥有国家的根本，就可以长久。御注说：道是万物的母体，有道的人能够万世而不衰败。臣按义理说：所谓拥有国家的根本，就是无极之道。只有道恒常而不改变，所以能够长久。这就是探究根源、巩固根柢，达到长生久视的方法。御注说：道是万物的母亲，万物是道的子女；性是形体的根，形体是性的柢。既然知道子女，就要再守住母体，终身不会危殆，所以能够长久。根深，柢就牢固；本性复归，形体就完整。与天地同样恒常，所以能够长生；与日月共同发出光明，所以能够久视。人与万物都随变化而消逝，只有我独自长存，这就叫作道。臣按义理说：本性复归于道，根就深了；形体由道生成，柢就牢固了。根不深，精就不完整；精不完整，神就不稳固；神不稳固，形体就会离去。所以根深柢固，才能长生久视而牢固长存。“治理大国”一章第六十 治理大国，就像烹煮小鱼。御注说：处理众多事务而屡屡摇动它们，就很少成功；收藏大器而屡屡搬动它，就会多有失败损伤；烹煮小鱼而屡屡翻动，就会碎烂；治理大国而屡屡改变法令，就会使百姓迷惑。因此，治理之道贵在清静，百姓自然安定。臣按义理说：烹煮小鱼，任凭它自然成熟，不使用智巧。圣人实行无为，把万物交付给它们自然如此，所以像烹煮小鱼一样。用道来治理天下的人，鬼神就不能显神通。御注说：圣人是使百姓和万物神化的主宰，不得已而临御天下时，没有什么比无为更好。道恒常无为，以此临御天下，人与万物就没有不能得到治理的。那些依托人而行动的鬼神，也都安定止息，不再出来作祟，所以说鬼神不能显神通。臣按义理说：如果不用道治理天下，人就会被私欲和邪念压倒，于是阴阳错乱，鬼灵乘隙而入，得以显出妖异之神通。上位者用道治理天下，天就清明，地就安宁，人与气都和谐，鬼神也安宁，因为正道胜过了邪气，所以鬼神不能显神通。并不是鬼神不能显神通，而是它们的神通不伤害百姓；并不是它们的神通不伤害百姓，而是圣人也不伤害百姓。人与神两方面都不互相伤害，所以德彼此归聚。