和大怨章第七十九
臣义曰：和大怨，不可以为善而有德。司契者，谓之善人，天道之所与也。小国寡民章第八十小国寡民。御注曰：广土众民，则事不胜应，智不胜察，德自此衰，刑自此起，后世之乱，自此始矣。老氏当周之末，厌周之乱，原道之意，寓之于书，方且易文胜之敝俗，而跻之淳厚之域，故以小国寡民为言，盖至德之世，自容成氏至于神农，十有二君，号称至治者，以此而已。臣义曰：国小则其事易治，民寡则欲易足。事易治则忘衍智，欲易足则无巧伪，然后可以反朴复古也。使民有什伯之器而不用也。御注曰：一而不党，无众至之累。臣义曰：人各安其分，各遂其生，无朋比#2群聚之累，虽器有什伯，无所用之。使民重死而不远徙。御注曰：其生可乐，其死可葬，故民不轻死而之四方。孔子曰：上失其道，民散久矣。远徙之谓欤？臣义曰：知生之可乐而安其生，故重死。知业之为本，而乐其业，故不远徙。虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。御注曰：山无蹊隧，泽无舟梁，同乎无知，其德不离。无绝险之迹，故虽有舟舆，无所乘之。无攻战之患，故虽有甲兵，无所陈之。臣义曰：安其生，乐其业，无事於动也。虽有舟舆，无所乘，无事於争也。虽有甲兵无所陈，足乎性分，乐於自得者然也。使民复结绳而用之。御注曰：纪要而已，不假书契。臣义曰：有不信，有书契，民复古，则信於结绳。甘其食，美其服，安其俗，乐其业。御注曰：耕而食，织而衣，含哺而嬉，鼓腹而游，民能已此矣。止分故甘，去华故美，不扰故安，存生故乐。臣义曰：甘其食，不待滋味而甘也，甘其分而已。美其服者，不待华绮而美也，美其衣而已。安其居，则无所往而不自安。乐其俗，则无所处而不自乐。邻国相望，鸡犬之声相闻，使民至老死不相与往来。御注曰：居相比也，声相闻也，而不相与往来，当是时也，无欲无求，莫之为而常自然，此之谓至德。臣义曰：嘘嘘为仁，孑孑为义，此民所以尚往来也。至德之世，民相忘於自得之场，无欲於己，无求於人，相望相闻之间，至老死不相往来，然则恶有傲情作伪，相为容悦之弊耶。信言不美章第八十一信言不美，御注曰：道之出口，淡乎其无味，关百圣而不惭，历万世而无弊。臣义曰：信言者，信於道，非苟人之好也，不可以投俗，此世俗所以不美也。美言不信。御注曰：貌言华也，从事华辞，以支为旨，故不足于信。臣义曰：美好之言，可以悦人，非信於道也，故於信为不足。善者不辩，御注曰：辞尚体要，言而当法。臣义曰：善者不待辫而善自明，故其言简约而不费。辩者不善。御注曰：多骈旁枝，而失天下之至正。臣义曰：辩以求明，辞费寡理，故曰不善。知者不博，御注曰：知道之微者，反要而已。臣义曰：道一而已，非博者所能知。反要则复乎无知，何事於博。博者不知。御注曰：闻见之多，不如其约也。《庄子》曰：博之不必知，辩之不必慧。臣义曰：博有溺心之累，益博而益不知务外故也。闻见自外至，故歌其博。自知则知其性，知其性则知天矣，故不如其约。圣人无积。御注曰：有积也，故不足。无藏也，故有余。《庄子》曰：圣道运而无所积。孔子曰：丘是以日祖。臣义曰：圣人至虚而无物，何积之有？以至无供天下万物之求也。苟有积而散之，则积有时而尽矣，惟其无积，此圣道之所运也。既以为人己愈有，既以与人己愈多。御注曰：善贷且成，而未尝费我。万物皆往资焉，而不匮。臣义曰：人所不能为，待我而后为者，谓之为。人之所亡，待我而后有者，谓之与。圣人所为所与，皆本乎道，故於己无费，於己无乏。天之道，利而不害。御注曰：乾始能以美利天下，不言所利，而物实利之，未始有害。臣义曰：生其所自生，成其所自成，美利万物，而不言所利，何害之有？是天之道。圣人之道，为而不争。御注曰：顺而不逆，其动若水，应而不藏，其静若鉴，和而不唱，其应若响，虽为也，而为出于无为。体天而已，何争之有？兹德也，而同乎道，故德经终焉。臣义曰：圣人虚己以应世，无为而体道，付一气之自运，遂万物於自然，其动也顿，若水不逆。其静也明，若鉴不藏。物来来感应之如响，其为出於无有者也，无为则无我，无我则无物，物我且忘，何争之有。为而不争，体道故也。老氏明道德之意，其要在乎柔弱不争为本，故以圣人之道为而不争终焉。惟得道者为能与此，故於德经之终言之。宋徽宗道德真经解义卷之十竟#1原作『惟』，据下文『故其性仁爱』 句，知『惟』当作『性』。#2原作『此』，依义当作『比』。
译臣义说：调和大怨，不能算作有德的善行；掌管左契的人，才称为善人，是天道所帮助的。小国寡民章第八十 国家小，人民少。御注说：土地广大、人口众多，事务就应接不暇，智力也无法全部察知，德性从这里衰败，刑罚从这里兴起，后世的混乱也从这里开始。老子处在周朝末年，厌恶周朝的混乱，探究道的本意，把它寄托在这部书中，正要改变文饰胜过质朴的弊俗，使人登上淳厚的境域，所以以“小国寡民”作为主张。大概至德之世，从容成氏到神农氏，共有十二位君主，被称为治理达到极致的时代，也不过如此。臣义说：国家小，事务就容易治理；人民少，欲望就容易满足。事务容易治理，就会忘掉施展过度的智巧；欲望容易满足，就没有巧诈虚伪，然后才可以返归质朴、恢复古道。使百姓拥有十人、百人才能使用的器械，却不去使用它们。御注说：专一而不结党，就没有众人聚集的牵累。臣义说：人人各自安守本分，各自成就自己的生活，没有朋比#2群聚的牵累；即使有十人、百人才能使用的器械，也没有使用它们的地方。使百姓看重死亡，却不迁徙到远方。御注说：活着可以快乐，死了也有安葬之处，所以百姓不轻视死亡而奔往四方。孔子说：“在上者失去了正道，百姓离散已经很久了。”说的就是远徙吧？臣义说：知道活着是可喜的，便安于自己的生活，所以看重死亡；知道事业是根本，且乐于自己的事业，所以不迁徙到远方。即使有舟船车辆，也没有地方使用它们；即使有铠甲兵器，也没有地方陈列它们。御注说：山中没有小路和隧道，水泽中没有舟船和桥梁；与无知相同，德性不离散。因为没有穿越险阻的需要，所以虽有舟船车辆，也没有地方使用；因为没有攻战的祸患，所以虽有铠甲兵器，也没有地方陈列。臣义说：安于自己的生活，乐于自己的事业，就没有因事情而迁动的需要；即使有舟船车辆，也没有地方使用。没有争斗的事务，即使有铠甲兵器，也没有地方陈列。这就是满足于本性和名分、乐于自得的人的状态。使百姓恢复结绳记事，并使用它。御注说：只需用来记事概略罢了，不必借助文字契券。臣义说：人有不信任，所以需要文字契券；百姓恢复古朴，就会相信结绳记事。使他们以自己的食物为甘美，以自己的衣服为美，以自己的风俗为安，以自己的事业为乐。御注说：耕种而获得食物，织布而获得衣服，含着食物嬉戏，拍着肚子游乐，百姓能够如此就够了。安于本分，所以觉得甘美；去掉华饰，所以觉得美；不受扰乱，所以安宁；保存生命，所以快乐。臣义说：所谓以食物为甘美，并不是非要滋味丰富才觉得甘美，只是甘于自己的分限罢了；所谓以衣服为美，并不是非要华丽的丝织品才觉得美，只是以自己的衣服为美罢了。安于居处，就无论到哪里都能自得其安；乐于自己的风俗，就无论处在什么地方都能自得其乐。邻国彼此可以望见，鸡鸣狗叫的声音彼此可以听到，却使百姓直到老死也不互相往来。御注说：居处彼此相近，声音彼此听得见，却不互相往来；在那个时代，没有欲望，也没有求取，不刻意作为而始终顺其自然，这就叫至德。臣义说：虚饰的仁和孤立的义，正是百姓崇尚互相往来的原因。至德之世，百姓在自得的境界中彼此遗忘，自己没有欲望，对别人也没有求取；在彼此望见、彼此听闻之间，直到老死也不互相往来。这样，哪里还会有矫饰情态、制造虚伪、彼此取悦的弊病呢？真实的话不华美章第八十一 真实的话不华美，御注说：道从口中说出，平淡得好像没有味道；它使百圣都无愧，并且历经万世而没有弊病。臣义说：所谓真实的话，是合乎道的真实，并不是姑且迎合人的喜好；它不能迎合世俗，所以世俗认为它不华美。华美的话不真实。御注说：表面上的言语华丽，从事于华美的辞藻，把枝末当作宗旨，所以不足以称为真实。臣义说：华美好听的话可以使人喜悦，却不是真正合乎道，所以在真实方面有所不足。善行不需辩说，御注说：言辞崇尚主体和要旨，说话合乎法则。臣义说：善的事物不必等待辩说，善自然会显明，所以言语简约而不烦琐。好辩说的并不善。御注说：枝蔓旁支太多，就失去了天下最正确的道理。臣义说：反复辩说是为了求得明白，但辞藻烦多而道理少，所以说它不善。真正有知的人不求博杂，御注说：知道道的精微的人，反而只求简要罢了。臣义说：道只有一个，不是博杂的人所能认识的。反归根要，就是回到无知，又何必追求博杂？博杂的人并不真正知道。御注说：听闻见识多，不如守持简约。《庄子》说：博杂未必就是知道，善辩未必就是聪慧。臣义说：博杂有使心神沉溺的负累，因为越是博杂，越不知道专心于根本而务求外在。听闻见识是从外部而来，所以夸耀自己的博杂；能够自知，就能知晓自己的本性；知晓本性，就能知晓天，所以不如守持简约。圣人没有积藏。御注说：有所积藏，所以反而不足；不私自收藏，所以反而有余。《庄子》说：圣道运行而没有积滞。孔子说：“丘因此每天都在增进。” 臣义说：圣人极其虚静而不存一物，哪里会有什么积藏？正因为达到无所积，才能供天下万物的需求。假如有所积藏而把它散出去，那么积藏总有耗尽的时候；只有没有积藏，这才是圣道运行的状态。既然已经用来帮助别人，自己反而更加充足；既然已经给予别人，自己反而更加增多。御注说：善于施予并且成就万物，却从未耗费自己；万物都到这里来取资，却不会匮乏。臣义说：别人不能完成，等待我之后才能完成的，叫作“为”；别人所缺少，等待我之后才会拥有的，叫作“与”。圣人的作为和给予，都以道为根本，所以对自己没有耗费，也没有缺乏。天道有利于万物，却不加害于万物。御注说：乾始能够以美善的利益施于天下，不宣称自己利益了什么，而万物实际上都得到利益，从未有过损害。臣义说：让万物生长于其自身所生之处，成就于其自身所成之中，以美善利益万物，却不宣称利益了什么，哪里会有伤害呢？这就是天道。圣人的道，是有所作为却不争夺。御注说：顺应而不违逆，行动像水一样；应物而不藏匿，静止像镜子一样；和顺而不先发倡导，回应像回声一样。虽然有所作为，但作为出于无为。只是体合于天罢了，还有什么可争的？这就是德，并且与道相同，所以《德经》在这里终结。臣义说：圣人虚空自己来应对世事，以无为体合于道，把一气交付给它自行运行，使万物顺遂于自然。他的行动迅疾，如同水一样不违逆；他的静止明澈，如同镜子一样不隐藏；万物来到，就如回声一般感应，他的作为出于无有；无为就没有自我，没有自我就没有外物，物我都忘却了，还有什么可争的？有所作为却不争，是因为体合于道。老子阐明道德的宗旨，关键在于以柔弱不争为根本，所以以“圣人的道，有所作为却不争”作为结尾。只有得道的人才能做到这一点，所以在《德经》的结尾说出这句话。宋徽宗《道德真经解义》卷之十完。原文写作“惟”；根据下文“故其性仁爱”这一句，可以知道这里的“惟”应当是“性”。#2原作“此”；按照文义应当作“比”。