人之生章第七十六
德经吾言甚易知章第七十吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。御注曰：道炳而易见也，故载之言则甚易知要而易守也，故见之事则甚易行。孟子曰，道若大路然，岂难知哉？故道无难而天下无不能，有难不能者，不知反求诸己耳。臣义曰：圣人之言，明道析理而已，故其为教，皆本乎性命之固然，而松其蔽也，反己则得之，非难知难行也，惟拾近图远，徇末失本，求诸在外，溺於多言，汨於多事，而莫得其宗，故莫能知，莫能行。言有宗，事有君。御注曰：言不胜穷也，而理为之本。事不胜应也，而道为之主。顺理而索，循道而行，天下无难矣。臣义曰：言宗於理，得理则忘言，而理为之本。事君於道，得道则无事，而事为之末。夫惟无知，是以不吾知也。御注曰：小夫之知，不离乎竿牍，虽曰有知而实无知也，夫岂足以知道？臣义曰：言之宗，事之君，且不知，人岂吾知也，知吾则知道。知我者稀，则我贵矣。御注曰：有高世之行者，见非於众，有独智之虑者，见惊於民，故有以少为贵者。臣义曰：我道大，故知者稀，知者稀，则我贵矣。贵於道，故莫之爵，而常自贵。是以圣人被褐怀玉。御注曰：圣人藏於天下，而不自街常。臣义曰：有道则不矜於外，而退藏於密。知不知章第七十一知不知，尚矣。御注曰：至道之精，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默。知之外矣，不知内矣，知之浅矣，不知深矣。知曰不知，是谓真知道之至也，故曰尚矣。臣义曰：介然有知，道之失也，复乎无知，其知尚矣。不知知，病矣。御注曰：不知至道之精，而知事物之粗，不知至道之极，而知事物之末，方且为绪使，方且为物纹，而日趋於忧患之涂，故病。臣义曰：不知道，而自以为知，所知者事物之在外者尔。以其妄见而为真知，其病大矣。夫唯病病，是以不病。御注曰：知其愚者，非大愚也。知其惑者，非大惑也。大惑者，终身不解，大愚者，终身不灵。臣义曰：病而不知其病，其病不可治，惟知其病，故不病。圣人之不病，以其病病，是以不病。御注曰：圣人素逝而耻通於事，立本而知通於神，有真知也。而常若不知，是以不病。臣义曰：圣人之不病，真知也。以知为病，常若不知，故不病。民不畏威章第七十二民不畏威，则大威至矣。御注曰：小人以小恶为无伤，而弗去也。故恶积而不可排，《易》曰荷校灭耳，凶。臣义曰：民以不畏，故卒陷於祸患。无狭其所居，御注曰：居者，性之宅，人之性至大不可围，而曲士不可以语於道者，狭其所居故也。扩而充之，则充满天地，包裹六极，无自而不可，《孟子》曰：居天下之广居。臣义曰：性宅为天下之广居，日与物伪接构，柴塞而敝於一曲，居之所以狭也。无厌其所生。御注曰：生者，气之聚，人之生通乎物之所造，而厌其所生者，旦昼之所为，有梏亡之矣。桔之反复，则夜气不足以存彼，保合太和，而无中道夭者，无厌其所生故也。臣义曰：人生於道，本实一政，不迁於物，则通物所造。性以情动，情随物迁，故气丧神敝，精亏形去，而生不自保，厌其所生而不知也。抱一反朴，全精体神，至於与道长久，可谓无厌其生。夫惟不厌，是以不厌。御注曰：祸福无不自己求之者。臣义曰：不厌其生，故其生不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。御注曰：圣人有自知之明，而不自见，以矜其能。有自爱之仁，而不自贵以临物。若是者，处物不伤物，物莫之能伤也。方且乐天而无忧，何威怒之足畏乎？圣人之所去取，抑可见矣。臣义曰：圣人神全於己，固自知也。不自见者，不有己以矜人。道在於我，固自爱也。不自贵者，物我且忘矣，我何贵於物哉。狭其所居，厌其所生，自见自贵，所谓彼也，反之所谓此也。勇於敢则杀章第七十三勇於敢则杀，勇於不敢则活。御注曰：刚强者，死之徒。柔弱者，生之徒。勇於敢者，能勇而已。能勇而不能怯，非成材也，适足以杀其躯而已。故子路好勇，孔子以谓无所取材。勇於不敢，则知所以持后。持后者处先之道也。《列子》曰，天下有常然之道，曰柔。臣义曰：能勇者失於暴，故其性．残忍，而视人如草管，故其事还以杀。持后者不轻敌，故其性仁爱，而视民如伤，故其事还以活。此两者，或利或害。御注曰：有所正者，有所差。有所拂者，有所宜。臣义曰：勇於杀，用兵之事也。勇於不敢，用兵之道也。道之与事，或利或害，概可见矣。然奇变无常，故於正而有所差，於拂而有所宜。天之所恶，孰知其故？御注曰：畸於人者，伴於天。人之所利，天之所恶。人孰从而知之？臣义曰：勇於敢杀，人之所利也，天之所恶者，天之德好生故也。人之所利，而不知天之所恶，故曰孰知其故。是以圣人犹难之。
译《德经》。《吾言甚易知》章第七十。我的话非常容易理解，也非常容易实行；天下却没有人能够理解，也没有人能够实行。御注说：道光明显而容易看见，所以把它载于言语中，就非常容易理解；道简要而容易守持，所以落实到事情上，就非常容易实行。孟子说：“道就像大路一样，难道很难知道吗？”所以，道本来没有困难，天下也没有什么不能做到的；之所以有困难、不能做到，只是不知道反过来从自己身上寻求罢了。臣义说：圣人的言语，只是阐明道、分析理罢了，所以他的教诲都以性命本来的状态为根本，疏通人的蒙蔽；反求自身就能得到，并不难知难行。只是舍近求远，追逐末节而丧失根本，向外物寻求，沉溺于多言，忙乱于多事，因而不能得到根本，所以不能理解，也不能实行。言语有根本，事情有主宰。御注说：言语多得无穷，但以道理为根本；事情多得无穷，但以道为主宰。顺着道理去探求，遵循道去实行，天下就没有困难了。臣义说：言语以道理为宗旨，得到了道理就可以忘掉言语，因为道理才是根本。事情以道为主宰，得到了道就没有繁琐的事情，因为事情只是末节。正因为没有真正的知，所以不能理解我。御注说：小人的知识不超出文书簿册，虽然说是有知识，实际上却没有真正的知，这哪里足以知道道呢？臣义说：言语的根本、事情的主宰尚且不知道，别人怎么能理解我呢？理解我，就能知道道。理解我的人很少，所以我才显得珍贵。御注说：有超出世俗的行为的人，会被众人非难；有独到智慧和思虑的人，会使百姓惊异，所以有把少数视为珍贵的说法。臣义说：我的道广大，所以理解它的人很少；理解它的人少，所以我显得珍贵。因为道本身尊贵，所以不需要外在爵位，却始终自然而然地尊贵。因此圣人身穿粗布衣服，胸中怀藏美玉。御注说：圣人隐藏在天下人中间，却不自我炫耀。臣义说：有道的人不在外表上自我夸耀，而是退藏于幽密之处。《知不知》章第七十一。知道自己有所不知，这是高尚的境界。御注说：至道的精微，深远幽暗；至道的极致，昏昧寂默。只知道外在而不知道内在，是所知浅而不知深。知道自己所知不足，才叫真正知道道的极致，所以说是高尚。臣义说：执着于自以为有知，是失去道；恢复到无知的状态，这种知才是高尚的。不知道却自以为知道，这是病。御注说：不知道至道的精微，却只知道事物的粗表；不知道至道的极致，却只知道事物的末节，于是被各种事务的头绪驱使，被外物的纹理牵引，天天走向忧患的道路，所以说是病。臣义说：不知道道，却自以为知道，所知道的不过是外在的事物罢了。把自己的妄见当成真正的知，这种病太重了。只有把这种病当作病来认识，才不会有病。御注说：知道自己愚昧的人，并不是真正的大愚；知道自己迷惑的人，并不是真正的大惑。大惑的人终身不能解脱，大愚的人终身不能明达。臣义说：有病却不知道自己有病，这种病无法医治；只有知道自己的病，所以才不会有病。圣人没有病，是因为他把有知当作病，所以没有病。御注说：圣人顺着本真而行，却以通晓世事为可耻；立足根本，知道与神明相通，他当然有真正的知，却常常好像不知道，所以没有病。臣义说：圣人没有病，是因为有真正的知；把自以为有知看作病，常常好像不知道，所以没有病。《民不畏威》章第七十二。百姓不畏惧威势，那么更大的威势就要到来了。御注说：小人把小恶看作没有妨害，因而不肯除去它，所以恶行积累到无法排除。《易》说：“肩负刑具，耳朵被灭掉，凶。” 臣义说：百姓因为不知畏惧，最终就会陷入祸患。不要使自己居处的范围狭窄。御注说：居处，是本性的宅舍。人的本性极其广大，不可局限；曲陋之士不能谈论道，正是因为把自己的居处弄得狭窄。若加以扩充，就能充满天地、包容六合，没有什么地方不能到达。《孟子》说：“居住在天下最宽广的居处中。” 臣义说：本性的宅舍本是天下最宽广的居处，却天天同外物虚伪的交接相遇，被柴塞堵住，困在一偏之中，这就是居处变狭的原因。不要厌弃自己所受的生命。御注说：所谓生，是气的聚合。人的生命与万物生成的规律相通；厌弃自己生命的人，在白天的作为中已经把它耗损丧失了。若这种耗损反复发生，夜间的生气就不足以保存它，也不能保全并合于太和；不会在中途夭亡，正是因为不厌弃自己的生命。臣义说：人的生命产生于道，本来纯一端正；若不被外物迁移，就能通达万物生成的规律。人的本性因情感而发动，情感又随外物迁移，所以气丧失、神衰败，精亏损、形体消耗，生命也无法自行保全，却还不知道自己正在厌弃生命。抱守一、返归朴，保全精气、充实体神，直到与道同样长久，这才可以说是不厌弃自己的生命。正因为不厌弃生命，所以生命也不会厌弃他。御注说：祸与福，没有不是自己招来的。臣义说：不厌弃自己的生命，所以生命不会厌弃自己。因此圣人只自知而不自我炫耀，只自爱而不自以为尊贵。所以舍弃那一边而采取这一边。御注说：圣人有自知之明，却不自我显露来夸耀才能；有自爱之仁，却不自居尊贵来凌驾万物。这样的人处在万物之中而不伤害万物，万物也不能伤害他。他顺应天性而乐，心中没有忧患，哪里值得畏惧什么威怒呢？圣人所舍弃和采取的，也就可以看出来了。臣义说：圣人的精神在自身中完足，本来就能自知；不自我显露，就是不拿自己去向别人夸耀。道存在于我自身，本来就应当自爱；不自居尊贵，就是物我都将忘却，我又何必凌驾于万物之上呢？把居处弄狭、厌弃生命、自我显露、自居尊贵，就是所谓“那一边”；反过来，就是所谓“这一边”。《勇于敢则杀》章第七十三。勇于强行冒险，就会被杀；勇于不敢冒进，就能存活。御注说：刚强，是趋向死亡的一类；柔弱，是趋向生存的一类。勇于强行冒险，只能说是有勇；有勇却不能退怯，不是成材，恰好只会杀害自己的身体罢了。所以子路喜好勇武，孔子说他没有什么可取的才质。勇于不敢冒进，就知道如何处在后面；处在后面，是居先的道理。《列子》说：天下有一种恒常的道理，叫作柔。臣义说：只有勇猛的人容易流于暴虐，所以本性残忍，把别人看得如同草芥；因此他的行为反而导致杀戮。处在后面的人不轻视敌人，所以本性仁爱，把百姓看作受伤者；因此他的行为反而使人活下来。这两种做法，有的带来利益，有的带来祸害。御注说：有所坚持正面进取的，就有所偏差；有所违逆常规的，也有适宜之处。臣义说：勇于杀伐，是用兵的事情；勇于不敢，是用兵的道理。道与事情，有的带来利益，有的带来祸害，这一点大致可以看见。然而奇异的变化没有常规，所以采取正面行动也可能有偏差，违逆常规也可能有适宜之处。上天所厌恶的，谁知道其中的缘故呢？御注说：偏离人的常情，便合于天道；人所认为有利的，正是上天所厌恶的。人谁能从而知道其中缘故呢？臣义说：勇于冒进而杀伐，是人所认为有利的；上天却厌恶它，因为天的德性以好生为本。人所认为有利的事情，却不知道上天所厌恶的，所以说“谁知道其中的缘故”。因此圣人对此仍然感到困难。
御注曰：顺天者存，逆天者亡，虽圣人不敢易也。臣义曰：禹征三苗而听益之赞，其难如此，故圣人要乎顺天而不敢易。天之道，不争而善胜，御注曰：万物之出，与之出而不辞，万物之归，与之归而不逢。是谓不争。消息满虚，物之与俱，而万物之多，皆所受命，是谓不争而善胜。臣义曰：万物之生也，任其所自生。万物之杀也，听其所自杀，无事於争也。万物冒於天之覆被而受命焉，善胜至矣。不言而善应，御注曰：天何言哉？变以雷风，示以福祸，无毫厘之差，有影响之应。臣义曰：作善降祥，作不善降殃，善恶之应，无毫厘差不，善应如此。不召而自来。御注曰：有所受命，则出命者能召之矣。万物之纷错，而天有以制其命，孰得而召之？健行不息，任一气之自运而已。臣义曰：召而至者，臣子之义。天制万物之命，尊之至也，其孰能召？一气自运，固非使然。坦然而善谋。御注曰：德行恒易以知险。臣义曰：恒易故坦然，知险故善谋。天网恢恢，疏而不失。御注曰：密而有间，人所为也，天则虽疏而无间。积善积恶，殃庆各以其类至，所以为不失。且争而后胜，言而后应者，人也。天则不争而善胜，不言而善应，召之则至。难於知天者，人也。天则不召而自来，坦然而善谋，惟圣人为能体此，故不就利，不违害，常利而无害，所以与天合德，异夫勇於敢者。臣义曰：天之覆物，不以善恶为间，广博无际，恢恢然孰知其极也。祸福灾祥，各以类至，虽迟速特未定，然报应无有免者，故曰不失。民常不田界章第七十四民常不畏死，奈何以死惧之？御注曰：民有常心，其生可乐。苟无常心，何死之畏？釿锯制焉，绳墨杀焉，椎凿决焉，是谓以死惧之，民将抵冒而终不化。臣义曰：民忘其所自爱，失其全生之理，俗雕民弊，抵法冒禁，至於六亲不得相保，困於涂炭，瘠於沟壑，虽生曾不若死之为愈，此死之不畏也。上不以道治，至於民不畏死，而犹将以死惧之，期底於治，不亦难乎。若使民常畏死而为奇者，吾岂执而杀之，孰敢？御注曰：天下乐其生而重犯法矣，然后奇言者有诛，异行者有禁。苟卿所谓犯治之罪，固重也。臣义曰：民知生之可乐，则知死之可畏，畏死则重犯法。常有司杀者杀，而代司杀者杀，是代大匠斲。御注曰：上必无为而用天下，下必有为而为天下用，不易之道也。代司杀者杀，代大匠斲，是上与下同德，倒道而言，逢道而说，人之所治也，安能治人？文王罔攸兼於庶言庶狱庶慎，惟有司之牧夫为是故也。臣义曰：无为者君道，有为者臣道，君尊臣卑，上下之分有常而不紊。君仰成於下，臣服勤以恭上，故大治也。国有常刑，司杀者杀，苟代其杀，则杀不以典，非当刑也。是代大匠斲，反所自伤尔。夫代大匠斲，希有不伤其手矣。御注曰：代斲且不免於伤，况代杀乎？此古之人所以贵夫无为也。无为也，则任事者责矣。臣义曰：非其所任而任之，斯失矣。大匠以斧斤为用也，代之必伤其手。司杀以刑戮为事也，代之则刑斯滥矣。所以伤民也，民伤乃所自伤。民之饥章第七十五民之饥，以其上食税之多也，是以饥。御注曰：赋重则田莱多荒，民不足於食。臣义曰：五谷，民恃之以生，而赋於上也，为多，故民食不足。民之难治，以其上之有为也，是以难治。御注曰：政烦则奸伪滋起，民失其朴。臣义曰：上有为益烦，则民应之益巧，所以难治。人之轻死，以其生生之厚也，是以轻死。御注曰：矜生大厚，则欲利甚动，放僻邪侈，无不为已。臣义曰：矜生厚则求欲无已，伤生而不自爱也。唯无以生为者，是贤於贵生也。御注曰：《庄子》曰：达生之情者，不务生之所无以为。无以生为者，不务生之所无以为。弃事而遗生故也。弃事则形不劳，遗生则精不亏，形全精复，与天为一，所以贤於贵生。贵生则异於轻死，遗生则贤於贵生。推所以善吾生者，而施之於民，则薄税敛，简刑罚，家给人足，画衣冠，异章服，而民不犯，帝王之极功也。臣义曰：无以生为者，任理之自尔。非务有为於生也，盖不有其生，则其生常全，形不劳於事，精不亏其全，故也。贵生贤於轻死尔，知生之可贵，曾不知所以全生之为本也。人之生章第七十六人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒也。御注曰：万物负阴而抱阳，冲气以为和，阳以发生为德，阴以肃杀为事。方其肃杀，则冲和丧矣。故曰坚强者死之徒，柔弱者生之徒。臣义曰：柔弱道之用，故为生之徒。强粱者不得其死，故为死之徒。死则冲和丧而反生理，故坚强。是以兵强则不胜，御注曰：抗兵相加，则哀者胜矣。臣义曰：以强为胜，必有胜之者矣。木强则共。
译御注说：顺应天道的生存，违逆天道的灭亡，即使是圣人也不敢改变这个规律。臣义说：大禹征伐三苗时听从益的劝谏，事情的艰难就是如此，所以圣人总的原则在于顺应天道，不敢改变它。天道，不争斗却善于取胜；御注说：万物出现，天就任其出现而不推辞；万物归去，天就任其归去而不阻挡，这叫作不争。万物有消长、盈虚，天与万物一同变化，而万物众多，都接受天的命令，这叫作不争而善于取胜。臣义说：万物生长时，任凭它们自行生长；万物消亡时，听任它们自行消亡，并不以争夺为事。万物都承受着天的覆盖和命令，善于取胜达到了极致。不说话却善于回应；御注说：上天说了什么呢？只是用雷霆和风雨显示，用福祸昭示，丝毫没有差错，必有相应的回应。臣义说：行善就降下祥瑞，行不善就降下灾殃，善恶的报应没有丝毫差错，善于回应就是如此；不用召唤也会自行到来。御注说：有所接受的命令，就应当有发出命令者能够召唤它。万物纷繁错杂，而上天能够制约它们的命运，谁能召唤上天呢？上天刚健运行而不止息，只是任凭一气自行运转罢了。臣义说：被召唤而到，是臣子应有的义务。上天制约万物的命运，尊贵到了极点，谁能召唤它呢？一气自行运转，本来不是受谁驱使的。坦然而安定，却善于谋划。御注说：德行恒常平易，因此能够知道险阻。臣义说：恒常平易，所以坦然；知道险阻，所以善于谋划。天网广大无边，虽然稀疏，却没有遗漏。御注说：网织得严密而有间隙，是人为的；天网虽然稀疏，却没有间隙。善恶积累之后，灾祸和福庆各自按照同类到来，所以没有遗漏。况且争斗之后才取胜、说话之后才回应，是人的做法；天却不争而善胜，不言而善应，不召唤也会自行到来。难以知晓天道的是人；天却不召而自来，坦然而善于谋划。只有圣人能够体察这一点，所以不趋就利益，也不违背祸害，始终得到利益而没有祸害，因此与天合于德性，不同于勇于冒进的人。臣义说：上天覆盖万物，不因善恶而有所区别，广大无边，恢恢然谁知道它的极限在哪里呢？祸福灾祥各按同类到来，虽然只是来得早晚尚未确定，但报应没有能够逃脱的，所以说“没有遗漏”。《民常不畏死》章第七十四。百姓一向不畏惧死亡，那又怎么能用死亡来吓唬他们呢？御注说：百姓本有常心，能够以生存为乐。假如失去了常心，还畏惧什么死亡呢？用斧锯制裁他们，用绳墨处死他们，用椎凿击杀他们，这就是用死亡恐吓他们；百姓将会抗拒触犯，始终不肯改变。臣义说：百姓忘记了自己所珍爱的东西，失去了保全生命的道理；风俗雕敝、百姓困弊，抗拒法令、冒犯禁令，以至于六亲不能相互保全，困苦在水深火热之中，瘦弱而死于沟壑，即使活着也还不如死去，这就是不畏惧死亡。上位者不用道来治理，已经到了百姓不畏死的地步，却还要用死亡来恐吓他们，想以此达到治理的目的，不是很难吗？假如使百姓一向畏惧死亡，并且有人做奇异之事，我难道还要抓住他杀掉吗？谁敢这样做呢？御注说：天下百姓以生存为乐，并且重视犯法的后果，然后对于发表奇异言论的人才加以诛罚，对于行为异常的人才加以禁止。荀卿所说的触犯治理之罪，本来就是很重的。臣义说：百姓知道生存值得快乐，就知道死亡值得畏惧；畏惧死亡，就会重视犯法的后果。应当由主管杀伐的人来杀伐；如果代替主管杀伐的人去杀伐，就像代替大匠挥斧砍削。御注说：上位者一定要无为而使用天下，臣下则一定要有为而被天下所用，这是不变的道理。代替主管杀伐的人杀伐，代替大匠砍削，就是上位者和臣下混同了德性；把道理倒过来说，把违背道的话当作合道来谈，这是人所进行的治理，怎么能够治理别人呢？周文王不兼管众多言论、众多刑狱和众多谨慎之事，正是因为让有司和牧夫各司其职。周文王不兼管众多言论、众多刑狱和众多谨慎之事，正是因为有主管官吏和治理百姓的官员各司其职。臣义说：无为是君主之道，有为是臣下之道；君尊臣卑，上下的分际有常而不乱。君主仰赖臣下完成政事，臣下尽力办事以恭敬君上，所以能够达到大治。国家有常法，主管杀伐的人依法杀人；如果有人代替他杀伐，杀人就不依据法典，便不是应当施刑的人。这就像代替大匠挥斧，反而会伤害自己。代替大匠挥斧砍削，很少有不伤到自己手的。御注说：代替大匠砍削尚且不能免于受伤，更何况代替主管杀伐呢？这就是古人看重无为的原因。无为，才能使任事的人承担责任。臣义说：不是自己所承担的职责，却去承担它，这就错了。大匠以斧斤为工具，代替他挥斧必然伤手；主管杀伐以刑戮为职责，代替他施刑，刑罚就会泛滥。因此受伤害的是百姓，而百姓受伤其实就是自己伤害自己。《民之饥》章第七十五。百姓之所以饥饿，是因为上位者征收的赋税太多，所以才饥饿。御注说：赋税沉重，田地就会大量荒芜，百姓的粮食不足。臣义说：五谷是百姓赖以生存的东西，而向上位者缴纳的赋税过多，所以百姓的食物不足。百姓之所以难以治理，是因为上位者有所作为太多，所以才难以治理。御注说：政令烦琐，奸诈虚伪就越来越多，百姓失去了淳朴。臣义说：上位者的作为越多、政令越烦琐，百姓的应对就越机巧，所以难以治理。人之所以轻视死亡，是因为把谋求生存看得太重，所以才轻视死亡。御注说：过分珍惜生命，就会被利欲强烈地驱动，放纵、乖僻、邪恶、奢侈，没有什么不去做的。臣义说：过分珍惜生命，就会无止境地追逐欲望，伤害生命而不知道自爱。只有不把营求生命当作事务的人，才胜过一味以珍贵生命为务的人。御注说：《庄子》说：“通达生命实情的人，不致力于经营那些对生命没有用处的事情。”不把营求生命当作事务，就是不致力于经营那些对生命没有用处的事情，因为他抛弃事务而遗忘生命的营求。抛弃事务，形体就不劳累；遗忘生命的营求，精气就不亏损；形体完整、精气复归，与天合而为一，所以胜过一味珍惜生命。珍惜生命胜过轻视死亡；遗忘生命的营求，又胜过一味珍惜生命。推究保全自己生命的办法，并施行于百姓，就会减轻赋税，简省刑罚，使家家富足、人人丰足，废除画衣冠，区别章服，而百姓不触犯法令，这就是帝王的最高功业。臣义说：不把营求生命当作事务，就是任凭道理自行运行，并不刻意对生命有所作为。大概是不执着于自己的生命，所以生命反而始终完整；形体不因事务而劳累，精气不因追逐而亏损，正是这个缘故。珍惜生命胜过轻视死亡，但只是知道生命可贵，却不知道保全生命的根本办法。《人之生》章第七十六。人活着时身体柔弱，死后身体坚硬。草木活着时柔软脆嫩，死后枯萎干槁。所以坚硬刚强属于死亡的一类，柔弱属于生存的一类。御注说：万物背阴而抱阳，以阴阳冲和之气成为和谐；阳以生发为德，阴以肃杀为职。当肃杀发生时，冲和之气就丧失了。所以说坚硬刚强属于死亡的一类，柔弱属于生存的一类。臣义说：柔弱是道的作用，所以属于生存的一类；逞强的人不能得到正常的死亡，所以属于死亡的一类。死亡就是冲和之气丧失而背离生生之理，因此才变得坚硬。因此军队逞强，就不能取胜；御注说：两军相抗相加，怀有悲悯的一方就会胜利。臣义说：把逞强当作胜利的凭借，必然会有胜过它的力量。树木过于坚硬，就会被砍伐。
御注曰：拱把之桐梓，人皆知养之，强则伐而共之矣。臣义曰：木强则伐。故坚强居下，柔弱处上。御注曰：柔之胜刚，弱之胜强，老氏之道术有在於是。《庄子》曰，以懦弱谦下为表。臣义曰：老氏以柔弱为本，道术之妙，在是也。天之道章第七十七天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。御注曰：道无益损，物有盈虚，注焉而不满，酌焉而不竭者，圣人之所保也。降而在物，则天地盈虚，与时消息，而况於人乎？天之道以中为至，故高者抑之，不至於有余。下者举之，不至於不足。将来者进，成功者退，四时运行，各得其序。臣义曰：益损盈虚，迭运迭旋，皆反於极，本乎自然也。高者有余者，皆盈益者也，故必抑必损。下者不足者，皆损虚也，故必举叉补。皆自然之理，故天之道其犹张弓，必薪乎得中而后已。天之道，损有余补不足。御注曰：满招损，谦得益，时乃天道。臣义曰：恶盈也，故损有余，好谦也，故补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。御注曰：人心排下而进上，虐荣独而畏高明。臣义曰：凌其不足而损之，求为己之益，畏其有余而奉之，求为己之悦。孰能损有余而奉不足於天下者，其唯道乎？御注曰：不虐荣独，而罄者与之。不畏高明，而饶者损之，非有道者不臣义曰：罄者与之，使无不足之累。饶者损之，使无过满之灾，唯道为能是以圣人为而不恃，功成不居，其不欲见贤耶。御注曰：不恃其为，故无自伐之心。不居其功，故无自满之志。人皆饰智，己独若愚，人皆求胜，己独曲全，惟不欲见贤也，故常无损，得天之道。臣义曰：圣人体道在天下，故能以有余奉天下，非以有余为恃也。为而不自恃，功成而不处者，不欲自伐自满以见其贤尔。贤以业言也，有余者，己之道，以己之先觉觉后觉，以己之先知觉后知，其下至於轻税薄赋，散利於天下，而不收於上，皆所谓以有余奉天下。唯不见贤，故下不知帝力。此圣人与天同德也，故曰得天之道。天下柔弱章第七十八天下莫柔弱於水，而攻坚强者，莫之能先，以其无以易之也。御注曰：《易》以井喻性，言其不改。老氏谓水几于道，以其无以易之也。有以易之，则徇人而失己，乌能胜物？惟无以易之，故万变而常一，物无得而胜之者。臣义曰：水之性，随器任形，曲直方圆，与之为变，至柔至弱，然攻彼坚强，莫之能胜者，以其性不易於变，其体常冥於一，此柔弱所以能擅其胜也。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，而莫之能行。御注曰：知及之，仁不能守之。臣义曰：观水之攻坚强，则莫不知柔弱之为胜，是知之所及也。然莫之能行者，有已以好胜，而仁不能守也。是以圣人言：受国之垢，是谓社稷主。受国之不祥，是谓天下王。御注曰：川泽纳污，山薮藏疾，国君含垢，体道之虚，而所受弥广，则为物之归，而所制弥远。经曰：知其荣，守其辱，为天下谷。臣义曰：水几於道，故圣人体水以为德，柔弱善下，藏垢纳污，无所不容，而无善恶、小大、洁污、远迩之间，故可以主社稷，王天下。正言若反。御注曰：言岂一端而已，反于物而合于道，是谓天下之至正。臣义曰：言其受垢不祥，谓之社稷主、天下王，斯圣人之正言也。其言若反於俗，盖反俗所以为正也。故曰反於物而合於道，是谓天下之至正。和大怨章第七十九和大怨者，必有余怨。安可以为善？御注曰：复伟者，不折镇干，虽有快心者，不怨飘瓦，故无余怨。爱人者，害人之本也。偃兵者，造兵之本也。安可以为善？臣义曰：古之善治人者，使之自治，非有以治之也。民之情，荡於利欲，而淫侈争夺以自葱，求得其欲而已。上之人，设为禁令刑诛，一切治之，天下不得其欲，怨之所由生也。大怨者，民之欲亦大矣，以不得所欲，故谓之大怨。以民之有是怨也，於是又欲调和而禁治之，礼乐教化，赏刑号令，无所不至，所以调和禁治之也。而天下益有余怨，故圣人所以执左契也。是以圣人执左契，而不责于人。御注曰：圣人循大变而无所湮，受而喜之，故无责于人，人亦无责焉。契有左右，以别取予，执左契者，予之而已。臣义曰：执左契，则无为而付当於自然，不从事於物，任万物之自至，吾应其至，与之为合尔。常任天下之责，未始责於人也。故有德司契，御注曰：以德分人，谓之圣。臣义曰：不德之德，所以司契也。无德司彻。御注曰：乐通物，非圣人也，无德者，不自得其得，而得人之得，方且物物求通而有和怨之心焉，兹，彻也，祇所以为蔽，《庄子》曰：丧己于物者，谓之蔽蒙之民。臣义曰：无得於己，求彻於物，蔽蒙甚矣。天道无亲，常与善人。御注曰：善则与之，何亲之有？
译御注说：合抱粗的梧桐、梓树，人人都知道要爱护它；一旦长得坚硬强盛，就会被砍伐来使用。臣义说：树木坚硬就会被砍伐。所以坚硬刚强处在下位，柔弱反而处在上位。御注说：柔能够胜过刚，弱能够胜过强，老氏的道术就在这里。《庄子》说：以柔弱谦下作为外在表现。臣义说：老氏把柔弱作为根本，道术的精妙就在这里。《天之道》章第七十七。天道，不就像张弓吗？高的地方压低，低的地方抬高；有余的地方减损，不足的地方补充。御注说：道本身没有增减，万物却有盈亏；不断注入却不会充满，不断舀取却不会枯竭，这是圣人所能保持的状态。落实到万物来说，就是天地有盈有虚，随着时序消长，何况人呢？天道以中和为极致，所以高的地方压低，不至于有余；低的地方抬高，不至于不足。将要到来的被推进，已经成功的被退让；四时运行，各自得到应有的次序。臣义说：增损、盈虚交替运行、反复循环，都是返回极点，根本出于自然。高处和有余之处，都是盈益之处，所以必然要压低、减损；低处和不足之处，都是损耗空虚之处，所以必然要抬高、补充。这都是自然的道理，所以说天道像张弓一样，必定调节到适中才停止。天道的规律，是减损有余的，补足不足的。御注说：自满会招致损害，谦逊能够得到益处，这就是天道。臣义说：天道厌恶盈满，所以减损有余；喜好谦逊，所以补足不足。人的行为规律却不是这样，反而减损不足的，来供奉有余的。御注说：人心排斥卑下而推崇高上，欺凌孤独无援者，却畏惧显贵有势者。臣义说：凌辱不足的人并加以减损，是为了求得对自己的益处；畏惧有余的人并供奉他，是为了求得自己的欢悦。谁能在天下减损有余的，反而供奉不足的？大概只有道吧！御注说：它不欺凌孤独无援者，而把自己的所有都给予空乏者；不畏惧显贵有势者，而减损富足者；不是有道的人，不能 臣义说：把所有给予空乏者，使他们没有不足的困累；减损富足者，使他们没有过分盈满的灾祸，只有道才能 所以圣人有所作为却不自恃，功业成就也不居功，难道是不想显露自己的贤能吗？御注说：不以自己的作为自恃，所以没有自我夸耀之心；不居功，所以没有自满之志。人人都炫耀智巧，唯独自己好像愚笨；人人都求胜，唯独自己委曲求全；只是因为不想显露自己的贤能，所以常常不受损害，能够得到天道。臣义说：圣人以道体现在天下，所以能够凭借自己有余的东西供奉天下，并不是把有余当作自己的凭恃。有所作为却不自恃，功业成就却不居处其上，是因为不想自我夸耀、自我满足来显露自己的贤能罢了。“贤”是就事业而言的。有余，就是自己的道：用自己的先觉去启发后觉，用自己的先知去启发后知；下至减轻赋税，把利益散给天下而不向上收取，都叫作以有余供奉天下。正因为不显露贤能，臣民就不知道帝王之力。圣人因此同于天的德性，所以说是得到天道。天下柔弱章第七十八 天下没有什么比水更柔弱，但攻克坚强之物的，也没有什么能胜过水；这是因为没有什么能够改变它。御注说：《易》用井来比喻本性，说的是它不改变。老子说水最接近道，正因为没有什么能够改变它。若有所改变，就会顺从他人而失去自己，怎么能胜过万物？只有不被改变，所以虽经历万般变化而始终如一，万物没有能够胜过它的。臣义说：水的性质是随着器物而呈现形状，曲直方圆都随之变化；它极其柔弱，然而攻克坚强之物，没有什么能胜过它，是因为它的本性不因变化而改变，其形体始终冥合于一。这就是柔弱能够专擅胜势的原因。柔弱胜过刚强，弱小胜过强大，天下没有人不知道，却没有人能够实行。御注说：认识达到了，却不能用仁德守持它。臣义说：观察水攻克坚强之物，就没有人不知道柔弱能够取胜，这是认识所能达到的。然而没有人能够实行，是因为自己已经喜好争胜，而又不能以仁德守持。所以圣人说：能够承受国家的污辱，才称得上是社稷之主；能够承受国家的不祥，才称得上是天下之王。御注说：河川湖泽容纳污物，山林沼泽藏纳疾病；国君含容污辱，体合道的虚空之性，所能承受的越广，就越成为万物归附之处，所能制驭的范围也越远。经文说：知道荣耀，却守持屈辱，成为天下的溪谷。臣义说：水最接近道，所以圣人以水为德：柔弱而善于处下，藏垢纳污，无所不容，不在善恶、大小、洁污、远近之间区别对待，因此可以主宰社稷，统治天下。正确的话听起来好像违反常理。御注说：言说难道只有一个方面吗？它虽然与万物相反，却与道相合，这才是天下最正确的话。臣义说：把承受污辱和不祥称为社稷之主、天下之王，这正是圣人的正确言论。它听起来好像违背世俗，其实正是反对世俗才成为正确。所以说，与万物相反而与道相合，这才是天下最正确的道理。调和大怨章第七十九 调和了大的怨恨，必定还会留下余怨。怎么可以把这当作善行呢？御注说：……即使不折断……，虽有一时快意的人，也不怨恨飘落的瓦片，所以没有余怨。爱人的行为，是加害人的根源；停止兵戈的行为，是制造兵戈的根源。怎么可以把这当作善行呢？臣义说：古代善于治理人的人，是使百姓自己治理自己，并不是另行加以治理。百姓的情性沉溺于利益和欲望，放纵奢侈、争夺不已，只是想满足自己的欲望罢了。上位者设置禁令、刑罚和诛戮，一概加以治理，使天下不能满足自己的欲望，于是怨恨由此产生。所谓大怨，是百姓的欲望也很大；因为不能得到想要的东西，所以称为大怨。既然百姓有这种怨恨，于是又想用调和、禁止和治理的办法去处理它，礼乐教化、赏罚刑法、号令政令无所不用，都是为了调和、禁止和治理。这样天下反而更加留下余怨，所以圣人要执持左契。所以圣人执持左契，却不向人索取债务。御注说：圣人顺应大的变化而不加阻塞，接受一切并以之为喜，所以不向人索责，人也没有什么可责备他的。契约有左右两片，用来区别取和予；执持左契，只是给予罢了。臣义说：执持左契，就是无为而把一切交付给自然，不专门役使万物，任凭万物自行来到；我顺应它们的到来，与之相合罢了。我总是承担天下的责任，却从来不向人索责。所以有德的人掌管左契，御注说：把德分给众人，称为圣人。臣义说：不自以为有德的德，正是掌管左契的原因。没有德的人掌管彻。御注说：以乐于通达万物为能事的，不是圣人。所谓无德，是自己不能获得自己的所得，却要取得他人的所得，于是对万物逐一求得通达，并存有调和怨恨之心；这就是所谓“彻”，实际上只是造成蒙蔽。《庄子》说：在外物中丧失自己的人，叫作蒙蔽昏昧的人。臣义说：自己没有所得，却求得通达于外物，实在是蒙蔽昏昧到了极点。天道没有亲疏偏爱，常常帮助善人。御注说：善就帮助它，哪里有什么亲疏偏爱呢？