宋徽宗道德真经解义卷之六竟
臣义曰：下士物於物而反乎道，认幻妄为已有，以至道为虚假，闻道之大，故笑而不信。道不为下士之笑，亦不足为道。故建言有之，明道若昧，御注曰：若日月之光，照临下土者，明也。丰智原而不示，袭其光而不耀，故若昧。臣义曰：明若日月之明，昧若昧谷之昧，明而复乎无明，不用明也，故若昧。夷道若类，御注曰：同归而殊涂，一政而百虑。臣义曰：夷则得其平，类则结而止，道以不平为平，故若颣。进道若退。御注曰：颜渊以退为进，庄子以谓坐忘。臣义曰：为道曰损，故若退。上德若谷，御注曰：虚而能应，应而不竭，虚而能受，受而不藏，经曰为天下谷，常德乃足。臣义曰：虚而能容，体道者也，故曰上德。能应能受，故若谷。大白若辱，御注曰：涤除玄览，不睹一疵，大白也。处众人之所恶，故若辱。臣义曰：大白不受色，洁乎至纯者也。若辱，纳污之谓也。广德若不足，御注曰：德无不容，而不自以为有余，故若不足。秋水时至，河伯自喜，所以见笑於大方之家。臣义曰：德之容也，广不可极，可谓至矣，若不足然。此德之益广，与道无穷也。建德若偷，御注曰：圣人踌躇以兴事，以每成功。臣义曰：圣人不得已而后起，其有所建也。因时任运，若偷堕然，不急急於从事，故德之所建弥大。质真若渝。御注曰：不曰坚乎？磨而不磷。不曰白乎？涅而不缁。臣义曰：静一不变，朴乎其纯，精藏於一，全乎其真，任彼万变，其质常真，真之至也。至真而世莫知其为真，其藏深矣，故若渝。大方无隅，御注曰：大方者，无方之方也。方而不割，故无隅。臣义曰：其方有隅，言其在器。大而无隅，道之无方。大器晚成，御注曰：大器者，不器之器也。不益生，不助长，故晚成。臣义曰：惟大器有远虑，不速成，故不益生，不助长。急於求用，浅器之所为也。大音希声，御注曰：动於无方，而感之斯应，故希声。臣义曰：大音，德之不闻，故其声也希。大象无形。御注日：托於窈冥，而视之不得见，故无形。臣义曰：无象之象，道之全体，本於常无，何形之有。道隐无名，夫惟道，善贷且成。御注曰：自明道至於大象，皆道也。道之妙不可以智索，不可以形求，可谓屦矣。歌明之而不可得也，圣人得乎道，故予而不费，应而不匮，曲成万物，未尝擅而有之，亦且而已。道之体，隐乎无名而用，乃善贷且成，故动而行之，则造乎不形，而止乎无所化。其余事犹足以为帝王之功，传曰：学始乎为士，终乎为圣。臣义曰：道之体，复於至无。道之用，藏乎不测。明之者若昧，象之者无形，其隐如此。故不可以知索，不可以形求，孰得而名之。贷者应彼之乏，予而求复之谓也。道应乎无方，赡乎万物，成其所自成，无有终已。物之所得，复归其本，於此无与，於彼无费，故曰善贷且成。道生－章第四十二道生一，御注曰：泰初有无无，有无名，一之所起。臣义曰：道常无右，一之所生，气之混也。一生二，御注曰：天一而地二，次之水生而火次之，精具而神从之。臣义曰：一气分而阴阳之气辨，天地之所生。二生三，御注曰：一与言为二，二与一为三。臣义曰：天地位而冲气之所生，故三才具矣。三生万物。御注曰：天肇一於北，地耦二於南，人成位於三，三才具而万象分矣。号物之数，谓之万，自此以往，巧历不能计。臣义曰：有阴有阳，而冲气以为和，物得以生，号数为万，其可计耶。万物负阴而抱阳，冲气以为和。御注曰：阴止而静，万物负焉。君子所以日入而息。阳融而亨，万物抱焉，圣人所以响明而治。必有阴阳之中，冲气是已。《庄子》曰：至阳赫赫，至阴肃肃，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，而物生焉。臣义曰：万物赋形天地间，弃气於阴阳以生，故无不负抱之者。冲气之和，所以生生也。人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称。御注曰：物罔隆而不杀，事靡盛而不衰，阴阳之运，事物之理也。消息盈虚，与之偕行，而不失其和，其惟圣人乎？故孤寡不谷，人之所恶，而王公以为称，已极而返，已满而损，所以居上而不危。臣义曰：侯王位乎贵高者也，孤寡不毂，人之所恶者也。王公居尊位，而称人所恶，知满损之理，而要乎不失中故也。阴极生阳，阳极生阴，失於偏毗，要适乎阴阳之和，故明损益之理。故物或损之而益，益之而损。御注曰：木落则粪本，损之而益故也。月盈则必蚀，益之而损故也。天地盈虚，与时消息，而况於人乎？然则王公之所称，乃所以致益而处贵高之道。臣义曰：益之则损，损之则益，天地盈虚，阴阳进退，理不外是，此王公称人所恶，得损益之道，而与时消息，所以位高贵而不蹶也。人之所教，亦我义教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
译臣义说：下士被外物所迷而背离道，把虚幻妄想当成自己的真实所有，把至道看成虚假；听到道如此广大，所以发笑而不相信。道若经不起下士的嘲笑，也就不足以称为道。所以古来立言者有这样的说法：明白道，反而像昏昧；御注说：像日月的光辉照临大地，这叫明；道充足地具备智慧的本源，却不显露出来，收敛其光而不炫耀，所以像昏昧。臣义说：明，像日月之明；昧，像昧谷之昧。明了之后又返回到无所谓明，不运用这种明，所以像昏昧。平坦的道，反而像崎岖不平；御注说：归宿相同而道路各异，同一政事却有百般思虑。臣义说：平坦就是得到平正，类聚就是结集而止；道把不平当作平，所以像有疵病。前进于道，反而像后退。御注说：颜渊把后退当作前进，庄子称之为坐忘。臣义说：修道讲求减损，所以像后退。上德，反而像空谷；御注说：虚空却能应物，应物却不枯竭；虚空却能容纳，容纳却不收藏，据经文说：“成为天下的空谷，恒常之德才会充足。” 臣义说：虚空而能包容，这是体道的人，所以叫上德；能应对、能容受，所以像空谷。极大的洁白，反而像受辱；御注说：洗涤内心、观照幽玄，看不见一丝瑕疵，这就是大白；身处众人所厌恶的地方，所以像受辱。臣义说：大白不受各种色相污染，是洁净而达到极纯；像受辱，是说能够容纳污秽。广大的德，反而像有所不足；御注说：德无所不容，却不认为自己有余，所以像不足。秋水按时到来，河伯便自我得意，因此被大方之家讥笑。臣义说：德的包容广大无边，可以说达到极致，却仍像有所不足。这种德越来越广大，与道一样没有穷尽。建立德业，反而像懈怠偷安；御注说：圣人犹豫审慎之后才兴办事情，并且往往每每取得成功。臣义说：圣人到了不得已之后才起而行动，他有所建立，也是如此。顺应时势、任凭运化，像懒散怠惰一样，不急忙去办事，所以所建立的德业反而更加广大。质朴真实，反而像有所改变。御注说：不是说坚硬吗？磨它却不能使它变薄。不是说洁白吗？染黑它却不能使它变黑。臣义说：宁静专一而不变，质朴而纯粹；精华藏于一之中，完整地保持其真实。任凭万般变化，它的本质始终真实，这就是真实的极致。达到至真而世人却不知道它是真，说明隐藏得很深，所以像有所改变。最大的方正没有棱角；御注说：大方，就是没有固定方位的方。虽方正却不割伤万物，所以没有棱角。臣义说：有棱角的方，是说它局限在器物之中；广大而没有棱角，才是道没有固定方位。最大的器物反而晚成；御注说：大器，是不局限于某种器物的器。它不增益生命，也不助长万物，所以晚成。臣义说：只有大器才有长远的考虑，不追求速成，所以不增益生命，不助长万物。急于求得功用，是浅薄器物的做法。最大的声音反而稀少无声；御注说：它在无固定方位之处发动，受到感应便随即响应，所以声音稀少。臣义说：大音，是德不被人听见，所以它的声响稀少。最大的形象没有形体。御注说：寄托于幽深冥冥之中，用眼睛看也不能看见，所以没有形体。臣义说：无象之象，是道的整体；它根本上出于恒常的无，哪里会有什么形体呢？道隐藏而没有名号，只有道，善于给予并且成就万物。御注说：从“明道”直到“大象”，都是道。道的妙处不能用智力探求，也不能从形体上寻求，可以说是难以追究。虽然歌咏说明它，却仍不可得到；圣人得道，所以给予万物而不耗费自己，应合万物而不枯竭，曲折周全地成就万物，却从不擅自据为己有，也只是如此而已。道的本体隐藏于无名之中，而它的作用却善于给予并成就万物；因此发动而运行，便达到无形之境，并止息于不再变化之处。道的其余功用，仍足以成为帝王的功业。传说说：“学习开始于成为士，最终达到成为圣人。” 臣义说：道的本体复归于极无，道的作用隐藏在不可测度之中。说明它时像昏昧，描绘它时没有形体，它的隐藏就是这样。所以不能用知识探求，也不能从形体寻求，谁能给它命名呢？“贷”是应对对方的匮乏，给予他并等待他恢复的意思。道应合于无固定方位之处，供养万物，使万物成就其自身的成就，永无终止。万物所得的最终复归本源；对于这里，道没有增加什么，对于那里，也没有耗费什么，所以说“善于给予并且成就万物”。道生－章第四十二 道生出一，御注说：太初有无，无也没有名称；一就是从这里产生的。臣义说：道恒常处于无，产生一；一是混沌未分的气。一生出二，御注说：天为一，地为二；其次水产生，火在其后；精具备了，神便随之产生。臣义说：一气分化，阴阳二气分别显现，这就是天地所生。二生出三，御注说：一加上言便成为二，二加上一便成为三。臣义说：天地各居其位，冲和之气由此产生，所以三才就具备了。三生出万物。御注说：天在北方开创一，地在南方配合二，人以三居于其位；三才具备，万象便分化出来。把物类的数目统称为“万”，从此以后，即使精于计算的人也不能计数。臣义说：有阴有阳，又有冲和之气使它们调和，万物因此得以产生；把数目统称为“万”，哪里能够计数呢？万物背负阴而怀抱阳，冲和之气使它们调和。御注说：阴气止息而宁静，万物背负着它；君子因此在日落时休息。阳气融和而通达，万物怀抱着它；圣人因此顺应光明而治理天下。阴阳之间必定有居中的冲和之气，就是它。《庄子》说：“至阳之气炽盛，至阴之气肃杀；肃杀之气从天而出，炽盛之气从地而发；二者交汇而成和，万物便产生了。” 臣义说：万物在天地之间禀受形体，凭借阴阳二气而产生，所以没有不背负阴、怀抱阳的。冲和之气的调和作用，正是使万物不断产生的原因。人们所厌恶的，只有“孤”“寡”“不谷”这些称呼，而王公却用它们来称呼自己。御注说：万物没有只上升而不衰落的，事情没有只兴盛而不衰败的；阴阳的运行，就是事物的规律。消长、盈虚都随着它一同运行而不失其中和，难道只有圣人能够做到吗？所以“孤”“寡”“不谷”是人们所厌恶的称呼，王公却用它们自称；到了极点便返回，满了便减损，这正是处在上位而不陷入危险的方法。臣义说：侯王处在尊贵高上的地位。“孤”“寡”“不毂”是人们所厌恶的称呼。王公居于尊位，却用人们所厌恶的称呼自称，是因为知道盈满必损的道理，务求不失中和。阴到极点便产生阳，阳到极点便产生阴；失于偏颇，就应当调和阴阳，所以要明白损益的道理。所以，万物有时因减损而得到增益，有时因增益而遭到减损。御注说：树叶凋落，反而使肥料归于树根，这就是因减损而获益。月亮盈满，必然开始亏蚀，这就是因增益而受损。天地有盈有虚，随时消长，何况人呢？既然如此，王公所采用的这些自称，正是获得增益、处于尊贵高位的方法。臣义说：增益会导致减损，减损会带来增益；天地有盈有虚，阴阳有进有退，道理不过如此。王公用人们所厌恶的称呼自称，掌握了损益之道，随着时势消长，所以身居高贵地位而不倾覆。世人所教导的，我也用这个道理来教导：逞强蛮横的人不得善终，我将把这作为教导的根本。
御注曰：以强制弱，以刚胜柔，人之所教也。我之所教，则异乎此。强梁者有我而好争，有死之道。智者观之，因以为戒，故将以为教父。臣义曰：物或损之而益，益之而损，阴阳有进则有退，有退则有进，物之变化，阴阳之盈虚，其理故然。理之所在，义教师也。强制弱，刚制柔，人之所教也。强梁者之好争，是强於有我，以彼之不我胜，任强而不自反者，故卒为强者之所胜，而不得善其死。知其说者，鉴彼消息盈虚损益之理，为教之本，有父之道。天下之至柔章第四十三天下之至柔，驰骋天下之至坚。御注曰：坚则毁矣，锐则挫矣，积众小不胜为大胜者，惟圣人能之。臣义曰：刚则不能通於物而易折，故毁於坚，到於锐。至柔则与物无迕逆，故能入物而有为，而至坚者为之用，驰骋而不知也。无有入於无间，御注曰：《庄子》外篇论夔蛇风目之相怜，而终之以目怜心，盖足之行，有所不至，目之视，有所不及，而惟神为无方也。内篇论养生之主，而况於庖丁之解牛。丁者火之阴而神之相也，故恢恢乎游刃有余。然则入於无间，非体尽无穷而游无朕者，其孰能之？臣义曰：无有则物我皆无有也，物我皆无有，则体神而冥於道，故妙於无方，游乎无朕。是以知无为之有益也。御注曰：柔之胜刚，无之摄有，道之妙用，实寓於此。弃事则形不劳，遗生则精不亏，兹所以为有益。臣义曰：经曰：天下神器不可为也，为者败之，盖道之妙用，藏於不测，岂事於有为也。有为者，劳形以事，精亏其生，何益之有。不言之教，无为之益，天下希及之矣。御注曰：不言之教，设之以神，无为之益，不亏其真。圣人以此抱朴而天下宾，无为而万物化，故及之者希。臣义曰：体神而其教不言，尽道而其益无为，至於天下宾，万物化，诚希及也。名与身章第四十四名与身孰亲？身与货孰多？御注曰：两臂重於天下，则名与身孰亲？生者岂特隋珠之重哉？则身与货孰多？至愿在我，名非所亲也。至富在我，货非所多也。惟不知亲疏多寡之辨，而残生损性，以身为徇，若伯夷死名於首阳之下，盗跖死利於东陵之上，岂不惑哉？达生之情而不务生之所无以为，此有道者之所以异乎俗也。臣义曰：失性命之理，累名利之域，而不知返者，不知亲疏多寡之辨尔。身在我者也，至贵至富所自足，而无待於外也。名货在彼者也，物之傥来寄尔，丧其在我，徇其在物，至於残生损性，愚亦甚矣。且身亲於名矣，身之可忘，则名其可固耶。身多於货矣，身之不有，货其可累耶。则孰亲孰多，有道者又在所不许。得与亡孰病？御注曰：列士徇名，贪夫徇利，其所得者，名与货。而其亡也，乃无名之朴，不赀之躯，病孰甚焉？臣义曰：於物有所得则得之者在外。於我有所亡则亡之者在内。内省则外轻，而无徇逐之苦，丧失之病。贪得不已，至於精亏而不全其生，形劳而不舍其神，其病也为甚。是故甚爱必大费，多藏必厚亡。御注曰：无慕於外，则音而不费。无累於物，则守．而不失。取予之相权，积散之相代，其至可必。若循环然，岂可长久？臣义曰：取予积散，必至之理。然物有所爱，则心为之役，而神为之费。物有所藏，则神为之劳，而生不能厚。知足不辱，御注曰：处乎不淫之度，何辱之有？臣义曰：足乎所自得，知其自贵者也，何辱之有。知止不殆，御注曰：游乎万物之所终始，故无危殆之患。臣义曰：知止於性分之内，而无求於外，故无世患。可以长久。御注曰：物有聚散，性无古今，世之人以物易性，故好名而徇利，名辱而身危，圣人尽性而足。天下至大也，而不以害其生，故可以长久，而与天地并。臣义曰：知足则心复於虚，知止则神合於静，虚以集道，静以复道，故可以长久。宋徽宗道德真经解义卷之六竟登仕郎臣章安撰义
译御注说：以强制弱，以刚胜柔，是世人所教导的；我的教导却不同于此。逞强蛮横的人心中有自我而喜欢争斗，这是走向死亡的道路。有智慧的人观察这一点，便以此作为戒鉴，所以说将把它作为教导的根本。臣义说：万物有时因减损而获益，因增益而受损；阴阳有进就有退，有退就有进。万物的变化、阴阳的盈虚，道理本来就是这样。道理所在之处，就是义理教导的根本。以强制弱、以刚制柔，是世人的教导。逞强蛮横者喜欢争斗，是因为过分执着于自我，认为对方不能胜过自己，任凭强横而不反省自己，所以最终反而被更强者战胜，不得善终。知道这个道理的人，以阴阳消长、盈虚、损益的规律为教导的根本，具有如父亲般教导的道理。天下之至柔章第四十三 天下最柔弱的东西，能够驰骋于天下最坚硬的东西之中。御注说：坚硬就会毁坏，锐利就会折损；积累许多小的不能胜过的力量而成为大的胜利，只有圣人能够做到。臣义说：刚强就不能通达于万物而容易折断，所以越坚硬越容易毁坏，越锋锐越容易折损。最柔弱的东西不与万物相违逆，所以能够进入万物而有所作为；最坚硬的东西反而被它所运用，在其中驰骋而不自知。无有能够进入没有间隙之处；御注说：《庄子》外篇论述夔、蛇、风、眼睛彼此相怜，最后说到眼睛怜惜心。脚的行走有到不了的地方，眼睛的视看有看不到的地方，只有精神能够无所不至。《庄子》内篇论养生之道，又讲到庖丁解牛。丁属火之阴，是神的辅助，所以运刀时“恢恢乎”而游刃有余。既然如此，能够进入没有间隙之处，若不是体察无穷、游行于无形无迹之中，谁能做到呢？臣义说：无有，就是物与我都无有；物与我都无有，就能体合于神而冥合于道，所以妙在无固定方位，游行于无形无迹之中。因此可以知道，无为是有益的。御注说：柔胜刚、无摄取有，道的妙用确实寄托在这里。抛开事务，形体就不会劳累；遗忘生命的外在经营，精气就不会亏损，这就是无为有益的原因。臣义说：经文说：“天下是神圣的器物，不可任意作为；任意作为就会失败。”道的妙用藏在不可测度之中，哪里会从事于有为呢？有为的人劳累形体去处理事务，精气亏损，生命不能保全，有什么益处呢？不言的教化、无为的益处，天下很少有人能够达到。御注说：不言的教化，是用精神来施设；无为的益处，是不损害其真性。圣人因此抱守朴，天下便归服；实行无为，万物便自然化育，所以能够达到这种境界的人很少。臣义说：体合于神，所以教化不必言说；穷尽道，所以益处在于无为。达到天下归服、万物化育的境界，确实很少有人能够做到。名与身章第四十四 名声和身体，哪个更亲近？身体和财货，哪个更多？御注说：双臂尚且比天下更重要，那么名声和身体哪个更亲近？生命的贵重，难道只是像隋侯之珠那样的财宝吗？那么身体和财货哪个更多？极大的愿望在自己，名声不是所应亲近的；极大的富足在自己，财货不是所应看重的。只是人不知道亲疏、多寡的分别，残害生命、损伤本性，把身体拿去殉名逐利；像伯夷在首阳山下为名而死，盗跖在东陵之上为利而死，难道不是迷惑吗？通达生命的真实情状，不去追求生命本来没有的东西，这正是有道者不同于世俗之人的地方。臣义说：丧失性命的规律，困累于名利的领域而不知道返回，只是不明白亲疏、多寡的分别罢了。身体属于自己，最尊贵、最富足的东西本来就由自己满足，不必依赖外物。名声和财货属于外界，是偶然到来的寄托而已。丧失自己所有的，反去追逐外物，以至于残害生命、损伤本性，实在愚蠢至极。何况身体还比名声亲近；身体都可以忘弃，名声难道还能固守吗？身体又比财货多；身体都不能保有，财货难道还值得使人困累吗？那么哪一个更亲近、哪一个更多，有道者更不会认可这种追逐。得到和丧失，哪个更有害？御注说：刚烈之士为名声而殉，贪婪之人为利益而殉；他们所得到的是名声和财货，而他们所丧失的却是无名的朴真和不可估量的身体，还有什么祸害比这更严重呢？臣义说：从外物得到什么，得到的东西就在外部；自身有所丧失，丧失的东西就在内部。反省内在，外物就变得轻微，也就没有追逐外物的劳苦和丧失它们的忧患。贪得无厌，直到精气亏损而不能保全生命，形体劳累而不能安守精神，这种祸害就最严重了。因此，过分珍爱必然造成巨大的耗费，收藏得过多必然遭受严重的损失。御注说：不羡慕外物，精神就能安定而不耗费；不被外物牵累，守持自身就不会丧失。取与给予相互制约，积聚与散失相互替代，它们的结果必然如此。像循环一样，哪里能够长久呢？臣义说：取与给予、积聚与散失，这是必然的规律。然而有所珍爱外物，心就被它役使，精神也因此耗费；有所收藏外物，精神就为此劳累，生命也不能充实。知道满足，就不会受辱；御注说：处在不过度的限度之内，哪里会有受辱呢？臣义说：满足于自己所得，知道自身本来尊贵，哪里会有受辱呢？知道适可而止，就不会危险；御注说：游行于万物终始变化之中，所以没有危险的忧患。臣义说：知道止于自己的性分之内，不向外物有所求，所以没有世俗的祸患。这样就可以长久。御注说：万物有聚有散，性命不分古今；世人用外物改变本性，所以喜好名声而追逐利益，名声带来羞辱，身体陷入危险。圣人穷尽本性而知足。天下虽然广大，却不因此损害生命，所以可以长久，与天地并存。臣义说：知道满足，内心就复归虚静；知道止足，精神就合于宁静。以虚来聚集道，以静来复归道，所以能够长久。《宋徽宗道德真经解义》卷之六完 登仕郎臣章安撰写义理
德经大成若缺章第四十五大成若缺，其用不敝。御注曰：域中有四大，道居一焉，体道之全，故可名於大。无成与亏，是谓大成。不有其成，故若缺。知化合变，而不以故自持，故其用不敝。此孔子所以集大成而为圣之时。臣义曰：大成者，言乎道也。道之大成，孰得以见其全，故若缺。若缺者，不见其成之谓也。成而不见其所以为成，故其用不敝。大盈若冲，其用不穷。御注曰：充塞无外，赡足万有，大盈也。虚以应物，冲而用之，故施之不竭，其用不穷，良贾深藏若虚容貌若愚。臣义曰：大盈者，言其德也。德之大盈，则其用也坎然若冲。若冲则其用不穷，盖有其德而居其盈，则穷矣。大直若屈，御注曰：顺物之变，而委蛇曲直，不求其肆，故若屈。臣义曰：曲以应变，周流不居，而不与物争直，物亦莫见其直，而未始失其直。大巧若拙，御注曰：赋物之形，而圆方曲直不睹其妙，故若拙。臣义曰：雕刻众形，未尝有为也。一无所为，而巧成在物，大巧也。不见其所以为，而莫睹其妙，故若拙。大辩若讷。御注曰：不言之辩，是谓大辩，惠施多方，其辩小矣。臣义曰：言以明道也，未若不言而道自明。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。御注曰：阳动而躁，故胜寒。阴止而静，故胜热。二者毗於阴阳而不适中，方且为物汨，方且与动争，乌能正天下？惟无胜寒之躁，胜热之静，则不杂而清，抱神而静，天下将自正。臣义曰：躁则热中，热中则虽寒可胜。静则心清，心清则虽热可胜。惟寒与热，阴阳之气也。而躁静之心胜，则寒暑为之不知，故何所正也。气复於一，故清而不杂，神抱於一，故静而不乱。惟清与静致一者也，故为天下正。天下有道章第四十六天下有道，却走马以粪。御注曰：以道治天下者，民各乐其业，而无所争，粪其田畴而已。臣义曰：有道则无欲，无欲则无争，故却走马，民务本而乐业，故不辞贱事之作劳。天下无道，戎马生於郊。御注曰：强凌弱，众暴寡，虽疆界不能正也。臣义曰：戎马生於郊，则荒田莱而芜五谷，弱寡者凌慕於强众，故不能正疆界，则民失其所，可知矣。罪莫大於可欲，御注曰：不见可欲，使心不乱，人之有欲，至於次性命之情以争之，罪之所起也。臣义曰：无可无欲，心之忘也。有可有欲，争之始也。欲而可之，不得其欲则争，争则乱，罪莫大也。祸莫大於不知足，御注曰：平为福，有余为祸，知足不辱，何祸之有？臣义曰：不知足则其欲无穷，故祸之至也不可解。咎莫大於欲得。御注曰：欲而得，则人所咎也。臣义曰：得其所欲，则人各求得而获咎於众。故知足之足，常足矣。御注曰：效人见可欲，则不知足，不知足则欲得，欲得则争端起而祸乱作。泰至则戎马生於郊，然则知足而各安其性命之分，无所施其智巧也。日用饮食而已，何争乱之有？臣义曰：无厌之求，天地所不能足，知足乎性分之内，则无欠余而常自足。不出户章第四十七不出户，知天下。不窥牖，见天道。队御注曰：天下虽大，圣人知之以智，天道虽远，圣人见之以心，智周乎万物，无远之不察，故无待於出户。心港於神明，无幽之不烛，故无待於窥牖。庄子曰其疾俯仰之间，再抚四海之外，兹圣人所以密运而独化。臣义曰：出户而知，知其所可知尔。窥牖而见，见其所可见尔。天下之大，天道之广，岂可以知知、以见见乎。出户勋离此而有所知，其知能几也。窥牖则即彼而有所见，其见岂远也。圣人密运独化，不以知知，故无所不知。不以见见，故无所不见。天下者，物之所在使然者也。天道者，道之所在自然者也。其粗在物，其妙在道，皆不离当体，而尽夫知见，何事於出，何待於窥也。其出弥远，其知弥少。御注曰：复其见天地之心乎？近取诸身，万物咸备，求之於阴阳，求之於度数，而去道弥远，所知弥少矣。臣义曰：出则离静而之动弥远，则不能求复其初，出弥远，知弥少，理在於是。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。御注曰：以吾之智而知天下，是谓不行而知。以吾之心而见天道，是谓不见而右。不行而知，不见而名，夫何为哉？巍巍乎其有成功，是谓不为而成。臣义曰：不离当体，尽夫知见，何俟出户窥牖也。出户则有行，窥牖则有见，圣人不行而本乎智，不见而本乎心，故天下之事，皆可得而知，天道之妙，皆可得而名。能知能名，故不为而为，成其所自成也。为学曰益章第四十八为学日益，御注曰：学以致其道，始乎为士，终乎为圣，人日加益而道积於厌躬，孔子谓颜渊曰，吾见其进也。臣义曰：为学所以求多闻也，多闻所以穷理，故要乎进益。为道日损。御注曰：致道者，堕肢体，黜聪明，离形去智，而万事销忘，故曰日损。还伯玉所以行年六十而六十化。
译德经 大成若缺章第四十五 最大的成就反而像有所欠缺，但它的作用不会衰败。御注说：域中有四大，道居其中之一；体合于道的完整，所以可以称为“大”。没有所谓成就，也没有所谓亏缺，这叫大成。不把成就据为己有，所以像有所欠缺。知道变化而合于变化，不以旧有成就自我拘持，所以它的作用不会衰败。这就是孔子汇集大成而成为圣人的时节。臣义说：所谓大成，说的就是道。道的大成，谁能看见它的完整呢？所以像有所欠缺。像有所欠缺，是说看不见它已经成就。成就了却看不出它何以成就，所以它的作用不会衰败。最大的充盈，似乎空虚，但它的作用不会穷尽。御注说：充满而无所不包，足以供给万物，这就是“大盈”。以虚空来应对万物，空虚而发挥作用，所以施用它不会枯竭，其作用不会穷尽；正如善于经商的人把货物深藏起来，表面上好像空无所有，容貌也好像愚钝。臣义说：所谓“大盈”，说的是它的德。德之大…… 充盈，那么它的作用就会深沉得好像空虚。似乎空虚，它的作用就不会穷尽；如果自恃其德而处在充盈状态，那就会穷尽了。最大的正直，似乎弯曲。御注说：顺应万物的变化，随着曲直而委曲婉转，不求尽情施展，所以看起来好像弯曲。臣义说：以曲来应对变化，周流不止，不同万物争论正直；万物也看不出他的正直，但他从未失去正直。最大的技巧，似乎笨拙。御注说：赋予万物形态，使圆、方、曲、直都看不出其中的奥妙，所以看起来好像笨拙。臣义说：雕刻出各种形态，却从未刻意有所作为。全然无所作为，而技巧却在万物自身中形成，这就是大巧。看不见它怎样施为，也看不出其中的奥妙，所以看起来好像笨拙。最大的辩才，似乎讷于言辞。御注说：不通过言语而显现的辩才，才叫作大辩。惠施的辩说多种多样，他的辩才反而是小的。臣义说：言语是用来阐明道的，但还不如不说话而使道自然显明。躁动可以胜过寒冷，安静可以胜过炎热。清静才是天下的正道。御注说：阳气运动而躁动，所以能胜过寒冷；阴气停止而安静，所以能胜过炎热。这两者偏附于阴阳而不处于中和，正在被外物扰乱，正在同运动相争，怎么能够匡正天下？只有不执着于胜寒的躁动和胜热的安静，才不会夹杂而清明；抱守精神而安静，天下将自然归于正。臣义说：躁动则内心发热，内心发热，即使寒冷也能胜过；安静则心地清明，心地清明，即使炎热也能胜过。寒与热只是阴阳之气，而躁动、安静的心能够胜过它们，于是寒暑便不能影响人，所以还有什么需要匡正的呢？气复归于一，所以清明而不杂；精神抱守于一，所以安静而不乱。只有清明与安静能够使人归于一，所以成为天下的正道。《天下有道》章第四十六。天下有道，就让战马退下来用来耕田施粪。御注说：用道治理天下，百姓各自安乐于自己的职业，不相争斗，只给田地施粪而已。臣义说：有道就没有欲望，没有欲望就没有争斗，所以让战马退下来；百姓致力于农业而安乐于本业，因此不以从事卑贱劳苦的事情为嫌。天下无道，战马就出生在郊野。御注说：强者欺凌弱者，多数欺压少数，即使疆界也不能端正…… 也不能得到整治。臣义说：战马出生在郊野，田地荒芜，五谷不能生长；弱者、少数人受到强者、多数人的欺凌，所以疆界不能得到整治，百姓失去安身之所，由此就可以知道了。罪过没有比放任可欲之物更大的。御注说：不显现可欲之物，就能使心不乱。人一旦有了欲望，甚至违背性命之情去争求它，这就是罪过产生的根源。臣义说：没有所谓可欲之物，也没有欲望，是心忘却外物；认为有可欲之物并产生欲望，是争斗的开始。既然有欲望又把它视为应当得到的东西，得不到就会争斗，争斗就会混乱，所以罪过没有比这更大的。祸患没有比不知足更大的。御注说：平和就是福，有余反而是祸；知道满足就不会受辱，哪里会有祸患呢？臣义说：不知足，欲望就没有穷尽，所以祸患一旦到来便无法解除。过失没有比想要得到更多更大的。御注说：有欲望并且得到了它，就会成为众人责怪的对象。臣义说：得到自己想要的东西，人们就各自追求所得，并因此受到众人的责怪。所以，知道满足的满足，才是永远的满足。御注说：仿效别人去追逐可欲之物，就会不知足；不知足就想取得，想取得就会产生争端并造成祸乱。安泰发展到极点，就会有战马出生在郊野。既然如此，知道满足而各自安守性命的分限，就没有地方施展自己的智巧。每天只需饮食而已，哪里会有争斗和祸乱呢？臣义说：没有厌足的求取，是天地也不能满足的；在性分以内知道满足，就没有不足，也没有多余，永远自然满足。《不出户》章第四十七。不走出门户，就能知道天下；不从窗户向外看，就能看见天道。御注说：天下虽然广大，圣人凭智慧可以知晓它；天道虽然遥远，圣人凭内心可以看见它。智慧周遍万物，没有遥远之处不能察知，所以不必走出门户；内心通达神明，没有幽深之处不能照见，所以不必从窗户向外看。庄子说，圣人的神速就在俯仰之间，却能再抚及四海之外；这就是圣人秘密运行而独自化育的原因。臣义说：走出门户而有所知，只能知道所能知道的东西；从窗户向外看而有所见，也只能看见所能看见的东西。天下如此广大，天道如此宽广，难道可以用有限的知识去穷尽知识、用有限的见闻去穷尽见闻吗？走出门户，离开此处而有所知，那知识能有多少呢？从窗户向外看，只是接近彼处而有所见，那见识难道能达到很远吗？圣人秘密运行、独自化育，不以有限的知识求知，所以没有什么不知道；不以有限的见闻求见，所以没有什么看不见。天下，是万物所在而形成的；天道，是道所在而自然如此的。其粗显的一面在万物，其精妙的一面在道；二者都不离开自身当下的本体，却能穷尽知识和见闻，何必出门，又何必从窗户向外看呢？离开得越远，知道的就越少。御注说：这难道不是要复归于体察天地之心吗？从自身近处取证，万物都已具备；如果向阴阳、度数中寻求，离道就越远，所知道的也就越少。臣义说：一出离安静而走向运动，距离越远，就越不能求得复归本初；所以离开得越远，知道得越少，道理就在这里。所以圣人不出行而知晓天下，不亲自看见而能命名天道，不刻意作为却能成就万事。御注说：用我的智慧来知晓天下，这叫作不出行而知晓；用我的心来体察天道，这叫作不亲自看见而能命名。不出行而知晓，不亲自看见而能命名，还做了什么呢？却能巍然取得成功，这叫作不作为而成就。臣义说：不离开自身当下的本体，就能穷尽知识和见闻，哪里还要等到走出门户、从窗户向外看呢？走出门户就有出行，从窗户向外看就有观看；圣人不出行而以智慧为本，不观看而以内心为本，所以天下的事情都可以知晓，天道的奥妙都可以命名。能够知晓并命名，所以无须刻意作为而自然有所作为，成就它本来能够成就的事情。《为学曰益》章第四十八。从事学习，日渐有所增加。御注说：学习是为了达到道，开始是做士人，最终成为圣人；人的修养每天增加，道也积累在自身。孔子对颜渊说：“我看见他的进步了。” 臣义说：从事学习是为了求取更多见闻，见闻增多是为了穷尽事理，所以关键在于不断进益。修道，日渐有所减损。御注说：达到道，要使肢体堕落，使聪明退去，脱离形体、舍弃智巧，使万事都消除遗忘，所以说“日损”。蘧伯玉正是这样，所以活到六十岁便有六十次变化。