大道泛兮章第三十四
御注曰：万物之理，或行或随，若日月之往来。或嘘或吹，若四时之相代。或强或赢，若五行之王废。或载或集，若草木之开落。役於时而制於数，固未免乎累，惟圣人为能不累於物，而独立於万物之上。独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。故运神器而有余裕，物态不齐，而吾心常一。臣义曰：有行则有随，有嘘则有吹，有强则有赢，有载则有隳，物理之固然也。惟圣人不累於物，而独立其上，故不与物迁徙，而善运神器。是以圣人去甚、去奢、去泰。御注曰：圣人睹万物之变迁，知满假之多累，故无益生，无侈性，无泰至，游乎券内而已。若是则岂有为者之败，执者之失乎？故曰繁文饰貌无益於治。臣义曰：圣人知行随吹嘘强赢载隳不一之物理，故知甚则变，奢则窘，泰则否，故务去之，而无满假之累。以道佐人主章第三十以道佐人主者，不以兵强天下。御注曰：三军五兵之运，德之末也。末者，古人有之而非其所先。以道佐人主者，务本而已，故不以兵强天下。臣义曰：兵，凶器也，所以辅德，圣人不得已而用之，故为德之末，非尧舜之道，不敢陈於王前，故当以道佐主。其事好还。御注曰：孟子所谓反乎尔者。臣义曰：强必弱，其势然也。况以兵取强於天下，其能终强耶。师之所处，刑棘生焉。大军之后，必有凶年。御注曰：下夺民力，故荆棘生焉。上违天时，故有凶年。《诗》曰：绥万邦，屡丰年。绥万邦，则人和矣，人和则天地之和应。臣义曰：师之所处，破亡民业，故荆棘生。大军之后，杀气伤天和，故阴阳乖而凶年至。故善者果而已矣，不敢以取强焉。御注曰：事求可，功求成，用力少，见功多者，圣人之道。以强胜人，是谓凶德，故师克在和不在众。臣义曰：勇於强取必胜者，众人之所谓果，不敢取强，而果於勿矜勿伐勿骄，不得已而已。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。御注曰：绿於不得已之类，圣人之道，故师以中而吉，以正而无咎，不得已而后应，功求成而已。自矜则不长，自伐则无功，自骄则不足观也已。体此四者，所以成而勿强。臣义曰：果於勿矜，故足以成能。果於勿伐，故足以成功。果於勿骄，故不盈而善胜。果於不得已，故不轻而善动。其果如此，故能有成，何以强为。物壮则老，御注曰：夏长秋杀之化可见已。臣义曰：盛则有衰，物化如此。是谓非道。御注曰：道无终始，不与物化。臣义曰：道以柔弱为用，故亘古今而不变，物以强自累，其生非道故也。非道早已。御注曰：外乎道，则有壮老之异。臣义曰：形非道不生，外乎道，故早已o夫佳兵章第三十一夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。御注曰：吉事有祥，兵，凶器也，故曰不祥。兵戢而时动，有道者耀德不观兵，故不处。臣义曰：师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年，器之不祥如此，故为物恶，有道者不处也。是以君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器。御注曰：左为阳而主生，右为阴而司杀，阳为德，阴为刑，君子贵德而畏刑，故曰非君子之器。臣义曰：阳以生为德，故贵左。阴以杀为刑，故贵右。尚杀，故为不祥之器。尚德，故为君子之器。不得已而用之，恬淡为上，故不美也。若美必乐之。乐之者，是乐杀人也。御注曰：禁暴救乱，逼而后动，故不得已。无心於胜物，故曰恬惔为上。无必於胜物，则兵非所乐也，故不美。臣义曰：杀以止杀，岂得已也。兵非所乐，故不美。不美，故以恬惔为上。乐杀人者，不可得志於天下矣。御注曰：国君好仁，天下无敌。安其危而利其灾，乐其所以亡者，怨之所归，祸之所集也。臣义曰：乐於杀人，不仁甚矣。不仁故嗜杀，而人无所向生，故为怨祸之府。吉事尚左，凶事尚右，是以偏将军处左，上将军处右。言居上势则以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。御注曰：《易》以师为毒天下，虽战而胜，必有被其毒者，故居上势与战胜者，以丧礼处之。臣义曰：仁人之於天下，无彼我之异，无远近之殊，一视同仁，故恶佳兵为不祥之器，以哀礼处军。杀人众多，以悲哀泣之，战胜以哀礼处之，岂得已而用之也。道常无名章第三十二道常无名。御注曰：道者，天地之始，岂得而名？臣义曰：生天生地者，道也，道常於无，何名之有。朴虽小，天下莫能臣。御注曰：朴以喻道之全体，形名而降，大则制小，道之全体，不离於性，小而辨物，庄周所谓其有真君存焉。臣义曰：道未散於形器，故曰朴。朴妙而小，万物莫不尊之，其孰能臣。侯王若能守，万物将自宾。御注曰：道足以为物之主，则物将自宾。庄子曰：素朴而民性得矣，服万物而不以威刑，几是已。
译御注说：万物的道理，有的前行，有的跟随，如同日月往来；有的呼气，有的吹气，如同四时相互更替；有的强盛，有的衰弱，如同五行有盛有衰；有的承载，有的聚集，如同草木有开有落。受制于时运、拘束于气数，本来不能免除劳累。只有圣人能够不受万物牵累，独立在万物之上。独自往来，这叫作独有；独有之人，这叫作至贵。因此运转神器便游刃有余。万物的状态虽然不齐一，而我的心始终专一。臣下释义说：有前行就有跟随，有呼气就有吹气，有强盛就有衰弱，有承载就有毁坏，这是物理本来如此。只有圣人不受万物牵累而独立于万物之上，所以不随万物迁移，而善于运转神器。因此圣人去除过分、奢侈和过度安泰。御注说：圣人看见万物变化迁移，知道自满自大的负累很多，所以不以养生为过分追求，不放纵性情，不追求极度安泰，只在法度范围之内游处而已。这样，怎么会有强行作为者的失败、执持者的失去呢？所以说，繁复的文饰和外表的修饰，对于治理没有益处。臣下释义说：圣人知道前行、跟随、吹气、呼气、强盛、衰弱、承载、毁坏这些不齐一的物理，所以知道过分就会发生变化，奢侈就会陷入困窘，过度安泰就会转为否塞，因此致力于去除它们，不受自满自大的牵累。《以道佐人主》章第三十。用道辅佐君主的人，不凭借兵力在天下逞强。御注说：三军和兵器的运用，是德的末端。所谓末端，是说古人并非完全没有，只是不把它放在首要位置。用道辅佐君主，只致力于根本而已，所以不凭兵力在天下逞强。臣下释义说：兵器是凶器，是用来辅助德的；圣人不得已才使用它，所以属于德的末端。不是尧舜之道的东西，不敢陈列在君王面前，所以应当用道来辅佐君主。这种做法容易得到反作用。御注说：就是孟子所说的“别人怎样对待你，你也会得到相应的反应”。臣下释义说：强盛必然转为衰弱，这是形势的自然规律。何况凭兵力在天下逞强，怎么能够始终强盛呢？军队驻扎过的地方，荆棘就会生长；大军过后，必定出现荒年。御注说：在下者的民力被夺取，所以荆棘生长；在上者违背天时，所以出现荒年。《诗经》说：“安抚万邦，屡获丰年。”安抚万邦，人就和谐；人和谐，天地之和便会与之相应。臣下释义说：军队驻扎之处，民众的产业被破坏、灭亡，所以荆棘生长；大军过后，杀气损伤天地之和，所以阴阳失调，荒年到来。因此，善于用兵的人只求达到结果而已，不敢凭此在天下逞强。御注说：办事只求可行，功业只求成功，用力少而取得的功效多，这是圣人的道。凭强力胜过别人，叫作凶德，所以用兵取胜在于和合，不在于兵众。臣下释义说：勇于凭强力夺取、一定求胜，是众人所说的果断；不敢凭此逞强，而果断做到不自夸、不夸功、不骄傲，只是不得已而为之。果断而不自夸，果断而不夸功，果断而不骄傲，果断而出于不得已，这就是果断而不逞强。御注说：出于不得已这一类情况，是圣人的道，所以用兵合乎中道便吉祥，合乎正道便没有过失，只有不得已之后才应战，只求功业成功而已。自我夸耀就不能长久，自夸功劳就没有真正的功效，自满骄傲就不值得观瞻。体察并实行这四点，所以能够成功而不逞强。臣下释义说：果断而不自夸，所以足以成就才能；果断而不夸功，所以足以成就功业；果断而不骄傲，所以不自满而善于取胜；果断而出于不得已，所以不轻率而善于行动。这样的果断，才能有所成就，何必逞强呢？事物强盛到极点就会衰老。御注说：夏天生长、秋天肃杀的变化，便可以看见了。臣下释义说：盛极就会衰败，万物的变化就是这样。这就叫作不合于道。御注说：道没有终始，不随万物一起变化。臣下释义说：道以柔弱为作用，所以贯通古今而不改变；万物凭强力反而自相牵累，它们的生存方式本来就不合于道。不合于道，就会早早终结。御注说：在道之外，就有强盛与衰老的差异。臣下释义说：形体如果不依托道就不能产生；处在道之外，所以早早终结。《夫佳兵》章第三十一。那些把兵器看作美好的人，所持的是不祥之器，万物有的厌恶它，所以有道之人不处在这种立场上。御注说：吉祥的事情有祥瑞，兵器却是凶器，所以说是不祥。兵器平时收藏，时势不得已才使用；有道之人彰显德行而不炫耀兵力，所以不处于这种立场。臣下释义说：军队驻扎之处荆棘生长，大军过后必有荒年；兵器不祥到了这种程度，所以万物厌恶它，有道之人不处在这种立场上。因此君子平时居处崇尚左方，用兵时崇尚右方。兵器是不祥之器，不是君子的器物。御注说：左方属阳，主生；右方属阴，掌杀。阳代表德，阴代表刑。君子崇尚德而畏惧刑，所以说兵器不是君子的器物。臣下释义说：阳以生养为德，所以崇尚左方；阴以杀伐为刑，所以崇尚右方。崇尚杀伐，所以是不可祥之器；崇尚德，所以才是君子的器物。不得已才使用兵器，以恬淡为上，所以不把它看作美好。若把它看作美好，就一定会以此为乐；以此为乐，就是以杀人为乐。御注说：禁止暴乱、救助祸乱，迫不得已之后才行动，所以说不得已。心中不存胜过万物的念头，所以说以恬淡为上。没有非要胜过万物的意图，兵器就不是值得喜好的东西，因此不把它看作美好。臣下释义说：以杀止杀，哪里是出于情愿呢？兵器不是值得喜好的东西，所以不把它看作美好；不把它看作美好，所以以恬淡为上。以杀人为乐的人，不可能在天下实现自己的志愿。御注说：国君喜好仁德，天下便没有敌手。把危难当作安稳，把灾祸当作利益，以导致灭亡的事情为乐，怨恨便会归集于他，祸患也会聚集于他。臣下释义说：以杀人为乐，实在是太不仁了。不仁，所以嗜好杀伐；人民没有求生的归向，他就成为怨恨和祸患的聚集之处。吉事崇尚左方，凶事崇尚右方。因此偏将军处在左方，上将军处在右方。这就是说，居于上位的将军要以丧礼的方式对待。杀人众多，就以悲哀哭泣他们；即使战胜，也要以丧礼的方式对待。御注说：《易》把战争说成毒害天下的事。即使交战而获胜，也必定有人受到它的毒害，所以处在上位以及取得战胜的人，都要以丧礼的方式对待。臣下释义说：仁人对于天下，不分彼此，不别远近，一视同仁，所以厌恶把美好兵器看作不祥之器，并以哀礼对待战争。杀人众多，就以悲哀哭泣他们；战胜，也以哀礼对待；哪里是愿意使用兵器呢？《道常无名》章第三十二。道永远没有名称。御注说：道是天地的开始，怎么能够给它命名呢？臣下释义说：生出天、生成地的就是道。道常处于无之中，有什么名称可说呢？朴虽然微小，天下没有谁能够使它臣服。御注说：朴用来比喻道的完整体性。形体和名称出现以后，大的可以制约小的；道的完整体性却不离开性，即使细微也能辨别万物，正如庄周所说，其中有真实的君主存在。臣下释义说：道还没有分散到形体和器物之中，所以称为朴。朴的奥妙虽然细微，万物没有不尊崇它的，谁能够使它臣服呢？侯王如果能够守持它，万物将会自然归服。御注说：道足以成为万物的主宰，万物就会自然归服。庄子说：“保持素朴，人民的本性就能得到保全；使万物归服，却不依靠威势刑罚。”大概就是这个意思。
臣义曰：道之朴，浑全於一者也，侯王致而守之，以为天下正，则物不召而自至。复於无者，道也。向於有者，物也。故道为物主，而物服於道而归之，故为宾。天地相合，以降甘露，人莫之令，而自均。御注曰：纯素之道，守而勿失，匪特物将自宾，上际於天，下蟠於地，上下与天地同流，则交通成和，而万物咸被其泽。甘露者，天地之和气。《传》曰：帝王之德，上及太清，下及太宁，中及万灵，则甘露降。臣义曰：侯王得一而守之，所以调和天人之际，使之无间，故天地之交感，阴阳和应，甘露之降，均於天下，孰使之然哉。始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。御注曰：大道之序，五变而形名可举，有形之可名，则道降德衰，浇淳散朴，而莫之止。世之仁人，蒿目而忧世之患，不仁之人，决性命之情，而饕贵富。圣人不然，始制有名，则不随物迁，淡然自足，孰能危之？故云知止不殆。臣义曰：道全於一为朴，朴之始制有名，名起於一，自一之万，而物莫不有名。正其名，顺其理，斯可以知止矣。泥名着有，随物迁徙，往而不反，涉世累之患，忘性命之真，而失其所安，岂不殆哉。譬道之在天下，由川谷之与江海也。御注曰：天下，一性也。道之在天下，以性而合，由川谷之与江海，以水而聚，同焉者得，类焉者应，圣人之临往，何为哉？因性而已矣。臣义曰：性，一也，出乎道之大全，则性与道皆冥於一，散为川谷，会为江海，水何有异。知人者智章第三十三知人者智，御注日：《传》曰：智如目也，能见百步之外，内不能自见其睫。察人之邪正，若辨白黑，是智之事知人而已o臣义曰：私己见以知人，而得人之审，故曰智。智虽因於天，而有人为预焉。故於己之见则昧。自知者明。御注曰：《易》曰：复以自知，《传》曰：内视之谓明，智以知人，则与接为构，日以心国，复以自知者，静而反本，自见而已，天地之鉴也，万物之照也。臣义曰：知物则逐妄，自知则返本，返本则虚一而静，惟静故明，足以鉴天地，照万物。胜人者有力，自胜者强。御注曰：至人尚德而不尚力，务自胜而不务胜人。智者诈愚，勇者若怯，此胜人也。而所恃者力。胜己之私，以直养而无害者，自胜也。出则独立不惧，处则遁世无闷，无往而不胜，所以为强。臣义曰：以力为胜，胜人者也。以强为胜，自胜者也。胜人则人有时而不胜，自胜则物莫能敌，故为之强。嗜欲之至，利害之摩，威武之所临，富贵之所诱，贫贱之窘，死生之迫，无所动其心，此所谓自胜也。知足者富，御注曰：有万不同之谓富，知足者务内游而取足於身，万物皆备，国财并焉。臣义曰：不自足者，歉然求之无厌，而未始有足也。足於我而无待於外，富孰加焉。强行者有志。御注曰：自强不息，斯志於道。臣义曰：强於自胜，行而不息，有志於道者如此。不失其所者久，御注曰：立不易方，故能久於其道。与时推移，与物转徙者，可暂而已。臣义曰：抱一不离，气守不乱，神全而游夫物初，故复乎道常。死而不亡者寿。御注曰：生有所乎萌，死有所乎归，原始反终，故知死生之说。圣人通乎昼夜之道，而知死之未始异於生，故其形化，其神不亡，与天地并，而莫知其极，非寿而何？此篇之义，始於知人，所以穷理，中於知足，所以尽性，终於不亡，所以至於命，则造化在我。非夫无古无今，而入於不死不生者，孰能与此？臣义曰：有生斯有死，有死则有生，死生犹朝暮之变尔。物之出入於变化者，皆然也。圣人达死生之变，通昼夜之理，虽形体顺变，而性觉湛然，莫知其极。蔽蒙之人，迷愚抱执则虽生也其犹死尔。达观忘形神全於一，不见终始，虽云其死，孰知其亡，故曰寿。大道泛兮章第三十四大道泛兮，其可左右。御注曰：泛兮无所系輆，故动静不失，往来不穷，左之右之，而无不可。臣义曰：道无乎不在，故泛然无所不之，左之右之，何系之有。万物恃之以生而不辞，功成不居。御注曰：往者资之，求者与之，万物自形自化，自智自力，而不居其功。譬彼四时，功成者去。臣义曰：庄周曰：形非道不生，则道者万物所恃以生者也。道生万物，而未始或辞，生其所自生，成其所自成，何功之居。衣被万物而不为主，故常无欲，可名於小矣。万物归焉而不知主，可名於大矣。御注曰：道复於至幽则小，而与物辨；显於至变则大，而与物交。与物辨，故常无欲，与物交，故万物归焉。覆露乎万物而不示其宰制之功，故不为主。鼓舞乎群众，而莫窥其归往之述，故不知主。夫道非小大之可名也，云可名者，道之及乎物者尔。
译臣下释义说：道的朴，是浑然完整为一的状态。侯王将它推行并守持，以此成为天下的正道，万物不必召唤就会自然到来。复归于无的是道，趋向于有的是万物。因此道是万物的主宰，万物服从道而归向道，所以成为宾客。天地相互交合，于是降下甘露；没有人命令它，却自然均匀地降布。御注说：守持纯素之道而不失去它，不只是万物将会自然归服；上则与天相接，下则盘结于地，上下与天地同流，于是彼此交通而形成和谐，万物都受到它的恩泽。甘露，是天地和谐之气。《传》说：帝王的德行，上达太清，下达太宁，中达万灵，于是甘露降下。臣下释义说：侯王得到“一”并守持它，可以调和天地与人之间的关系，使彼此没有间隔。因此天地交感，阴阳和应，甘露降下并均匀遍布天下，这是谁使它如此呢？开始制作器物便有了名称，名称既然已经产生，就应当知道适可而止；知道适可而止，才能不陷于危险。御注说：大道的次序，经过五次变化，形体和名称便可以指称；有了可以命名的形体，道便下降而德便衰败，淳厚被浇薄，朴被分散，却没有人能够制止。世上的仁人忧虑世间祸患，常常为此伤目；不仁之人则断绝性命的真情，贪求富贵。圣人不是这样。开始制作器物、形成名称之后，他不随事物迁移，淡然自足，谁能够危害他呢？所以说知道止足便不会危险。臣下释义说：道完整于“一”，这就是朴；朴开始分制，便有了名称。名称从“一”产生，由一推展到万，万物无不各有名称。端正名称，顺应事理，这样就可以知道止足。拘泥于名称、执着于有，随万物迁移，向前而不返回，陷入涉世的累患，忘却性命的真实，失去安处，难道不是危险吗？譬如道存在于天下，就像川谷之水汇入江海一样。御注说：天下本是一种性。道存在于天下，是通过性而相合；这就像川谷之水通过水而汇聚于江海。同类相合便有所获得，同类相应便有所感通。圣人临御天下，有什么作为呢？只是顺应本性而已。臣下释义说：性本来是一体，从道的完整体性中流出，所以性与道都冥合于一。道分散为川谷，汇聚为江海，水又有什么差异呢？《知人者智》章第三十三。能够了解别人，是有智慧。御注说：《传》说：智慧如同眼睛，能够看见百步之外，却不能在里面看见自己的睫毛。能够察知人的邪正，如同辨别黑白，这是智慧所做的事，不过是了解别人而已。臣下释义说：凭借自己的见解来了解别人，并且能够审慎地识别人，所以说是智慧。智慧虽然因于天性，却也有人为因素参与其中。因此对于自己的见解反而昏昧不明。能够认识自己，是明。御注说：《易》说“复卦在于自知”。《传》说，向内察看叫作明。用智慧了解别人，就会与外物交接而产生纠葛，心思也会日渐耗散；复归而认识自己，就是安静下来返回根本，只是看见自己而已。这是天地的明鉴，是万物的照察。臣下释义说：认识外物就会追逐虚妄，认识自己就会返回根本；返回根本，就会虚静专一。只有安静才能明察，足以鉴照天地、照察万物。能够胜过别人，只能说是有力量；能够胜过自己，才是真正的强大。御注说：至人崇尚德而不崇尚力量，致力于战胜自己而不致力于战胜别人。智者欺诈愚者，勇者表现得像怯者，这属于胜过别人；所依仗的是力量。战胜自己的私欲，以正直涵养自身而不受损害，这才是胜过自己。出仕时独立而无所畏惧，退处时避世而没有忧闷，无论到哪里都不能被战胜，所以称为强大。臣下释义说：凭力量取胜，是胜过别人；凭强大取胜，是胜过自己。胜过别人，别人有时仍然可能胜过你；胜过自己，万物都不能与之抗衡，所以称为强大。嗜欲达到极点，利害相互触动，威武临迫，富贵诱惑，贫贱困窘，死生逼迫，都不能动摇他的心，这就是所谓胜过自己。知道满足的人就是富有。御注说：具有万种不同事物，叫作富有；知道满足的人致力于向内游处，从自身取得满足，万物都在自身具备，连国家的财富也包括在内。臣下释义说：不能自我满足的人，总是有所欠缺，不厌其烦地向外求取，从来没有真正满足。能够在自身得到满足而不依赖外物，还有什么富有能超过这种状态呢？勉力实行的人是有志向的。御注说：自我奋发而不停息，这就是把志向放在道上。臣义说：在战胜自我上用力，实行道而不停息，有志于道的人就是这样。不失去自己的处所，就能长久。御注说：立身不改变方向，所以能长久守道。随着时势推移、随万物迁徙的人，只能暂时如此而已。臣义说：抱守一而不离，守气而不乱，精神完备而遨游于万物的本初，所以又回归于道的常性。形体虽死而精神不亡，这就是长寿。御注说：生命有它萌发的地方，死亡有它归返的地方；推究开始而反观终结，所以知道死生的道理。圣人通晓昼夜变化的规律，知道死亡从未与生存不同，因此形体虽有变化，精神却不灭，与天地同在而没有人知道它的极限，这不就是长寿吗？本篇的意义，开始于知人，用以穷尽事理；中间在于知足，用以尽其天性；最后在于不亡，用以达到天命，于是造化就在我身上。若不是超越古今、进入不死不生境界的人，谁能做到这样？臣义说：有生就有死，有死就有生，死生就像早晚的变化罢了。万物出入于变化之中，都是这样。圣人通达死生的变化，通晓昼夜的道理，虽然形体顺应变化，而本性和觉性清明寂然，没有人知道它的极限。蒙昧的人迷惑愚昧而执着不舍，即使活着，也如同死了一样。通达的人忘却形体，使精神全然归于一体，不见终始；虽说他死了，谁知道他已经灭亡？所以说是长寿。《大道泛兮》章第三十四 大道广大流行，无所不在，向左向右都可以。御注说：广大流行而没有所系，所以动静都不失当，往来没有穷尽，向左向右都无不可。臣义说：道无处不在，所以广大流行而无所不到，向左向右，有什么可以束缚它呢？万物都依靠它而生，它却不推辞；功业成就了，也不把功劳据为己有。御注说：过去的事物资取于它，有所求的它便给予；万物自己形成、自己变化，自己发挥才智和力量，却不把功劳归于它。譬如四时，功业成就便离去。臣义说：庄周说：“形体若不是依靠道，就不能产生。”那么，道就是万物所依靠来获得生命的。道生育万物，却从来不推辞；让它们各自生长，成就它们各自成就的，哪里有什么功劳可据为己有呢？道覆盖养育万物，却不做万物的主人，所以常常无欲，可以称为 “小”。万物都归附于它，却不知道它是主人，可以称为“大”。御注说：道回归到最幽深处，就显得小，并与万物相区别；显现于极其变化之处，就显得大，并与万物相交。与万物相区别，所以常常无欲；与万物相交，所以万物归附于它。它覆盖、滋润万物，却不显露主宰万物的功劳，所以不做主人；它鼓动、推动众物，而没有人能窥见万物归往于它的踪迹，所以万物不知道它是主人。道本来不是可以用大小来命名的；说它可以这样命名，只是说它作用于万物的方面罢了。
臣义曰：道遍覆於万物，而藏於至无，未始出而主之也，故曰不为主。常无欲，则与物辨而复於至幽，故名於小矣。万物鼓舞於道，而为之归往，未始知其所以为主也，与物交而显於至变，而物所不能知，故可名於大。不为主者，道也，不知主者，物也，物不足以知道，而所可见者，大而无方尔。是以圣人终不为大，故能成其大。御注曰：功盖天下而似不自己，故业大而富有，孟子曰：大而化之之谓圣。夫大而能化，则岂有为大之累，所以能成其大。臣义曰：道以不为主，故万物归往焉而不知，故可名於大。是故圣人不自大，所以能成其大者，体道故也。执大象章第三十五执大象，天下往。御注曰：象如天之垂象，无为也，运之以健，无言也，示之以文。圣人之御世，处无为之事，行不言之教，而民归之如父母，故曰执大象，天下往。臣义曰：大则有形，象则有像，故以执言之。圣人体道无为，夫何所执。出而经世，则道之所运，文之所示，盖有象焉，执其象而不示之以迹，而天下化其道，故为天下之所归往。其象也本乎道，故谓之大。往而不害，御注曰：阴阳和静，鬼神不扰，群生不伤，万物不夭，民虽有知，无所用之，何害之有？臣义曰：天下归往，则投迹者众。以迹治之，所以为害。圣人无为於上，而遂万物之自然，诱然皆生，而不知其所生，同焉皆得，而不知其所得，使天地之间幽之阴阳鬼神、明之群生万民，各适其性，无所往而不利，故曰不害。安平泰。御注曰：安则无危亡之忧，平则无险陂之患，泰者通而治也。臣义曰：往而不害，则无所往而不自安，安则底於平而同於道，是道之泰也，故安而后平，平而后泰。乐与饵，过客止。御注曰：悦声与味者，世之人累乎物而不能自解者，物有结之，故止。臣义曰：乐以声感人，饵以味悦口，以其所美，感移於人，而心为之留，其不能自解如此。道之出言，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。御注曰：味之所味者尝矣，而味味者未尝呈，故淡乎其无味。色之所色者彰矣，而色色者未尝显，故视之不足见。声之所声者闻矣，而声声者未尝发，故听之不足闻。若是者，能苦能甘，能玄能黄，能宫能商，无知也而无不知也，无能也而无不能也，故用之不可既。臣义曰：至道无味无见无闻，而复乎至无，以无应有，从体起用，故用之不既。将欲歙之章第三十六将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。御注曰：阴阳相照，相盖相治，四时相代，相生相杀，万物之理，人伦之传，其敛散也，其盛衰也，其愤起也，其亏盈也，几常发於至微而莫睹其朕，惟研几之圣人得先见之吉，贤者殆庶几而已。阳盛於夏，而阴生於午，阴凝於冬，而阳生於子。句践欲弊吴，而劝之伐齐，智伯欲袭仇由，而遗之广车。此圣人所以履霜而知坚冰之至，消息满虚，不位乎其形，故勇者不能弱，智者不能夺。臣义曰：阴阳之运，万物之理，其盛衰强弱，盈亏成败，旋环无已，必有几焉，发於至微。圣人研几，得乎先见，故能微明。是以固张以歙其张，固强以弱其强。以彼兴之不义也，又固兴之，则势自废也。以彼取之不善也，又固与之，则势自夺也。然则刚强在彼，柔弱在此，而强者必折，理之自然也。圣人所以酬酢万变，成天下之务，而物莫知其所由然者，以此道也。是谓微明。御注曰：其未兆为微，而其理为甚着，扬雄曰：水息渊，木消枝，贤人睹而众莫知。臣义曰：无形之中，独见有焉，其微如此，而万物之理，藏乎其问。研几先见，探赜得之，盖已甚明。贤人功用同乎造化，而众何以知。歙张弱强，废兴与夺，微明如此。柔之胜刚，弱之胜强。御注曰：积众小不胜为大胜者，惟圣人能之。经曰：天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能先。《庄子》外篇论夔虱风之相怜曰：指我则胜我，犹我则胜我，而折大木，辈大屋者，惟我能也。臣义曰：以刚胜刚，其刚必折，以强制强，其强交伤。柔则不争，而物莫与之争。弱则不敌，而物莫与之敌。故刚之与强，反为柔弱之所胜，理势然也。鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。御注曰：渊者，鱼之所以藏其身，利器者，国之所以制人。吞舟之鱼，砀而失水，则蚁能苦之，故不可脱於渊。君见赏者则人臣用其势，君见罚者则人臣乘其威，赏罚者治之具，且不可示，况治之道乎？圣人所以操利器而不示，非用其强也，盖有妙道焉。能穷海内而无智名，威服万物而无勇功，不务於胜物，而得常胜之道。阳开阴闭，变化无穷，驭群臣，运天下，而莫之测，故制人而不制於人。本在於上，要在於主，而天下治。
译臣义说：道遍布并覆盖万物，却隐藏于至无之中，从未显现出来而主宰万物，所以说“不做主人”。常常无欲，就与万物相区别而回归至幽，所以称为“小”。万物都由道鼓动、推动，并归往于道，却从不知道道何以成为主人；道与万物相交而显现于极其变化之处，而万物又不能知道它，所以可以称为“大”。不做主人的是道，不知道主人的是万物；万物不足以知道道，所能看见的，只是广大而无方的作用罢了。因此圣人始终不自居为大，所以能够成就其大。御注说：功劳覆盖天下，却好像不是出自自己，因此事业广大而富有；孟子说：“广大到能够化育万物，叫作圣。”广大而能化育万物，哪里会有自居为大的牵累？所以能够成就其大。臣义说：道因为不做主人，所以万物归附于它却不知道；因此可以称为大。圣人不自以为大，所以能够成就其大，是因为他体合于道。《执大象》章第三十五 掌握大道的形象，天下人都会归往。御注说：所谓“象”，如同上天垂示的现象，是无为；以刚健运行它，是无言；以文理显示它。圣人治理天下，处在无为的事务中，施行不言的教化，百姓像归附父母一样归附他，所以说“掌握大道的形象，天下人都会归往”。臣义说：大就有形，象就有形象，所以用“掌握”来说。圣人体合于道而无为，实际上又有什么可掌握的呢？他出而治理世间，道运行所表现的、文理所显示的，大概都有形象；掌握这个形象而不向人显示具体的行迹，天下便受到他的道的感化，所以成为天下所归往的对象。这个形象根本出于道，所以称为“大”。归往而不受到伤害，御注说：阴阳和谐安静，鬼神不来扰乱，群生不受伤害，万物不遭夭折；百姓即使有知识，也没有可以使用的地方，哪里会有伤害呢？臣义说：天下归往，投身归附的人就多。若凭借具体行迹去治理，就会造成伤害。圣人在上无为，使万物顺遂其自然；万物欣然生长，却不知道自己因何而生；同样都获得成就，却不知道自己因何而得。这样，天地之间幽暗的一面如阴阳鬼神，显明的一面如众生万民，都各自适合本性，无论往哪里都没有不利的，所以说“不受伤害”。安定、平和、通泰。御注说：安定就没有危亡的忧虑，平和就没有险阻倾覆的祸患，通泰就是通达而得到治理。臣义说：归往而不受伤害，就无论到哪里都能自然安定；安定便达到平和，与道相同，这就是道的通泰。因此先安定而后平和，先平和而后通泰。音乐和美食，能使过路的客人停留下来。御注说：喜欢声色和滋味的人，是世上被外物牵累而不能自我解脱的人；外物把他束缚住，所以停留。臣义说：音乐以声音感动人，美食以滋味使口舌愉悦；因为它们是人所喜爱的东西，感动并转移人的心，使心为之停留，人不能自我解脱就是这样。道所发出的言语，淡然无味。看它不足以看见，听它不足以听闻，使用它却不可穷尽。御注说：各种有滋味的东西，人都曾经品尝过；但使一切成为滋味的那个“味”，从未显现，所以淡然无味。各种有色的东西都已经彰显；但使一切成为色的那个“色”，从未显现，所以看它不足以看见。各种声音都已经听到；但使一切成为声的那个“声”，从未发出，所以听它不足以听闻。像这样，它能苦能甘，能玄能黄，能宫能商；它无所知，却没有什么不知道；它无所能，却没有什么不能做，所以使用它不可穷尽。臣义说：至道没有滋味、形色和声音，回归于至无；以无来应合有，从本体发生作用，所以它的作用不可穷尽。《将欲歙之》章第三十六 将要收敛它，必先使它充分张开；将要削弱它，必先使它充分强盛；将要废弃它，必先使它充分兴盛；将要夺取它，必先给予它。御注说：阴阳相互照应、相互覆盖、相互调治，四时相互更替，彼此相生又相杀；万物的道理和人伦的传承，它们的收敛与发散、盛衰、奋发而起、亏损与盈满，往往总是在极其细微处开始显现，而没有人看见它的征兆。只有研究事物微妙征兆的圣人，才能预先看见吉凶；贤者也不过接近如此罢了。阳气在夏天盛极，而阴气在午时开始产生；阴气在冬天凝聚，而阳气在子时开始产生。句践想使吴国疲敝，却反而劝吴国攻打齐国；智伯想袭击仇由，却送给它大车。这就是圣人踏到初生的霜，便知道坚冰将要到来；消长、盈虚的变化，不停留在已经显现的形态上，所以勇者不能真正削弱它，智者不能真正夺取它。臣义说：阴阳的运行和万物的道理，其盛衰、强弱、盈亏、成败循环往复，没有止息，其中必有微妙的征兆，从极其细微处发生。圣人研究这些征兆，能够预先看见，所以能由微小而明察。因此，先使张开的更加张开，以便收敛它；先使强盛的更加强盛，以便削弱它。因为对方的兴盛是不合义的，所以又使它兴盛，形势自然就会自行废败；因为对方的夺取是不善的，所以又给予它，形势自然就会自行被夺。这样看来，刚强在对方，柔弱在自己，而强者必然折损，这是自然的道理。圣人因此应对万变，成就天下的事务，而万物都不知道它为何如此，这就是运用此道。这就叫作由微小而明察。御注说：还没有显现征兆叫作微，而其中的道理却极其明显。扬雄说：“水在深渊中止息，树木枝条消损，贤人能够看见，而众人却不知道。” 臣义说：在无形之中，独自看见有形的征兆，微妙到这种程度；而万物的道理隐藏在其中。研究微妙征兆而预先看见，探究幽深隐微而得到它，道理已经十分明白。贤人的功用与造化相同，众人又怎么会知道呢？收敛张开、削弱强盛、废止兴盛、夺取给予，其中的微妙和明察就是如此。柔能够胜过刚，弱能够胜过强。御注说：积累许多微小的不能胜过，最终成为大的胜利，只有圣人能够做到。经中说：“天下没有什么比水更柔弱，而攻克坚强之物，也没有什么能胜过它。”《庄子》外篇论述夔、虱、风彼此相怜说：“用手指我，便能胜过我；像我一样，也能胜过我；能够折断大树、支撑大屋的，只有我能做到。” 臣义说：用刚强去战胜刚强，刚强必然折断；用强力去制服强力，双方都会受伤。柔和就不争，万物便没有什么能与它争；弱小就不与人敌对，万物便没有什么能与它为敌。因此刚和强反而被柔弱所战胜，这是道理和形势的自然结果。鱼不能脱离深渊，国家的有利武器不能向人显示。御注说：深渊是鱼藏身的地方，有利武器是国家用来制御人的工具。能吞下船的大鱼一旦跳出水而失去凭借，连蚂蚁也能使它受苦，所以不能脱离深渊。君主若显露赏赐，人臣就会利用这种权势；君主若显露刑罚，人臣就会借助这种威势。赏罚是治理的工具，尚且不应显示，何况治理的方法呢？圣人掌握有利武器而不显示，并不是依靠强力，而是因为另有微妙的道。能够穷尽海内而没有智谋的名声，使万物威服而没有勇武的功劳，不致力于战胜万物，却得到常胜的方法。阳气开放、阴气闭藏，变化无穷；驾驭群臣、运转天下，而没有人能测知，因此能够制御别人而不受别人制御。根本在君上，关键在君主，于是天下得到治理。