上善若水章第八
道经天地章第五天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。御注曰：恩生於害，害生於恩，以仁为恩，害则随至，天地之於万物，圣人之於百姓，辅其自然，无爱利之心焉，仁无得而名之。束刍为狗，祭祀所用，适则用之，过则弃之。彼万物之自生，百姓之自治，曾何容心焉？臣义曰：大仁不仁，非不仁也，以仁为恩，仁亦浅矣，害之随至，仁可为乎？大道之世，适然皆生，同焉皆得，何以仁为？天地无爱於物，而物当其分，而同於自得。圣人无爱於百姓，而百姓自适，而相忘於无情，此天地圣人所以视万物百姓为刍狗也。天地之於物，圣人之於民，非无心也，非有心也，生其所自生，治其所自治，应时而用，其用也不藏。已事而废，其废也不留，何容心哉？皆所以辅自然尔。天地之间，其犹橐钥乎？御注曰：橐钥虚而能受，受而能应，故应而不穷。有实其中，则触处皆碍，在道为一偏，在物为一曲。臣义曰：天地之间，一气之运，阖辟变化，出入动静，不见新故，无有终始，其犹橐钥乎。橐钥之为物，以虚而受，其受也不辞。以虚而应，其应也不穷。有实其中，其用也废。天地之鼓万物，岂有心哉。万物自动於至虚，而天地听其自尔。圣人之於百姓，是以应其适然，而无系累，故比夫弃钥。虚而不屈，动而愈出。御注曰：虚己以游世，则泛应而曲当，故曰虚而不屈。迫而后动，则运量而不匮，故曰动而愈出。圣人出，应帝王，而无言为之累者此也。臣义曰：气寓於橐钥，以鼓万物者，橐钥以虚能受能应故也。其静也虚，气复於无，而未始或屈。其动也虚，气应於有，而未始或穷。圣人虚己泛应，曲当於物，而其道不屈，动化应时，运量不匮，而其道愈出，安有言为之累。多言数穷，不如守中。御注曰：钥虚以待气，气至则呜，不至则止。圣人之言似之。辩者之囿，言多而未免夫累，不如守中之愈也。慎汝内，闭汝外，收视反听，复以见天地之心焉，此之谓守中。臣义曰：圣人本乎无言，迫不得已而有言，其言也绿时适可，应彼而已。犹钥之虚，为气所呜尔。应理而言，其言不穷。辨者之言，是非交击，言之虽多，其穷也数。惟善恶两忘，是非不立，则虚而无系。无系则不偏，不偏则得中，中而能守，旷然忘怀，而复乎天一，天地之心，於此可见。谷神章第六谷神不死，御注曰：有形则有盛衰，有数则有成坏，形数具而生死分，物之理也。谷应群动而常虚，神妙万物而常寂，真常之中，与道为一，不丽於形，不堕於数，生生而不穷，如日月焉，终古不息，如维斗焉，终古不忒，故云不死。臣义曰：囿於阴阳者，其盛衰有形。役於变化者，其成坏有数。涉形与数，其生也孰固。谷以常虚，而应群动之感。神以常寂，而妙万物之上。常虚则不累於形，常寂则不滞於数。谷之虚，神之妙，冥於一致，与道同体，生生不穷，其应无已，其化不测，其犹日月维斗，皆终古而未始，或息或忒，故曰不死。不死者，以其无所自生，故不死也。神亦至矣，必曰谷神者，气冥於虚，神潜於气。神之应也如响，能容能应，能虚能盈，无有终已，故以谷言。是谓玄牝。御注曰：万物受命於无，而成形於有，谷之用无相，神之体无方，万物所受命也。玄者天之色，牝者地之类，万物所以成形也。谷神以况至道之常，玄牝以明造物之妙。臣义曰：谷神以无受万物之命，天地以有赋万物之形。不曰天地，而日玄牝者，以天地之色类言也。色类本乎气，故玄牝者，气之所以生物也。有母养万物，生生之理，是造物之妙也。玄牝之门，是谓天地根。御注曰：《庄子》曰：万物有乎生，而莫见其根，有乎出，而莫见其门，而见之者，必圣人已。故於此明言玄牝之门，是谓天地根。天地者，万物之上下也，物与天地，本无先后，明大道之序，则有天地，然后有万物。然天地之所从出者，玄牝是已。彼先天地生者，孰得而见之？臣义曰：玄牝者，生物之本，体属乎阴阳，万物之母也。门有阖辟之义，根有生出之理，玄牝之气，辟而为阳，丽乎阳者之所生也，阖而为阴，丽乎阴者之所出也。天地以阴阳形之大者言之也，天地万物由此门出，莫得而见，故曰玄牝之门。绵绵若存，用之不勤。御注曰：自本自根，自古以固存，不知其尽也。夫是之谓绵绵若存。茫然天造，任一气之自运，倏尔地化，委众形之自殖，乾以易知，坤以简能，非力政也，何勤之有？
译道经。《天地章》第五：天地没有偏爱，把万物看作祭祀用的草扎狗。圣人没有偏爱，把百姓看作祭祀用的草扎狗。御注说：恩从害中产生，害也从恩中产生；把仁当作恩惠，祸害就会随之而来。天地对于万物，圣人对于百姓，只是辅助其自然本性，并没有偏爱和施利之心，因此不能用“仁”来给它命名。把草捆扎成狗，是祭祀时使用的东西，适用时便使用，祭祀过后便丢弃。万物自然生长，百姓自然治理，天地圣人哪里会存有偏私之心呢？臣下解释说：最大的仁就是不显露仁，并不是不仁。若把仁当作恩惠，仁也就浅薄了；既然祸害会随之而来，仁还能作为最高原则吗？大道盛行的时代，万物恰好都自然生长，同样都各得其所，还为什么要施仁呢？天地不偏爱万物，万物各得其分而自然自得；圣人不偏爱百姓，百姓自然安适，彼此在无情之中相忘。这就是天地圣人把万物和百姓看作草扎狗的原因。天地对于万物，圣人对于百姓，并非没有心，也并非存有私心；只是让万物按自己的方式生长，让百姓按自己的方式治理，顺应时机而使用，作用显现而不隐藏；事情完成便废止，废止之后也不留恋，哪里会存有偏私之心呢？全都是为了辅助自然罢了。天地之间，难道不就像风箱吗？御注说：风箱空虚却能容纳，容纳之后又能应和，所以不断地产生作用。若其中塞满实物，触及之处都会受阻；对于道来说这是偏执的一端，对于万物来说这是局部的一曲。臣下解释说：天地之间，一气运行，开合变化，出入动静，看不见新旧，也没有终始，难道不像风箱吗？风箱这种东西，正因为空虚才能容纳，容纳时从不拒绝；正因为空虚才能应和，应和时没有穷尽。若其中塞满实物，它的作用就废止了。天地鼓动万物，哪里存有私心呢？万物在极度虚空中自行运动，天地只是任其自然。圣人对于百姓，也是顺应他们自然的状态而不加系累，所以可以比作风箱。空虚却不会穷竭，运动反而更加涌出。御注说：使自己虚空而游处世间，就能普遍应对而恰当周全，所以说“空虚却不会穷竭”。受到迫促之后才行动，就能运转筹量而不匮乏，所以说“运动反而更加涌出”。圣人出世而应合帝王，却不受言语牵累，就是这样。臣下解释说：气寄寓在风箱中，能够鼓动万物，是因为风箱空虚，所以能容纳也能应和。它静止时是空虚的，气复归于无，却从来没有穷竭；它运动时也是空虚的，气应合于有，也从来没有穷尽。圣人使自己虚空而普遍应对，对万物都恰当周全，而道不穷竭；应时而动，变化无穷，运转筹量也不匮乏，而道反而更加显现，怎么会受言语牵累呢？话说得太多反而屡屡困穷，不如守住中道。御注说：风箱空虚以等待气，气到了便鸣响，气不到便停止；圣人的言语也像这样。辩说者陷在言语之中，说得越多越免不了受到牵累，不如守住中道更好。谨慎守护你的内在，关闭你的外在，收敛视觉，返还听觉，复归于自身，以便看见天地的本心，这就叫守中。臣下解释说：圣人本来以无言为本，迫不得已才开口；他说话只是顺应时机，恰到好处，用来回应对方而已，就像风箱空虚，只是被气吹动而发声。顺应道理而言，言语不会穷尽。辩说者的言语，是非相互冲击，说得虽然很多，最终仍屡屡陷入困穷。只有把善恶一并忘掉，不树立是非，才能虚空而无所系累。无所系累就不会偏执，不偏执就能得中；得中而能守中，便旷然忘怀，复归于天一，天地的本心也就在这里可以看见。《谷神章》第六。谷神永不死亡。御注说：有形就有盛衰，有定数就有成坏；形体和定数具备，生死便分明，这是万物的规律。谷能应对万物的活动而常保虚空，神能使万物显现奇妙而常保寂静；在真常之中，它与道合一，不依附于形体，不陷入定数，生生不息。它如日月一样，永远运行不停；如北斗一样，永远运行而不差错，所以说“不死”。臣下解释说：受阴阳拘限的事物，其盛衰有形；受变化驱使的事物，其成坏有数。涉入形体和定数之中，它的生命哪里能稳固呢？谷常虚空，所以能应对万物的感应；神常寂静，所以能在万物之上显现奇妙。常虚空就不受形体牵累，常寂静就不滞留于定数。谷的虚空、神的奇妙，冥然合为一体，与道同体，生生不息；它的应对没有终止，它的变化不可测度，就像日月和北斗一样，永远运行，从来没有停息或差错，所以说“不死”。所谓不死，是因为它没有一个固定的自生之处，所以不会死亡。神的境界已经极高了，却一定说“谷神”，是因为气冥合于虚空，神潜藏于气中。神的应对如回声，能容纳，能应和，能虚空，能充盈，永无终止，所以借“谷”来说明它。这就叫作玄牝。御注说：万物从无中接受生命，从有中形成形体。谷的作用无形无相，神的本体无方无所，万物都是从这里接受生命的。“玄”是天的颜色，“牝”属于地的类别，是万物形成形体的依据。说谷神，是用来比喻至道的常存；说玄牝，是用来说明造化万物的奇妙。臣下解释说：谷神以无承受万物的生命，天地以有赋予万物形体。不说天地而说玄牝，是用天地的颜色和类别来称说。颜色和类别本于气，所以玄牝就是以气生育万物。有一个母体养育万物，生生不息的道理就在其中，这就是造化万物的奇妙。玄牝的门户，就叫作天地的根本。御注说：《庄子》说：万物都有生长，却没有人看见它的根本；都有产生，却没有人看见它的门户；能够看见它的，必定是圣人。所以这里明白说出“玄牝的门户，就是天地的根本”。天地，是万物的上下；万物与天地本来没有先后。若说明大道的次序，则先有天地，随后才有万物。然而天地从哪里产生，是由玄牝而来。那先于天地而生的东西，又有谁能够看见呢？臣下解释说：玄牝是生育万物的根本，体性属于阴阳，是万物的母体。门户有开合之义，根本有生出的道理。玄牝之气打开而成为阳，依附阳的事物由此产生；闭合而成为阴，依附阴的事物由此出现。天地，是用阴阳形体中最大的来称说。天地万物都从这道门户中产生，却没有人能够看见，所以说“玄牝的门户”。绵延不断，若有若无；作用它，却不劳费。御注说：它以自身为根本，自古以来固然存在，不知道什么时候会穷尽，这就叫作“绵绵若存”。茫茫然天道造化，任凭一气自行运行；顷刻之间大地变化，任凭万物形体自行繁殖。乾道以简易而容易知晓，坤道以简约而能成就，这并不是用力量去强行推动，哪里有什么劳费呢？
臣义曰：万物资气以生，资神以灵，故气为神母，神为气子。气固则神全，气汨则神乱，气丧则神去。绵绵者，引而不绝，续而不已，先天地而有，后天地而无穷，恍惚窈冥，而或有在，故谓之若存。茫然天造，任其气之自运，而莫知其所以然。倏尔地化，委其形之自殖，而莫知其所自。以无为用，而非智力所能为也，故曰用之不勤。天长地久章第七天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。御注曰：天穹窿而位乎上，经为日月，纬为星辰，而万物覆焉。地磅礴而位乎下，结为山岳，融为川泽，而、万物载焉。万物覆载於天地，天地无心於万物，故天确然而常运，地颓然而常处，所以能长且久也。天地有心於生物，则天俄而可度，其覆物也浅矣，地俄而可测，其载物也薄矣。若是则有待也，而生焉故能长生？臣义曰：复乎无物，孰命其形。合乎无始，孰有其生。赋生之初，同乎太虚，凝为我形，如水有冰。世之人一受成形，遂以形为我有，认其有生，遂以生为我固。是以形亏而不全，生离而不抱，忽然而逝，何异隙驹，曾不知天地之所以能长且久者，以其不自生尔。天穹隆而位乎上，未始有心於覆物也，地磅砖而位乎下，未始有心於载物也。形为天地，而不知其所以为天地。功为覆载，而不知其所以为覆载。其长且久，未始以生为也。无以生为，则生未尝生，虽寓於有生，而无有生之累，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。御注曰：天运乎上，地处乎下，圣人者位乎天地之中。达而为三才者，有相通之用。辨而为三极者，有各立之体。交而为三灵者，有无不妙之神。然则天地之与圣人，咸得乎道，而圣人之所以治其身，亦天地而已。故此章先言天地之不自生，而继之以圣人不自有其身也。人皆取先，己独取后，曰受天下之垢，是谓后其身。后其身，则不与物争，而天下莫能与之争，故曰后其身而身先。在涂不争险易之利，冬夏不争阴阳之和，外死生，遗祸福，而神未尝有所困也，是谓外其身而身存。夫圣人之所以治其身者如此，况身外之事物乎？遭之而不违，过之而不守，体性抱神，以游世俗之间。形将自正，物我为一，先天地生，而不为久，长於上古，而不为老者，一此其效欤！臣义曰：立己以先物，则物为我敌，而为物之胜，而身未始或先。有我以存身，则身为物丧，而为物之倾，而身未始或存，此理之固然也。圣人位乎天地之两间而成，能於天地达而为三才，辨而为三极，交而为三灵，混然无间，咸体乎道，其致不异。故此章言天地之不自生，故能长且久。继言圣人后外其身，故能先能存也。圣人无心於自先，故后其身，而天下莫如我先之至。无心於自存，故外其身，而天下莫如我存之固。我身之先，我身之存，皆超然无物我之累，未始有其身者然也。非以其无私耶，故能成其私。御注曰：天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，道者为之公，天地体道故无私，无私故长久。圣人体道故无私，无私故常存。自营为私，未有能成其私者也。臣义曰：天地圣人所以无私者，无我故也。私於有我，未有能成其私者。天地无自生之私，故能长生，圣人无有身之私，故能常存，故曰成其私。上善若水章第八上善若水。御注曰：《易》曰：一阴一阳之谓道，继之者善也。《庄子》曰：离道以善，善名既立，则道之体亏。然天一生水，离道未远，渊而虚，静而明，是谓天下之至精，故曰上善若水。臣义曰：寂然不动，复乎妙常者，道也。感物而应，继道而出者，善也。复於至道，善无所立，名为上善，道固已离，盖善名立而道体亏矣。水之为物，生乎天一，道之出也，水几於道，道未远也，出於空无，流乎实有，出乎道者然也。渊而虚，其深也可以会道，静而明，其一也可以复道，则未远乎道者然也。出乎道，而未远乎道，故曰上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。御注曰：融为雨露，万汇以滋。凝为霜雪，万宝以成。疏为江河，聚为沼沚；泉深海大，以汲以藏以裕。生殖万物，皆往资焉而不匮。以利万物，孰善於此？善利万物，万物蒙其泽，受其施，而常处於柔弱不争之地，纳污受垢，不以自好，累乎其心，故於道为近。几，近也。臣义曰：五行之政用也大，而水为之本，万物之生殖也博，而水资其生。施及於物，而受之者不知其所施。物蒙其泽而利之也，不知其所及。处不争之地，而利及万物，不知其所以为善。众流之污，群物之垢，彼有心者之所恶，水之纳污受垢，处众人之所恶，而不知其所以为善。恶而不知其善，恶而不知其恶，故於道为近。居善地，
译臣下解释说：万物凭借气而生，凭借神而有灵，所以气是神的母体，神是气的子孙。气坚固，神就完整；气混乱，神就紊乱；气丧失，神就离去。“绵绵”就是延引不断，连续不止；在天地之前就已经存在，在天地之后也无穷无尽；处于恍惚幽冥之中，却仿佛有所存在，所以说“若存”。茫然的天道造化，任凭气自行运行，却没有人知道它为何如此；顷刻之间大地变化，任凭形体自行繁殖，却没有人知道它从哪里来。以无为作为作用，并不是智力能够造作的，所以说“作用它，却不劳费”。《天长地久章》第七。天长久，地长久。天地能够长久，是因为它们不为自己生存，所以能够长久存在。御注说：天穹隆高而处在上方，经线运行成为日月，纬度运行成为星辰，覆盖万物。地广大厚重而处在下方，凝结成为山岳，融汇成为江河湖泽，承载万物。万物被天地覆盖和承载，天地对万物并无私心，所以天确然不断运行，地安然长久安处，这就是能够长久的原因。地广大厚重而处在下方，凝结成为山岳，融汇成为江河湖泽，承载万物。万物被天地覆盖和承载，天地对万物并无私心，所以天确然不断运行，地安然长久安处，这就是能够长久的原因。天地若存心要生育万物，天很快就会有可测量的范围，它覆盖万物也会变得浅薄；地很快就会有可测量的界限，它承载万物也会变得薄弱。既然这样就有所凭借，又怎么能生育万物并长久存在呢？臣下解释说：复归于无物，谁来规定它的形体？合于无始，谁能说它有一个独立的生命？万物开始受生时同于太虚，凝聚成我的形体，就像水凝结成冰。世上的人一旦形成形体，便把形体认作自己的所有；一旦认识到自己有生命，便把生命认作固定不变。因此形体一有亏损便不能完整，生命一离散便不能保持，忽然就死亡了，这与缝隙间奔驰的马有什么不同？他们竟不知道天地能够长久，是因为天地不为自己生存。天穹隆高而处在上方，从来没有存心去覆盖万物；地广大厚重而处在下方，从来没有存心去承载万物。形体成就天地，却不知道天地为何能成其为天地；功用成就覆盖和承载，却不知道覆盖和承载为何能够实现。天地长久，并不是把生存当作有意追求。既不以生存为意，生就不曾成为负累；虽寄寓于有生之中，却没有有生的牵累，所以能够长久存在。因此圣人把自身置后，反而自身居先；把自身置之度外，反而自身得以保存。御注说：天运行在上，地安处在下，圣人处在天地之间。通达来看，三者构成三才，各有相通的作用；分别来看，三者构成三极，各自有独立的本体；交会来看，三者构成三灵，具有无不奇妙的神用。这样说来，天地和圣人都得道而行，圣人治理自身，也不过效法天地罢了。所以本章先说天地不为自身而生，接着说圣人也不把自身据为己有。人人都争先，唯独圣人取后，这叫作承受天下的污垢，也就是把自身置后。把自身置后，就不与万物争先，天下反而没有谁能与他争先，所以说把自身置后而自身居先。在道路上不争险易的便利，冬夏之中不争阴阳调和的位置，把生死置之度外，遗忘祸福，而精神从来没有受到困扰，这就叫把自身置之度外而自身得以保存。圣人治理自身尚且如此，何况身外的事物呢？遇到它不违逆，经过它不执守；保持本性、抱持精神，游处于世俗之间。形体将自然端正，物我合而为一；先天地而生却不以此为久长，长于上古却不以此为衰老，大概就是这种道行的功效吧！若树立自我而凌驾于万物之先，万物就会成为我的敌人，我也会被万物制服，自身从来不能真正居先。若凭借自我来保存身体，身体就会被万物所丧失，被万物所倾覆，自身从来不能真正保存；这是必然的道理。圣人处在天地之间而成其为人，能够在通达处与天地合为三才，在分别处与天地合为三极，在交会处与天地合为三灵，浑然无间，都体合于道，所达到的境界没有差别。所以本章说，天地不为自身而生，因此能够长久；接着说圣人把自身置后、置之度外，因此能够居先、能够保存。圣人不存心要使自己居先，所以把自身置后，天下便没有谁能比他更居先；不存心要保存自己，所以把自身置之度外，天下便没有谁能比他保存得更牢固。自身的居先和保存，都是超然于物我牵累之外，仿佛从来不曾有这个自身。难道不正是因为他没有私心吗？所以反而能够成就自身。御注说：天地最大的德性叫作生育，圣人最珍贵的宝物叫作君位。道使天地万物成为公，天地体合于道，所以没有私心；没有私心，所以长久。圣人体合于道，所以没有私心；没有私心，所以能够长存。只顾经营自己以谋私利，从来没有人能够成就其自身。臣下解释说：天地和圣人所以没有私心，是因为没有自我。偏私于自我，从来不能成就自身。天地没有为自己生存的私心，所以能够长久生存；圣人没有占有身体的私心，所以能够常存，因此说能够成就自身。《上善若水章》第八。最高的善就像水一样。御注说：《易》说：一阴一阳的运行叫作道，继承道而行的就是善。《庄子》说：离开道而讲善，善的名目一旦树立，道的本体就受损。可是天一生水，水离道还不远；它深沉而空虚，安静而明澈，这就是天下最精粹的东西，所以说最高的善像水。臣下解释说：寂然不动、复归于妙常的，是道；感应万物而随道显现的，是善。复归于至道时，善不再另立名目；一旦称为最高的善，就已经离道而远，因为善名一立，道体便有所亏损。水这种东西，由天一所生，是道显现出来的结果；水接近道，说明它离道不远。它从空无中出来，流行于实有之中，正是由道而出的状态。它深沉而空虚，深度足以会通于道；它安静而明澈，纯一足以复归于道，因此离道还不远。它出于道而又未远离道，所以说最高的善像水。水善于滋养万物却不争夺，处在众人所厌恶的低下之处，所以最接近道。御注说：水融化成为雨露，万物因此得到滋润；凝结成为霜雪，万物因此成熟；疏导成为江河，聚集成为池沼；泉水深、海水大，可以汲取、收藏并使万物丰裕。万物生长繁殖，全都从水得到资助而不匮乏。能够滋养万物，有什么比水更善呢？它善于滋养万物，万物蒙受它的恩泽、接受它的施予，而它总是处在柔弱不争的位置，容纳污水、承受尘垢，不以自身洁好为意，也不让这些事情成为心中的负累，所以接近道。“几”就是接近的意思。臣下解释说：五行的作用极其广大，而水是其中的根本；万物生长繁殖极其广博，而水资助它们生长。恩泽施加到万物身上，接受它的却不知道是谁在施予；万物蒙受它的恩泽而得利，却不知道恩泽施加到了哪里。水处在不争的位置而利益遍及万物，众物却不知道它为什么是善。众多水流中的污秽、万物身上的尘垢，都是有心者所厌恶的；水却容纳污秽、承受尘垢，处在众人所厌恶的位置，也不知道自己为何为善。它受到厌恶却不知道那是善，被人厌恶也不知道去厌恶别人，所以最接近道。居处善于选择地势。
御注曰：行於地中，流而不盈。臣义曰：水由地中行，性也。其流趋下而不盈，故曰善。地如水之善，地则得所居矣。心善渊，御注曰：测之而益深，穷之而益远。臣义曰：虚静而深不可测，晦明而远不可穷，心如水之善渊如此。与善仁，御注曰：兼爱无私，施而无择。臣义曰：兼爱无私，爱之广也。施而无择，施之博也。广且博，仁至矣。与如水之善仁如此。言善信，御注曰：避碍而通诸海，行险而不失其信。臣义曰：避碍行险，旁流万折，行由地中，束归於海，言如水之善信如此。政善治，御注曰：污者洁之，险者夷之，顺物之理，无容心焉，故无不治。臣义曰：洁污而清，夷险而平，任理之自尔。顺物之自然，水之治也，政如水之善治如此。事善能，御注曰：因地而为曲直，因器而为方圆，趋变无常而常，可以为平，无能者若是乎？臣义曰：曲直圆方，趋变不一，适可而应，常得其平，水之能也。事如水之善能如此。动善时。御注曰：阳释之而伴，阴凝之而冰，次诸东方则束流，次诸西方则西流，动而不括，宜其随时而已。臣义曰：时次则流，时塞则止，以阳释，以阴凝，随时而动，动而不括。动如水之善时如此。夫惟不争，故无尤矣。御注曰：圣人体道则治身，惟长久之存。兼善则利，物处不争之地。《庄子》曰：有而为其易耶？易之者嗥天不宜。夫无为而寡过者，易；有为而无患者，难。既利而有为，则其於无尤也难矣。上善利物，若水之性，虽利物而不择所利，不与物争，而物莫能与之争，故无尤矣。故日天下莫柔弱於水，而攻坚强者，莫之能先。臣义曰：水兼诸善，不有其善，故不为而几於道。人有诸善，而不有其善，故不争而无尤。持而盈之章第九持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。御注曰：盈则溢矣，锐则到矣，万物之理，盈必有亏，不知持后以处先，执虚以御满，苟湛溺满盈之欲，是增倾覆之祸，故不如其已。物之变无穷，吾之智有尽，前识者道之华，愚之始也。揣物之情，而锐於进取，则智有时而困，可长保乎？臣义曰：善持满者不盈，盈则有倾覆之息。善揣物者不锐，锐则有挫折之失。不能忘有，而事於矜持，虽一时之盈，未至或倾，而终有覆溢之患。不能忘情，而工於亿度，虽进锐屡中，未见或失，而终有困拙之累。持盈揣锐，立我故也。有我则物为之敌，事物之来无已，将以我胜，殆矣。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。御注曰：金玉富贵，非性命之理也，外物之不可恃而有者也。宝金玉者，累於物。累於物者，能勿失乎？故莫之能守。富贵而骄，则害於德。害於德者，能免於患乎？故自遗其咎。圣人不拘一世之利，以为己私分，不以王天下以为己处显，夫岂金玉以为宝，富贵之足累乎？故至富国财并焉，至贵国爵并焉，其贵无敌，其富无伦，而道不渝。臣义曰：在外之物，无非傥来，寄认而有之，同适於弊。金玉富贵，在彼者也，性命道德，在我者也，忘其在我，而逐夫在彼，丧其天真，流於物假，亦妄人尔。金玉，世所宝也，非我固有，恃而有之，自累於物尔。物有所累，能无失乎？富贵，人所愿也，非我固有，有而骄之，自害於德尔。德有所害，能无患乎？圣人无我累，虽王天下，而不为己处显，无物累，虽拘一世之利，而不为己私分者，体道故也，故其道不渝。功成名遂身退，天之道。御注曰：功成者寨，名成者亏，日中则反，月盈则蚀，物之理也。圣人睹成坏之相，因识盈虚之有数，超然自得，不累於物，无复骄盈之患，非知天者，孰能与此？故曰功成名遂身退，天之道。四时之运，功成者去，是天之道。知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，能勿悔乎？伊尹曰：臣罔以宠利居成功。臣义曰：阴阳迭运，寒暑代推，有进则有退，有成则有亏。天道付功於物，而其用退藏，自然之道也。彼认功名为己事，进而不知退，虽得持盈之善，揣锐之工，能勿悔乎。圣人见成坏之理，识盈虚之数，知造化之密移，明吉凶之倚伏，而无功名之累，故知进退存亡，而不失其正，得天之道也。载营魄章第十载营魄，御注曰：魄，阴也，丽於体而有所止，故老氏於魄言营。魂，阳也，托於气而无不之，故《易》於魂言游。圣人以神御形，以魂制魄，故神常载魂而不载於魄，如车之运百物载焉，如时之行寒暑往焉。心有天游，六彻相因，外天地，遗万物，而神未尝有所困也，岂复滞於魄哉？
译御注说：水在地中运行，流动而不盈满。臣下解释说：水由地中流行，这是它的本性；它流向低处而不盈满，所以说善。地若能像水一样善于处下，便得到了适宜的居处。心境善于保持深沉。御注说：越加测量越觉得深，越加探究越觉得远。臣下解释说：虚静而深不可测，幽晦而明澈、深远而不可穷尽，心像水一样善于深沉，就是如此。待人接物善于仁爱。御注说：普遍爱护而没有私心，施予恩惠而不加选择。臣下解释说：普遍爱护而没有私心，是仁爱的范围广；施予而不加选择，是施予的范围大。既广又大，仁就达到极致了。待人接物像水一样善于仁爱，就是如此。说话善于守信。御注说：水避开阻碍而通向各处海域，行经险阻而不 失去它的信守。臣下解释说：水避开阻碍、行经险处，旁流曲折而多次转折，沿着地势流行，最终汇归大海；言语像水一样善于守信，就是如此。施行政令善于治理。御注说：污秽的地方使它洁净，险阻的地方使它平夷，顺应万物的规律，不存有私心，所以没有什么不能治理。臣下解释说：洗净污秽而使之清洁，平夷险阻而使之平坦，任凭事物依照规律自然如此。顺应万物的自然，是水的治理方式；政令像水一样善于治理，就是这样。处理事务善于发挥能力。御注说：随着地势而成为曲直，随着器物而成为方圆，趋向变化而没有固定形态，却总能保持适宜；无能之人能这样吗？臣下解释说：或曲或直、或圆或方，顺应变化而不拘一格，恰当地应对，始终能够保持平衡，这是水的能力。处理事务像水一样善于发挥能力，就是如此。行动善于把握时机。御注说：阳气使它融解而成为水，阴气使它凝结而成为冰；置于东方就向东流，置于西方就向西流。运动而不受拘束，当然应该随时变化。臣下解释说：时机适宜就流动，时机闭塞就停止；因阳气而融解，因阴气而凝结，随时而动，运动而不受拘束。行动像水一样善于把握时机，就是如此。正因为不争，所以没有什么过失和怨尤。御注说：圣人体合于道，就能治理自身，只求长久保存；兼善万物，就能使万物获利，并处在不争的位置。《庄子》说：有意作为，难道会容易吗？把它看容易了，便会向上天号叫而不合时宜。无为而少有过失，是容易的；有为而没有忧患，是困难的。既然要使万物获利又有所作为，那么要做到没有过失就困难了。最高的善能够利益万物，像水的本性一样；虽然利益万物，却不选择所利益的对象，不与万物争，而万物也不能与它争，所以没有过失。因此说，天下没有比水更柔弱的东西，而攻克坚强之物的，也没有什么能胜过水。臣下解释说：水兼具各种善，却不把这些善据为己有，所以不刻意作为而接近道。人具备各种善，却不把这些善据为己有，所以不争而没有过失。《持而盈之章》第九。持守而使它盈满，不如适可而止；锤炼而使它锋利，不能长久保持。御注说：盈满就会溢出，锋利就会受到损伤；万物的规律是盈满必然亏损。不懂得把持守放在后面而处于先位，以虚空来驾驭满盈，如果沉溺于满盈的欲望，就会增加倾覆的祸患，所以不如适可而止。万物的变化没有穷尽，而我的智慧有限；预先揣测是道的浮华，是愚昧的开始。揣度事物的情状而锐意进取，智慧有时会陷入困境，能够长久保持吗？臣下解释说：善于持守满盈的人不使它盈满，因为盈满就有倾覆的危险；善于揣度事物的人不使自己锋利，因为锋利就有挫折的损失。不能忘掉有形之物，却专意于持守，即使一时盈满尚未倾覆，最终也会有覆溢的祸患；不能忘掉情态，却精于推测，即使锐意进取而屡屡命中，暂时没有失败，最终也会有困顿笨拙的牵累。持守盈满、揣度锋利，都是因为树立自我。有了自我，万物就成为敌人；事务和事物不断到来，若想凭自我战胜它们，就危险了。金玉堆满厅堂，没有人能够守住；拥有富贵而骄傲，只会给自己留下祸患。御注说：金玉和富贵，不是性命的根本，而是外在之物，不能凭恃并据为己有。珍藏宝玉的人会被外物牵累；被外物牵累，能够不失去它们吗？所以没有人能够守住。富贵而骄傲，就会损害德性；损害德性，能够免除祸患吗？所以是自己留下祸患。圣人不拘泥于一世的利益，不把它当作自己的私有份额；不因统治天下而把自己置于显贵之位，哪里会把金玉当作宝物，又哪里会让富贵成为牵累呢？所以最富有时，国家的财物都归于一处；最尊贵时，国家的爵位也归于一处。他的尊贵无可匹敌，他的富有无与伦比，而道不改变。臣下解释说：外在的事物无不是偶然到来的，只是暂时寄托、认作自己所有，最终都同样走向破败。金玉富贵属于外在，性命道德属于自身；忘掉自身所有的，反而追逐外在的，丧失天真而流于物欲虚假，也不过是妄人罢了。金玉是世人所珍视的，但并非我本来固有；凭恃它们而占有，只是自己被外物牵累。既被外物牵累，能够不失去吗？富贵是人所希望的，但并非我本来固有；拥有它而骄傲，只是自己损害德性。德性既受损，能够没有祸患吗？圣人没有自我牵累，即使统治天下，也不把自己置于显贵之位；没有外物牵累，即使掌握一世的利益，也不把它当作自己的私有份额，这是因为体合于道，所以他的道不改变。功业成就、声名圆满之后，应当退身，这是天道。御注说：功业成就就会开始衰落，声名成就就会出现亏损；太阳到了正中就会西斜，月亮盈满就会亏蚀，这是事物的规律。圣人看见成坏的形势，因而知道盈虚有定数，超然自得，不受外物牵累，不再有骄傲自满的祸患；不是通晓天道的人，谁能做到这样？所以说功业成就、声名圆满之后退身，是天道。四时运行，功业完成便退去，这是天道。只知道进取而不知道退守，只知道存在而不知道消亡，只知道得到而不知道丧失，能够不后悔吗？伊尹说：我不凭借宠爱和利益停留在成功之位。臣下解释说：阴阳交替运行，寒暑相代推移；有进就有退，有成就有亏。天道把功业交付给万物，而它的作用却退藏起来，这是自然的规律。若把功名认作自己的事情，只知进取而不知退守，即使有持守盈满的善巧、揣度锋利的工夫，能够不后悔吗？圣人看见成坏的规律，知道盈虚的定数，知晓造化秘密迁移，明白吉凶相互依伏，因此不受功名牵累，懂得进退存亡而不失正道，这就是得到了天道。《载营魄章》第十。承载营魄，御注说：魄属阴，依附形体而有所停止，所以老子说魄用“营”。魂属阳，寄托于气而无所不到，所以《易》说魂用“游”。圣人以神驾驭形体，以魂制御魄；因此神总是承载魂，而不被魄所承载，就像车运行而承载百物，就像四时运行而寒暑往来。心有天游，六根通彻而相互感通，把天地置之度外，遗忘万物，而精神从来没有受到困扰，哪里还会滞留在魄中呢？