文子缵义卷一

译孔子问道。老子说：“端正你的形体，使你的目光专一，天和就要到来；收敛你的智虑，端正你的仪度，精神就要来安居。德将成为你的仪容，道将成为你的居所。眼睛明亮啊，像刚出生的小牛，却不追求知道过去；形体像枯木，心像死灰。真正地充实自己的知识，却不凭借曲折机巧来自我坚持；胸怀广大，没有什么私心可以谋划；明白通达四方，能够做到无知吗？”老子说：“凡是使事物产生的，都是应对变化而行动；变化产生于时势，知道时势的人，行动没有固定模式。所以，道如果可以言说，就不是恒常的道；名如果可以命名，就不是恒常的名。书，是言语产生的；言语出于智；所谓智，如果自以为无所不知，就不是恒常的道。能够被命名的名，不是藏书所能穷尽的。听闻越多，反而屡屡困穷，不如守持中道。断绝世俗学问就没有忧患，断绝圣智、抛弃机巧，百姓就能得到百倍的利益。人生来本是安静的，这是天性；受到外物感触而行动，是性情的欲望。外物来到便作出应对，是智的活动。智与外物接触，好恶就产生了；好恶形成之后，智向外驰逐，不能返回自身，天理就灭亡了。因此圣人不以人为之意改变天道，对外顺应万物变化，对内却不失本性。通达道的人，返回清静；穷究外物的人，最终归于无为。用恬淡养智，用寂漠合神，就进入无门无径的境界。” 顺应天道的人，是与道同游；顺从人为习俗的人，是与世俗交往。因此圣人不让事务扰乱天性，不让欲望扰乱性情；不谋划却恰当，不言说却守信，不思虑却有所得，不强作为却能成功。所以处在上位，百姓不觉得沉重；居于人前，人们不受其伤害；天下归附他，奸邪畏惧他，因为他不与万物争，所以没有谁敢同他争。” 老子说：“人顺从欲望就会失去本性，行动没有一次是端正的。用这种状态治理国家，国家就会混乱；用它修治自身，自身就会污秽。因此不闻道的人，无法返回本性；不通达万物的人，不能保持清静。考察人的本性，原本没有邪恶污秽；长期沉溺于外物就会改变，改变而忘记根本，就会与外物的性情相合。水的本性想要清澈，泥沙石块使它混浊；人的本性想要平和，嗜欲损害它。只有圣人能够遗弃外物而返回自身。因此圣人不以智术役使外物，不以欲望扰乱和气。他对于快乐不欣喜过度，对于忧患不悲伤过度，所以地位高却不危险，处境安稳却不倾覆。因此听到善言、便利的计策，即使愚人也知道喜爱；称颂圣人的德行高尚，即使不肖之人也知道仰慕。喜爱的人多而实行的人少，仰慕的人多而践行的人少，原因在于被外物牵制，被世俗束缚。所以说：‘我无为，百姓自然化育；我无事，百姓自然富足；我喜好清静，百姓自然端正；我没有欲望，百姓自然淳朴。’清静，是德的极致；柔弱，是道的作用；虚无、恬淡、愉悦，是万物的祖本。三者运行，就归入无形；所谓无形，就是归于一。一就是没有私心，与天下相合。布施德泽而不灌溉，用它却不劳苦，看不见它，听不见它。” 没有形体，却产生有形之物；没有声音，却形成五音；没有滋味，却形成五味；没有颜色，却形成五色。所以有产生于无，实产生于虚。声音的类别不过五种，但五音的变化却听不尽；滋味的类别不过五种，但五味的变化却尝不尽；颜色的类别不过五种，但五色的变化却看不尽。声音以宫音确立，五音便形成；滋味以甘味确立，五味便确定；颜色以白色确立，五色便形成；道以一确立，万物便产生。所以“一”的道理施行于四海，“一”的福泽可以察见于天地。它完整时敦厚啊，像未雕琢的朴；它分散时混沌啊，像浑浊之物。浑浊而渐渐清澈，冲和而渐渐充盈；淡泊得像大海，广泛得像浮云；似乎不存在却又存在，似乎消亡却又保存。”}], 老子说：“万物的总纲，都贯通于一个孔窍；百事的根本，都出自一扇门户。所以圣人一旦确定遵循的轨道，便不改变原有的依据，也不更易常道。他放置准绳，依循绳墨；曲处因循直理，直处因循常道。喜怒，是道的偏邪；忧悲，是德的偏邪；喜好和憎恶，是心的过失；嗜好和欲望，是生命的负累。人过分愤怒会损伤阴气，过分欢喜会使阳气下坠，气息薄弱会发声嘶哑，惊恐会导致狂乱，忧悲会使心神焦灼，疾病于是积聚形成。人能够除去这五种情状，就合于神明。所谓神明，就是得其内在根本。得其内在根本的人，五脏安宁，思虑平和，耳目聪敏，筋骨强健，疏通达顺而不悖逆，坚固强健而不衰竭，没有过分之处，也没有达不到的地方。天下没有什么比水更柔弱，水就是道：它广大得无法穷尽，深邃得无法测量，绵长得没有尽头，遥远沉潜得没有边涯【“涯”音宜】；它的消长、减益，超过了一般可以估量的范围。向上成为天上的雨露，向下成为大地的润泽，万物不能不因此生长，百事不能不因此成功。它广泛包容众生而没有私爱，恩泽施及蚑【音岐】、蛲【音饶】等微小生物而不求报答，使天下富足而不枯竭，施德于百姓而不耗费。它的运行无法穷尽，它的微妙无法把握；击打它不能使它受创【音疮】，刺它不能使它受伤，斩它不能斩断，灼烧它不能熏伤；它柔美流动、周流不息而不可使之消散，锋利得可以贯穿金石，强大得可以沉没天下；有余或不足，都任天下取用和给予，承受万物而不分先后。它既无私也无偏公，与天地广大同体，这就叫至德。水之所以能够成就这种至德，是因为它柔美、润泽而滑顺。所以说：‘天下最柔弱的东西，能够驱使天下最坚硬的东西；无形之物能够进入没有间隙的地方。’无形，是万物的始祖；无声，是同类事物的大宗。真人通达灵府，与造化同为其人，心中持守玄德，变化运行如同神明。因此，不显露于外的道，其广大真是无边无际！不发布号令、不施加命令，却能移风易俗，大概只有内心的行动才能做到。万物各有其所生，却独自守着自己的根；百事各有其所出，却独自守着自己的门户。因此能够穷尽无穷，达到无极，照见万物而不昏乱，作出回应而不自知。老子说：‘道德的作用，是意志柔弱而事业强大，内心虚静而应对恰当。意志柔弱，就是柔顺、轻软而安静，藏守于不争取，行动于不能强为，淡泊无为，行动又不失时机。所以尊贵必定以卑贱为根本，崇高必定以下位为基础；寄托于小而包容大，处于内而控制外；行为柔顺却能刚强，力量没有不能胜过的，敌人没有不能制服的；顺应变化，揣度时机，没有什么能够伤害它。想要刚强，必须用柔弱来守持；想要强大，必须用柔弱来保全。柔弱积累起来就成为刚强，弱小积累起来就成为强大。观察它所积累的，就可以知道它是存续还是灭亡。’

译强大者胜过不如自己的人，等到遇上与自己相当的对手时……；强硬者若面对比自己更强的对手，其力量就无法估量。因此，兵力过强就会覆灭，树木过于强硬就会折断，皮革过于坚硬就会裂开，牙齿比舌头坚硬，却反而先坏。所以柔弱，是生命的根干；坚强，是走向死亡的一类。首先发难，是走向困穷的道路；后发行动，是通达的根源。掌握道来应对变化，先行动可以制约后行动，后行动也可以制约先行动。为什么呢？因为不失去制约他人的条件，别人也就不能制约自己。所谓后发，是调节事物的数度而合乎时机。时机一旦变化，间隙就容不下一口气；先行动就会过头，后行动就会不及。太阳运行，月亮周行，时机不会与人游移。所以圣人不看重尺长的璧玉，却看重寸长的光阴，因为时机难以得到而容易失去。圣人因此顺应时机而举事，依据条件而建立功业。守持清静之道，保持柔雌的节操，因循事势以应对变化，常常后发而不先动；以柔弱保持安静，以安缓达到稳定。这样的功业广大而不可摧毁，没有什么力量能够与之争胜。老子说：‘机巧之心藏在内心，纯白之性就不再纯粹；神德不能在自身中完整具备，又怎么知道还能怀抱多么深远的东西呢？如果心中忘掉了想要加害的念头，那么即使饥饿的老虎也可以牵着尾巴，何况是人呢？体察道的人安逸而不会困穷，凭任权术的人劳苦却没有功效。制定苛刻法令、施行刑罚诛杀，不是帝王的事业；频繁使用鞭打和驱策，不是驾驭远方的办法。喜爱和憎恶过多，灾祸就会相随而来。所以先王的法度，不是凭空创作，而是因循已有的道理；他们的禁令和诛罚，不是任意施为，而是有所守持。因此，能够因循就会宏大，妄自创作就会细小；能够守持就会牢固，任意作为就会失败。依赖耳目去听察和观看，会劳累心神却不能明察；凭借智虑来治理，会使心神困苦却没有功效。依靠一个人的才能，很难达到大治；一个人的能力，不足以治理三亩宅院。遵循道理的规律，因循天地的自然，即使六合也不足以与之相提并论。耳朵会因不正当的声誉而失误，眼睛会沉溺于绚丽的色彩。礼节实在不足以放纵爱欲，真诚之心却可以怀抱远方。兵器没有比意志更惨烈的，镆铘剑还在其次；祸害没有比阴阳失调更大的，枹鼓之声还算微小。所谓大寇，潜伏着尸体而不谈节制；中寇，藏在山中；小寇，逃遁于民间。所以说：百姓的智巧越多，奇异之物就越滋生；法令越繁密，盗贼就越多。’ 舍弃那一边而取用这一边，天灾就不会发生。所以，用智巧治理国家，是国家的祸害；不用智巧治理国家，才是国家的德。无形之物广大，有形之物细小；无形之物众多，有形之物少；无形之物强大，有形之物弱小；无形之物充实，有形之物空虚。有形之物，是事情已经完成的状态；无形之物，是事情开始的根源。事情已经完成，就形成器物；事情刚开始时，还是朴素的状态。有形就有声，无形就无声。有形产生于无形，所以无形是有形的开端。广阔厚实的状态有名，有名就是贵重而完整；节俭单薄的状态无名，无名就是卑下而轻微。丰盛富足的状态有名，有名就是尊贵受宠；贫乏寡少的状态无名，无名就是卑下受辱。雄性有名，有名就是显明；雌性无名，无名就是隐约。有余的有名，有名就是高贵贤能；不足的无名，无名就是任处下位。有功就有名，无功就无名。有名产生于无名，无名是有名的母体。道，是有与无相互生成，难与易相互成就。因此圣人持守道，以虚静微妙成就自己的德。所以有道就有德，有德就有功，有功就有名；有名最终又复归于道，功名能够长久，终身没有灾咎。王公有功名，孤寡之人没有功名，所以圣人自称孤、寡，正是要归返根本。功业成就却不据为己有，所以有功可以用来谋利，无名可以用来发挥作用。古时候的百姓蒙昧质朴，不知道东西方向；容貌不离本真，言语不超出行动；行动没有仪容，言语没有文饰。衣服只求温暖而没有彩饰，兵器钝拙而没有锋刃。行走蹒跚，目光昏暗。凿井取水饮用，耕田取得食物。不施布恩，也不求取德名。高下互不倾压，长短互不比较。风俗与民情相合，就可以顺其自然；事情符合人的能力，就容易办理。以矜持虚伪迷惑世人，以偏奇行为迷乱众人，圣人不把这些当作世俗所应奉行的东西。《文子缵义》卷一。

译钦定《四库全书》。《文子缵义》卷二；宋代杜道坚撰。《精诚篇》。老子说：‘天达到它的高度，地达到它的厚度，日月照耀，列星明亮，阴阳调和；这不是有意作为，而是端正它们的道路，万物便自然运行。阴阳和四时并不是有意生育万物，雨露按时降下也不是有意滋养草木；神明交感，阴阳调和，万物就生长了。道，是把精气藏于内，把神栖居于心，寂静淡泊，胸中和悦安穆，空廓而无形，寂静而无声；官府好像无事，朝廷好像无人；没有隐士，没有遗逸之民，没有劳役，没有冤刑。天下没有不仰慕君上的德行、取法君主旨意的；即使相隔绝远、风俗不同，也没有不经过重重翻译前来归附的。这不是家家走到、人人亲见，而是推行自己的诚心，把它施及天下罢了。所以赏善罚暴，是政令；政令之所以能够实行，是因为精诚。如今即使政令明白，也不能独自施行，必定要依靠精诚。所以如果总持道来施加于百姓，而百姓却不服从，就是精诚还没有到达。’ 《缵义》说：古代的圣人统摄天地，管理万物，藏养精气，存守真诚，无形无声，端正道而任万物自然运行。那时，朝廷没有受宠幸的臣子，民间没有被遗弃的贤者，国家没有游荡的百姓，干戈不起，劳役不兴，士农工商四民都安于本业，因此不必挨家挨户前往教导，也能安坐而达到太平盛世。老子说：‘天设置日月和列星辰，铺陈四时，调和阴阳。白天用太阳晒照万物，夜晚使万物休息；风使万物干燥，雨露使万物润泽。它生育万物时，人看不见它用什么来滋养，万物却日益生长；它杀伐万物时，人看不见它怎样使万物丧失，万物却逐渐灭亡。这叫作神明。因此圣人取法于它：他兴起福祉时，人看不见福祉由何而来，福祉却兴起了；他除去祸患时，人看不见祸患因何而除，祸患却消除了。考察它却无法穷尽，观察它却并不虚妄；每日计算似乎不足，按年计算却有余。寂静无声，只说一句话就能使天下发生巨大变化，这就是无心而推动变化。所以精诚在内显现，气感动上天，于是景星出现，黄龙降临，凤凰到来，醴泉涌出，嘉谷生长，黄河不泛滥，大海不起波涛。’ 《缵义》说：日月星辰，是天的神明；水火土石，是地的神明；雨、风、露、雷、暑、寒、昼夜，也都是神明。人的本性最为灵明，因此又比万物更具有神性。天生育万物，看不见它怎样滋养万物，却每天都能看见万物生长。圣人养育百姓、除害兴利，也与此相同；这一切都是由于精诚在内显著，气感通于天，阴阳顺应它，神明保佑它，于是嘉祥就到来了。违逆天道、残害万物，就会出现日月逼近而发生薄蚀，五星运行失常，四时彼此侵凌，白昼昏暗得像夜晚的光，山崩塌、河流干涸，冬天打雷、夏天降霜。天与人之间有相互贯通之处，所以国家将要灭亡时，天象会发生变化，世俗会混乱，虹蜺会出现。万物彼此有所联系，精气彼此有所冲突，因此神明之事不能靠智巧来做到，也不能靠强力招致。所以大人与天地合其德，与日月合其明，与鬼神合其灵，与四时合其信。胸怀天心，抱持地气，执守虚冲而含藏中和；不走出朝堂，就能运行于四海，使风俗改变、百姓迁善，好像善行从自己身上自然产生；这就是能够以神明感化天下的人。《缵义》说：天与人同是一气，隐微与显著彼此相通。和气会招来祥瑞，乖戾之气会招来灾祸，没有不由君主所致的。因此，违逆天道、残害万物，悖逆道理、败坏德行，就会使皇天震怒，灾祸也随之而来。比如成王悔过，倒伏的禾苗便重新直立、风向也转回；宋国国君说了一句话，火星便退去，这些都是精诚感格上天、转祸为祥的征验。老子说：‘人的道理，在于保全本性、守护真性，不使自身受损；即使遭遇急迫危难，精气也能通达于天。至于从未离开根本的人，还有什么事情不能成就？死与生处在同一领域，不能胁迫凌辱他；何况是统摄天地、管理万物、返归造化、含藏至和，而自身从未经历死生的人呢？精诚在内显现，外在就能使人心领会，这就是不可传授的道。’《缵义》说：人出生时，所受的天命相同，所以人的本性没有不善的。保全本性、守护真性，不使自身受损，精气通达于天，还有什么不能成就？至于返归造化、含藏至和，而从未经历死生，这就叫真人。圣人在上位，心怀道而不言说，恩泽施及万民，所以不言之教真是广大啊！君臣离心离德，乖戾欺诈就显现于天象，神气彼此感应，征兆也就出现了。这叫作不言之辩、不显道之道。召来远方的人，是使他无所作为；亲近身边的人，是使他无事可做；只有夜间行走的人才能做到这一点。所以让奔跑的马退回去耕田施粪，车子的轨迹不通到远方之外，这叫作坐着奔驰、陆地沉静。天道不偏私地亲近谁，也不偏私地舍弃谁。能干的人有余，笨拙的人不足；顺应它的人得利，违逆它的人遭凶。因此，用智巧治理国家，很难守住国家。只有与太和相同，守持自然并顺应它的人，才能做到这一点。《缵义》说：圣人心怀道，恩泽施及百姓，祥瑞就可以显现；君臣离心，灾祸也会显现在天象之中。远方之事任其自然，身边之事不加烦扰，神气彼此感应，征兆无需召唤就会到来。天道不偏私地亲近，也不偏私地离去；有余和不足，都与太和相同。不言之教，不过是顺其自然罢了。老子说：‘道和德，就像熟牛皮和皮革一样；离得远却反而接近，离得近却反而疏远；考察它无法穷尽，观察它却并不虚妄。因此圣人像镜子一样，不主动送出，也不主动迎接；事物来了就如实应对，事物离去就不留藏。万物不会受到损伤【按：明刊本“万物”下多一个“而”字，疑为衍文】。得到它，正是失去它；失去它，正是得到它。所以通达太和的人，昏暗得好像醇酒醉人，甘愿安睡而游息其中；好像从未离开过自己的根本，这叫作大通。这样的空无看似无所作为，却能够成就实际的作用。’ 《缵义》说：道尊贵，德珍贵，名称虽然不同，却同出一源，存在于我的内心，并不是从外界获得的。道生养万物、蓄养万物，没有什么不包含、没有什么不具备。圣人的心，就像明镜；事物到来便应对，事物离去便归于寂静。内含精诚，纯全于道德。不妄为，怎么会失败？不执着，怎么会失去？如果从未离开自己的根本，那么鬼神也不能辨识他。老子说：‘从前黄帝治理天下，调节日月的运行，治理阴阳之气，节制四时的度数，校正律历的数目；区分男女，明确上下，使强者不能压制弱者，多数不能暴虐少数；百姓保全性命而不夭折，年岁时令成熟而不受灾害；百官端正而无私，上下协调而没有怨尤；法令清楚而不昏暗，辅佐公正而不阿谀；耕田的人互相谦让田界，道路上遗失的东西无人拾取，市场上不预先抬高物价。因此在这个时候，日月星辰运行不失常轨，风雨按时而至，五谷丰收，凤凰飞翔于庭院，麒麟游行于郊野。’