文子缵义卷二　　　　　宋　杜道坚　撰

译《缵义》说：观察天道，执守天的运行规律。黄帝得到它，天下便得到治理。后来黄帝退去而舍弃天下，前往空同山，礼敬地拜见广成子，问道：‘怎样修治自身，才能长久？’广成子说：‘至道的精微，深远而幽暗；至道的极致，昏昧而默然。不要观看，不要听闻，抱守精神而保持宁静，形体将会自行端正。一定要宁静，一定要清静；不要劳累你的形体，不要摇动你的精气，这样才可以长生。’ 虙牺氏统治天下时，以石为枕、以绳为席；裁制秋季、约束冬季，背负方形的大地，怀抱圆形的上天。凡阴阳壅塞、沉滞不通的地方，就疏通其孔窍和纹理；凡逆气乖戾、伤害百姓并且积聚深厚的事物，就截断制止它。那时百姓蒙昧质朴，不知道西方和东方；目光昏暗，行走蹒跚，浑然自得，没有人知道自己为何如此；漂游泛荡，不知道根本所在，自我养育也不知道将要归往何处。在这个时候，禽兽虫蛇无不收起爪牙、隐藏螫毒，功德与天地相等。到了黄帝，他在太祖之下达到精微奥妙，却不彰显自己的功劳，不宣扬自己的名声，隐行真人之道，以顺从天地本来的自然。为什么呢？因为道德向上通达，智巧和故意作为便消灭了。《缵义》说：六纪将要终结，二皇不再出现，后来天皇氏出世。那时，大朴分散，人事开始萌发，天下开始有意作为。观察天象而制造器物，结绳成网来捕获牺牲，这就是称为伏牺的原因。熔炼金属制成釜，把生食烹制成熟食，因此又有庖牺之号。当时他并不把这些看作自己的功劳；禽兽虫蛇收起爪牙，却不伤害人。至于创造书契，端正人伦，功德与天地相等却不把它当作功劳，尊称他为太昊，不也是很适宜的吗？老子说：‘天不稳定，日月就没有承载之处；地不稳定，草木就没有立足之处；自身不安宁，是非就没有显现的依据。因此先有真人，随后才有真正的知识。他所持守的东西如果不明白，又怎么知道我所谓的“知道”不是“不知道”呢？积累恩惠、增加财货，使百姓欣喜，百姓乐于生存，这就是仁；建立巨大功业，显扬美好名声，整顿君臣关系和上下秩序，明确亲疏关系，保存危亡的国家，接续断绝的世系，为无后的人立嗣，这就是义；闭塞九窍，隐藏意志，抛弃聪明，返归无知，茫然仿徉于尘垢之外，逍遥于无事之境，吸纳阴气、吐出阳气，与万物同享和气，这就是德。因此道散开而成为德，德充溢而成为仁义；仁义一旦建立，道德就废弃了。’ 《缵义》说：道德与五常的关系，就像阴阳与五行的关系一样，都是同一个道理。知道日月交替照明、四时交错运行，然后一年才能形成，也就知道人的道理中，道德与五常可以彼此共存，却不能彼此缺少。然而老子说：‘断绝圣智，抛弃仁义。’这是为什么呢？他所厌恶的，是借用圣智、仁义的名义来行事罢了。假如真有断绝和抛弃它们的心意，那么《道德》二篇就不会谈圣人，也不会谈仁义。因此，是先有真人，之后才有真正的知识。老子说：‘精神飞越散失的人，说话浮华；德性动荡的人，行为虚伪。最精微的东西在内心昏暗不明，而言语行为却显露在外，这样就不能免于役使自身去追逐外物。精气有时会忧愁耗尽，而行为却没有穷尽；内心所守不稳定，外在便受到世俗风气的浸染。因此圣人在内修养道德而不在外表装饰仁义，知道九窍四肢各有适宜之处，便遨游于精神的和谐之中。这就是圣人的遨游。’ 《缵义》说：“道德是五常的根祖；有根祖却没有后代，不可以；有后代却不知道有根祖，行吗？五常就是五神。道存在于内，神就不会越出外在。一旦失去所守，神越出而言语浮华，道德放荡而行为虚伪，很少有不因外物役使而丧失本性的。只有圣人知道九窍四肢各有适宜，使精神游于和谐之中；根祖既然存在，后代难道会不存在吗？” 老子说：“圣人的游行，是发动于至虚之境，使心游于太无之中，驰骋于方域之外，行走于无门之处，听无声之声，视无形之物，不受世俗拘束，不被习俗牵系。因此，圣人用来感动天下的，真人不会超过；贤人用来矫正世俗的，圣人不会去看。人若被世俗拘束，形体必然受牵系而精神外泄，所以不能免除烦累。假如有什么能够拘束我的，必定是我的命运有一部分在外物之中了。” 《缵义》说：身体不被世俗牵系，别人就不会厌弃我；内心不受世事拘束，我也不会厌弃别人。这就叫作与造物者同游。因此，感动天下的，真人不会超过；矫正世俗的，圣人不会去看。心志被外物役使，形体受牵系而精神外泄，贤人尚且不能避免，何况普通人呢！老子说：“君主的思虑如果不使精神驰骋于胸中，智虑不越出四方境域，怀有仁爱诚信之心，就会使甘雨按时降下，五谷繁茂生长；春天生发，夏天成长，秋天收获，冬天收藏；每月省察，按时考核，全年进献贡物；以公心养育百姓，威严而不须告诫，法令简约而不烦扰，教化如神；法令宽和，刑罚从缓，监狱空虚，天下风俗一致，没有人怀藏奸心。这是圣人的恩德。若上位者贪取而没有限度，下位者就会贪功而不谦让；百姓贫困劳苦，纷争便产生；劳作费力却没有成效，智巧欺诈开始滋生，盗贼日益猖獗；上下互相怨恨，号令也无法施行。” 《缵义》说：“车的轨距相同，文字相同，天下风俗一致；赏赐不过分，刑罚不滥用，四海同心。能够这样，君主的思虑就不会越出四方境域，教化也会如神。上位者喜欢取用而没有限度，下位者贪功而不谦让，智巧欺诈兴起，民力受到残害；上下相互怨恨，天地之气不能交合，万物也不能通达了。” 水浑浊，鱼就张口喘息；政治苛刻，百姓就会作乱。上位者欲望多，下位者就多欺诈；上位者烦扰不休，下位者就不能安定；上位者索求过多，下位者就相互争夺。不治理根本，却到末端去补救，这同开凿渠道来截住水流、抱着柴薪去救火没有区别。圣人政事简省而天下得到治理，欲求少而百姓富足；不施加压力却有仁德，不多言却有信用，不强求却能获得，不妄为却能成功。他守持自然，保全至真，抱持大道而推行诚信，天下跟随他，如回声应和声音，如影子随形。这是治理根本的方法。” 《缵义》说：上天垂示天象，显示吉凶，人人都能看见；君主颁布政令，明确赏罚，百姓都信服。君主大概就是上天吧！水浑浊而鱼喘息，政令苛刻而百姓作乱，这是必然的道理。所以，上位者欲望多，百姓就兴起欺诈；上位者喜欢清静，百姓就不争斗。圣人抱持大道、推行诚信，天下都跟随他，可以说是懂得根本了。老子说：“精神越出于外，智虑在内荡失的人，不能治理自身形体。精神所用在远处，所遗失的就会是近处。因此，不出门户便能知道天下，不从窗户向外窥望便能知道天道。出去得越远，知道的反而越少。”这句话是说，精诚从内心发出，神气就会感动上天。

译《缵义》说：天地之气交合，万物便通达；圣人兴起，万物便显现，这是自然感应的道理。人心能够与上天相通，大概是因为人的形体由天赋予，生命本元来自上天。所以精诚从内心发出，神气便感动上天。人心虚静明澈，天光由此发辉，如同镜子照见形体，美丑自然显现；内心难道可以不谨慎吗！老子说：“冬日的阳光、夏日的阴凉，万物都归向它们，却没有谁强使万物如此。这是极其自然、至精至微的感应：不用召唤便来，不用驱赶便往，幽深冥昧，不知是谁在作为，而功效自然形成。必须依靠眼睛才能照见，必须依靠言语才能传达命令，这样治理就困难了。皋陶虽然喑哑而任大理，天下却没有残虐的刑罚；还何必看重言语呢？师旷虽然失明而任大宰，晋国却没有混乱的政事；还何必看重视力呢？不用言语发布的命令、不用眼睛观看的洞见，是圣人用来作老师的道理。” 《缵义》说：阳燧能够召火，但没有太阳便不能燃烧；方诸能够召水，但没有月亮便不能流水。因此，有道而没有相应的职位，事情就不能建立；有职位而没有道，功业就不能成就。像唐尧、虞舜时代的君臣，道相合而教化施行，百官端正，万民服从，这就是圣人能够成为百世师表的原因。百姓受上位者教化，不是听从他的言语，而是看他的行为。所以君主喜欢勇武，即使不让人争斗，国家也会多灾难；这种渐变最终必然导致劫掠杀戮的动乱。君主喜好女色，即使不让人议论淫风，国家也会昏乱；积累到最后，必然导致淫泆之祸。因此圣人内心的精诚分明，对外表现出的喜爱和憎恶也清楚；说话以符合内心实情，发布命令以明确意旨。所以刑罚不足以改变风俗，杀戮不足以禁止奸邪，只有神妙的教化才可贵，精诚达到极致就能产生神效。精诚所感动的，犹如春气使万物生长、秋气使万物肃杀。因此君子就像射箭的人：在这里相差毫末，到那里却相差寻丈。所以治理人的人，必须谨慎自己用来感应百姓的东西。” 《缵义》说：表端正，影子就直；源头清澈，水流就长，这是本末相互资助的道理。知道内心是身体的根本，就知道君主是百姓的根本。因此君主的爱好不可不端正：喜好勇武，劫掠杀戮的动乱就会发生；喜好女色，淫泆的祸患就会兴起。只有喜好道德、内心精诚，对爱憎有清楚的辨别；不用刑罚，奸邪也会服从。根本一旦稳固，国家自然安宁。老子说：“悬置法令、设置赏赐，却不能改变风俗，是因为没有抱持真诚之心。所以听一个地方的音乐，就知道它的风气；观察它的乐舞，就知道它的习俗；看见它的习俗，就知道它所受的教化。抱持真道、效法诚信的人，能够感动天地，神思超越四方之外；命令施行，禁令即止，诚信贯通其道而达成其意。即使一句话也不说，天下万民、禽兽、鬼神也会随他变化。因此，最高的教化是神妙感化，其次是使人不敢作非分之事，再次是赏贤罚暴。” 《缵义》说：石中蕴含玉，山就显得光辉；水中含有珍珠，深渊就显得秀美，这是内在具有某物，外在便显现出来。水和石头并不说话，人们自然会相信它们。国家怀有仁德，推行诚信，实际施罚而不使人怨恨，施赏而不出于私心，就不必等待悬法设赏，百姓也将受到教化。所以听到伯夷的遗风，顽劣的人会变得廉洁，懦弱的人会产生立志自守之心。伯夷说了什么话吗？是他的自身行为感化了人。只说而不实行，百姓不会跟从。老子说：“大道是无为的，无为就是无有。所谓无有，就是不居留；不居留，就是处于无形之中。无形的东西不动，不动的东西无言。无言就是寂静而没有声音；无形无声的东西，看不见它，听不到它，这就叫作微妙，这就叫作至神。它连绵不断，似有若无，这就叫作天地的根本。道无形无声，所以圣人勉强给它设定形态，以一句话作为名称【按：刊本‘一句’作‘一字’】。天地之道，以大为小的根本，以多为少的开始。天子以天地为品类的依据，以万物为资用；功德极其广大，势位和声名极其尊贤【按：刊本‘至贤’作‘至贵’】。天地二德的美好，可以与天地相配，所以不能不遵循大道，把它作为天下万物的根本。” 《缵义》说：道、天地、王，是域中四大。道无为，所以长久；天不言，所以高明；地无声，所以博厚；兼有这些德性的，就是王。王是上天之子、大地之主、百姓的父母。正因为他爱护养育万物，却不把这当作恩惠自居，所以功德极大，势位名望极为尊贵，没有什么能够超过他。老子说：“救济穷困、补助急难，名声就会产生；兴办有利之事、消除祸害，功业就会成就。世上没有灾害，即使是圣人也无处施展他的德行；上下和睦，即使是贤人也无处建立他的功业。所以至人的治理，是含德抱道，推行诚信，乐于施予；无穷的智慧停止言说而不显露，天下没有人知道珍视他的无言。因此，‘道可以说出的，就不是恒常的道；名可以叫出的，就不是恒常的名。’写在竹帛上、刻在金石上、可以传给人的，都只是道的粗浅末端。三皇、五帝、三王，所做的事情不同而用心相同，所走的道路不同而归宿相同。末世的学者不知道道所体现的统一、德所总括的要旨，只取成事的遗迹，跪坐在那里谈论；即使博学多闻，也免不了造成混乱。” 《缵义》说：含道、抱德、推诚、乐于施予，是居上位的道理；救济穷困、补助急难、兴利、除害，是居中位的道理；自得自足、胜过求取、不取用、不胜过给予，是居下位的道理。通达时势的适宜，通晓事物的变化，所以不拘泥于出仕或隐居；所做的事情不同而功效相同，有些甚至不借助竹帛、金石，也可以与古代圣贤为伍。老子说：“心中精诚的人，可以产生神妙的感化，却不能用言语说明。圣人不离开座席就能匡正天下，真情深切得超过枭鸟的鸣叫。所以同样的话有人相信，是因为信用先于言语存在；同样的命令有人执行，是因为真诚存在于命令之外。圣人在上，百姓受到神妙感化，是由于真情先行。上位者有所行动而下位者不响应，是因为真情与命令不同。三个月大的婴儿还不知道利害，而慈母爱他更加深厚，这就是情感。所以言语的作用所造成的变化有限，变化小吗？不用言语的作用所造成的变化广大，变化大吗？相信君子的言语，忠实于君子的心意；忠信在内心形成，就会感动外在而得到响应，这就是贤圣的教化。” 《缵义》引《黄帝书》说：‘天性就是人的本性；人心就是发动的枢机。’君主不就是天地的心吗！心是神明的府藏，情感在内心发动，言语在外部发出。善意即使在千里之外也会得到响应，不善即使在千里之外也会遭到违背。所以圣人在上，他的教化如神，不离开座席就能匡正天下。老子说：“儿子为父亲而死，臣子为君主而死，并不是出死力来求取名声，而是因为恩义之心藏在内心，不逃避对方的灾难。君子的悲痛，不是故意做给人看的，而是从内心自然流露出来的，也要看察他的实际行为。圣人不因身影而感到惭愧，君子谨慎地独处自守。舍弃近处，远处就会闭塞。因此圣人在上，百姓以他的治理为乐；圣人在下，百姓仰慕他的心意。

译他的心志从不忘记想要使人得利。《缵义》说：士人见到危难便献出生命，面临重大节义而不可夺志，是忠孝所使然。像苌宏为君主而死、申生为父亲而死，恩义之心藏在内心，不逃避对方的灾难，难道是为了出死力求取名声吗！圣王在上，百姓以他的治理为乐，这是二帝、三王的情形；圣人在下，百姓仰慕他的心意，这是元圣、素王的情形。老子说：“勇士一声呼喊，三军都会退避，这是因为他发出的是真诚。有人倡导却无人应和，有意愿却无人承载，内心必定有不相合之处。不离开座席就能匡正天下，是从自身寻求原因。所以言语所不能达到的地方，容貌可以达到；容貌所不能达到的地方，微妙的感应可以达到。感动内心，发出而形成外在表现；精诚达到极点，可以用形迹相接，却不能预先约定显现。”《缵义》说：“言语从口中发出，行为从内心发动，这是精诚的感动；言语从近处发出，行为在远处产生，这是精诚的响应。勇士一声呼喊，既然出于真诚，三军难道会不退避吗？像孙子教练作战，勇气就是出于真诚。斩杀吴王所宠爱的姬妾，说明吴王的言语并不真诚，灾祸因此波及下属。拥有国家的人，言语行为难道可以不真诚吗？” 老子说：“言语有根本，事情有本源。失去它的根本，即使技能很多，也不如少说话。危害众人的工匠倕，被砍断手指，这是为了说明大巧不可妄为。所以工匠的智慧不在于逞能，而在于按时闭藏；不知道闭藏的道理，就必定先关闭而后开启。” 《缵义》说：多言多事，是圣人所戒。只有以道为根本、以德教化，实行不言之教，所以不会失败；处事遵循无为，所以不会造成祸害。末世的流俗之人，技能虽然很多，却被巧术役使，很少有不伤手的。工匠做事，不凭逞强的智巧，所以没有门闩也不能打开；先关闭而后开启，即使门锁牢固，盗贼来到也会打开。根本究竟在哪里呢！老子说：“圣人处理事情，所走道路不同而归宿相同；无论保存、灭亡、安定、倾覆，都同样以不忘记想要使人得利为志。所以秦、楚、燕、魏的歌曲，声音不同却都能使人欢乐；九夷、八狄的哭声，声音不同却都表现悲哀。歌唱，是快乐的征象；哭泣，是悲哀的表现。情感在内心积聚，发出于外，所以关键在于所受的感动。圣人的内心日夜不忘使人得利，他的恩泽所及也就广远了。” 《缵义》说：圣人并非没有欲望，而是顺着百姓的利益使他们获利；圣人并非无事可做，而是在应当作为时有所作为。道路虽不同而归宿相同，存亡也一视同仁。损己利人，不忘天下。即使地域不同、风俗迁变、语言不同，人性情感却相同。情感在内，表现于外；快乐就歌唱，悲哀就哭泣，随着感动而发出，都是我的百姓，怎么能忘记呢？像周公夜以继日、坐等天明，正是不分昼夜地不忘天下，所以恩泽及于远方。老子说：“人无为而天下得到治理；有所妄为，就会造成伤害。无为而治，就是实行无为。有所作为的人不能做到无为，不能做到无为的人也不能真正有所作为。人不靠言语而显现神妙；一旦多言，也会造成伤害。不用言语而显现神妙，就是承载无言；若伤害了这种无言，就会损伤神妙之神。” 《缵义》说：身体有形，精神无形；有形便有言语，无形便无言语。知道有与无相互生发，就不会让无伤害有，也不会让有伤害无。所以圣人无为而治，是身体不伤害精神，精神也不伤害身体。知道不显神妙的道理，却能因此显神妙，所以两者都不相伤害。文子说：“名声可以勉强建立，功业可以勉强成就。从前南荣趎以圣道为耻，独自使自己陷于困亡；向南拜见老子，接受一句教诲，精神顿时明彻灵动，困顿忧闷得到舒展；辛苦十日不吃饭，却像享用太牢一样。因此他的明智照耀海内，名声建立于后世，智慧贯通天地，洞察细微如秋毫，称誉和华美的言辞直到今天仍未停止。这就叫名声可以勉强建立。所以农夫不勉力耕作，粮仓就不会充满；官吏驾驭政事不严厉，真诚之心就不精纯；将相不勉力，功业就不能成就；王侯懈怠，后世就不会有名声。至人潜藏行迹，譬如雷霆隐藏；随着时机兴办事情，依据条件建立功业，进退都没有困难，没有什么不能通达。” 《缵义》说：困而求知、勉力而行、成就功业，道理是一致的。像南荣趎，难道不是通过学习求知、勉力实行的吗？趎以圣道为耻，使自己陷于困亡，于是把事业寄托在庚桑楚门下。后来南下拜见老子，得以听闻养生之道，明智照耀海内，名声建立于后世。这就是名声可以勉强建立，功业可以勉强成就。圣人潜藏行迹，随着时机兴事，依据条件立功，进退有什么困难呢！至人的精诚在内心显现，德泽流布四方；看见天下有利之事，就喜悦而不忘记；看见天下有害之事，就忧惧得像自己有所丧失。忧虑百姓所忧虑的，百姓也会忧虑他的忧虑；以百姓的快乐为快乐，百姓也会以他的快乐为快乐。所以能与天下共同忧患、共同欢乐，却不能成就王业的，从未有过。圣人的法则，开始于不可看见之处，终于不可企及之境，处在不可倾覆的地位，积蓄在取用不尽的仓库，承载于不会枯竭的府库；发布命令如同流水之源，使百姓处于不争的官府，打开必能获得的门户。不做不能成功的事，不求不能得到的物，不处于不能长久的地位，不实行不能重复的行为。大人施行可以使人悦服的政令，人们没有不顺从他的命令。命令顺应人心，就能从小处发展到大处；命令违逆人心，就会把善事变成祸害，把成功变成失败。” 《缵义》说：至人、圣人、大人，应该有所区别。至人把百姓看得如同自己，与百姓共同承受利害；百姓快乐他也快乐，百姓忧虑他也忧虑，这样的人没有不能成就王业的。圣人的法则，起初不可看见，最终不可企及，命令发出如流水。大人施行可以使人悦服的政令，顺应时势发布命令；顺应时势，百姓就跟从；违逆时势，百姓就受到伤害。所谓大丈夫，内在强盛而外在明察。内在强盛如天地，外在明察如日月。天地没有不覆盖、不承载的，日月没有不照耀、不显明的。大人以善示人，不改变原有法则，不更易常道，天下听从命令，如同草随风倒。春季政事失误，岁星的盈缩就失去常态；夏季政事失误，荧惑就逆行；秋季政事失误，太白运行失常，出入无定；冬季政事失误，辰星就不按其方位出现；四时政事都失误，镇星摇荡，日月显现谴责，五星运行悖乱，彗星出现。春季政事不失误，禾黍就繁茂；夏季政事不失误，雨水按时降下；秋季政事不失误，百姓富足昌盛；冬季政事不失误，国家安宁康泰。《缵义》说：人承受天地的灵气，心是神明的府藏。大人则比普通人更加灵明。一个念头发动，无论善恶，上天必然鉴察。因此政事有得有失，就会表现在灾异或祥瑞上，随着事情发生而响应，没有一点差错。《尚书》说：‘轻慢神明、虐待百姓，皇天不会保佑。’担任官职、守护职责的人，难道可以不谨慎吗！” 《文子缵义》卷二 〈子部，道家类，《文子缵义》〉