文子缵义卷十二 宋 杜道坚 撰
钦定四库全书文子缵义卷十二 宋 杜道坚 撰上礼篇老子曰：「上古真人呼吸阴阳，而群生莫不仰其德以和顺。当此之时，领理隐密，自成纯朴，纯朴未散，而万物大优。及世之衰也，至伏羲氏，昧昧懋懋，皆欲离其童▯之心，而觉悟乎天地之间，其德烦而不一。及至神农、黄帝，核领天下，纪纲四时，和调阴阳，于是万民莫不竦身而思，戴听而视，故治而不和。下至夏、殷之世，嗜欲达于物，聪明诱于外，性命失其真。施及周室，浇醇散朴，离道以为伪，险德以为行，智巧萌生，狙学以拟圣，华诬以胁众，琢饰《诗》、《书》以贾名誉，各欲以行其智伪以容于世，而失大宗之本，故世有防性命衰，渐所由来久矣。是故至人之学也，欲以反性于无，游心于虚；世俗之学，擢德攓性，内愁五藏，暴行越知，以譊名声于世，此至人所不为也。擢德自见也，攓性绝生也。若夫至人，定乎死生之意，通乎荣辱之理，举世誉之而不益劝，举世非之而不加沮，得至道之要也。」老子曰：「古者被发而无卷领，以王天下。其德生而不杀，与而不夺，天下非其服，同懐其德。当此之时，阴阳和平，万物蕃息，飞鸟之巢可俯而探也，走兽可系而从也。及其衰也，鸟兽虫蛇皆为民害，故铸铁鍜刃以御其难。故民迫其难则求其便，因其患则操其备，各以其智去其所害，就其所利。常故不可循，器械不可因，故先王之法度有变易者也。故曰：『名可名，非常名也。』五帝异道而德覆天下，三王殊事而名施后世，因时而变者也。譬犹师旷之调五音也，所推移上下无常尺寸以度，而靡不中者。故通于乐之情者能作音，有本主于中，而知防矩钩绳之所用者能治人。故先王之制，不宜即废之；末世之事，善即着之。故圣人之制礼乐者，不制于礼乐；制物者，不制于物；制法者，不制于法。故曰：『道可道，非常道也。』」老子曰：「昔者之圣王，仰取象于天，俯取度于地，中取法于人，调阴阳之气，和四时之节，察陵陆水泽肥墽【古尧切】高下之宜，以立事生财，除饥寒之患，辟疾疢之灾。中受人事，以制礼乐；行仁义之道，以治人伦；列金木水火土之性，以立父子之亲而成家；听五音清浊六律相生之数，以立君臣之义而成国；察四时孟仲季之序，以立长防之节而成官；列地而州之，分国而治之，立大学以教之，此治之纲纪也。得道则举，失道则废。夫物未尝有张而不弛、盛而不败者也，唯圣人可盛而不败。圣人初作乐也，以归神杜滛，反其天心；至其衰也，流而不反，滛而好色，不顾正法，流及后世，至于亡国。其作书也，以领理百事，愚者以不忘，智者以记事；及其衰也，为奸伪以解有罪而杀不辜。其作囿也，以成宗庙之具，简士卒以戒不虞；及其衰也，驰骋弋猎以夺民时，以罢民力。其上贤也，以平教化、正狱讼，贤者在位，能者在职，泽施于下，万民懐德；至其衰也，朋党比周，各推其所与，废公趣私，外内相举，奸人在位，贤者隐处。天地之道，极则反，益则损。故圣人治弊而改制，事终而更为，其羙在和，其失在权。圣人之道曰：『非修礼义，廉耻不立；民无廉耻，不可以治。不知礼义，法不能正；非崇善废丑，不向礼义。无法不可以为治，不知礼义不可以行法。法能杀不孝者，不能使人孝；能刑盗者，不能使人廉。』圣王在上，明好恶以示人，经非誉以导之，亲贤而进之，贱不肖而退之，刑错而不用，礼义修而任贤德也。故天下之高以为三公，一州之高以为九卿，一国之高以为二十七大夫，一乡之高以为八十一元士。智过万人者谓之英，千人者谓之俊，百人者谓之杰，十人者谓之豪。明于天地之道，通于人情之理，大足以容众，惠足以懐远，智足以知权，人英也。德足以教化，行足以▯义信足以得众，明足以照下，人俊也。行可以为仪表，智足以决嫌疑，信可以守约，廉可以使分财，作事可法，出言可道，人杰也。守职不废，处义不比，见难不苟免，见利不苟得，人豪也。英俊豪杰，各以大小之材处其位，由本流末，以重制轻，上唱下和，四海之内，一心同归背贪鄙，向仁义，其于化民，若风之靡草。今使不肖临贤，虽严刑不能禁其奸；小不能制大，弱不能使强，天地之性也。故圣人举贤以立功，不肖之主举其所与同。观其所举，治乱分矣；察其党与，贤不肖可论也。」老子曰：「为礼者，雕琢人性，矫拂其情，目虽欲之，禁以度；心虽乐之，节以礼。▯翔周旋，屈节卑拜，肉凝而不食，酒澄而不饮，外束其形，内愁【音囚】其德，钳阴阳之和，而迫性命之情，故终身为哀人。
译钦定《四库全书》《文子缵义》卷十二 宋代杜道坚撰写 《上礼篇》老子说：“上古的真人呼吸阴阳之气，众生无不仰慕他的德行而和顺。在那个时候，统领治理隐微深密，自然而然形成淳朴；淳朴没有离散，万物都极其安适。等到世道衰败，到了伏羲氏的时候，人们昏昧而又勉强用力，都想离开自己童蒙般的本心，去觉察天地之间的事物，他们的德行变得烦杂而不专一。到了神农、黄帝时期，考察并统理天下，安排四时纲纪，调和阴阳，于是万民无不挺直身躯，凝神思考，仰面听察；所以虽有治理，却不能和谐。下至夏、殷时代，嗜欲扩展到万物，聪明才智被外物诱引，性命失去了真实本性。到了周室，淳厚散失，淳朴离解，人们离开道而制造虚伪，以险诈的德行作为行为准则；智巧开始产生，狡猾地学习以仿拟圣人，用华饰和欺诳胁迫众人，雕琢修饰《诗》《书》来求取名誉，各自想施展自己的智巧虚伪来容身于世，却失去了大道根本。因此，世间设置防范、使性命衰败，渐渐形成这种局面，已经由来很久了。所以至人的学问，是要使本性返归于无，在虚静中遨游心神；世俗的学问，却拔高德行以自我显现，割裂本性而断绝生命，使内在五脏忧愁，放纵行为、超越知识，只为在世上争取名声；这是至人所不做的。拔高德行，是自我显现；割裂本性，是断绝生命。至人能够安定地看待死生的意义，通晓荣辱的道理；即使全世界都称誉他，也不会因此更加勉力；即使全世界都非议他，也不会因此更加沮丧，这就是得到了至道的要领。” 老子说：“古代的人披散头发，不束发、不戴冠，却能够统治天下。他们的德行使万物生长而不杀戮，给予而不掠夺；天下人虽然不穿同样的服饰，却共同怀有他们的德行。在那个时候，阴阳和平，万物繁茂生长，飞鸟的巢俯身就可以探取，走兽可以拴住跟随。等到世道衰败，鸟兽虫蛇都成为百姓的祸害，所以铸造铁器、锻造刀刃来抵御灾难。百姓受到祸患逼迫，就寻求便利；因遭遇患难，就制作防备；各自凭借智慧除去对自己有害的东西，趋向对自己有利的东西。旧有常规不可一概沿用，器械也不可因袭不变，因此先王的法度有改变的地方。所以说：‘名称能够说出来的，就不是永恒不变的名称。’五帝所走的道路不同，却都以德覆盖天下；三王所做的事情不同，名声却流传后世，都是因时而变。譬如师旷调节五音，所推移升降并没有固定的尺寸来衡量，却没有不合适的。通晓音乐本质的人能够创作声音，内心有根本准则、知道规矩曲尺和墨绳用途的人能够治理人民。因此，先王的制度不合时宜就废弃它；末世的事情只要有益就彰明它。圣人制定礼乐，却不被礼乐所限制；制驭万物，却不被万物所限制；制定法律，却不被法律所限制。所以说：‘道能够说出来的，就不是永恒不变的道。’ ” 老子说：“从前的圣王，向上从天上观察取法，向下从大地取得尺度，在中间从人事取得法则；调和阴阳之气，协调四时的节律，考察山陵、平地、水泽、肥瘠、高下各处的适宜情况，以建立事业、产生财物，消除饥寒的祸患，避开疾病的灾害。又从人事中取得依据，用来制定礼乐；实行仁义之道，以治理人伦；分别金、木、水、火、土的性质，用来建立父子亲情、成就家庭；听察五音的清浊和六律相生的规律，用来建立君臣之义、成就国家；考察四时孟、仲、季的次序，用来建立尊长的节制、成就官府；划分土地而设置州域，分割国土而分别治理，建立太学来教导人民，这就是治理的纲要法纪。得到道就兴盛，失去道就衰败。事物从来没有只张开而不弛缓、只盛大而不衰败的，只有圣人能够兴盛而不败。圣人最初制作音乐，是为了使神灵归附、杜绝淫邪，使人返归天真的本心；到了衰败时期，音乐流荡而不能返归正道，纵欲而喜好美色，不顾正法，流弊延及后世，终于导致亡国。他们制作书籍，是为了统理百事，使愚人有所不忘，使智者能够记录事务；到了衰败时期，却用来制造奸伪，为有罪者辩解而杀害无辜。他们建造苑囿，是为了准备宗庙所需的材料，简阅士卒以防备意外；到了衰败时期，却驰骋射猎，夺去百姓的农时，使百姓的力量疲惫。他们尊重贤者，是为了平正教化、审理狱讼，使贤者居于职位、能者担任职事，恩泽施加于下，万民感怀其德；到了衰败时期，朋党互相勾结，各自推举与自己亲近的人，废弃公义而趋向私利，内外相互举荐，奸邪之人居于职位，贤者隐退居处。天地的规律是，发展到极点就会转返，增加到极点就会减损。因此圣人治理积弊而改变制度，事情终结就重新施为；它的美处在于调和，它的失误在于任意权变。圣人的道理说：‘不修治礼义，廉耻就无法建立；百姓没有廉耻，就不能治理。不懂礼义，法律就不能端正；不尊崇善行、废除丑恶，就不会趋向礼义。没有法不能治理，不知礼义也不能施行法律。法律能够杀掉不孝的人，却不能使人孝顺；能够刑罚盗贼，却不能使人廉洁。’圣王在上，明确显示好恶给人看，用经常考察毁誉来引导他们，亲近贤者并进用他们，鄙弃不肖者并使其退下；刑罚搁置而不使用，修明礼义而任用贤德。因此，天下最尊贵的人用来担任三公，一州最尊贵的人用来担任九卿，一国最尊贵的人用来担任二十七大夫，一乡最尊贵的人用来担任八十一元士。智慧超过万人，称作英；超过千人，称作俊；超过百人，称作杰；超过十人，称作豪。” 明白天地之道，通晓人情之理，器量足以容纳众人，恩惠足以使远方归怀，智慧足以懂得权变，这样的人称为英。德行足以教化，行为足以隐含义理，诚信足以取得众人，明智足以照察下民，这样的人称为俊。行为可以作为仪表，智慧足以决断疑难，诚信可以守住约定，廉洁可以让他分配财物，做事可以作为法则，说话可以作为规范，这样的人称为杰。能够守住职务而不废弛，处置义理而不结党，遇到危难不苟且逃避，见到利益不苟且取得，这样的人称为豪。英、俊、豪、杰各按才干大小安排在相应职位上，由根本推及末端，以重制约轻，上面倡导，下面应和，四海之内同心归向，背弃贪鄙而趋向仁义；教化百姓，就像风吹草倒一样。如今如果让不肖之人位居贤者之上，即使使用严刑也不能禁止他的奸邪；小的不能制约大的，弱的不能役使强的，这是天地的本性。因而圣人举用贤者来建立功业，不肖的君主却只举用与自己相同的人。观察他举荐什么人，治乱就可以分辨；考察他的党羽，贤与不肖就可以评判。老子说：‘制定礼制的人雕琢人的本性，矫正违拂人的情感；眼睛虽然想看，仍用尺度加以禁止；内心虽然喜乐，仍用礼加以节制。低头、昂首、周旋、屈节、卑拜，肉凝结了也不能吃，酒澄清了也不能饮；外在束缚形体，内在忧困德性，钳制阴阳的和谐，逼迫性命的实情，所以一生都成为悲哀的人。’
何则？不本其所以欲，而禁其所欲；不原其所以乐，而防其所乐。是犹圈兽而不塞其垣，禁其野心；决江河之流，而壅之以手。故曰：『开其兑，济其事，终身不救。』夫礼者，遏情闭欲，以义自防，虽情心防噎，形性饥渴，以不得已自强，故莫能终其天年。礼者，非能使人不欲也，而能止之；乐者，非能使人勿乐也，而能防之。夫使天下畏刑而不敢盗窃，岂若使无有盗心哉！故知其无所用，虽贪者皆辞之；不知其所用，廉者不能让之。夫人之所以亡杜稷，身死人手，为天下笑者，未尝非欲也。如冬日之扇，夏日之裘，无用于己，万物变为尘埃矣。故扬汤止沸，沸乃益甚；知其本者，去火而已。」老子曰：「循性而行谓之道，得其天性谓之德。性失然后贵仁义，仁义立而道德废，纯朴散而礼乐饰，是非形而百姓▯，珠玉贵而天下争。夫礼者，所以别尊卑贵贱也；义者，所以和君臣、父子、兄弟、夫妇，人道之际也。末世之礼，防敬而交；为义者，布施而得。君臣以相非，骨肉以生怨也。故水积则生相食之虫，土积则生自食之兽，礼乐饰则生诈伪。末世之为治，不积于养生之具，浇天下之醇，散天下之朴，滑乱万民，以清为浊，性命飞扬，皆乱以营，贞信熳烂，人失其性，法与义相背，行与利相反，贫富之相倾，人君之与仆虏不足以论。夫有余则让，不足则争；让则礼义生，争则暴乱起。故多欲则事不省，求赡则争不止。故世治则小人守正而利不能诱也，世乱则君子为奸而法不能禁也。」老子曰：「衰世之主，钻山石，挈金玉，擿砻蜃，消铜铁，而万物不滋；刳胎焚郊，覆巢毁卵，凤凰不翔，麒麟不游；构木为台，焚木而畋，竭泽而渔；积壤而丘处，掘地而井饮，浚川而为池，筑城而为固，拘兽以为畜。则阴阳缪戾，四时失序，雷霆毁折，雹霜为害，万物焦夭，处于太半，草木夏枯，三川绝而不流。分山川溪谷，使有壤界；计人众寡，使有分数；设机械险阻以为备；制服色，等异贵贱，差贤不肖，行赏罚，则兵革起而忿争生，虐杀不辜，诛罚无罪，于是兴矣。」老子曰：「世之将防，性命犹阴气之所起也。主暗昧而不明，道废而不行，德灭而不扬，举事戾于天，发号逆四时，春秋缩其和，天地除其德。人君处位而不安，大夫隐遁而不言，群臣推上意而坏常，踈骨肉而自容。邪人謟而阴谋，遽载骄主而象其乱，人以成其事。是故君臣乖而不亲，骨肉踈而不附，田无立苗，路无缓步，金积折廉，壁袭无赢，殻龟无腹，蓍筮日施。天下不合而为一家，诸侯制法各异习俗，悖防其根而弃其本，凿五刑为刻削，争于锥刀之末，斩刈百姓，尽其太半。举兵为难，攻城滥杀，覆高危安，大冲车，高重垒，除战队，使阵死路，犯严敌，百徃一反。名声苟盛，兼国有地，伏尸数十万，老弱饥寒而死者不可胜计。自此之后，天下未尝得安其性命，乐其习俗也。贤圣勃然而起，持以道德，辅以仁义，近者进其智，远者懐其德，天下混而为一，子孙相代辅佐。黜谗佞之端，息未辩之▯，除刻削之法，去烦苛之事，屏流言之迹，塞朋党之门，消智能，循大常，隳枝体，黜聪明，大通混防，万物各复归其根。夫圣人非能生时，时至而不失也，是以不得中绝。」老子曰：「酆水之深十仞，而不受尘垢，金石在中，形见于外，非不深且清也，鱼鳖蛟龙莫之归也。石上不生五▯秃山不游麋鹿，无所荫蔽也。故为政以苛为察，以切为明，以刻下为忠，以计多为功，如此者，譬犹广革者也，大败大裂之道也。其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。」老子曰：「以正治国，以奇用兵，先为不可胜之政，而后求胜于敌。以未治而攻人之乱，是犹以火应火，以水应水也，同莫足以相治，故以异为奇。奇静为躁，奇治为乱，奇饱为饥，奇逸为劳，奇正之相应，若水火金木之相伐也，何徃而不胜？故德均则众者胜寡，力敌则智者制愚，智同则有数者禽无数。」
文子缵义卷十二
译为什么呢？因为不追究他为什么产生欲望，却只禁止他的欲望；不探究他为什么感到快乐，却只防止他的快乐。这就像圈养野兽却不堵塞围墙，只想禁止它的野心；又像决开江河的水流，却用手去堵塞它。因此说：‘开启人的欲望之门，助成他的事务，终身也无法挽救。’礼，是遏制情感、闭塞欲望，用义来自我防范；即使情感和内心受到阻塞，形体和本性感到饥渴，也只能迫不得已地勉强自己，所以没有人能够终享天年。礼不能使人没有欲望，却能够制止欲望；乐不能使人不要快乐，却能够防止快乐。使天下人畏惧刑罚而不敢盗窃，哪里比得上使人根本没有盗窃之心呢！所以知道某物没有用处，即使贪婪的人也会推辞；不知道它有什么用处，即使廉洁的人也不能让给别人。人之所以亡国、死在别人手中、被天下人耻笑，从来没有不是因为欲望。无用之物就像冬天的扇子、夏天的皮衣，到了万物变化之时，都会化为尘埃。因此，用热汤浇热汤来止沸，沸腾反而更加厉害；知道根本原因的人，只需把火撤去罢了。” 老子说：“顺着本性而行，叫作道；获得自己的天性，叫作德。本性丧失之后，人们才重视仁义；仁义建立，道德反而废弃；淳朴散失，礼乐便成为装饰；是非显现，百姓就迷惑；珠玉受到尊贵，天下就争夺。礼，是用来区别尊卑贵贱的；义，是用来调和君臣、父子、兄弟、夫妇关系的，是人道交往的关键。末世的礼，表面上防范和恭敬，实际上使交往疏离；行义的人，施舍财物以求取回报。君臣因此互相非难，骨肉之间因此产生怨恨。所以水积聚就生出互相吞食的虫，土积聚就生出自相吞食的兽；礼乐成为外饰，就会产生诈伪。末世治理国家，不把心力放在养生的器具上，却浇薄天下的淳厚，散失天下的质朴，使万民滑乱；把清明变成混浊，使性命放纵飞扬，人人都在混乱中经营，贞正诚信逐渐败坏，人失去本性，法与义相背，行为与利益相反，贫富彼此倾轧；君主与仆虏之间的差别，也不足以再谈论了。有余就互相谦让，不足就互相争夺；谦让则礼义产生，争夺则暴乱兴起。因此欲望越多，事务越不能简省；求取充足越急，争夺越不会停止。所以世道太平时，小人也能守正，利益不能诱惑他；世道混乱时，君子也会作奸，法律不能禁止他。” 老子说：“衰败时代的君主，钻凿山石，搬取金玉，开采砥砺和蛤蜊，熔化铜铁，却使万物不能滋生；剖破胎儿，焚烧郊野，倾覆鸟巢，毁坏鸟卵，于是凤凰不再飞翔，麒麟不再游行；架木筑台，焚烧林木来打猎，排干湖泽来捕鱼；堆积土壤建成丘台居处，挖地凿井取水，疏浚河流形成池塘，筑城作为坚固防御，拘捕野兽当作家畜。于是阴阳错乱，四时失去次序，雷霆摧毁折断，冰雹霜冻造成灾害，万物焦枯夭折，受害者超过大半；草木夏天就枯萎，三条河川断绝而不流。分割山川溪谷，使各有疆界；计算人口多少，使各有定数；设置机关和险阻作为防备；规定服饰颜色，区别贵贱等级，分别贤与不肖，施行赏罚，于是兵革兴起，忿争产生；残虐杀害无辜，诛罚无罪，也由此兴起。” 老子说：“[‘世之将防’原文疑有脱误]，性命犹如阴气的起源。君主昏暗而不明，道被废弃而不施行，德被消灭而不发扬；举动违逆天道，发布号令违背四时，春秋因此减少其和气，天地因此收去其德。君主处在君位却不能安定，大夫隐退逃避而不发言，群臣迎合君主的意旨而破坏常法，疏远骨肉亲属以求自容。邪人谄媚而暗中谋划，仓促拥戴骄横的君主，仿效他的混乱，众人因此帮助他成就其事。于是君臣乖离而不亲近，骨肉疏远而不依附；田地里没有竖立的禾苗，路上没有从容的脚步；金属堆积而折断棱角，墙壁反复修筑却没有盈余，龟壳没有腹甲，蓍草占筮天天施行。天下不能合成一家，诸侯各自制定法令，风俗各不相同；违背根本、抛弃根基，制定严酷的五刑加以刻削，争夺锥刀般微末的利益；砍杀百姓，使其死亡超过大半。发动军队制造祸难，攻城时滥杀无辜，颠覆高处、危害安定，制造大冲车，筑起高大的营垒，撤除退路，使军阵成为死地，冒犯强敌，出战百次只能有一次返回。只求名声一时显赫，兼并国家、占有土地，尸体数十万，老弱因饥寒而死的多得数不清。从此以后，天下再也不能安享其性命、乐于其习俗。贤者圣人勃然奋起，以道德为主，以仁义为辅；近处的人进献其智慧，远方的人感怀其德行；天下混合而归于一统，子孙世代相继辅佐治理。” 摒除谗言奸佞滋生的端倪，止息尚未辨明的【疑字】；废除苛刻削削的法令，去掉烦琐苛细的政事；屏除流言的踪迹，堵塞结党营私的门径；消除机巧智谋，遵循大的常道；毁弃枝节和肢体，摒退自作聪明，使万物普遍通达而归于混同【疑文】，各自重新回到自己的根本。圣人并不能创造时势，只是在时机到来时不失掉它，所以不会中途断绝。老子说：“酆水深达十仞，却不容受尘垢；金石藏在水中，形状还能显露在水面之外。这并不是水不深而且不清，只是鱼、鳖、蛟、龙都不归附它。石头上不能生长五【疑字】，秃山上麋鹿也不游居，因为没有可以荫蔽的地方。所以治理政事，如果把苛细当作明察，把严厉当作英明，把刻薄对待下属当作忠诚，把计谋多当成功劳，这样做，就好比把皮革硬行撑开，是招致大败大裂的道路。那种政治宽缓含混，百姓就淳朴厚实；那种政治苛细明察，百姓就会离散不足。老子说：‘用正道治理国家，用奇术用兵；先建立使自己不可战胜的政局，然后再寻求战胜敌人。自己尚未治理好，却去攻打别人的混乱，这就好像用火去应对火、用水去应对水一样；同类事物不足以相互治理，所以要用不同的方法作为奇。以奇制静，就会变成躁动；以奇制治，就会变成混乱；以奇制饱，就会变成饥饿；以奇制逸，就会变成劳苦。奇与正相互应对，就像水、火、金、木彼此相克一样，进攻到哪里会有不胜的吗？所以，德行相等时，人多的一方胜过人少的一方；力量相当时，有智慧的人制服愚昧的人；智慧相同时，有谋略的人擒获没有谋略的人。’ 《文子缵义》第十二卷