文子缵义卷九　　　　　宋　杜道坚　撰

译一旦心志有所欲求，就会忘记自己原本要做的事。旧注说：就像抢夺金子时，只看不见旁人，也忘记了躲避和趋就。因此圣人审察动静的变化，使接受和给予合乎尺度，调理好恶之情，调和喜怒的节度。动静合宜，祸患就不会侵扰；接受和给予合宜，罪责就不会牵累；好恶得到调理，忧患就不会临近；喜怒有节制，怨恨就不会触犯。旧注说：这是说人通常的祸患，是不能使祸患伤害自己。接受和给予合宜，罪责就不会牵累。旧注说：一切都与自己的才能相称，就不会再被罪责牵累。好恶得到调理，忧患就不会临近。旧注说：取舍如果真正端正，就没有临近的忧患。喜怒有节制，怨恨就不会触犯。旧注说：赏罚有常规，就不至于招致怨恨。《缵义》说：善恶表现不同，却都出自内心。天下没有比行善更容易的事，也没有比不行善更困难的事。祸福的阶梯，事情不能完全预料；想得到的反而失去，想躲避的反而遇到。因此圣人审察动静的变化，调和喜怒的节度，做事没有不善的，又有什么忧患和怨恨呢？体悟大道的人，不苟且求取，也不推让祸患；属于自己的不抛弃，不属于自己的不强行占有。旧注说：“专一面对所遇之事，所以来到的不会推让，尚未到来的也不等待。” 常常充足却不满溢，常常虚静所以容易得到供养。旧注说：由于自我满足，所以如此。所以，若能自然地以道术作为尺度，饮食只求充饥，衣服只求御寒，足以使七尺之躯温暖饱足；若没有道术和尺度，却把自我要求放在尊贵上，即使拥有万乘的权势，也不足以使人快意；拥有天下的财富，也不足以使人快乐。旧注说：处于道中，什么都可以顺从；有欲望，欲求就没有止境。所以圣人心境平和，志意简易，精神守在内，外物不能迷惑他。旧注说：没有欲望，内心自然平和；不贪求，志意自然简易。《缵义》说：修身有道，处世有术。体悟大道的人，守持天赋的常性，安于自己的命分和义理。饮食只求充饥，衣服只求御寒；不苟且求取所得，也不抛弃已经拥有的；祸患不幸降临时不强求逃避，福分也不妄自趋求；显达时不自我骄矜，困穷时不改变操守。以天真为乐，与道长久同在。老子说：“能战胜别人的人只是有力量，能够战胜自己的人才是真正的强者。”能够逞强的人，必然要依靠人的力量。旧注认为，这是用德行使人服从自己，使人能够接受自己的控制。能够运用人的力量，必定能够得到人心；能够得到人心，必定是自己已经自得。没有自己已经自得却失去人心的，也没有自己失去自得却能得到人心的。旧注说：已经在《符言》篇中说明。所以治理的根本，在于务求使百姓安定；使百姓安定的根本，在于使他们的用度充足；使他们用度充足的根本，在于不要耽误农时。旧注说：这里的“时”，指春季耕种、夏季除草、秋季收获这三个农时。不耽误农时的根本在于减少政事，减少政事的根本在于节省用度，节省用度的根本在于去除骄奢。旧注说：贵在合乎适中。去除骄奢的根本在于虚静无为。旧注说：根本在于使自己虚静、实行无为，以此来驾驭臣下，难道只是节省用度、爱护百姓的含义吗？所以，懂得生命实情的人，不会致力于追求生命所无法得到的东西；懂得命运实情的人，不会忧虑命运所无法改变的事情。旧注：身体自己已经达到极限，所以明智的人不忧虑，然后才能尽到保全生命、委顺于命运的道理。眼睛贪悦于五色，口腹贪享肥美滋味，耳朵沉溺于五声，七窍相互争逐而损害人的本性，每天引发邪欲，耗尽天然的和气，连自身都不能治理，还怎么能治理天下呢？旧注：没有先使自己陷入困境，却能兼治外物的，何况治理天下呢！缵义：要胜过别人，先要胜过自己。没有不能胜过自己却能胜过别人的。胜过别人是有力量，是欲望胜过了道理；战胜自己才是强，是道理胜过了欲望。道理胜过欲望，就能得到人的心，人们将自动运用自己的力量；欲望胜过道理，就要使用别人的力量，人们将先离弃他的心。天理与人欲的差别，确实相隔很远。所谓得到天下，不是说登上权势地位、称尊号，而是说能够运转天下人的心意，取得天下人的力量。旧注：所以光照四方，感通于天地上下，百姓不忍心违背他。只有面南而王的名义，没有一个人的赞誉，这就是失去了天下。所以桀、纣不能成为真正的王。旧注说：“这是失去了天下人的心和力量。” 汤、武并不是为了放逐桀、纣。旧注：不是汤、武能够单独放逐桀、纣，而是顺应天下人的心，运用天下人的力量罢了。天子得道，防守在四方夷狄；天子失道，防守就在诸侯。旧注：守，就是保守。得道时，防守力量在异俗之地；失道时，防守力量就在臣下。诸侯得道，防守在四方边境；诸侯失道，防守就在身边的左右之人。旧注：如果不是以义扶助王室，惠及亲戚和庶民，那么彼此就会肝胆相向，如同楚越一般。所以说：“不要依仗别人不能夺取我的地位，要依仗自己不可被夺取。” 旧注：没有道德作为防卫，就难以依仗别人不来夺取；有所依凭于道，自然不可被夺取。奉行那种可以被夺取的道，而不是▯弑的行为，对于保有天下没有益处。旧注：“将处在可以被夺取的地位，即使篡弑之事终身尚未实行，对于保有神器也不足以长久守护。” 缵义：我抚爱他，他就把我当作君父；我虐待他，他就把我当作仇敌。圣人运转天下人的心，取得天下人的力量，于是天下得到治理。至于桀、纣做君主，只有面南而王的名义，没有一个人的赞誉，这就是汤、武不肯做他们臣子的原因。天子失道，诸侯成为防守力量，这是谁的过错呢？老子说：“善于治理国家的人，不改变旧有的制度，不更易一贯的常道。” 旧注：顺着原有的情势来治理。愤怒是违逆德性的，兵器是凶器，争斗是人们陷入混乱的根源。暗中谋划而违逆德性，喜好使用凶器，去治理使人混乱的事情，是违逆到了极点。旧注：就是说不顺着治理人的正道。不是祸害别人，就不能造成祸患。旧注：只是任凭所作所为。不如挫去它的锋锐，解开它的纷乱，调和它的光芒，使自己与尘俗相同。旧注：摧毁凶猛锋利的兵器，解开纷乱纠结的心，与万物调和光芒，和尘俗相同而随之变化。人的情性，都希望自己比别人贤能，却嫉恨自己不如别人。旧注：这是人的常情。希望自己贤能，争胜之心就会产生；嫉恨自己不如别人，怨恨和争斗就会产生。旧注：因为心怀嫉恨，所以多有怨恨和争斗。怨恨和争斗产生，心就会混乱，气就会逆乱。旧注：气以和畅为顺。所以古代的圣王使争胜之心退去，使怨恨不生。旧注：就是说不崇尚贤能。这样心就得到治理，气就顺畅，所以说：“不崇尚贤能，使百姓不争。” 缵义：争夺是不足的，谦让才有余裕，这是使自己和他人都得以保全的道理。愤怒违逆德性，兵器是凶器，争斗是人陷入混乱的根源；暗中谋划而违逆德性，喜好使用凶器，去治理人的混乱，是违逆到了极点。文子以这些话传授给范蠡。越国想要攻打吴国，范蠡引述这些话来劝谏，勾践不听，在夫椒战败；由此可知，想要给别人造成祸患，反而正是给自己造成祸患。贤者难道肯这样做吗？老子说：治理外物，不凭借外物，而凭借和。旧注：用和来接应外物，外物就可以得到治理。治理和，不凭借和，而凭借人。旧注：人各得其宜，自然就会和谐。治理人，不凭借人，而凭借君。旧注：君主端正，臣民四肢自然能够自立。治理君主，不凭借君主，而凭借欲望。旧注：没有欲望，自身就端正；自身端正，天下也都端正了。治理欲望，不凭借欲望，而凭借本性。旧注：得到了本性的根本，所受的束缚就会解除；如果用欲望来消除欲望，就等同于用一件事情来制止另一件事情。治理本性，不凭借本性，而凭借德。旧注：没有什么不能得到本性，于是本性就完整了。治理德，不凭借德，而凭借道。旧注：如果不失去德，这才是真正有德。处在至道之中，德自然会产生。

译以道作为根本，本性本来没有邪曲；长久沉溺于外物，就会忘记自己的根本，忘记根本，就会与若性相合。旧注：离开纯朴本真的根本，反而把染习而成的欲望当作本性。衣食和礼俗，不是人的本性，而是从外界接受来的。旧注：属于本性分限之外的东西。所以人的本性希望平和，嗜好欲望却会损害它；只有有道的人能够遗忘外物，返归自身。旧注：能够复归本性根本。有用道来鉴照自己的方法，就不会失去外物的实情；没有用道来鉴照自己的方法，一行动就会迷惑昏乱。旧注：“用道来鉴照自己，那么万物的本性本来没有受到污染；如果不能这样，外物一来就会使人迷惑，一行动便都失去正道。” 放纵欲望就会失去本性，行动从来不能端正；用这种方式治理生命，就会损害自身，用这种方式治理国家，就会造成混乱。不闻知道的人，没有办法返归本性。旧注：所以说，返归是道的作用。缵义：本性与欲望，本来就有区别。人人都是如此，君主尤其严重。治理外物不凭借外物，而凭借和，就是先明白自己的本性，然后再明白外物的本性。明白外物的本性，就可以辅助天地化育万物，与天地并列而参赞化育了。古代的圣人能够在自己身上得到这些道理，所以命令得到执行，禁令得到遵守。旧注：自身端正的人，即使不下命令，事情也会实行。凡是做事，必定先使心意平和、精神清明。精神清明、心意平和，外物才可以得到治理。旧注：清明是为了鉴察实情，平和是为了端正外物；这样就不会遗漏，事情也能妥善完成。听觉迷失于是非毁誉，眼睛沉溺于彩色美景，却想把事情办得端正，那就困难了。旧注：听信言语而陷入是非之间，眼睛迷乱于华美丝织品之上，自身尚且没有安定，怎么能端正外物呢？因此贵在虚静。旧注：因为虚静不承载偏执，所以应对事物时不会屈曲。所以水受到激荡就会兴起波浪，气息紊乱就会使智慧昏昧。智慧昏昧就不能用来判定正理，波动的水也不能作为平准。旧注：昏昧就不能鉴察，波动就不能停止；停止后才平静，能够鉴察才端正而恰当。所以圣王执守一，用来治理万物的情性。旧注：“清明平和的一心，才能通达地治理万类。” 所谓一，是最为尊贵的，因为它不偏向天下任何一方。圣王寄托于无所偏向，所以能够成为天下的号令。旧注：如果甘心有所偏向，就不是天下所尊贵的；圣王没有欲望，又有什么偏向呢？因为自己无所偏向，而使众人各得其所，所以能够教化并号令天下。缵义：古代求学的人是为了自己；为自己的道立定之后，才实行教导他人的道。圣人在自己身上获得了道，所以清明就在自身，无论多远都没有不能照见的地方；他掌握万物的实情，于是命令就能在天下实行。老子说：“阴阳陶冶万物，万物都乘着一气而产生。” 旧注：天、地、人三才贯通为一和之炁，用来陶铸万物。上下离心，气就会向上蒸腾；君臣不和，五谷就不能丰收。旧注：这是因为积蓄了彼此相通的和气。春天肃杀、秋天繁荣、冬天打雷、夏天下霜，都是贼气所产生的。旧注：能够损害正常时节的气，就称为贼气。天地之间，就像一个人的身体。旧注：只是由于君主的教化而如此。六合之内，就像一个人的形体。旧注：一举一动的情状，无不相互感应。所以明白本性的人，天地不能胁迫他；明察符应的人，怪异之物不能迷惑他。旧注：知道神性能够感通，相信天人之间有符应，就不会因恐惧而陷入混乱。圣人由近处推知远处。旧注：以自身为比照。把万般差异看作同一。旧注：是根据道理推演出来的。气在天地间蒸腾。旧注：中和之气蒸腾而贯通上下。礼义廉耻没有设立，万民没有不互相侵害、施加暴虐的，就像仍然处在混沌蒙昧之中。旧注：至道治理天下，是感化而使人改变，并不像礼义那样以外物诱导人；因此纯朴恒常，人们不知道为什么，却自然达到了这种境地。廉耻逐渐衰落，到了世道衰败的时候，需求增多而财物减少，劳作和事务繁重而供养不足，百姓贫困痛苦，忿恨争斗由此产生，所以才尊崇仁。旧注：当时暂且借助兼爱来治理人。人心鄙陋而不整齐，结党营私、朋比为奸，各自推举与自己亲近的人，怀有机巧欺诈的心思，所以才尊崇义。旧注：义，就是裁制和防范，使事情合宜，然后万物才能端正。其实…… 男女群居杂处而没有区别，所以才尊崇礼。旧注：《礼》，就是约束自身而合乎法度，然后使人各按伦序相处。人的性命之情放纵而彼此逼迫，到了不得已的地步，就会不和，所以才尊崇乐。旧注：“乐，是使内心和谐而使思虑淡泊，然后感化并改变风俗。” 所以仁义礼乐，是用来挽救衰败的，不是贯通而普遍治理的道。旧注：是挽救浇薄、淫乱造成的败坏，不是贯通的治理之道。缵义：天地就像一个身体，天下就像一气。阳气变化、阴气化育，陶冶万物，万物都乘着一气；圣人爱护养育万民，把他们看作一家人，所以天下和平。如果需求增多而财物减少，劳作和事务繁重而供养不足，百姓贫困痛苦，忿恨争斗产生，这就不是贯通的治理之道了。确实能够使神明安定于天下，使人心返归最初的状态。旧注：就是说通过感化使人归复本性根本。这样民性就善良；民性善良，天地阴阳也就随之包容护持他们。旧注：因为达到最大的顺遂，所以达到最大的通达。这样财物充足，人民富足，贪婪鄙陋、忿恨争斗的心就不能产生。旧注：因为已经获得本性而感到满足，所以不知道还有其他追求。仁义不必使用，而道德安定于天下，百姓也不沉溺于华丽的色彩。旧注：如果还没有施加仁义，那么上下之间的道就能通达而不淫乱，君臣之德质朴而没有修饰。所以德衰败之后，才修饰仁义。旧注：失去德之后才讲仁，失去仁之后才讲义。和失去之后，才调节声律。旧注：调节音声来寻求和谐，足以说明和已经失去了。礼失常之后，才修饰仪容。旧注：“淫，就像过度；超过中庸，于是修饰仪容举止。” 所以懂得道德之后，才知道仁义不足以奉行；懂得仁义之后，才知道礼乐不足以修治。缵义：圣人确实使人明白道，并使人返归最初的本性，百姓便复归善良。民性善良，天地阴阳也就随之包容护持他们。财物充足，人民富足，贪婪鄙陋之心不产生，忿恨争斗于是止息；仁义不必使用，道德便安定于天下。老子说：“清静的治理，是以和顺达到寂静，质朴正直而不加雕饰，闲适安静而不急躁。” 旧注：没有欲望的人常处于道的玄妙之中，所以各种德性自然能够保全。内在合于道，外在同于义。旧注：内在合于道，外在合乎事理。说话简略而遵循事理，行事和悦而顺应情势。旧注：合乎事理的话自然简要，顺应事物而行就会自然顺畅。内心和顺而不虚伪，办事质朴而不粉饰。旧注：内心和顺，外在质朴；内心虚伪，事情就会加以粉饰。不谋划事情的开始，也不议论事情的结局；安定就停留，受到激发就行动。旧注：摒弃聪明和智巧，停留时就停留，随着感应而行动。使全身通达于天地，使精气同于阴阳，使一切和合于四时，使光明照耀如日月，与道一同变化而成为人。旧注：身体不自以为有，所以与道一同化育为人；因此天地、日月都合有共同的光明德性。机巧、欺诈和虚伪，都不存留在心中。因此，天以德覆盖万物，地以和乐承载万物，四时不失次序，风雨不造成灾害，日月清静而发出光辉，五星运行不失其轨道。这就是清静所显明的作用。旧注：因为清静无为，所以天地不会亏损其恒常的德性。

译《缵义》：天清而地静，所以能够长久。圣人以清静治理天下，是取法于天地。内心清明，就在内合于道；形体安静，就在外同于人，所以即使不出门户，教化也能推行。老子说：治理天下时，职守容易守持。旧注：没有事务纷扰，所以容易守持。事情容易办理。旧注：不加扰乱，所以容易办理。礼制容易施行。旧注：不加文饰，所以容易施行。赋税责任容易偿还。旧注：法令宽缓，所以容易偿还。因此，一个人不兼任多种官职，一个官职不兼管多种事务；士、农、工、商各有乡土区别、州域不同。旧注：彼此不相侵夺，各守其伦次。所以农人与农人谈论收藏，士人与士人谈论品行，工人与工人谈论技巧，商人与商人谈论数目。旧注：“数，是指所获利益的数目。” 因此，士人没有被遗漏的品行，工人没有困苦的事务，农人没有荒废的功劳，商人没有折损的货物，各自安于自己的本性。旧注：各安于自己所适宜、所熟习的时日。形体不同、类别有别，办理事务却容易而不相违背。旧注：虽然四类人类别不同、出处和道路各异，却反而能各自办理事务，彼此不相违乱。失去职业和处所就被轻视，得到志向和势位就被尊贵。旧注：得到的自会得到，失去的自会失去。《缵义》：古人世代守任一种官职，官职只掌管一件事务，所以太平时代的臣子，职守容易守持，事情容易办理。后世兼任官职、共同办理事务的制度实行后，官职越来越冗杂，事务越来越繁多，政令出自多个方面，反而导致治理受到损害。那些有先见之明、能够看得长远的人，是才智旺盛；但治理天下时，不把这种才能强加给百姓。那些见闻广博、记忆力强、能言善辩的人，是知识过多；但明主不向臣下强求这种才智。那些傲视世俗、轻视外物、不被世俗污染的人，是士人的高尚操守；但治理天下时，不把这种操守用来教化百姓。因此，高得难以企及的，不拿来作为衡量人的标准；行为高得难以赶上的，不拿来作为国家的风俗。旧注：至理之道应当使风俗整齐相同；如果崇尚贤能、看重财货，争夺盗窃就会由此兴起。所以，人才不能只凭一端任用，也不能只用一种标准衡量。旧注：因为各人的禀赋有所不同。道术可以世代传承。旧注：道能随人的禀赋而通达，术能执守一端而应对万事，所以可以传于后世而加以运用。所以，国家的法令可以和愚昧之人共同守持，军队可以和整齐划一的制度共同实行。旧注：“国家使风俗归于一致，所以愚昧之人也能守法；军队使法令归于一致，所以能够整齐划一。” 不必等待古代的英才，人人自然都能发挥作用，是因为根据各人已有的才能而一并任用。旧注：没有纷扰的时代，贤能和愚钝的才干都能各得其宜并被任用。末世的法令，把标准定得过高而罪责又达不到相应程度，把责任定得过重而惩罚又超过人的承受力，因为事情艰难便责罚那些不敢承担的人。旧注：这是超出本分来责求人。责任减轻，人们就都能胜任；事情看作容易，人们就都敢于去做。百姓被三种责求困住，就会炫饰智巧来欺骗上司，触犯邪僻而去做危险的事。旧注：以能够苟且免除祸患为可贵。即使法律严峻、刑罚严酷，也不能禁止他们的奸诈。旧注：又因为他们用奸诈来逃避刑罚。野兽到了困窘之时就会抵触，鸟到了困窘之时就会啄人，人到了困窘之时就会欺诈，说的就是这种情况。《缵义》：才能不可以胜过德行，言语不可以超过行为。才智旺盛而有先见之明的人，太平时代不拿这种才能责求别人；见闻广博而有能言善辩之才的人，明主不拿这种才智要求臣下。那些傲视世俗、操守高亢的人，却用沉重而艰难的要求责求人，用人做不到的事情强迫人，怎么能不导致人在困窘中以欺诈求免呢？老子说：“雷霆的声音，可以用钟鼓来仿效；风雨的变化，可以用音律来认识。” 旧注：凡属于声色的事物，都不能逃脱感知吗？大的、可以看见的，就可以加以测量；明亮的、可以看见的，就可以加以遮蔽；声音可以听见的，就可以加以调节；形色可以察见的，就可以加以分别。旧注：因为都处在界限范围之内。至大的事物，天地也不能包容；至微的事物，神明也不能完全领会。旧注说：“太古之时，道体混沌朦胧，德的作用微妙深密。” 等到创立律历、区别五色、分辨清浊、辨别甘苦时，淳朴就离散而成为器物了。旧注：“将要出现五色的混杂、六律的差别，于是从混沌朦胧中离散出来，各自在器物的范围内发挥作用。” 创立仁义、修治礼乐时，德就迁变而成为虚伪了。旧注：“自然而得才叫德。”如今德要因外物而修饰，这难道不是虚伪吗？百姓炫饰智巧来惊扰愚昧之人，设置欺诈来攻击上位者，天下虽有能够控制这种局势的人，却没有能够治理这种局势的人。旧注：意思是说，虽然能够控制它，却还不能真正治理它。才智越多，德性反而越加邪僻吗？所以至人淳厚质朴而不离散。《缵义》：圣人剖析大朴，取法于天地，观察自然形象来制作器物。比如雷霆对应钟鼓，风雨对应音律，都是取得其形象而制作。至于天地的广大、神明的微妙，就有不能完全探究的地方。只有至人淳厚质朴而不离散，才可以成为万世的老师。至人的治理，虚无寂寞，不显现可供人欲求的事物，心与神相处。旧注：有作用而没有主宰。形体与本性调和。旧注：内外通达和顺。静止时体现德性，行动时使事理通达，遵循自然之道，顺应不得已的情势。旧注：受到感应之后才回应。淡泊寂然，无所作为，天下就和谐；恬淡无欲，百姓自然淳朴。不争忿，财物就充足；施予的人不把它看作恩德，接受的人也不推辞，德最终归于施受双方，却没有谁自以为施了恩惠。旧注：“使天下不知道所得自何处，也不推辞恩惠从何而来，那么至高的德就反归于人，而从来没有人自认为施了恩惠。” 不通过言语的辩说，不通过言说的道，却似乎能够通达，这叫作天府。旧注：处在这种道中来教化百姓，便与他们同有德性。取用它却不会减少，斟取它却不会枯竭，没有人知道它从哪里流出，这叫作摇光。旧注：“自身有余，并以有余施及万物，叫作光；顺应万物的作用而运动，叫作摇。” 摇光，是供养万物的资粮。旧注：“道能够善于给予并且成就万物”，所以称作资粮。《缵义》：北辰，是天上尊贵的帝星，端正地处在天的中心，众星环绕着它。至人取法于此，治理时使心与神相处，淡泊无为，天下便和谐。摇光处在北斗的斗柄，供养万物，随着天向左旋转，每日运行一周。北斗不降下禄食，百姓就没有食物。舜观察玑璇，使七政协调，这大概是懂得天道了吧！老子说：“天珍爱它的精，地珍爱它的平，人珍爱他的情。” 旧注：爱，就是崇尚的意思。天的精，是日月星辰、雷霆风雨；地的平，是水火金木土。旧注：天布施六气的精，地分布五行的平。人的情，是思虑、聪明、喜怒。因此闭塞四关，停止五遁，与道混合相通，神明藏于无形，精气返回本真。旧注：四关是耳、目、鼻、口；五遁是五种情感离开本性的状态。能够闭塞并停止它们，就能与道冥通，使神气得以完整。眼睛明亮却不凭它观看，耳朵聪敏却不凭它听闻，口舌得当却不凭它言说，心思条理通达却不凭它思虑。任其自然却不刻意作为，知道却不自我夸耀，保持性命本真的情状，这样后天的智识就不能伤害它。旧注：如果这样，外在没有牵累役使的劳苦，内在没有冰炭般相反情感的伤害。精气存于眼，就使视觉明察；存于耳，就使听觉聪敏；留于口，就使言语得当；聚于心，就使思虑通达。旧注：凡是用心专一达到极致，尚且可以接近这种境界，何况精气所存之处呢！

译所以闭塞四关，终身就没有忧患。四肢九窍，不废弃也不妄用，不受生死变化，这叫真人。旧注：“不死不生，就像不废弃、不使用一样。”真人，不过是精气专一罢了；肢体和九窍之中，纯一之气周遍流行。大地生长财货，其根本不过是五行。圣人调节五行，治理就不会荒乱。旧注：禀受生长之气在于五行，治理天下的人取法于此，就不会彼此克制伤害。《缵义》：人有五种本性，对应天上的五星，对应大地的五行。五种本性发动七情，既然出生为人，怎么能不知道珍爱自身呢？神藏于心，精藏于肾，魂藏于肝，魄藏于肺，意藏于脾，神明藏于无形。不受生死变化，这叫真人。老子说：“秤衡放在左右两边，不偏私于轻重，所以可以作为平；墨绳用来校正内外，不偏私于曲直，所以可以作为正；君主对待法令，不偏私于喜爱和憎恶，所以可以作为命令。” 旧注：命，就是命令的意思。如果没有私心，就能使天下归于正。德无所偏立，怨无处藏匿，这就是承担道而合乎人心。旧注：委身于道而前行，所到之处都相同；同而没有私心，哪里还容得下所谓德或怨呢？所以治理天下的人，要知道不应参与其中。旧注：运用智巧，就是不合适。水势暴烈会冲破船只，树木撞击会折断车轴；人们不怨恨木石，而是归罪于制作的巧拙，这是因为智巧不能承载万事。旧注：“没有私心，外物就不会招来怨恨；凭借智巧行事的人，未必能够始终吉祥。” 所以道一有智巧就会混乱，德一存私心就会危险，心一有目光分别就会迷乱。旧注：智巧使无为之道混乱，私心使自安之德危险，分别之见使清静质朴的心迷乱。权衡和规矩一经确定就不改变，始终守一而不偏邪，依其方正运行而不停滞。一旦制定成形，便传于万世，这就是无为之为。〔原文数字、纪年保留：一日〕 旧注：一，就是无为。历代帝王都使用它，万世传承而不改变。凡是没有私情、没有私心，始终以一贯之来应对事物的人，即使整天运用它，也从未认为自己有所作为。这就是道所达到的至治，正当而有常。否则，权衡和量器怎么会一经制作便能使万世不能改变呢？〔原文数字、纪年保留：一日〕 《缵义》：人有私心，没有不损害道的；君主没有私心，所以法令专一而政令能够推行。因此德一有私心就危险，心一有分别之眼就迷乱。知道权衡、规矩一经确定便不改变，就知道“一”就是无为之为，历代帝王都使用它，万世传承而不改变。人们说：国家可以有灭亡的君主，世间却没有灭亡的道。旧注：道不会随时代改变，只是依靠人来弘扬它。人有穷尽的时候，但道理没有不能通达的。旧注：人能够把某一方面探究到底，就没有不能通达的道理。所以无为，是道的根本。得到道的根本，就能一并应对无穷的事物。旧注：在其中没有私心，就能与万物一同运行而不会穷尽。所以不依循道理的规律，却专凭自己的才能，所能达到的穷尽之处不会很远。旧注：只有不专凭自己、遵循天道规律的人，才能安然自得，不知道穷尽将到什么地方。君主不出门户却能了解天下，是因为依据事物来认识事物，依据人来了解人。旧注：“以无为作为内心，所以能够顺应事物。”只要依据事理来推求，就可以认识天下。所以，集中众人的力量所举起的东西，就没有不能胜任的；集合众人的智慧所做的事情，就没有不能成功的。千人的众众不会断绝粮食，万人的群体不会荒废功业。旧注说：“君主不独断专行，才能凭借众人的力量胜任天下的事务；失去顺应众人这一道理，智谋就会穷尽，事务就会荒废。” 工人不兼有不同的技艺，士人不兼任多种官职，各自守住自己的职责，不得互相干涉；人得到适合自己的位置，物得到安置，所以器械不粗劣，职事不懈怠。旧注：凡是把一件事做到尽善，就不会失去它所适宜的位置。债务少，就容易偿还。旧注：行动时还可以补救过失。职务少，就容易守持。旧注：事务简少，容易办成。责任轻，就容易劝勉人去做。旧注：力量有余，就会顺利。上面遵循简约少欲的原则，下面效法容易实行的功效，因此君臣相处久了也不会彼此厌烦。旧注：简易之道，可以广大，也可以长久。缵义说：天并不是凭自身就成为天，而是有使它成为天的因素；地也不是凭自身就成为地，而是有使它成为地的因素。这个“为者”究竟是谁呢？国家可以有灭亡的君主，世间却不会有灭亡的道。伊尹五次投奔桀而不被任用，这是只专恃自己的才能，却不知道因人成事的道理。所以伊尹不为夏朝效力而改为商汤效力了；这样说来，夏朝难道会不灭亡，商汤难道会不兴盛吗？老子说：帝王以太一为体。旧注：体察太一，也就是体行真一之道。王者效法阴阳。旧注：效法陶铸、调和万物的功用。霸者取法四时。旧注：依照春秋温和与严肃的政令。君者运用六律。旧注：运用五音来调节节候之气。以太一为体的人，明白天地的情状，通晓道德的条理。旧注：出自天地而总摄道德。他的聪明如日月般照耀，精神与万物相通。旧注：没有幽暗之处不能照见，所以能照临日月；没有细微机理不能守持，所以能与万物相通。行动和静止都调和于阴阳，喜怒都调和于四时。旧注：行动而不繁乱，静止而不凝滞，这就是调和阴阳；春天而不失温和，秋天而不流于严酷，这就是调和四时。覆盖与滋润都体现道，广博通达而没有偏私。旧注：覆盖和滋润往复运行，全都出于道。飞翔的虫和蠕动的虫，没有不仰赖他的德而得以生存的。旧注：天地人三才和合，万物便能充分发挥自己的生命。他的德泽流布四方之外，名声传到后世。旧注：能够居有真实德行的人，自然成为宾客赞美的对象。效法阴阳的人，承受天地的和气，德行与天地相参，光明与日月一同照耀，精气与鬼神同样灵验。旧注：这就是所谓与天地、鬼神共同具备灵性和德行。头顶圆形的天，脚踏方形的地，怀抱法度，安寝于准绳之中。旧注：实行正道的方法，都在于效法天地的形象和法则。对内能够治理自身，对外能够取得人心；一旦发布号令，天下便像风吹草偃一样服从。旧注：如同风吹草木而使其倒伏。取法四时，就是春天使万物生长，夏天使万物成长，秋天收获，冬天收藏；给予和取用都有节制，出入都有定量，喜怒刚柔都不离开它们的道理。柔和却不脆弱，刚强却不逞壮，宽厚却不放纵，严肃却不悖理，宽缓柔顺，以此养育众类。他的德行包含对愚昧者的宽容，也容纳不肖之人，没有偏私的爱憎。旧注：汇集这些众多的美德，才形成霸道；由此可知，在帝王的层次上，若不是圣人，谁能做到这样呢？运用六律，就是决定生与杀、赏与罚、给予与剥夺；除了这样，没有别的治道。旧注：所谓有道，在于能够顺应六候来推行政事，在赏罚之际不违背万物的宜适。讨伐乱事，禁止暴行；举用贤能，废弃不肖；纠正邪曲，使之归于正；排除险阻，使之归于平；矫正弯曲，使之变直；明白施舍与闭塞的道理，顺应时机、凭借形势，使人心服从并听其役使。旧注：不是平正的人，不能驾驭万物；不是凭借时势的人，不能役使众人。帝王若只体法阴阳，便会受到侵害。旧注：失去了太一无为的德行。王者若只效法四时，便会削弱。旧注：损害刑罚、赏赐和整治百姓的政事。霸者若只运用六律，便会受辱；君者若失去准绳，便会废亡。所以器量小却施行大政，就会困穷而不能亲近；闭塞而不能亲民。旧注：这是因为以智力和地位去承担事情，终究不能胜任。器量大却只施行小事，就会狭隘而不能容纳。旧注：这是因为道德没有施展的地方。

译缵义说：为什么不称皇，而只称帝、王、霸、君呢？这是为了尊崇皇。帝，是失去道以后才讲德；王，是失去德以后才讲仁；霸，是失去仁以后才讲义；君，是失去义以后才讲礼。大的道理确立，小的道理也包含在其中；小的道理确立，大的道理就失去了。老子说：土地广大、人口众多，不足以称为强大。旧注：失去道以后，众人都成了仇敌。铠甲坚固、兵器锋利，不足以凭此取得胜利。旧注：依恃胜利就会骄傲，骄傲就会失败。城墙高、护城河深，不足以称为坚固。旧注：关键在德行，不在险要。刑罚严酷、杀戮苛刻，不足以形成威势。旧注：恩惠施行开来，威势自然会实行；法令过于严峻，人民就会反叛。凡是有利于保存政权的，即使事情很小也一定能保存；凡是导致政权灭亡的，即使力量很大也一定会灭亡。因此善于守政的人，没有谁能与他抗衡。旧注：处在不可夺取的政道上。善于作战的人，没有谁能同他争斗。旧注：顺着对方的怒气而利用它。顺应时势、因循民众的欲望，天下就会服从。旧注：像商汤、周武王这一类人。所以善于治理政事的人，积累自己的德；善于用兵的人，蓄积自己的愤怒。积德，人民就可以任用；蓄怒，威势就可以建立。因此文德所施加的范围越深，权势所能使人服从的范围就越大；德泽施行得越广，威势所能制约的范围就越广。旧注：修养文德来使人归附，那么兵器便成了无用之物。范围广大，就会使我方强而敌方弱。善于用兵的人，总是先使敌人变弱，然后才交战。旧注：这是因为顺应了天下人的心意。所以花费不到一半，功效却能增加十倍。拥有千辆兵车的国家施行文德，就能称王；拥有万辆兵车的国家喜好用兵，就会灭亡。王者用兵，总是先取得胜势然后才交战。旧注：常常保持必胜的谋算，所以只有征伐之名而没有真正的战争。败兵总是先交战，然后才寻求胜利。旧注：不知道自己常处在必败之地。这就是没有明白道。缵义说：施行文德的国家，即使弱小也一定能保存；喜好用兵的国家，即使强大也一定会灭亡。善于治理政事的人，积累自己的德；善于用兵的人，蓄积自己的愤怒。只有知道兵器本来是用来制止祸乱，而不是用来制造祸乱，人民才不会受伤害，国家才能长久存在。《文子缵义》卷九。《子部，道家类，文子缵义》。钦定《四库全书》。《文子缵义》卷十　　　　宋代杜道坚撰写。《上仁篇》。老子说：“君子的道，是以清静来修养自身，以节俭来养护生命。清静，下面就不会受到扰乱；下面不受扰乱，百姓就不会怨恨；下面受到扰乱，政事就会混乱；百姓怨恨，德行就会浅薄。政事混乱，贤能之人就不肯出谋划策；德行浅薄，勇敢之人就不肯出力战斗。昏乱的君主却不是这样：一天之内享有天下的财富，身处一国的权势，竭尽百姓的力量，来满足耳目之欲，心思专注于宫室台榭、沟渠池沼、苑囿、猛兽和珍奇怪物。贫民饥饿，虎狼却吃腻了饲养的肉食；百姓受冻，宫室中却穿用绮绣。所以君主蓄养这些没有用处的东西，天下人就不能安享自己的生命了。” 老子说：“不是淡泊，便不能彰明德行；不是宁静，便不能达到远大的境界；不是宽厚广大，便不能普遍覆盖；不是正直公平，便不能作出裁断。要用天下人的眼睛观察，用天下人的耳朵听闻，用天下人的心思考虑，用天下人的力量争取。因此号令能够下达到底，臣下的实情也能上达君主耳中；百官都能修治通达，群臣像车轮辐条一样汇聚。不会因为喜欢就任意赏赐，也不会因为愤怒就任意治罪。法令明察而不苛刻，耳目聪敏而不昏暗。善与不善的实情，每天陈列在面前而不会被拒绝。因此贤能者竭尽智慧，不肖者竭尽力量；近处的人安守本性，远方的人怀念他的德，这才是懂得用人的道理。乘车骑马的人，不必劳作就能到达千里；乘船操舟的人，不必徒步涉水就能渡过江海。使人进言而意见正确，即使是商贩、樵夫，也不可以弃置不用；所说的话若不正确，即使出自君主、卿相，也不可以采用。判断是非，不能依据贵贱尊卑来讨论。计策可用，不因提出者地位低而羞辱；言论可行，不因提出者善于辩说而特别看重。昏暗的君主却不是这样：群臣竭尽忠诚来效力，很少有不因此遭受祸害的；他亲近习染邪曲，贤者便不能被发现；疏远、卑贱而竭力尽忠的人，也不能被听见。有人进言，就用言辞逼迫他；有人劝谏，就用罪名杀害他。” 这样