文子缵义卷五

译老子说：“君主喜好义，就会信任时势而任用自己，舍弃权术而采用恩惠；事物广大而智慧浅薄，想用浅薄的智慧来供养广大事物，这是不可能的。只凭自己的智谋，失败一定很多。喜好智谋，是穷尽权术的道路；喜好勇力，是走向危险灭亡的道路。喜好给予，就没有固定的分配；上面的分配不固定，下面的期望就没有止境。如果多加收敛，就会与百姓结仇；少取而多给，计算之法就不存在了。因此喜好给予，是招来怨恨的道路。由此看来，财物不足以任用，道术却可以依循，这是明白的。”文子问：“古代的君王用道来治理天下，应该怎样做？”老子说：“执守一而无为，顺应天地与它一起变化。天下是最大的器物，不可以执持，不可以强行作为。强行作为就会败坏，执持它就会失去它。执持，是见识细小；见识细小，所以不能成就大的事业。无为，是守持安静；守持安静，才能成为天下的正道。处在大而充满的地位却不满溢，居于高贵地位却不骄傲；处于广大而不满溢，充盈而不亏损；居于上位而不骄傲，地位高而不危险。充盈而不亏损，所以能长久守住富有；地位高而不危险，所以能长久守住尊贵。富贵不离自身，俸禄延及子孙，古代王道的完备就在这里。”老子说：“百姓有共同遵守的道，行动有共同遵守的法；但守义不能彼此巩固，威势也不能彼此强制，所以设立君主来使他们统一。” 君主执守一，国家就得到治理；没有恒常的准则，国家就会混乱。君主之道，不是用来有所作为的，而是用来无为的。有智慧的人不把德当作事务来炫耀，勇敢的人不凭力量施暴，仁爱的人不凭地位施恩，这可以说是守一了。一，就是无所偏向的道路，也是万物的根本。君主屡次更改法令，国家屡次更换君主，人们就会借自己的职位来放纵好恶；下面的人任性、担忧和恐惧，事情便无法穷尽，所以君主失去守一，混乱反而比没有君主更严重。君主必须执守一，然后才能使众人会聚并得到治理。” 文子问：“王道有几种？”老子说：“只有一种。” 文子说：“古代有凭道而称王的，也有凭兵力而称王的，为什么说都是一种呢？”老子说：“凭道而称王，是因为有德；凭兵力而称王，也还是因为有德。用兵有五种：有义兵，有应兵，有忿兵，有贪兵，有骄兵。诛伐暴虐、救助弱小，叫作义兵；敌人来侵犯自己，不得已而用兵，叫作应兵；为小事争斗，不能战胜自己的情绪，叫作忿兵；贪图别人的土地，想要别人的财货，叫作贪兵；倚仗国家强大，夸耀人民众多，想在敌国面前显示贤能，叫作骄兵。义兵可以称王，应兵能够取胜，忿兵必败，贪兵必死，骄兵必灭。这是天道。” 老子说：“舍弃道而任用智谋的人危险，舍弃权术而凭才智行事的人困窘。因此守住本分、顺循道理，失去也不忧愁，得到也不欢喜。成就不是自己强作的，得到不是自己求取的。进入的人有所接受而不夺取，出去的人有所授予而不占有。因春天而生长，因秋天而肃杀；生长万物而不自称有德，肃杀万物而不招致怨恨，这就接近于道了。” 文子问：“王者想得到百姓的欢心，应当怎样做？”老子说：“应当像江海一样，淡泊而没有滋味，使用它却不会穷尽，开始虽小而后来广大。想居于别人之上，必先在言语上对别人谦下；想处在别人之前，必先把自身放在别人之后。天下一定会仿效他的欢爱，增进仁义，而没有苛刻之气。居于上位而百姓不觉得沉重，走在前面而众人不受伤害，天下乐于推举他而不厌弃。即使是隔绝的国家、不同的风俗，以及飞虫爬虫，也没有不亲近爱戴他的。没有什么地方不能通达，没有什么地方前往而不能成功，所以成为天下所尊贵。” 老子说：“执守一代的法令典籍，来非难后代相传的风俗，就好比用胶粘住琴柱来调瑟。圣人顺应时势而权衡变化，看见形势就施行适宜的措施。世道不同，事务就变化；时势转移，风俗就改变。根据时代来讨论并制定法令，随着时势来处理事务。上古君王的法度各不相同，并不是彼此违背古制，而是时代的事务不同。因此，不以已经形成的法令为法，而以制定法令的原则为法，随着变化而推移。圣人所制定的法，可以观察；他制定法令的根由，却不能拘泥考察。他所说的话，可以听闻；他所以如此说的根本，却不能用固定形迹来说明。三皇五帝，轻视天下的权势，轻视万物的贵重，齐同生死，顺同变化，怀抱道而推行诚信，以此照见万物的实情。对上与道为友，对下与变化合为一体。如今想学习他们的道，却得不到他们清明玄圣的境界，只是守着法令典籍、实行成文法令，一定不能凭此治理天下。” 文子问怎样治理政事。老子说：“用道来驾驭，用德来养育；不要显露贤能，不要加用武力。减损欲望而守持专一，不居处于可获利之地，不显现可引发欲望的事物。方正却不割伤他人，廉洁却不刺伤他人，不自矜、不自夸。用道驾驭，人民就归附；用德养育，人民就顺服；不显露贤能，人民就知足；不加用武力，人民就淳朴。不显露贤能，是节俭；不加用武力，是不敢妄为。居下位以聚拢人民，施以恩惠以取得人民，节俭以自我保全，不敢妄为以自求安定。不居下位，人民就离散；不加以养育，人民就背叛；显露贤能，人民就争竞；加用武力，人民就怨恨。人民离散，国家形势就衰弱；人民背叛，君上就没有威势；人民争竞，就轻易为非作歹；下民怨恨君上，君位就危险。这四件事如果确实加以修治，正道就差不多了。” 老子说：“上面的言论，是下面所采用的；下面的言论，是上面所采用的。上面的言论，是通常的用法；下面的言论，是权变的用法。只有圣人能够懂得权变。说话必定守信，约定必定兑现，这是天下最高尚的行为。若只是因为正直便去证明父亲有罪，若只是因为守信便让女儿去死，这有什么值得尊贵的呢？所以圣人评论事情的曲直，随着事情而屈伸，并没有固定的仪表。祈祷时就称颂君主，溺水时就抓住父亲，这是形势使然。所谓权变，是圣人所能独自察见的。先违逆而后会合，叫作权变；先会合而后违逆，是不懂权变。不懂权变的人，善事也会反而变成丑事。”

译文子问：“先生所说的，是没有道德就无法治理天下。上古时代的君王，继承先世的事业，也有无道的，却各自活完一世而没有遭遇祸败，这是依靠什么道理呢？”老子说：“从天子以下直到庶人，各自谋生，但他们生活的厚薄不同。天下有时会亡国破家，原因就在于没有道德。有道德，就会早晚不懈怠，战战兢兢，常常害怕危亡；没有道德，就会放纵欲望、懒惰怠慢，灭亡随时可能到来。假使桀、纣遵循道而施行德，汤、武即使贤能，也没有地方建立他们的功业。道德，是用来相互生养的，是用来相互蓄养成长的，是用来相互亲爱���，是用来相互敬重尊贵的。聋虫虽然愚昧，却不会伤害它所爱的东西。假使天下百姓都怀有仁爱之心，祸灾从哪里产生呢？无道却没有祸害，是因为仁还没有断绝，义还没有灭亡。仁虽未断绝，义虽未灭亡，诸侯却已经轻视他们的君上了。诸侯轻视君上，朝廷就不恭敬，纵容而不顺从。仁断绝、义灭亡后，诸侯背叛，众人以武力相争，强者凌辱弱者，大国侵略小国，百姓把攻伐当作职业，灾害产生，祸乱兴起，灭亡很快就会到来，怎么能期待没有祸害呢？” 老子说：“法令烦琐、刑罚严酷，人民就产生欺诈；上面事务太多，下面就会有更多的诈伪。要求得多，实际得到的反而少；禁令太多，能禁止的反而更少。用一件事引发另一件事，又用另一件事去制止前一件事，就好像扬起火来却想让它不焚烧一样；用智巧制造祸患，又用智巧去防备祸患，就好像搅动水却想求得清澈一样。” 老子说：“君主喜好仁爱，就会奖赏没有功劳的人，释放有罪的人；喜好刑罚，就会废弃有功劳的人，连累无罪的人。没有偏好和憎恶，杀人而无人怨恨，施予而不让人感恩。放置准绳，遵循法度，自身不干预事务，像天一样、像地一样，有什么不能覆盖、承载的呢？使事物合在一起而趋于和谐，是君道；把事物区别开来而加以诛罚，是法。百姓即使受到诛罚，也没有怨恨，这就叫道德。” 老子说：“天下的是非没有固定标准，世人各自认为自己所喜欢的是对的，而认为自己所厌恶的是错的。所谓求是，并不是求取道理，而是求取符合自己的东西；所谓去邪，也不是去除邪恶，而是去除违逆自己心意的东西。现在我想选择所谓正确的来居处，选择所谓错误的来抛弃，却不知道世人所说的是非究竟是什么。因此治理大国，就像烹煮小鱼，只要不要搅动它罢了。那些一味求取迎合的人，言语稍稍说中意旨，关系就更加亲近；自身疏远而谋划恰当，反而会被怀疑。现在我想端正自身而等待外物，却怎么知道世人所遵从的、所用来规劝我的是什么呢？如果我跟着世俗匆忙奔走，就像躲避雨一样，到哪里都不能不被淋湿。心中想达到虚，就不能虚；如果不刻意追求虚而自然虚静，那么所希望的就没有不能达到的。所以通达于道的人，就像车轴：自身不运转，却让车毂运行而到达千里，转动在无穷无尽的道路上。因此圣人体察道而返归至道，不自行变化而等待事物变化，行动却无所作为。” 老子说：“频繁作战而多次取胜，国家必定灭亡。频繁作战，人民就疲惫；多次取胜，君主就骄傲。让骄傲的君主驱使疲惫的人民，而国家还不灭亡，这种情况很少。君主骄傲就会放纵，放纵就会把一切事物推向极端；人民疲惫就会怨恨，怨恨就会把忧虑推向极端。上下都走到极端而国家不灭亡的，从来没有。所以功业成就便退身，这就是天道。” 平王问文子：“我听说您从老聃那里得到道。如今贤人即使有道，却遭逢淫乱的时代，凭一人的权力，想教化长期混乱的百姓，难道能够做到吗？”文子说：“道德能够匡正邪曲使之成为正道，平定混乱使之成为治理，改变淫乱败坏使之恢复淳朴；德重新产生，天下安宁，关键在于一个人。君主，是百姓的老师；在上位者，是在下位者的榜样。在上位者认为美好的，下面就会接受；在上位者有道德，下面就有仁义；下面有仁义，就不会有淫乱的时代。积累德就能成就王业，积累怨恨就会导致灭亡。积累石头可以成为山，积累水可以成为海；不积累而能够成就的，从来没有。积累道德的人，天会赐予他，地会帮助他，鬼神会辅佐他，凤凰飞翔在他的庭院，麒麟游行在他的郊外，蛟龙栖宿在他的池沼。所以用道治理天下，就是天下的德；无道而治理天下，就是天下的贼。凭一个人同天下人为敌，即使想长久存在，也不可能。尧、舜因此昌盛，桀、纣因此灭亡。”平王说：“我恭敬地听取您的教诲了。” 《文子缵义》第五卷 《子部·道家类·文子缵义》

译钦定《四库全书》《文子缵义》第六卷　　　　宋代杜道坚撰 《上德篇》旧注：所谓上德，是指当时有德的君主。三代的道统已经废弛，五霸的德行也已衰落，所以应当修养德行来使天下臣服。有功可以显现，有德值得尊崇，所以称为“上德”。老子说：“君主，是国家的心脏。心治理好了，身体的各个关节都安定；心受到扰乱，身体的各个关节就都混乱。” 旧注：治理国家在于君主明察，明察则万民乐于从事自己的职业；修治自身在于内心端正，端正则身体的各个关节安处于自己的位置。所以自身得到治理，四肢彼此安适。旧注：没有疾病和痛苦。国家得到治理，君臣彼此相忘。旧注：没有忧虑和祸患。《缵义》说：“德本来是一回事，但有两种表现：使万物生长，是天的德；爱护养育百姓，是君主的德。君主，是国家的心。君主有德，就会心胸宽广、身体安适，气息不乱而自身自然得到治理。治理国家如同治理自身，君臣彼此安定，国家哪有不能治理好的呢？”所以说：“上德不德。”这就是说，虽有德却不自恃为有德，因此才是真正有德。老君向常枞学习。旧注：老君的老师姓常名枞。老君亲自说曾受教于老师，老师的话就是这样。看见古道而守持柔弱【案：明刊本“古”字作“舌”】。旧注：见“古道都守持雌柔”一语；“古”字作“舌”字，也有柔弱之意。抬头看屋檐和树木。旧注：感叹光阴不能停留。退后便看着河流【案：明刊本“目”作“因”，“因”是“目”的讹误】。旧注：感叹逝去之物不停流逝。观察影子而知道守持后发。旧注：不抢在万物之前行动。所以圣人虚静无为、顺应自然，常常居后而不争先，就好像堆积柴薪燃烧，后来放上的处在上面。旧注：“后就是先，下就是上，这是事物通常的情形。若想抢在别人之前，反而不能真正领先。” 《缵义》说：常枞，是古代的圣人。老子向常枞学习，就像孔子向老子学习一样。老子亲眼见到道的存在，精神上默契相合，所以能够看见古道而守持柔弱，观察影子而知道守持后发。因此圣人顺应自然、虚静无为，不争强，不敢争先，这就叫作上德。老子说：“铃铎靠声音而自我毁坏，膏油蜡烛靠光明而自我煎熬；虎豹因为皮毛有文采而招来射杀，猿猴因为敏捷而招来捕捉。所以逞勇用武的人死于强横，善辩的人因才智而陷入困境；能够用智力认识事物，却还不能用智力认识自己所不知道的事【案：明刊本‘而未能以智不知’句中脱一‘而’字】。” 旧注：这是说，能够凭借某种才能反而自我伤害，却不能凭借知所不能来保全自己；凭借智巧自我残害，却不能凭借不自用智巧来保存自己。所以只在一种才能上逞勇，只在一句话上明察，只能同他谈论局部曲折，不能同他应对广大的事物。旧注：只有匹夫的勇气，不能统御众人；执守一隅的说法，不是贯通大道的道路。《缵义》说：人贵在有德，不贵在智多。智巧太多，就会从自己出发而又反过来伤害自己，很少有不自我伤害的。虎豹因皮毛有文采而招来射杀，猿猴因敏捷而招来捕捉，士人因勇而死于强横，因智而困于辩说，这是适宜的结果。只有不以智力去强行认识，而以智力认识自己的无知，才不会局限于一端，所能应对的范围也广。老子说，道以无有为本体。旧注：体察道的虚无，所谓微妙。看它看不见形体，听它听不见声音，称作幽微。幽微，是用来论说道的，却并不是道本身。旧注：这就像筌，是用来捕取鱼的，却不是鱼；语言是用来论说道的，却不是道。所谓道，就是向内观察而反求自身。旧注：反听内视，从自身获得道。所以人不能因小的见闻而自满，学习不能因为少有所得便停止【案：明刊本“不小、学”作“不小觉”】，智慧不能只有一点便自以为聪明。旧注：“拿萤火的光去和太阳相比，除了迷惑还能是什么？拿燕石去同和氏璧相比，除了愚昧还能是什么？” 不要以流动的积水为镜，却要以静止的水为镜，因为它在内部保持安定，静止而不向外荡漾。旧注：心中的尘垢向外荡动，心就像流浊之水而常常昏暗；水性内在空明，就会深静清澈而自然能够照见万物。月亮到了望日，便夺去星辰的光，不能承受太阳的阳光；太阳一出来，星星就看不见，不能同太阳争光。末端不能强过根本，枝条不能大过树干；上面重而下面轻，倾覆必然容易。旧注：这段话的意思是，大君有命令时，小人不要任用。若任用他们，就像阴气夺取日光。应当使本末相称、尊卑各居其位，这样就没有倾危的忧患和颠覆的灾祸。一个深渊不能有两条蛟龙，一只雌性不能有两个雄性；专一就能安定，两个就会争斗。旧注：君主只有一个，国家就安定；人的心志专一，内心就安泰。玉在山中，草木就滋润；珍珠生于深渊，岸边就不会枯竭。旧注：山川藏有美玉，便显得滋润秀美；君子积累道德，便发出光辉。蚯蚓没有筋骨的强劲，也没有爪牙的锋利，向上吃干土，向下饮黄泉，是因为用心专一【案：明刊本“上食晞块”作“上食晞堁”】。旧注：蚯蚓饥饿就吃土，口渴就饮水，这是说它没有其他忧虑，所以不凭借筋骨和爪牙的作用。《缵义》说：道以无有为本体，所以能够并行；万物以有形为作用，所以不能两者并立。无有是本体，专一就能安定；有形是作用，两个就会争斗。然而大小有差别，君臣有分别。君主怀道抱德，却不自以为有我有德，这正是道所以广大、德所以长久的原因，天下谁还敢以争强为能呢？” 清澈而明亮时，一杯水也能看见眼珠；浑浊而有害时，河水也看不见泰山。旧注：清明虽小，却可以照见毫发；昏浊虽大，却不能看见山岳。兰草和白芷不会因为没有人佩戴就不芳香，船在江海上漂浮不会因为没有人乘坐就沉没，君子行道不会因为没有人知道就停止，这是本性的存在。旧注：兰草和白芷的芳香是它们的本性，不能不芳香；君子行善是道，不能不实行。以清明进入浑浊之中，必然困顿受辱；以浑浊进入清明之中，必然倾覆。旧注：贤者和愚者不能并立，清与浊不能同处一器。天有两种气就形成虹，地有两种气就使所藏之物泄露，人有两种气就会生病。旧注：三才的道理，贵在守持专一。阴阳不能永远处于同一状态，有时是冬天，有时是夏天；月亮不知道白昼，太阳不知道黑夜。旧注：冬夏不能错乱，昼夜互不侵犯。河流宽广，鱼就大；山势高峻，树木就高长；土地广大，德行就厚重。旧注：河流不宽广，不能生长巨大的鱼；智慧不周全，不能通达最高的道理。所以知道，如果没有厚重的德行，就不能深刻地认识事理并有长远的见识。所以钓鱼不能没有鱼饵，召唤野兽不能拿着空器具。旧注：事物不能靠端坐不动来招致，道也不能没有人来弘扬。山中有猛兽，林木因此不被砍伐；园中有螫虫，葵藿因此不被采摘；国家有贤臣，便能在千里之外挫败敌人的攻势。旧注：猛兽和螫虫尚且能庇护草木，贤人和君子自然会辅佐君主、帮助百姓。通达于道的人，就像车轴在车毂中转动，自身不运转，却能使车行进到千里之外，周而复始，转动在无穷无尽的道路上【案：原本“原”作“厚”，今据明刊本改正】。旧注：前面已经解释过了。所以举荐正直的人同弯曲的人相比，怎么样？不行。举荐正直的人而置于弯曲的人之上，不要参与，径自离去。旧注：这是用来解释《符言篇》的。