文子缵义卷四
钦定四库全书文子缵义卷五 宋 杜道坚 撰道德篇文子问道。老子曰：「学问不精，听道不深。凡听者，将以达智也，将以成行也，将以致功名也。不精不明，不深不达。故上学以神听，中学以心听，下学以耳听。以耳听者，学在皮肤；以心听者，学在肌肉；以神听者，学在骨髓。故听之不深，即知之不明；知之不明，即不能尽其精；不能尽其精，即行之不成。凡听之理，虚心清静，损气无盛，无思无虑，目无妄视，耳无苟听，专精积蓄，内意盈并，既以得之，必固守之，必长久之。夫道者，原产有始，始于柔弱，成于刚强；始于短寡，成于众长。十围之木，始于把；百仞之台，始于下，此天之道也。圣人法之，卑者所以自下也，退者所以自后也，俭者所以自小也，损者所以自少也。卑则尊，退则先，俭则广，损则大，此天道所成也。夫道者，德之元，天之根，福之门，万物待之而生，待之而成，待之而宁。夫道无为无形，内以修身，外以治人，功成事立，与天为邻。无为而无不为，莫知其情，莫知其真，其中有信。天子有道，则天下服，长有社稷；公侯有道，则人民和睦，不失其国；士庶有道，则全其身，保其亲。强大有道，不战而克；小弱有道，不争而得。举事有道，功成得福。君臣有道，则忠惠；父子有道，则慈孝；士庶有道，则相爱。故有道则和，无道则苛。由是观之，道之于人，无所不宜也。夫道者，小行之小得福，大行之大得福，尽行之天下服，服则懐之。故帝者，天下之适也；王者，天下之往也。天下不适不往，不可谓帝王。故帝王不得人，不能成；得人失道，亦不能守。夫失道者，奢泰骄佚，慢倨矜傲，见余自显，自明执雄，坚强作难，结怨为兵主，为乱首。小人行之，身受大殃；大人行之，国家灭亡。浅及其身，深及子孙。夫罪莫大于无道，怨莫深于无德，天道然也。」老子曰：「夫行道者，使人虽勇，刺之不入；虽巧，击之不中。夫刺之不入、击之不中，而犹辱也，未若使人虽勇不敢刺，虽巧不敢击。夫不敢者，非无其意也，未若使人无其意。夫无其意者，未有爱利之心也，不若使天下丈夫、女子，莫不欢然皆欲爱利之。若然者，无地而为君，无官而为长，天下莫不愿安利之。故勇于敢则杀，勇于不敢则活。」文子问德，老子曰：「畜之养之，遂之长之，兼利无择，与天地合，此之谓德。」何谓仁？曰：「为上不矜其功，为下不羞其病，于大不矜，于小不偷，兼爱无私，久而不衰，此之谓仁也。」何谓义？曰：「为上则辅弱，为下则守节，达不肆意，穷不易操，一度顺理，不私枉挠，此之谓义也。」何谓礼？曰：「为上则恭严，为下则卑敬，退让守柔，为天下雌，立于不敢，设于不能，此之谓礼也。」故修其德则下从令，修其仁则下不争，修其义则下平正，修其礼则下尊敬，四者既修，国家安宁。故物生者道也，长者德也，爱者仁也，正者义也，敬者礼也。不畜不养，不能遂长；不慈不爱，不能成遂；不正不匡，不能久长；不敬不宠，不能贵重。故德者民之所贵也，仁者民之所懐也，义者民之所畏也，礼者民之所敬也。此四者，文之顺也，圣人之所以御万物也。君子无德则下怨，无仁则下争，无义则下暴，无礼则下乱。四经不立，谓之无道。无道不亡者，未之有也。老子曰：「至德之世，贾便其市，农乐其野，大夫安其职，处士修其道，人民乐其业。是以风雨不毁折，草木不天死，河出图，洛出书。及世之衰也，赋敛无度，杀戮无止，刑谏者，杀贤士，是以山崩川涸，蠕动不息，野无百蔬。故世治则愚者不得独乱，世乱则贤者不能独治。圣人和愉宁静，生也；至德道行，命也。故生遭命而后能行，命得时而后能明，必有其世而后有其人。」文子问圣智。老子曰：「闻而知之，圣也；见而知之，智也。故圣人常闻祸福所生而择其道，智者常见祸福成形而择其行。圣人知天道吉凶，故知祸福所生；智者先见成形，故知祸福之门。闻未生，圣也；先见成形，智也。无闻见者，愚迷。」
译钦定《四库全书》。《文子缵义》第五卷 宋代杜道坚撰。道德篇。文子问道。老子说：“学习和探问不精深，听闻道也不会深入。凡是听道，都是为了通达智慧，为了成就行为，为了取得功名。不精深就不能明白，不深入就不能通达。所以，上等的学习用精神来听，中等的学习用心来听，下等的学习用耳朵来听。用耳朵听，所学只在皮肤；用心听，所学在肌肉；用精神听，所学在骨髓。因此听得不深，知道就不明白；知道不明白，就不能穷尽其中的精微；不能穷尽精微，行动就不能成功。凡听道的原则，是虚心清静，减损气息而不使之盛大，无思无虑，眼睛不妄视，耳朵不苟听，专一精力并不断积蓄，使内在意念充盈聚合；已经得到它，就一定牢固守持，一定长久守持。道，推究其根源，是万物产生的始端；开始于柔弱，成就于刚强；开始于短小稀少，成就于众多长大。十围粗的树木，起初只是一把粗细；百仞高的台，起初从地面开始，这就是天道。圣人效法它，处卑下是为了使自己居下，退后是为了使自己居后，俭约是为了使自己显得微小，减损是为了使自己显得少。处卑下就能尊贵，退后就能居先，俭约就能广大，减损就能壮大，这就是天道所成就的。道，是德的本源、天的根基、福的门户；万物依靠它而生，依靠它而成，依靠它而安宁。” 道无为、无形，对内用来修身，对外用来治理人；功业成就、事务建立，就与天相邻。无为却没有什么不能作为，没人知道它的情状，也没人知道它的真实，其中却有诚信。天子有道，天下就归服，长久保有社稷；公侯有道，人民就和睦，不会失去国家；士人和百姓有道，就能保全自身、保护亲人。强大者有道，不战而能取胜；弱小者有道，不争而能得到。举办公事有道，功业成就而获得福分。君臣有道，就忠诚慈惠；父子有道，就慈爱孝顺；士人和百姓有道，就彼此相爱。因此有道就和谐，无道就苛刻。由此看来，道对于人没有什么不适宜。道，小范围实行就得到小福，大范围实行就得到大福，完全实行则天下归服，归服之后就会怀念它。因此，帝是天下所归向的安适之处；王是天下所归往的对象。天下不归向、不归往，就不能称为帝王。所以帝王不得人心，不能成就事业；得到人心却失去道，也不能守住事业。失道的人奢侈放纵、骄傲逸乐，傲慢倨视、自矜自大，显露剩余以自我炫耀，自以为明察而执持强雄，逞强好胜而制造祸乱，结下怨恨而成为战争的主谋、动乱的首倡者。小人这样做，自身遭受大祸；大人这样做，国家就会灭亡。” 祸患浅则波及自身，深则波及子孙。罪过没有比无道更大的，怨恨没有比无德更深，这是天道的规律。” 老子说：“实行道的人，使人即使勇敢，刺击也不能刺入；即使机巧，打击也不能击中。刺不入、击不中，却仍然使对方受到羞辱，还不如使人虽然勇敢却不敢刺，虽然机巧却不敢击。不敢行动，并不是没有这种意图；还不如使人根本没有这种意图。没有这种意图，是因为没有爱利之心；还不如使天下的男子、女子没有不欣然愿意互相爱护、互相给予利益的。这样，即使没有土地而做君主，没有官职而做长官，天下也没有不愿意使他安定、使他得利的。因此，敢于行动的勇气会导致死亡，不敢妄动的勇气反而能够存活。” 文子问什么是德。老子说：“蓄养它、养护它，使它成就、使它成长，兼利万物而不加选择，与天地相合，这叫作德。”什么叫仁？回答说：“身居上位不夸耀自己的功劳，处在下位不以自己的困病为羞；对于大的不自夸，对于小的不苟且；普遍爱护而没有私心，长久而不衰，这叫作仁。”什么叫义？回答说：“身居上位就辅助弱者，处在下位就守持节操；通达时不放纵心意，困穷时不改变操守；一贯遵循道理，不因私心而使邪曲之事得到屈挠，这叫作义。”什么叫礼？回答说：“身居上位就恭敬严肃，处在下位就谦卑尊敬；退让而守柔，成为天下的雌；立身于不敢妄为，施设于自知不能，这叫作礼。”因此修养德，下面的人就听从命令；修养仁，下面的人就不争；修养义，下面的人就公平正直；修养礼，下面的人就尊敬。四者都修养，国家就安宁。所以，使万物产生的是道，使万物成长的是德，爱护万物的是仁，使万物端正的是义，使万物敬畏的是礼。不蓄养，不能使其成长；不慈爱，不能使其成就；不端正、不匡正，不能长久；不敬重、不宠爱，不能使其尊贵。德，是百姓所看重的；仁，是百姓所怀念的；义，是百姓所畏惧的；礼，是百姓所敬重的。这四者，是文理顺达的根本，也是圣人用来驾驭万物的。” 君子没有德，下面的人就会怨恨；没有仁，下面的人就会争斗；没有义，下面的人就会暴乱；没有礼，下面的人就会混乱。四项根本不能建立，就叫作无道。无道而不灭亡的，从来没有。老子说：“在至德的时代，商人以自己的市场为便利，农民以自己的田野为乐，大夫安于职守，处士修养自己的道，百姓以自己的职业为乐。因此风雨不会摧毁折损，草木不会无故死亡，黄河出现图，洛水出现书。到了世道衰败的时候，赋税征敛没有限度，杀戮没有停止；惩罚进谏的人，杀害贤能之士。因此山崩塌、河川干涸，虫豸不停蠕动，田野中连各种蔬菜都没有。所以世道太平，愚人不能独自作乱；世道混乱，贤人也不能独自治理。圣人和悦宁静，这是生命；至德使道运行，这是命运。因此生命要遭遇命运之后才能运行，命运得到时机之后才能显明，必须有相应的时代，然后才会有相应的人。” 文子问圣智。老子说：“听闻而知道，是圣；看见而知道，是智。因此圣人常常听闻祸福产生的根源，然后选择相应的道路；有智慧的人常常看到祸福已经形成，然后选择相应的行为。圣人知道天道的吉凶，所以知道祸福产生的根源；有智慧的人预先看到祸福已经形成，所以知道祸福的门户。事情尚未发生就听闻其端倪，是圣；预先看见事情已经形成，是智。没有听闻和见识的人，就是愚昧迷惑。”