文子缵义卷八　　　　　宋　杜道坚　撰

译老子说：“圣人像天覆盖、地承载，像日月照临，像阴阳和四时化育万物；怀抱万物而不区别对待，没有故旧与新交的分别，也没有疏远与亲近的偏爱。” 旧注：这是圣人的德。覆盖承载如天地，照临如日月，循环运行如四时。不同风俗、不同种类，以及草木昆虫，没有不安居乐业、顺遂本性的。其间哪里会有新旧、亲疏的分别呢？所以，能够效法天的人，知道天并不只有一个时令，地并不只有一种物产，人并不只有一种事务；因此功业有多种端绪，趋向和行为也有多种方式。旧注说：“天若只有一个时令，就不能成就一年；地若只有一种物产，使用它就会有穷尽；人若只有一种才能，也不足以称贵。” 所以用兵的人，有的轻捷，有的稳重；有的贪取，有的廉正。这四种情形彼此相反，不能一概而论。旧注：各自趋向于对自己有利的方面，所以不能相同。轻捷的人想要出击，稳重的人想要停止；贪取的人想要夺取，廉正的人不肯拿取不是自己的东西。旧注：军队人数众多时，心志应当一致。如今稳重的人想停止，轻捷的人想出击，各自趋向便利之处，这就是不一致。不一致，遇敌就会失败。但只要衡量他们的才能和力量，调和轻重而使用，就没有不能取胜的。所以勇猛的人可以命令他前进作战，却不能命令他坚守；稳重的人可以命令他坚固防守，却不能命令他凌辱敌人；贪取的人可以命令他进攻夺取，却不能命令他分配财物；廉正的人可以命令他守住本分，却不能命令他进攻夺取；守信的人可以命令他守持约定，却不能命令他应对变化。这五种人，圣人都兼而使用，按照各自才能任用他们。旧注：只有圣人善于运用各人的才能，不让他们超出自己所能，所以天下没有敌手。天地不专有任何一种事物，阴阳不只产生一种类别。因此大海不拒绝水流和积水，才成就它的广大；山林不拒绝弯曲、倾斜的树木，才成就它的高大山岭；圣人不拒绝背柴人的言语，才使自己的名声广大。若固守一个角落而丢弃天下各方，只取一种事物而舍弃其余，所得就少，所治理的也浅薄了。旧注：道不广大，就不能容纳万物；圣人的德不厚，就不能接纳卑微的言语。因此不敢依仗一种才能，也不能固守一个角落。固守一端的人见识浅小，依仗一能的人德行浅薄。老子说：“天所覆盖、地所承载、日月所照耀的万物，形体不同、性质各异，各自都有安乐之处。把别人认为快乐的当作快乐，恰好是造成悲哀的原因；把别人认为安定的当作安定，恰好是造成危险的原因。” 旧注：用自己的快乐去使别人快乐，就会造成悲哀；顺着他本来所喜欢的去使他快乐，他才会快乐。用自己的安定去使别人安定，就会造成危险；顺着他所生存的状态使他安定，他才会安定。所以圣人治理百姓，使各自适合自己的本性，安居于自己的住处，处在适宜的位置，做自己所能做的事，周全地满足各自所适合的方面，施行各自适宜的措施。这样，万物虽然不同却整齐平等，没有什么能够超越什么。旧注：圣人治理百姓，使不同性质、不同形体的事物各得其宜；虽然万类不同，却如同一个整体，不能彼此超越，所以说“一齐”。天下的事物，本来没有固定的贵贱；顺着它本来可贵的地方来尊重它，万物就没有不贵的；顺着它本来可贱的地方来轻视它，万物就没有不贱的。旧注：贵贱没有固定的分限，穷困与通达也没有恒常的标准，只在于是否遇合、是否被任用。所以不崇尚所谓贤能，是说不能把鱼放到树上，也不能把鸟沉到深渊里。旧注说：“顺着鸟会飞，就把它放到树林；顺着鱼会游，就把它投入水中。”这样，飞禽和沉水之物都各得其所，也就是贤者和愚者都能被任用。从前尧治理天下时，舜任司徒，契任司马，禹任司空。旧注：三公的官职，是论述道、治理国家、调和阴阳，作为天子的股肱和喉舌。后稷任田畴。旧注：教百姓播种。奚仲任工师。旧注：制造器物，满足百姓使用，圣人任用贤能就是这样。功劳达到宇宙，德泽流布四海。正是“只有天最伟大，只有尧能效法它”。他引导百姓：居住水边的从事捕鱼，居住树林的采集，居住山谷的放牧，居住平地的耕田。土地适合什么，就做什么；事情适合什么，就用什么器械；器械适合什么，就取用什么材料。在沼泽中织网，在山陵坡阪上耕田。这样，百姓就能用自己所有的交换自己没有的，用自己擅长的交换自己不擅长的，用自己的长处交换自己的短处。因此叛离的人少，听从的人多。就像风吹过箫管，忽然使它们发声，各自以清音或浊音回应外物。没有谁不趋向对自己有利之处、躲避对自己有害之处。因此邻国彼此相望，鸡鸣狗叫相互听见，但百姓的脚步不越过诸侯国的边境，车辆的车辙不交结于千里之外，这都是因为各自安居。” 旧注：圣人引导百姓，顺应各自的形势使其居住，顺应各自的适宜条件使其安定；这样有无可以互相交易，巧拙可以互相资助，就像风吹过箫管、雨滋润万物，声音随着感触发出，事物随着有利之处行动。因此邻国彼此相望而不必使用兵甲，百姓直到老死都安居在自己的地方。所以，混乱的国家好像繁盛，治理好的国家好像空虚；灭亡的国家好像不足，保存的国家好像有余。所谓空虚，不是没有人，而是人人各守职分；所谓繁盛，不是人口多，而是人人都追逐末务；所谓有余，不是财物多，而是欲望节制、事务少；所谓不足，不是没有货物，而是百姓少而耗费多。旧注：明白这四点，就能看见治乱的根本，察知国家存亡的形势。所以先王的法度，不是凭空创造的，而是有所因循；他们的禁令和诛罚，不是为了制造刑杀，而是为了守护秩序。这就是上德之道。旧注：禁令和诛罚，是先王制定法度，并不是为了杀戮，而是为了防止祸乱。但愚昧的人不遵守法令，所以多有陷入刑罚、以至死亡的情况，大概是不得已而为之。老子说：“用道治理天下，不是改变人的本性，而是顺着人所具有的条件加以条理和疏通。所以顺应因循就能广大，强行造作就会变小。古代疏通水道，是顺着水的流势；种植庄稼，是顺着土地的适宜条件；征伐，是顺着百姓的愿望。能够顺势因循，就天下无敌。万物必定先有其自然本性，然后人为之事才会得到治理。” 旧注：观察万物各有自然本性，然后顺着事物的适宜之处；顺从百姓的愿望，事情就没有办不成的，行动就没有不利的。所以先王制定法度，是顺应人的本性而为之制定节制和文饰。没有这种本性，就不能使他顺从教化；有这种本性，却没有相应的资质，也不能使他遵循道。旧注：“木不能使它从水中出来，金不能使它生出火。” 人的本性具有仁义的资质；如果没有圣人为之制定法度，就不能使人趋向正道。顺着人所厌恶的来禁止奸邪，所以刑罚可以不用，威势运行如同神明。顺应人的本性，天下就会听从；违背人的本性，即使法度张列，也无法实行。旧注：道德仁义虽然都是人的本性所具有的，但若没有圣王制定法度，施行权变和赏罚，以德引导、以礼整齐、以刑威慑，就无法使人复归自然本性并趋向正道。顺应本性，响应就如神明；违背本性，即使命令下达，人也不会听从。道德，是功名的根本，是百姓所怀有、所归附的。百姓怀有并归附它，功名就能建立。旧注：“若没有道德，凭什么树立功名呢？”

译古代善于做君主的人，以江海为法。江海无为而成就广大，处在低下之处而成就宽广，所以能长久成为天下的溪谷，德才充足。因为无为，所以能容纳百川；因为不求取，所以能得到；因为不自行前往，所以反而能达到。因此取得天下却不扰乱它。不自以为尊贵，所以富足；不自我显露，所以明察；不自我夸耀，所以长久；处在不占有的位置，所以成为天下之王。不争，所以没有谁能与他争；始终不自以为广大，所以能够成就真正的广大。江海接近道，所以能长久，与天地相保。王公修道，功成而不据为己有。不据有就强固，强固而不以暴力凌驾于人。道深，德就深；德深，功名便自然成就。这叫玄德，深远而幽微，与万物通常的趋向相反。” 旧注：世人崇尚尊高，我却自处卑下；世人以自我夸耀为贵，我却不争。长久处在不占有的位置，所以与世俗事物相反。天下有一个本始，却没有人知道它的道理，只有圣人能知道它的所以然。它不是雄也不是雌，不是牝也不是牡，产生万物而自身不死。天地由它成就，阴阳由它成形，万物由它产生。因此阴阳之中有圆有方、有短有长、有存有亡，都是道为它们发出命令。幽深沉静而不妄为，内心极其深厚，于道极其富足；把死生看作同一道理，把万物变化归合于一道。简约地生活而忘却死亡，哪里不能长寿？除去事务和言语，就是顺应无为。守持道而周密，对万物不加主宰。至精至微而无形，是天地的开始。万物在道上相同，在形体上不同。至精至微而无物，所以能周遍救济；至大而无外，所以能覆盖万物；至细而无内，所以成为万物所珍贵的根本。道使生命得以保存，德使形体得以安定。至道的法则，是去除喜好、去除厌恶，不自以为有知识，不故意造作。改变心意而使内心和顺，不与道相违。” 旧注：天地有本始，说的就是道。世上没有人能够识别它，因为它不是雄雌所能辨别的，也不是形色所能推求的。虽然寻找它无从找到、谈论它无法说尽，但它又长久存在。天地有高下的位置，日月有昼夜的规律，阴阳有刚柔的道理，万物有长短的资质。至于道，既不是幽深沉没，也不是存亡，既不是巨大也不是细小，既不是圆也不是方，循环运行没有尽头，变化没有固定方式。然而能够体道的人，能保全生命、安定形体，去除事务、去除言语，浩然无为、悠然顺任，就能复归大朴，进入仁寿之境。天地先专一为一气，分化为阴阳二者，再反归合一，上下便不会失其位置；先专一为一气，分化为五行，再反归合一，就一定合乎规矩。旧注：一，是气的布散；二，是形体的流转；五，是五行。上下，是天地，人在天地之间。人若能与天地合德，专精守一，就一定合乎法度，并复归本始。道最亲近却不可窥察，最接近却不可把它当作远方；向远处求道的人，走出去最终还要返回。旧注：向外物远求，却不知道应当在自身求道。老子说：“帝者有名号，却没有人知道他的实情。帝者重视德，王者崇尚义，霸者通达事理。” 旧注：德，是温煦养育万物；义，是拯救溺者、扶助危难；理，是根据时机和数理作出应对。圣人的道，对万物不强加所有。道狭窄之后才任用智巧，德浅薄之后才任用刑罚，明察浅薄之后才任用窥察。任用智巧，内心就混乱；任用刑罚，上下就怨恨；任用窥察，不求善道来奉事上位者，就会产生弊害。旧注：“智巧出现，就扰乱真实；刑罚产生，就滋生法术和欺诈；窥察兴起，就源于矫饰。这三者一旦发生变化，圣人便禁止它们，没有什么能胜过圣人。失去道的弊害，就在这里。” 因此圣人顺应天地而变化，他的德就像天覆盖、地承载；以时势引导它，道的养育就深厚。养育深厚就能治理，即使有神圣之人，又凭什么改变它呢？除去心机智巧，减少刑罚，返回清静，万物将自然归正。道作为君主，像尸居之神一样庄严肃穆，玄默无为，而天下承受它的福泽。一个人承受它，不会显得偏厚；万人承受它，也不会显得偏薄。因此过分施惠、过分施暴，都违背道。施惠，就是布施。”}], 旧注说：圣人观察当时的弊病，任凭人们施展智巧诈术，所以用道来镇制，使人返归清静，让万物自行端正；守持玄默，使人恢复质朴。因此，恩惠不妄加，刑罚也不妄施，暴乱就不会兴起，人们便能顺应大道。没有功劳却给予厚赏，没有劳绩却授予高爵，这样一来，守职的人就会对职务懈怠，而闲居的人就会急于求进。对于暴虐之人妄加诛杀，使无罪者死亡；行道之人反而遭受刑罚，这样修身的人就不会勉励自己行善，作奸邪行为的人反而轻视并冒犯上位者。所以，滥施恩惠就会产生奸邪，施行暴虐就会产生动乱；奸邪动乱的风俗，正是亡国的风气。旧注说：刑罚不可施加于有道之人，爵位不可授予无功之人；否则，守职者会显出懈怠之色，行道者会生出陵替之心。这就是奸邪动乱的风俗，亡国的风气。所以，国内有人被诛杀，君主却不因此发怒；朝廷有人受赏，君主也不把功劳归于自己。受诛的人不怨恨君主，是因为罪当其罚；受赏的人不把恩德归于君上，是因为赏赐来自自己的功劳。百姓知道诛罚和赏赐都由自身招致，于是努力建功、修治事业，不等待别人赐予。因此，朝廷空旷而没有争讼的踪迹，田野开辟而没有荒芜。旧注说：赏赐足以劝人为善，刑罚足以惩治奸邪。施赏的人没有骄矜施与的神色，施刑的人没有哀怜恻隐的感情，这样近处的人受到恩泽，远方的人也服从其德，人人都修治自己的事业，竭尽自己的力量。所以朝廷没有争讼，田野里庄稼茂盛。所以，最高明的统治者使人不知道有他的存在，却能使万物各得其所。旧注说：后世的人知道太上有道，后来的君王便取法于他而施行。王道，就是处置事务而实行无为，施行不言的教化；清静而不妄动，执守一个原则而不动摇；顺应事势，任用臣下，只要求他们完成职责而不亲自劳作。谋划没有失策，举动没有过错；言语足为文章，行为足为仪表；进退合乎时宜，动静遵循事理；不因美丑而有所好恶，不因赏罚而生喜怒；名分各自确定，类别各依其事，顺由自然，不出于自己的私意。若想强行挟持它，反而会使它离散；若想刻意文饰它，反而会伤害它。旧注说：君王若没有宽大的胸襟，就不能容纳万物；若不能清静，就不能使百姓和谐。要断绝偏私的好恶，敦守质朴素淡。虽然简约而不亲近文饰，却不伤害本质；万物归于本质，众人便都归于自然。天之气为防，地之气为魄；使它们返归玄妙，各自安处于自己的居所，守持它们而不要失去，向上与太一相通。太一的精气与天相通相合。天道默默无言，不受容纳，也没有固定的法则；广大得无法穷尽，深邃得无法测量，常常随人与万物变化，智力不能把握，运行没有端绪，变化自然而神妙。处于虚无之中，顺势因循，常常居后而不争先。

译旧注说：人的“防”是阳，是生命，禀受于天；“▯”是阴，是杀机，禀受于地。因此二者各自守持自己的法则。“防”是阳之神，“▯”是阴之精。“防”“▯”是天地最精微的本质，所以称为玄妙。天得到它便常明，人得到它便常生，所以说要守持而不要失去。“上通太一”，太一就是太上道君，是人所禀受的本原。意思是说，人若能守持自己的精神，使它不离开身体，就能向上与天、太一相合；专一精气，积聚意念，所以能够相通。守持的方法，只在于精专和默守；没有固定的容纳，也没有固定的法则，没有广大可以限量，也没有边际可以穷尽，其变化难以测度，所以说它常与人一起变化，智力不能把握，运行如车轮，变化如神。处于虚无之间，常居后而不争先，幽微难以明晓，所以称为至幽。他听取政事时，应当虚心而意志柔弱，清明而不昏暗。因此群臣像车轮辐条汇聚而来，一同进用；无论愚者、智者、贤者还是不肖者，没有不竭尽自己才能的。君主得到驾驭臣下的方法，臣下得到侍奉君主的方法，这就是国家得以治理清明的原因。旧注说：有清明的鉴察，必能看见纯粹的精华。用这种方式治理国家，群臣就会争相拥戴，不会轻易拿自身去冒险；万物也会周密护卫而不离散。老子说：“有知识而喜欢求问的人是圣人，有勇气而喜欢求问的人能够取胜。凭借众人的智慧，就没有不能任用的人；使用众人的力量，就没有不能战胜的事。使用众人的力量，即使乌获那样的大力士也不必依靠；凭借众人的形势，即使天下也没有不能利用的。”旧注说：善于使用众人的人，天下就没有强敌；使用众人的力量，即使山丘很重，也能凭借形势移动它；使用众人的智慧，即使鬼神隐藏不显，其道理也能明白。没有能够运用权势去造成不可为之势，又不遵循道理的规律，即使是神圣之人也不能把事情办成功。旧注说：机变权势一旦张开，即使普通人只有很小的力量，也能发射万钧重弩；事情的道理已经违背，即使圣人神明，也不能使童子的言语屈服。所以圣人举事，从来没有不根据事物的资质来使用它的。有一项功劳的人处在相应的一位，有一种才能的人承担相应的一件事。力量足以胜任职责，举用他就不觉得沉重；才能与事情相称，做起来就不困难。圣人兼收并用，因此没有被遗弃的人，也没有被弃置的材料。旧注说：“根据人的材质来使用，没有人不能尽其材；根据人的才能来任用，没有人不能竭尽其能。” 老子说：“所谓无为，并不是说牵引它却不来，推它却不去，轻视它而它不回应，受到感动却不行动，坚硬滞塞而不流动，卷握起来却不散开。” 旧注说：能够随时变通，顺应时势，应接万物而没有滞碍，才叫作无为。无为，是说个人的私意不进入公共之道，嗜好欲望不妨碍正道；遵循事理来举事，根据资质来建功，顺推自然的势态，不容许曲折造作；事情成功而自身不夸耀，功劳完成而不据有名声。比如水适合用船，沙地适合筑堤，泥地适合用輴，山地适合用樏；夏天利用沟渠，冬天利用陂塘；依凭高处筑成山，依凭低处形成池，这都不是我强行造作的。旧注说：顺应各自有利的条件，使各自得到便利，所以说不是我所造作。圣人不以自身地位卑贱为耻，只以道不能通行为忧；不忧虑寿命短促，只忧虑百姓困穷。因此常常虚静无为，抱守素朴、显露真质，不与外物混杂。旧注说：常常与道相同，不被外物混杂。老子说：“古代设立帝王，并不是为了供养他们的欲望；圣人登上帝王之位，也不是为了使自身安逸享乐。因为天下百姓中有强者欺凌弱者，众人暴虐少数，奸诈者欺骗愚昧者，勇武者侵害怯弱者；又因为他们怀藏智巧诈术而不相互教导，积聚财物而不相互分给，所以设立天子来使天下齐一。因为一个人的明察不能普遍照见海内，所以设立三公九卿来辅佐他。因为绝远的国家和特殊的风俗不能受到恩泽，所以设立诸侯来教诲他们。因此，天地四时没有不相应的；官府没有隐蔽未办的事情，国家没有遗漏的利益，用来使寒者有衣、饥者有食，赡养老弱，安息劳倦之人，没有一样不是为了这些。” 旧注说：圣人居于上位，不是想尊崇自己的地位、使自身享乐，而是要使百姓安宁、挽救弊病。因此天子执守一以使天下齐一，三公论说道理来匡正他，九卿奉行法令来辅翼他，诸侯宣扬教化来引导百姓。所以能够使远近风俗相同，君臣同心；官府没有虚假的俸禄，市场没有邪妄的念头。所以《诗》说：“有明察的德行，四方诸国都会顺从他。” 神农形体憔悴，尧瘦弱憔悴，舜面色黧黑，禹手脚生满老茧。伊尹背着鼎去求见商汤，吕望击鼓操刀而进入周朝，百里奚被转卖，管仲被捆绑。他们不是贪恋君位、羡慕俸禄，而是想要兴起天下的利益，除去万物的祸害。从天子直到庶人，若四肢不勤劳，思虑不因谋求供养而困苦，就从未听说过能成就事业的。旧注说：从神农以下，形体消瘦憔悴、手足长满老茧的人，并不是为了居于百姓之上、自己取得尊贵地位，而是因为志在拯救万物。没有人安坐着等待俸禄、不耕作却获得粮食。老子说：“所谓天子，就是依凭天道来建立天下秩序的人。建立天下的道理，在于执守一，把它作为保障；返归根本，实行无为；虚静而无所有，恍惚而没有边际，广大深远而没有止境。看它看不见形体，听它听不见声音，这就叫作大道的常经。” 旧注说：与前面的解释相同。老子说：“道的体性圆融而法则方正，背负阴而怀抱阳，左边柔和而右边刚强，脚履幽暗而头顶光明；变化没有常态，得一之本源，以应对没有定方的事物，这就叫作神明。”旧注说：“人的头圆，象征天；脚方，象征地；背阴面阳，左手执柔，右手执刚；双脚踩在九幽之上，头顶三光；周行无穷，精光照耀四方；守一而不变，运行却没有常态，这就叫作神。看见它的人便会昌盛。” 天圆而没有端点，所以无法观察到它的形状；地平展开而没有边际，所以没有人能够窥见它的门户。天的变化终于没有固定形状，地的生长繁衍无法计量。旧注说：变化达到无穷，即使最明察的人也看不见它的形状；生长达到无尽，即使善于计算的人也不能知道它的数目。万物都有胜负，只有道没有可胜之处。之所以不可胜，是因为它没有固定不变的形势。它无穷地循环运行，像日月运行，也像春秋交替。日月分昼夜，终结之后又重新开始，由明转暗，又由暗转明。制约形体却不拘泥于形体，所以能够成就功业；役使万物却不被外物役使，所以能够取胜而不屈服。旧注说：形体产生于无形，所以形形相续而不会断绝；万物产生于无物，所以万物繁衍而没有穷尽。在庙堂中谋划而取胜的人成为帝，凭神妙变化取胜的人成为王。在庙堂谋划，是效法天道；凭神妙变化，是明察四时。把政教修治于境内，远方就会怀念其德；在尚未交战时便制胜，诸侯就会像宾客一样服从。旧注说：“在庙堂谋划，是用道来制服天下而成为帝；凭神妙变化，是用兵取胜而成为王；但这是不得已才使用兵力。” 古代得道的人，静处时效法天地，行动时顺应日月；喜怒效法四时，号令如同雷霆；声音和气息不违逆八方之风，屈伸进退不违背五度。

译旧注说：得道的人，喜怒不妄自发作，号令不妄然施行；效法天地，顺应日月，所以八风不违逆，五星运行也不失常。顺应百姓的愿望，借助百姓的力量，为他们除去残暴和祸害。利益相同的人可以相互舍命，情意相同的人可以相互成就，行动相同的人可以相互帮助。遵循道而行动，天下人都会成为助力。所以善于用兵的人，利用人们自发的行动来为自己所用；不善于用兵的人，则强行使人们为自己所用。利用人们自发的行动，天下没有不可使用的人；强行使人们为自己所用，则没有一个人真正可用。旧注说：除去百姓所憎恶的祸害，天下人即使很多，也会自愿为我所用；若违背他们的愿望，即使只有一个人，也不会真正归我所有。《文子缵义》卷八。钦定《四库全书》。《文子缵义》卷九——宋代杜道坚撰。《下德》篇。旧注说：太上的道冲和融洽、浑厚幽寂，所以无为而无所不为。至于能够保养自身，遇到事物能够治理，执守大道而不失，守持善道而不改变，这就是下等的德。然而本篇特意列举上德的体要，类推说明下德的含义。老子说：治理自身，最高的是养神。旧注说：精神安恬愉悦，身体就得到很好的治理。其次是养形。旧注说：形体没有劳役，肌肤就会充实。精神清静，心意平和，周身百节都安宁，这是养生的根本。旧注说：精神没有受到扰乱，形体没有受到劳累，所以这是治理和保养的根本。使肌肤肥厚，使腹肠充实，供给嗜好欲望，这是养生的末节。旧注说：养形达到这种程度，却使精神和心意不再清静平和，所以说是末节。治理国家。旧注说：这是说治理国家的道理。最高的是养成教化。旧注说：培养道德教化。其次是端正法令。旧注说：端正刑罚和赏赐的法则。百姓彼此谦让，争着处在卑下的位置；面对财物利益，争着少取；承担事务和劳力，争着去做劳苦的事。每天受到上等教化而迁向善良，却不知道自己为什么会这样，这是治理的根本。旧注说：圣人端正自身来等待百姓，百姓没有不在日常行为中逐渐向善的，却不知道自己为什么会这样自然而然地向善。贪图利益和赏赐而勉励行善，畏惧刑罚而不敢做违法之事；上面的命令端正，下面的百姓服从，这是治理的末节。旧注说：把这些作为治理的方法，君臣相互承接，竞相以警戒来保存这种秩序，所以说是末节。上古时代培养根本，后世则专事末节。《缵义》说：“下德，就是执守德。太上养神，这是治理自身的根本；其次养形，这是治理自身的末节。太上养化，这是治理国家的根本；其次正法，这是治理国家的末节。再降到这以下，就是下德中更下等的层次了。” 老子说：“想要治理好天下的君主，不是每个时代都能出现；可以与他共同治理的臣子，万中难得其一。用不世出的君主去求万中难得其一的臣子，这就是最高的治理为什么千年难遇一次。” 旧注说：千年才降生一位圣人，五百年才出现一位贤者，若德性恰好同时相合，真是隔世难遇。有人说：“君主圣明，臣子就贤能；而且臣子也可以使君主达到尧舜的境界。可是，就像天之气下降而地之气不响应，地有肥沃土壤而天却降下水旱灾害一样，天地之间尚且不能经常和谐，君臣之间怎么可能总是德性相同呢？”由此可知，出现最高治理的时代是多么难得啊！大概称霸称王的功业，也不是每个时代都能建立的。旧注说：“称霸称王的道，也不可能代代相传而都有。” 顺应百姓的善意，防止他们的邪心，与百姓共同出于同一道路，百姓就能够向善，风俗就能够美好。旧注说：培养善意，防止邪恶，不拘泥于悬设的法度，与百姓同道而行，使他们每天受到教化却不自知；这就叫作掌握治理的根本，达到尽善尽美。圣人之所以可贵，不是因为他随着罪行出现才制定刑罚，而是因为他知道动乱从哪里产生。旧注说：重在动乱尚未形成时就治理它。如果任其锋利的端绪打开，使它放纵于邪僻淫乱，等到事情发生后才用法令抛弃它、用刑罚追治它，那么即使残害天下，也不能禁止它的奸邪。旧注说：防范不从根本着手，却等到必然触犯时才制止，就像抱着柴薪去救火，反而助长火势。《缵义》说：贤明君主与良臣相合，千年才遇一次。贤明君主不是每代都有，良臣更是万中难得其一。以不世出的君主得到万中难得其一的臣子，自唐尧虞舜以来，像成汤得到伊尹、周文王得到吕望这样的情形，世上并不多见。即使齐桓公得到管仲，也不是每代都能出现。因此，天下治理的日子少而动乱的日子多，难道也是因为君子少而小人多吗？老子说：“身处江海之上，心却在魏阙之下，这就是看重生命；看重生命，就会轻视利禄。” 旧注说：虽然没有忘记世俗的荣华，却能使自身处于闲旷之地，可以称为看重生命、轻视利禄的人。如果仍然不能战胜自己的内心，那就顺从它，这样精神也不会受到伤害。旧注说：内心争战而不能取胜的人，应当顺从自己的心意、实现自己的志向，这样仍然可以免于伤害生命。不能战胜自己，却强行不顺从，这叫作受到重伤。受到重伤的人，就不能与长寿者相比了。旧注说：还不能忘却心中的牵挂，却强行抑制自己归于清静，就会严重伤害生命；严重伤害生命，所以不再能与长寿之人相比。所以说：“知道调和叫作常，知道常道叫作明，增益生命叫作吉祥，以心意役使气叫作强。”旧注说：能够放开情怀、顺遂心志，还可以说接近于知道调和；能够自守常道，是明白自己的分限；增益生命、使气运行，也正是合宜的。何况能够得到天地最根本的和气，凭借它资养恒常的德性，明白生死本来一贯，长寿而不夭亡呢？这就是天性的通达明亮。这就叫作玄同：运用自己的光明，又返归自己的明处。《缵义》说：人的出处有仕进和隐退，道却没有屈曲和伸展。身体处在江湖，心却在魏阙之下，就是身居田野仍不忘国事。因此，有道之士隐居时以此道自守，时当停止就停止，时当行动就行动，这就叫作玄同。老子说：“天下没有比行善更容易的事，也没有比不行善更困难的事。所谓行善，就是安静而无为，顺适自己的性情，舍弃多余的欲望，不受任何诱惑，顺循本性、保全真性，不改变自己，所以说行善容易。” 旧注说：不超出本性所规定的范围，难道不是容易吗？所谓行不善之所以困难，是因为杀戮、弑害、矫饰、欺诈、躁动而多欲，这些都不是人的本性，所以说行不善很困难。旧注说：超出通常的本性范围，难道不是困难吗？所谓顺应道，就是吉祥而容易；违逆道，就是凶险而困难。如今之所以把它看成大患，是因为没有恒常的满足和限度，不断滋生欲望。旧注说：妄动就会造成祸患，如今行动没有满足，所以祸患就大了。所以，处在利害交集之处、祸福转折之际，不可不加以察辨。圣人没有欲求，也没有需要躲避的东西。旧注说：既然没有想要的东西，又有什么需要躲避的呢？事情有时越想得到，反而正好失去；事情有时越想躲避，反而正好遇上。旧注说：想要养生反而失去生命，想要躲避祸患反而遇到祸患。