文子缵义卷三　　　　　宋　杜道坚　撰

译老子说：“古代修道的人，调理情性，治理心术，以和气养护自己，以适宜持守自己；以道为乐而忘记卑贱，安处于德而忘记贫穷。情性有所不欲，就不欲求而不会失去；内心有所不乐，就不追求快乐而不去做。对情性没有益处的，不拿来累及德性；对生命不便利的，不拿来扰乱和气。不放纵身体、不任意行事，以制度自持，可以成为天下的仪范。估量腹量而进食，按照形体需要穿衣，容纳身体而居住，适合情性而行动。拥有天下的东西却不据为己有，任万物存在而不从中谋利，难道会因贫富贵贱而丧失自己的性命吗！像这样的人，可以说是能够体悟大道了。” 守清 老子说：“人从天承受气，耳目对于声色，鼻口对于芳香臭味，肌肤对于寒暖，情形都是相同的。有的人因此死亡，有的人因此生存；有人成为君子，有人成为小人，是因为自我制约的方式不同。神，是智慧的深渊；神清静，智慧就明达。智，是心的府藏；智公正，心就平和。人不以流动污浊的水为镜，却以澄清的水为镜，是因为它清澈而安静。所以神清、意平，才能够体察万物的实情。能够有所作为的人，必定要凭借无为的人。明亮的镜子，不会被尘垢玷污；神清的人，不会被嗜欲误导。所以心志有所归向，神就慨然存在其中；返回虚静，躁动就消散，气息就潜藏。这就是圣人的游行。因此治理天下的人，必须通达性命的实情，然后才可以治理。” 守真 老子说：“所谓圣人，只是使情性适宜而已；估量腹量进食，估量形体穿衣，节制自己，贪污之心就没有由此产生的机会。所以能够拥有天下的人，必定不把天下当作可据有之物；能够拥有名誉的人，必定不靠超越常轨的行为来求取名誉；真正通达性命之实情，仁义自然会依附而来。至于神不受遮蔽、心不被外物承载，通达洞彻、条理畅达，淡然无事；权势利益不能诱惑，声色不能淫乱，辩士不能说服，智者不能动摇，勇者不能使之恐惧，这就是真人的游行。使生命不断生长的，并不是生命本身；使万物不断变化的，并不随之变化。不能通达这个道理的人，即使知道统摄天地，明察照耀如日月，辩说能解连环，文辞润饰金石，仍然无益于治理天下。因此圣人不失去自己的守持。” 守静 老子说：“寂静淡泊、恬淡无欲，是用来养生的；和悦虚无，是用来据守德性的。外在不扰乱内在，性情就得到适宜；安静而不扰动和气，德性就安处其位。用养生之道来治理世事，抱持德性以终其年寿，可以说是能够体悟大道了。若是这样，血脉没有郁滞，五藏没有积聚之气，祸福不能使它变乱，非难和赞誉不能像尘垢一样污染它。若不拥有相应的时代，谁能够有所成就呢？有才华而没有遇到时机，身体尚且不能脱离困境，何况没有道呢？眼睛能察看秋毫末端的人，耳朵就听不见雷霆的声音；耳朵能辨别金玉之音的人，眼睛就看不见泰山的形状。所以在小事上专心，就会遗忘大事。如今万物到来，拔取、妨碍我的生命，攫取我的精气，像泉水源源不断；即使想不承受它们，难道能够做到吗？现在一盆水，若让它清澈，经过一天才能看见眉毛睫毛；若把它搅浑，不过搅动一下，就不能看见方圆了。人的精神难以清明而容易浑浊，就像盆中的水。” 守法 老子说：“上等的圣人效法天，其次尊尚贤人，再次任用臣下。只任用臣下，是危险灭亡的道路；只尊尚贤人，是痴惑的根源；效法天，是治理天地的道路。以虚静为主，虚无之中没有什么不能容纳，静定之中没有什么不能持守。知道虚静的道理，才能有始有终。所以圣人以静治理，以动制造混乱。因此说：不要扰乱，不要侵扰，万物将自然清明；不要惊动，不要惊骇，万物将自然得到治理。这就是天道。” 守弱 老子说：“天子、公侯把天下或一国当作家，把万物当作积蓄。怀抱天下之大，拥有万物之多，气就充实而志意骄傲。大的就用兵侵犯小的，小的就傲慢欺凌下属；用心奢侈广大，譬如狂风暴雨，不可能长久。因此圣人用道镇守它，执守一而无为，不损伤冲和之气；看见细小，守持柔弱；退让而不占有，效法江海。江海不妄为，所以功名自然成就；不强行，所以能够成就王业；成为天下的牝性，所以精神不会消亡；自爱，所以能够成就自身的尊贵。拥有万辆兵车的权势，把万物作为功名的凭借，权力责任极其重大，不可轻视自己；轻视自己，功名就不能成就。大道以小为基础而广大，以少为主而繁多。所以圣人以道治理天下，柔弱微妙，是看见细小；节俭吝惜、减损不足，是看见少。看见细小，所以能成就广大；看见少，所以能成就美好。天道压低高处而抬举低处，减损有余而补足不足。江海处在地势低下之处，所以天下归向它、奉事它。圣人卑下谦逊、清静辞让，是看见低下；虚心而不自有，是看见不足。看见低下，所以能达到高处；看见不足，所以能成就贤德。自矜的人不能立足，奢侈的人不能长久，强横的人会死亡，自满的人会灭亡。” 狂风暴雨不会持续一整天，小山谷不能片刻盈满。狂风暴雨运行的是强横之气，所以不能长久便会消散；小山谷处在强横之地，所以不得不被夺取。因此圣人执守雌柔，除去奢侈骄傲，不敢运行强横之气。执守雌柔，所以能够建立雄强；不敢奢侈骄傲，所以能够长久。老子说：“天道达到极点就会反转，盈满就会损减，日月就是这样。因此圣人每天减损自己而守冲和之气，不敢自满；每天以雌柔之道增进自己，功德不会衰败，这就是天道。人的情性都喜欢高处而厌恶低处，喜欢获得而厌恶失去，喜欢利益而厌恶疾病，喜欢尊贵而厌恶卑下，喜欢显贵而厌恶低贱。众人因此去争取，所以不能成就；执着于此，所以不能真正获得。因此圣人效法天道，不妄为而成就，不执着而获得；与众人有相同的情性，却走不同的道路，所以能够长久。三皇五帝有一种警戒盈满的器物，名叫侑卮；它空虚时就端正，盈满时就倾覆。万物盛极就衰，太阳正中就偏移，月亮满盈就亏缺，欢乐终了就转为悲哀。所以聪明而智虑广博，要用愚朴来守持；见闻多而善于辩说，要用俭约来守持；武力强大而勇毅，要用畏惧来守持；富贵广大，要用狭小来守持；德泽施及天下，要用谦让来守持。这五种方法，是先王用来守护天下的。奉行这种道的人不愿盈满。正因为不盈满，所以破旧之物不会被强行更新。”

译老子说：“圣人与阴气一同闭藏，与阳气一同开放。能够达到无所快乐的境界，就没有什么不快乐；没有什么不快乐，就达到了最大的快乐。他以内在的快乐充实外在，不用外在的快乐充实内心，所以有自得之乐，也有自己的志向。天下之所以尊贵，是因为顺着天下而把握天下的要领。关键不在于他人，而在于自己；不在于别人，而在于自身。自身得到安顿，万物就都具备了。所以通达心术之论的人，就把嗜欲、好恶排除在外。因此没有什么可喜，没有什么可怒，没有什么可乐，没有什么可苦；万物玄妙地同一，没有绝对的非，也没有绝对的是。所以士人有坚定的见解，女子有不可改变的操守；不凭权势而尊贵，不靠财物而富足，不凭力量而强大；不以财货为利，不贪求世间名声，不以尊贵为安稳，不以卑贱为危险；形、神、气、志各自处在适宜的位置。形体，是生命的居所；气，是生命的本元；神，是生命的主宰。三者一旦失去各自的位置，三者都会受伤。所以以神为主，形体就随之得利；以形体为主，精神就随之受害。那些贪食多欲的人，沉迷于权势利益，诱惑仰慕于名位，几乎凭借超过常人的智巧使地位高于世人；这样精神就一天天耗损而远离本真，长久沉溺而不能返回，形体内部闭塞拒绝，精神便没有进入的途径。” 所以时常有眼盲、遗忘、自我丧失的祸患。精神、志意、气息，安静时每天充实而强壮，躁动时每天消耗而衰老。因此圣人持守、养护自己的精神，使气和缓柔弱，使形体平和舒展，与道一起浮沉。这样，万物的变化没有不相合的，各种事情的变动没有不响应的。守朴 老子说：“所谓真人，就是本性与道相合的人。所以虽有若无，虽实若虚；治理内在而不治理外在。明白太素，以无为返回朴；体悟根本，抱持精神，游于天地的根源；茫然徘徊于尘垢之外，逍遥于无事的事业。机械和智巧不存于心，审慎而无瑕疵，不随物迁移；看见事情的变化，却守持它的根本。心意专注于内，在一体之中通达祸福。居处时不知道自己在做什么，行动时不知道将往哪里去；不学习却知道，不观看却看见，不作为却成功，不治理却能辨明。受到感应就响应，受到逼迫就行动，不得已而前往，如光的照耀，如影的应效。以道作为遵循，有所凭借才如此；空旷而虚，清静而无。把千种生命看作一次变化，把万种差异看作同一根本。有精而不使用，有神而不运用；守持太浑然的朴，建立在至精之中。他的梦境不起，其智慧不萌发；行动没有形迹，静止没有形体；存在好像亡失，生存好像死亡。出入没有间隙，能够役使鬼神，这是精神能够升达于道的境界。使精神畅达而不失其本元，日夜没有间断地与万物同在春气之中，这就是在心中会合而使生命应时而生。因此形体虽有衰败，精神却从未变化；以不变化来应对变化，千变万转而从来没有极限。” 所谓变化，是回复到无形；所谓不变，是与天地一同生存。所以使万物生生不息的自身未曾生，而它所生的万物才生；使万物不断变化的自身未曾变化，而它所变化的万物才变化。这就是真人的游行，这就是纯粹之道。”},{ 《文子缵义》▯三

译钦定《四库全书》《文子缵义》第四卷，宋代杜道坚撰写。《符言篇》老子说：“道至高而没有更高之处，至深而没有更深之处；它平正如准绳，直正如墨绳，圆满如圆规，方正如曲尺；包容天地而没有内外，通达贯通、覆盖一切而没有任何阻碍。因此，体悟并奉行道的人不发怒，也不喜悦；他安坐时没有忧虑，醒来时不做梦；见到事物就为它命名，事情来到就作出应对。” 缵义说：符是用来表示信用的，言语是用来表达诚意的。世上有称为符命、符玺、金符、玉符的东西，因为它们能够表示信用、传达诚意，使此方感通、彼方应验，所以称为“符”。这里说的是，道的高下没有极限，远近都能贯通；它无形无名，却有情有性。圣人体悟大道而不存私心，因见到事物而产生喜怒、为事物命名，事情来到就作出应对；这种不通过言语表达的言语，也可以作为符信。老子说：“想要占有名声的人，必定会制造事端；事端一产生，就会舍弃公义而趋向私利，背离大道而任凭自己行事；受到称誉便自以为在行善，树立名声便自以为贤能，于是治理就不顺应事理，行事也不顺应时机。治理不顺应事理，就会招来许多责难；行事不顺应时机，就不会取得功效。妄自作为而处在关键之中，即使事情成功，也不足以弥补责任；事情失败，则足以使自身灭亡。” 《缵义》说：名声，是杀身的工具，是圣人所戒备的。凡是想以名声自居的人，必然违背天道、悖逆大道，舍弃公义而追求私利，求取声誉、树立名望，制造事端、危害众人；所以治理不能顺应事理，功劳不能掩盖罪责，事情失败便会丧身，这确实是不假。老子说：“不要把自己当作名声的尸位者，不要把自己当作谋略的府库，不要把自己当作事务的承担者，不要把自己当作智谋的主宰。隐藏于无形之中，行动而不懈怠，不抢先追求福，也不首先招致祸。事情开始于无形，在不得已时才发动。想要先得福，就要先远离祸患；想要得到利益，就要先远离危害。所以，求得安宁的人，一旦失去安宁就会危险；求得治理的人，一旦失去所治理的对象就会混乱【按：明刊本作‘所以无为而宁者，失其所宁即危；无为而治者，失其所治即乱’。如今考察《缵义》说：‘求为宁者，宁失即危；求为治者，治失即乱。’似乎正文不应作‘无为’，这与明刊本可供考校异文】。因此，不要想成为光彩夺目的美玉，也不要甘愿成为孤陋粗朴的顽石。纹理文采漂亮的兽皮必然被剥取，角美的动物身体必然被杀害，甘甜的泉水必然会枯竭，挺直的树木必然会被砍伐。华美荣耀的话，后来会成为招致过失的根源。有玉石就会伤害山体，百姓的祸患，本来就在言语之前。” 《缵义》说：善恶的报应，如同影子跟随身体。行善就降下祥瑞，行不善就降下灾祸。既然恶事不可做，难道还可以把名声当作尸位来占有吗？求取安宁的人，一旦失去安宁就会危险；求取治理的人，一旦失去治理就会混乱。皮毛纹理漂亮而被剥取，角美而被杀死，没有一样不是自己招致的。老子说：“时势的运行，行动而顺从【按：明刊本‘而’作‘以’】却不知道这一点，福就会变成祸。天像车盖，地像车轸；善于运用道的人，最终没有穷尽。地像车轸，天像车盖；善于运用道的人，最终没有祸害。陈列那五行，必然各有胜负；天所覆盖的，没有什么不相称的。所以，知道自己有所不知，这是上等；不知道却说自己知道，这是病。”【按：明刊本作‘故知不知上，不知知病也’】《缵义》说：天是车盖，没有什么不覆盖；地是车轸，没有什么不承载。天地对于人，恩德广大而没有极限。圣人效法天地，顺应时势而行动，有所发动就有所顺从。正如五行一样，彼此相生、彼此相胜。善于运用道的人，知道却不自称知道，这是上等；不知道却说自己知道，就是病了。老子说：“山中生出金，石中生出玉，反过来却彼此剥损；树木生出虫，虫反过来又吃食树木；人制造事端，反过来又伤害自己。喜欢惹事的人，没有一次不中伤；争夺利益的人，没有一次不陷于困穷；善于游水的人容易溺水，善于▯的人容易跌落，各人由于自己所喜好的事，反而给自己造成祸患【按：明刊本作‘反为自祸’】。获得在于时机，不在于争夺；治理在于道，不在于圣智。所以，土地处在下方，不争高处，因此安稳而不危险；水向下流，不争求快速，因此流去而不迟滞。因此圣人不执着，所以没有失误；无为，所以没有失败。” 《缵义》说：天地与人、万物彼此盗取，以此互相养育。盗取得当就安定，盗取失当就受害。因此，食物能养人，也能害人；百姓能拥戴君主，也能悖逆君主。上面的统治者制定法令、发动事务来盗取民力，开始时似乎给百姓带来利益，到了最后，没有不反过来伤害自己的。知道获得在于时机而不在争夺，治理在于道而不在圣智，就不会有彼此盗取的过失了。老子说：“一句话不可穷尽，二句话可以成为天下的宗旨，三句话可以成为诸侯中的雄长，四句话可以成为天下的两全之道。守正而诚信，就不可穷尽；有道德，便成为天下的宗旨；举用贤德之人，诸侯便可称雄；厌恶年少轻薄、爱护众人，天下便能两全。” 《缵义》说：“少犯过失，行动就少有悔恨，关键在行动而不在言语。”“把握大道，天下人都会归往，关键在德而不在险阻。”只是言语可以产生和气，也可以兴起战争，言语难道能不谨慎吗？老子说：“人有三种死法，不是命运注定却自行死亡：饮食没有节制，轻视、糟蹋自己的身体，疾病共同杀死他；享乐没有止境，贪求没有停止，刑罚共同杀死他；以少数侵犯多数，以弱小凌辱强大，战争共同杀死他。” 《缵义》说：人出生必然会死，谁能逃脱呢？不是命运所定却死亡，实在可悲。沉溺嗜欲，死于疾病；贪图利益，死于刑罚；逞强蛮横，死于战争。三者死亡的原因不同，但不是命运所定这一点相同。老子说：“施与深厚的人，得到的回报美好；结下的怨恨大，遭受的祸患就深。施与微薄却期望厚重回报，积蓄怨恨却希望没有祸患，这种事从来没有。考察他过去所做的事，就可以知道他将来会得到什么。” 《缵义》说：施与和回报的道理，就像种瓜得瓜、种果得果；恩怨的报应，也是同一个道理。老子说：“推究天命，治理心术，调理喜好和憎恶，调适情性，这样治理之道就通达了。推究天命，就是不因祸福而迷惑；治理心术，就是不任意喜怒；调理喜恶，就是不贪求无用之物；调适情性，就是欲望不过分、不超出节度。不因祸福迷惑，行动和静止就顺应事理；不任意喜怒，赏罚就不会偏私；不贪求无用之物，就不会因欲望损害本性；欲望不过度，就能养生知足。这四件事，都不向外界求取，不假借于别人，反省自身就能得到。” 《缵义》说：天命、心术、喜恶、情性四者彼此相通，如同月亮映在水中，亏、盈、圆、缺都随着形象显现影子。心术是邪是正，祸福也随之而来。老子说：“不追求可以被非难的行为，也不憎恨别人对自己的非难；修养足以获得声誉的德行，却不求别人称誉自己。不能使祸患不来，但确实可以做到不主动迎接它；不能使福气必然到来，但确实可以做到不推让它。祸患到来，不是自己造成的，所以困穷时不忧愁；福气到来，不是自己成就的，所以通达时不自夸。因此，闲居也能快乐，无为也能治理。” 《缵义》说：既然相信自己，还求什么？既然不是自己，又憎恨什么？德行由自己修养，声誉则由别人给予。因此，受到称誉不会更加勉励，受到毁谤也不会更加沮丧；闲居而快乐，治理也不自以为是。