文子缵义卷四　　　　　宋　杜道坚　撰

译老子说：“道，就是守住自己已经拥有的，不追求尚未得到的。追求尚未得到的，已经拥有的就会丧失；顺循已经拥有的，所希望的反而会到来。治理尚未稳固，却急于以治理自居，必然危险；行为尚未免除过错，却急忙求取名声，必然受挫【按：明刊本‘挫’作‘锉’】。所以福没有比没有祸更大的，利益没有比不受损害更大的。因此，事物有时增加它反而使它受损，有时减少它反而使它增加。道不能用来劝诱人取得利益，却可以安定精神、躲避祸害。所以常常没有祸患，却不常常有福；常常没有罪过，却不常常有功劳。道说：‘广大昏昧，顺从上天的威势，与天同气。不思虑，不预先储备。来者不迎，去者不送。人虽向东、西、南、北行动，自己却独立于中央。因此处在众多曲直之中而不失其正直，与天下一同流行而不离开自己的范围。不专门行善，也不躲避丑陋，遵循天道；不首先创始，不专断己意，顺循天理。不预先谋划，不错过时机，与天相约。不求取得，也不推辞福分，遵从上天的法则。内在没有奇异的福，外在没有奇异的祸，所以祸福不会产生，因为有人从中作贼。’最高的德行，是言语相同、道路相同、事情相同、福分相同，上下同心，没有分歧的道路和旁出的见解。把人从邪道上遣退，引导他们走向善道，百姓就会归向正确的方向了。” 《缵义》说：贪求所得而忘记失去，是众人共同的毛病。没有欲望所以安静，这才叫至人。道理存在于天下，有些事情不能强求。守住已经拥有的，尚未得到的有时反而会到来；追求尚未得到的，已经拥有的有时反而会失去。因此有道之人，内在没有奇异的福，外在没有奇异的祸，与天同类，人怎么能伤害他呢？老子说：“行善就应当勉励，行不善就应当观察。勉励就会产生尊贵，观察就会产生祸患。因此，道不能用来进取求名，却可以用来退守修身。所以圣人不凭行为求取名声，不凭才智求取声誉。治理顺随自然，自己不参与其中。行动者有不能成功的，求取者有不能得到的。人有困穷，而道无所不通；有智谋而无为，和没有智谋功效相同；有能力而不任事，和没有能力德性相同。有智如同无智，有能如同无能，道理通达而人的才智消失了。人和道不能同时显耀；人若喜爱名声，就不会运用道；道胜过人，名声就会止息。道止息而名声彰显，就会危险灭亡。” 《缵义》说：行善，不求福而福自来；作恶，不求祸而祸自生。流芳万世、名传千古，本来应当淡然无求。因此，越看重名声，内心越不能运用道；造诣越深于道，身体越不求取名声。这就是天与人的区别所在。老子说：“即使让诚信的人来分配财物，也不如确定分配数额后抽签。为什么呢？有意去主持公平的人，比不上无意主持公平的人。即使让善于防守的人来守护财物，也不如关上门、封闭严密而使财物保全。因为有欲望的人进行防守，比不上没有欲望的人。别人指出他的过失，他就怨恨；镜子照见他的丑态，他反而会自行修善。人若能够接触外物，却不把外物牵涉到自己，就可以免除牵累。” 《缵义》说：分配财物时抽签，仍然有主观意图，不如没有私心的公平；守护财物时关门，有欲望就不如没有欲望廉洁。指出过失就会招人怨恨，因为对方不喜欢；镜照见丑态而自行修善，因为这是自己所喜爱的。只有接触外物而不让它牵涉自身，自己没有这种私心，别人也就没有可指责的过失。老子说：“凡是侍奉别人的人，如果不用宝物财币【按：明刊本‘其’作‘以’】，就一定使用卑下的言辞。财币用尽而欲望并不满足，降低身体、谦卑言辞，言论反复却不能结交成功；订立约束、发誓结盟，约定之后却又违背先前的话。因此君子不在外表装饰仁义，而在内心修养道德。治理好境内的事务，尽力发挥土地的广度，劝导百姓抱守死节，巩固城郭，上下一心，与百姓共同守护社稷。这样，求取名声的人就不会无故讨伐，谋求利益的人就不会进攻难以取得的东西；这是必能保全的道路，也是必能获利的道理。” 《缵义》说：用宝物财币侍奉别人，财币用尽而欲望并不满足；用卑下言辞结交，言辞穷尽而约定反而被破坏。首先只要内修道德、上下同心，就可以守护社稷、保全百姓，这条道路就完备了。老子说：“圣人不能战胜自己的本心，众人不能战胜自己的欲望。君子行正气，小人行邪气。内在顺合本性，外在符合义，依循道理而行动，不被外物束缚，这就是正气。追求滋味，沉溺声色，任由喜怒发作，不顾后患，这就是邪气。邪气和正气彼此伤害，欲望和本性彼此损害，不能同时存在；一个兴起，另一个就衰败。因此圣人减损欲望以顺从本性。眼睛喜爱美色，耳朵喜爱声音，鼻子喜爱香气，嘴巴喜爱滋味，把这些合在一起加以满足，都不离开利益、祸害和嗜欲。耳目鼻口不知道自己的欲望，都是由心来制约，使各自得到适当的位置。由此看来，欲望不可战胜，也就明白了。” 《缵义》说：这是道心与人心、天理与人欲的区别。天理胜过欲望，所做的一切都是顺应天；欲望胜过天理，所做的一切都是出于人欲。这也是君子与小人的区别。天理与欲望彼此争胜，邪气与正气彼此伤害，君子尚且不这样做，何况圣人呢？老子说：“治理身体、养护本性的人，应当节制睡眠和居处，调适饮食，调和喜怒，使动静适宜，那么自身所能做到的就能实现【按：原本作‘在内’，《缵义》虽说‘在内者得’，但从文义看不顺，今据明刊本改正】，邪气也没有途径侵入。只顾适应外在，会损伤内在；只扶助情欲，会伤害精神；只看重外表文饰，会遮蔽真实。即使片刻也不忘记自己要做贤者，必然会困扰本性；在百步之内都不忘记自己的容貌，必然会劳累形体。因此，羽翼美丽会伤害鸟的骸骨，枝叶茂盛会损害树木的根荄，能够两者都美好的，天下没有这样的人。” 《缵义》说：真道用来养神，人道用来养形。内在得到才是根本，外在的东西应当看轻。远离声色、淡薄滋味，是养形的方法；断绝思虑、守持精气，是养神的方法。治理身体、养护本性，要使内外都得到，难道可以只靠声音、容貌和笑态做到吗？老子说：“天有光明，不担忧百姓昏暗；地有财富，不担忧百姓贫穷。达到得道境界的人，像丘山一样块然不动【按：明刊本‘得’作‘德’，‘块然’作‘嵬然’】，行动者把他作为准则，端正自己而使万物充足，不把这看作对人的赏赐，使用它的人也不接受他的恩德，所以安定而能够长久。天地不与人争，所以没有人能夺取它们；天地不自居有德，所以没有怨恨。喜欢发怒的人必然多怨，喜欢给予的人也必然善于夺取。只有顺随天地的自然，才能胜过事理。因此声誉显现，毁谤就随之而来；善行显现，恶行就跟随而来；利益是祸害的开始，福气是灾祸的先导。不求利益就没有祸害，不求福气就没有灾祸。身体以保全为常态，富贵只是寄托之物。”《缵义》说：圣人的光明照耀天下，百姓就不昏暗；财富藏于天下，百姓就不贫穷。他顺应天地的自然，任凭万物自行生长；不私下给予，所以没有人公开索取；不轻易赏赐，所以没有重刑。把富贵看作浮云，这样才可以保全自己的真性。

译老子说：“圣人没有奇特的服饰，也没有诡异的行为。服饰不杂乱，行为不炫耀；通达而不华丽，困穷而不恐惧；荣耀而不显扬，隐退而不受辱；与众不同却不显得怪异，和众人共同使用而无法用名称限定，这叫作大通。” 《缵义》说：故意穿朴素奇异的服装、表现怪异的行为，君子不这样做。奇特的服饰、诡异的行为，难道是圣人的事情吗？光明而不炫耀，廉正而不伤人，只是和百姓共同使用罢了。这就叫大通。老子说：“道，就是端正自己而等待命运。时机到来，不可以迎接它再把它挽回；时机离去，也不可以追赶它再把它援引回来。因此圣人不前进求取，也不后退推让。跟随时势三年，时势离开我就走；离开时势三年，时势还在我身后。既不离去，也不趋就，居中立于自己的位置。天道没有亲疏，只与有德者相助。福气到来，不是自己求取的，所以不夸耀功劳；祸患到来，不是自己造成的，所以不后悔行为。内心恬静，不被德行所累【按：明刊本‘于’作‘其’】；即使狗叫也不惊动，相信自己的真情。确实没有非分之求，所以通达道的人不迷惑，知道命运的人不忧愁。帝王死后，尸骨埋藏在野外；祭祀时却在明堂祭祀他的神灵，说明精神比形体尊贵。因此精神能够制约形体，形体就会顺从；形体胜过精神，就会困穷。即使运用聪明才智，也必然要返归精神，这叫大通。” 《缵义》说：道，是天下共同遵循的道路。圣人端正自己而等待命运，时机来则来、去则去，不迎不送，站立在中央以制御四方。不夸耀功劳，不后悔行为；内心恬然，通达道而知晓命运；即使运用聪明才智，也必然返归精神。老子说：“古人保存自身，是以德为乐而忘记卑贱，所以名声不能动摇他的志向；以道为乐而忘记贫穷，所以利益不能动摇他的内心。因此谦下却能快乐，安静却能淡泊。若按寿命来计算，担忧天下的混乱，就像担忧河水干涸而哭泣着去增加一点水一样。所以，不忧虑天下混乱，而以自身得到治理为乐的人，才可以和他谈论道。” 《缵义》说：道尊德贵，使人内心喜悦并保存于自身，所以不会因贫穷卑贱而动摇心志。自身得到治理，天下就没有什么值得忧虑的了，他难道会凭借不满百年的身体，过分替天下忧愁吗？老子说：“人有三种怨恨的原因：爵位高了，人们会嫉妒他；官职大了，君主会厌恶他；俸禄厚了，人们会怨恨他。爵位越高，意态越谦下；官职越大，内心越谨慎细小；俸禄越厚，施舍越广泛。修养这三点，怨恨就不会产生。因此，尊贵以卑贱为根本，高位以下位为基础。” 《缵义》说：爵位高而志意骄傲，人们必然嫉妒；官职大而气势豪横，君主必然厌恶；俸禄厚而不施舍，别人必然怨恨，这是高下彼此倾覆的道理。只有谦卑并且乐于施舍，尊贵而不忘卑贱，身居高位而不忘下位，才没有怨尤。老子说：“说话，是用来把自己与别人沟通的；听闻，是用来把别人沟通到自己这里的。既昏暗又聋塞，人道就无法沟通。因此有昏暗聋塞之病的人，不知道事理如何贯通。难道只有形体有昏暗聋塞吗？内心也有。心被堵塞，就不知道如何沟通，这就是昏暗聋塞之类。道作为万物的宗本，有形之物都由它产生，它作为亲本也最亲切；享用谷物、吸纳气息而长寿的万物都由它得到，它作为君主也最为仁惠；一切有智慧的人都向它学习，它作为老师也最为明达。人们都用无用之事损害有用的时间，所以知识不广博而时间每天都不足。如果把从事博弈的时间拿来问道，听闻和见识就会深厚了。不听闻、不询问【按：明刊本作‘不闻与不问’】，就像昏暗聋塞的人面对世人一样。” 《缵义》说：承受形体而出生，是父母亲人的恩德；享用谷物而长寿，是君主的恩惠；通过学习而明达，是老师的德行。长大成人后，自身也就尊贵了。言语是内心的声音，用来与别人沟通；没有言语就无法表达，用来把别人沟通到自己这里，也不能没有言语去听闻。言语的作用真是神妙啊！能够不因私人的言语废弃公共的言语，不用无用之事损害有用之事，就能深深闻道而不孤陋，成为上等的人。老子说：“人的真实情感，是心服于德，而不服于武力。德在于给予，不在于索取。因此圣人想使自己比别人尊贵，就先使别人尊贵；想使自己比别人尊崇，就先尊崇别人；想胜过别人，就先战胜自己；想使别人卑下，就先使自己卑下。所以贵贱尊卑，都用道来制约。古代的圣王，用言语对人谦下，用自身处在人后，于是天下人乐于推举他而不厌烦，拥戴他而不觉得沉重，这是德行有余而气机和顺。因此，知道给予正是取得，处在人后正是居先，就接近于道了【按：明刊本‘于’作‘之’】。” 《缵义》说：礼贵在先行，言语贵在后说，这是人的常情，所以可以用德使人心服，不能用武力使人心服。因此圣人进退有度，先后有节，所以天下人乐于推举并拥戴他。老子说：“德行少而宠爱多，会招来讥讽；才智低下而地位高，会有危险；没有大功劳却享有厚俸禄，会有祸患。因此，事物有时增加它反而使它受损，有时舍弃它反而使它得到增加。众人都知道追求利益是有利的，却不知道利益也会造成祸害；只有圣人知道，祸害可以转化为利益，利益也可以转化为祸害。所以，树木接连结果两次，根部必然受伤；财物收藏过多的家庭，后来必然遭殃。大利益反而成为祸害，这是天道。” 《缵义》说：德行不嫌广大，但本分不能越过。水浅而船大，就会搁浅；树大而根浅，就会被拔起。人的德行浅薄、才智不足，怀有不仁之心却占据高位，很少有不被拔起的。只有知道利益中包含祸害，反复权衡而不过分贪爱，收藏财物而合乎义利之和，又有什么祸患呢？老子说：“小人做事说只要能够得到，君子做事说只要合乎义。行善的人，并不是为了求取名声，但名声会跟随他；名声并不与利益相约，利益却会归向他。所求相同，最终达到的却不同。因此，行动有所得，损失也会随之而来。言语没有恒常正确，行为没有恒常适宜，这是小人；只察知一件事，只通晓一种才能，这是中等之人；能够兼顾覆盖并拥有各种方面，具有技能并且能任用各种才干，这是圣人。” 《缵义》说：圆形的头颅、方形的脚掌，口含牙齿、头戴毛发，都是人。禀受的气不同，便有智愚的区别。小人只求得到，是才胜过德；君子只求合义，是德胜过才。能上能下，是中等之人。天生具有多种才能，那大概就是圣人吧！老子说：“生，是暂时借来的；死，是最终归宿。因此世道太平，就用义来守护自身；世道混乱，就用自身守护义；死亡之日，就是行为终结之时。因此君子只需谨慎对待一次生命的运用罢了。生命是从上天接受的，命运是随时代遭遇的。有才而没有遇到合适的时代，是天命。求取要有正道，能否得到在于命运。君子能够行善，却不能保证一定得到福；不忍心作恶【按：明刊本“为”字下多“于”字】，却未必能够免除祸患。因此君子遇到时机就前进，以义取得它，有什么值得庆幸的？没有遇到时机就退让，以礼退让，有什么值得不幸的？所以即使处在贫贱之中仍然不后悔，是因为得到了自己所珍贵的东西。”

译《缵义》说：从上天接受命运，禀赋形体而成为人；生有所借，死有所归。所遭遇的时代，有时困穷，有时通达，哪一样不是命运？有才却没有得到施展，是天命。因此君子行善，未必一定得到福；不作恶，未必一定免除祸患。所以遇到时机就驾车前进，遇不到时机就像蓬草一样随风漂行。可贵之处在于自己。老子说：“人有顺气和逆气，产生于内心。内心得到治理，气就顺；内心混乱，气就逆。心的治理与混乱在于道【按：明刊本‘道’下多‘德’字】；得到道，心就得到治理；失去道，心就混乱。心治就彼此谦让，心乱就彼此争夺。谦让就有德，争夺就产生盗害。有德，气就顺；产生盗害，气就逆。气顺，就损减自己来奉养别人；气逆，就损害别人来奉养自己。气可以用道来制约【按：明刊本作‘二气者可道已而制也’】。天道就像回声应答声音一样。德行积累，福气就到来；祸患积累，怨恨就到来【按：明刊本两个‘至’都作‘生’】。学业败坏于官位兴盛【按：明刊本‘学’作‘宦’，疑为误字】；孝道衰落于妻子儿女；祸患产生于忧虑将要解除之时；疾病在将要痊愈时反而加重。因此始终谨慎如同开始，就不会有失败的事情。” 《缵义》引《阴符》说：“五贼存在于心，施行于天。气顺就治理，气逆就混乱。治理就彼此谦让，混乱就彼此争夺。气在心中逆行，就会伤害自身；气在时势中逆行，就会伤害国家。只有用道制约气，才能损减自己而奉养别人；即使官位兴盛也不能败坏我的学业，妻子儿女也不能使我的孝道衰落，又哪里会有忧虑解除时的祸患、将要痊愈时的疾病呢？能够谨慎对待终结，就没有什么损失。” 老子说：“举用邪曲之人而与正直之人相配，怎么会不得其当？举用正直之人而与邪曲之人相配，不要让他继续前往，这就是所谓身处同样的污浊之中，却不陷入同样的泥淖。” 《缵义》说：为什么不说“举枉错直”，而说“举枉与直”呢？“举枉与直”，是拔擢小人而使其归向君子，有什么不可以呢？“举直与枉”，则是推举君子而把他纳入小人的领域，君子不会前往。所谓同污而异泥，是处在小人之中的方法，即与之和同却不随之流转。老子说：“圣人把生和死看作同等，愚人也把生和死看作同等。圣人之所以视生死相同，是因为明白其中的分别和道理；愚人之所以视生死相同，是因为不知道利害所在。道悬于天，万物铺陈于地【按：原本脱‘天’字、误作‘施’，今据刊本改正】，和谐在人。君主内心不和，天之气就不能下降，地之气就不能上升，阴阳不能调和，风雨不能按时，百姓就会疾病和饥饿。” 《缵义》说：和谐的作用达到极点。天得到和谐，万象就明朗；地得到和谐，万物就生长；人得到和谐，万事就成功。君主的内心能够和谐，怎么可以失去呢？失去和谐，天地就不能交感，百姓就会疾病和饥饿。圣人与愚人同样面对生死，他们不同的地方，只在义与利之间。利益，是合乎义的和谐；圣人明白分别和道理，所以利益也是义；愚人不知道利害所在，所以义也可以被他看作利益。老子说：“得到万人之兵，不如听到一句恰当的话；得到隋侯之珠，不如得到事情的由来；得到和氏之璧，不如得到事情所适合的方向。天下虽然广大，喜欢动用兵力的人也会灭亡；国家虽然安定，喜欢战争的人也会危险。因此，使国家小、百姓少，即使有能容纳十人、百人的器械，也不要使用。” 《缵义》说：禹拜受昌言，停止用兵、整顿军队，苗民便归服了。听到一句恰当的话，胜过拥有万名士兵。得到隋侯之珠、和氏之璧，也不如得到事情的由来和适当方向。因此圣人看重道而不看重宝物，崇尚德而不崇尚功劳，哪里肯用兵使自己陷于危险呢？老子说：“能够成就霸王事业的，必然是德行胜过别人的人【按：明刊本作‘必胜者也’】；能够战胜敌人的，必然是强大的人。能够强大，必然是因为善于使用人的力量；能够使用人的力量，必然是因为得到人心；能够得到人心，必然是因为先能自得；能够自得，必然是柔弱。能够战胜不如自己的人，达到与自己相当的人时就会相互抗拒；以柔弱胜过与自己相当的人，其情势就不可测度。所以能以众人不能胜之势成就大胜的，只有圣人能够做到【按：明刊本作‘成大胜者也’，没有‘惟圣人能之’一句】。” 《缵义》说：德行胜过别人就能称霸，因为得到了人心；战胜敌人就是强大，因为得到了人的力量。然而若不得人心，就从来没有能够使用人的力量的，敌人又从哪里战胜？强大又从哪里成就霸业？德，就是自得。自得就能以柔弱胜刚强，所以能够战胜不如自己的人。达到与自己相当的人而相抗拒，说明德行相当。柔弱胜过与自己相当的人，其情势不可测度，说明德又胜过我。因此能够以众人不能胜之势成就大胜的，只有圣人能做到。《文子缵义》第四卷。