嘉集卷八·太玄论【太玄论上】
●嘉▯集卷八·太玄论
【太玄论上】
苏子曰：言无有善恶也，苟有得乎吾心而言也，则其辞不索而获。夫子之于《易》吾见其思焉而得之者也，于《春秋》吾见其感焉而得之者也，于《论语》吾见其触焉而得之者也。思焉而得，故其言深，感焉而得，故其言切，触焉而得，故其言易。圣人之言得之天，而不以人参焉。故夫后之学者可以天遇，而不可以人得也。方其为书也，犹其为言也，方其为言也，犹其为心也。书有以加乎其言，言有以加乎其心，圣人以为自欺。后之不得乎其心而为言，不得乎其言而为书，吾于扬雄见之矣。
疑而问，问而辩，问辩之道也。扬雄之《法言》，辩乎其不足问也，问乎其不足疑也，求闻于后世而不待其有得，君子无取焉耳。《太玄》者，雄之所以自附于夫子而无得于心者也。使雄有得于心，吾知《太玄》之不作。何则？疡医之不为疾医，乐其有得于疡也；疾医之不能为，而丧其所以为疡，此疡医之所惧也。若夫妄人砺针磨砭，乃欲为俞跗、扁鹊之事，彼诚无得于心而侈于外也。使雄有孟轲之书而肯以为《太玄》耶？惟其所得之不足乐，故大为之名以侥幸于圣人而已。且夫《易》之所为作者，雄不知也。以为为数耶，以为为道耶，惟其为道也，故六十卦而无加，六十四卦而无损。及其以为数，而后有六日七分之说生焉。圣人之意曰：六十四卦者，《易》也。六日七分者，吾以为历也。在历以数胜，在《易》以道胜。然则《易》之所为作，其亦可知矣。盖自汉以来，《六经》始有异论。夫圣人之言无所不通，而其用意固有所在也。惟其求而不可得，于是乃始杂取天下奇怪可喜之说而纳诸其中，而天下之工乎曲学小数者，亦欲自附于《六经》以求信于天下，然而君子不取也。《太玄》者，雄所以拟《易》也。观其始于一而终于八十一，是四乘之极而不可加也。从三方之算而九之，并夜于昼，为二百四十有三日，三分其方而一，以为三州；三分其州而一，以为三部；二分其部而一，以为三家。此犹六十之不可加，而六十四之不可损也。雄以为未也，从而加之曰《▯》，又曰《赢》，曰：吾以求合乎三百六十有五与夫四分之一者也。曰《▯》也，曰《赢》也，是何为者？或曰以象四分之一。四分之一在《赢》而不在《▯》。《▯》者，斗之二十六也。或曰以象闰。闰之积也，起于《难》之七，而于此加焉，是强为之辞也。且其言曰：譬诸人，增则赘，而割则亏。今也，重不足于历，而轻以其书加焉，是不为《太玄》也，为《太初历》也。圣人之所略，扬雄之所详；圣人之所重，扬雄之所忽，是其为道不足取也。道之不足取也，吾乃今求其数。求合首三百六十有五与夫四分之一者，固雄意也，赞之七百三十有一，是日之三百六十有五与夫四分之一也。后之学者曰：吾不知夫二十八宿之次，与夫日行之度也，而于《太玄》焉求之。则吾惧夫积日之无以处也。历者，天下之至微，要之千载而可行者也。四分而加一，是四岁而加一日也，率四岁而加之，千载之后，吾恐大冬之为大夏也。且夫四分其日而赞得二焉，故赞者可以为偶，而不可以为奇，其势然也。雄之所欲加者四分之三，而所加者四，是其为数不足考也。
君子之为书，犹工人之作器也，见其形以知其用。有鼎而加柄焉，是无问其工之材不材，与其金之良苦，而其不可以为鼎者，固已明矣。况乎加《▯》与《赢》而不合乎二十八宿之度；是柄而不任操，吾无取也巳。
【太玄论中】
译《嘉祐集》卷八·《太玄论》《太玄论上》苏子说：言语本身没有善恶，如果内心确有所得而发言，那么文辞不用搜求便能获得。对于《易》，我看见孔子是思考而得到的；对于《春秋》，我看见孔子是感发而得到的；对于《论语》，我看见孔子是触发而得到的。思考而得到，所以言语深刻；感发而得到，所以言语恳切；触发而得到，所以言语平易。圣人的言语得之于天，不掺杂人的因素。所以后世的学习者可以因天理而领会，却不能凭人为造作而得到。正当他写成书时，书就如同他的言语；正当他发言时，言语就如同他的内心。书若比言语有所增加，言语若比内心有所增加，圣人认为这就是自欺。后世那些没有得之于内心却发言、没有得之于言语却著书的人，我在扬雄身上看到了。有疑问然后发问，发问然后辨析，这才是发问和辨析的道理。扬雄的《法言》，辨析的是不值得发问的事情，发问的是不值得怀疑的事情；他想从后世求得声名，却不等待自己有所获得，君子是不取的。《太玄》是扬雄用来把自己附会于孔子、却没有从内心获得所得的作品。假使扬雄内心有所获得，我知道他就不会写《太玄》。为什么呢？治疡医不会成为治内科病的医生，是因为他以自己能治疡为乐；内科医生不能治疡，便失去了他用来治疡的本领，这是疡医所害怕的。至于妄人磨砺针石，竟想做俞跗、扁鹊所做的事，那人确实内心毫无所得，却在外表上极力夸张。假如扬雄有《孟轲》那样的书，他肯把它称作《太玄》吗？只是因为他的所得不足以令人喜悦，所以大肆扩大书名，妄想侥幸得到圣人的地位罢了。况且《易》为什么要作，扬雄并不知道。他以为《易》是为了数术吗？还是以为是为了道呢？正因为《易》是为了道，所以六十卦不能增加，六十四卦不能减少。等到把它看作数术，才产生六日七分的说法。圣人的意思是：六十四卦，就是《易》；六日七分，我认为是历法。在历法中以数为胜，在《易》中以道为胜。这样说来，《易》为什么要作，也就可以知道了。大概自汉代以来，《六经》才开始出现异说。圣人的言语无所不通，但其用意本来各有所在。只是后人求索而不能得到，于是开始杂取天下奇怪可喜的说法，纳入《六经》之中；天下那些精通曲学小数的人，也想把自己附会到《六经》上，以求取天下人的信任，但君子不取。《太玄》是扬雄仿拟《易》而作的。看它从一开始的一到最后的八十一，这是四乘的极数，不能再增加。它依据三方的算法乘以九，把夜并入昼，共得二百四十三日；把每一方分成三份取其一，作为三州；把每一州分成三份取其一，作为三部；把每一部一分为二取其一，作为三家。这还算是仿效六十不可增加、六十四不可减少。扬雄认为这样还不够，于是又增加《▯》，又增加《赢》，说：‘我是为了求得与三百六十五日又四分之一相合。’说是《▯》，说是《赢》，究竟是做什么的？有人说是用来象征四分之一。四分之一在《赢》中而不在《▯》中。《▯》是斗数二十六。有人说是用来象征闰日。闰日的累积，起于《难》的七，在这里加上它，这是强行编造的说辞。况且他自己说：譬如人，增加就是赘疣，割去就是亏损。如今历法本来不足，却轻率地把他的书加上去，这不是作《太玄》，而是在作《太初历》。圣人略去的，扬雄详加；圣人重视的，扬雄忽略，这种道理没有什么可取。我现在姑且考察它的数。求得与三百六十五日又四分之一相合，本来就是扬雄的意思；《赞》有七百三十一，是三百六十五日又四分之一。后世学习者说：我不知道二十八宿的次序和太阳运行的度数，却要到《太玄》中寻找。那么我担心累积的日数将无从安置。历法是天下最精微的学问，关键在于千年之后仍能运行。四分中加一，就是四年增加一日；每四年增加一次，千年以后，我恐怕严冬会变成盛夏。况且把一日分成四份，《赞》取得其中两份，所以《赞》可以取偶数，不可以取奇数，这是形势决定的。扬雄想增加的是四分之三，而实际增加的只是四，这是他的数术不足以考察的地方。君子著书，正如工匠制作器物；看到形制就可以知道用途。有一只鼎，却给它加上把柄，那么不用问工匠的材料好不好，也不用问金属优劣，就已经清楚它不可以作为鼎了。何况加上《▯》和《赢》后，又不符合二十八宿的度数；这就像有了把柄却不能拿来执持，我不取它就是了。《太玄论中》
四分日之一，或曰一百分日之二十五，在四以为一，在百以为二十五，唯其所在而加之，岂有常数哉？六日七分者，以八十言者也。苟有以适于用，吾斯从而加之矣。《坎》、《离》、《震》、《兑》各守其方，而六十卦之爻分散于三百六十日。圣人不以五日四分日之一者害其为《易》，而以七分者加焉，此非有所法乎？日月星辰之度，天地五行之数也，以其上之不可以八，而下之不可以六，故以七分者加之，使夫《易》者亦不为无用于历而已矣。夫八十分与夫七分者，皆非其所以为《易》也。上、下而为卦，九、六而为爻，此其所以为《易》也。圣人不于其所以为《易》者加之，故加焉而不害其为《易》。若夫四位而为首，九行而为赞，此正其所以为《太玄》者也。而雄于此加焉，故吾不知其为《太玄》也。始于《中》之一，而讫于《养》之九，阙焉而未见者，四分日之三而已矣。以一百八分而为日，以一分而加之，一首之外尽八十一首，而四分日之三者可以见矣。观《周》之一，知昼夜之不在乎奇偶，而在其所承；观《中》之九，知休咎之不在乎昼夜，而在其所处。故积其分至于《养》之九，而可以无患。盖《易》之本六日以为卦，《太玄》之初四日有半以为首，而皆以四百八十七分，求合乎二十八宿之度，加分而其数定，去《▯》、《赢》而其道胜，吾无憾焉耳。
【太玄论下】
《太玄》之策三十有六，虚三而三十有三用焉。曰其说出于《易》。《易》曰：“大衍之数五十，其用四十有九。”是雄之所以为虚三之说也。夫大衍之数，是数之宗，而万物之所取用也。今夫蓍，亦用者之一而已矣。或用其千万，或用其一二，唯其所用而蓍也，用其四十有九焉。五者生之终也，十者成之极也。生之终，成之极，则天下又何以过之？故曰五十。五十者，五十有五云也，非四十有九而益一云也。天下之数于是宗焉，则《玄》无乃亦将取之。且夫四十有九者，岂有他哉？极其所当用之数而取之于大衍者，衍其所当用之策数，而举其大略焉耳。吾将以老阳之九而明之，则夫七八六者，可以从而见焉。今夫一爻而三变，一变而挂一，是三用也。四四揲之，归奇于扌力，是十用也。既扌力而数其余，是三十有六用也。三与十、与三十六，而四十九之数成焉。增之则赢，损之则亏。四十有九足以成爻，而未始有虚一之道，吾不知先儒何从而得之也。圣人之所为，当然而然耳。区区于天地五行之数而牵合于其间者，亦见其劳而无取矣。圣人观乎三才之体而取诸其象，故八卦皆以三画，及其欲推之于六十四也，则从而六之，吾又不知先儒之何以配乎六也。圣人之意，直曰非六无以变。非六无以变是非四十九无以揲也。《太玄》之算极于三，以三而计之，挂其一，再扌力其五，而数其余之二十七，是亦三十三之数，不可以有加也。今其说曰三六，又曰二九，又曰倍天之数，又曰地虚三以扮天三，皆求《易》之过矣。夫卜筮者，圣人所以探吉凶之自然，故为是不可逆知之数，而寓诸其无心之物，故虽折草毁瓦，而皆有以前祸福之兆。圣人惧无以自神其心，而交于冥莫恍惚之间也，故择时日，登龟取蓍而庙藏焉。圣人之视蓍龟也，若或依之以自神其心，而非蓍龟之能灵也。况乎区区牵合于天地五行之数，其说固已迂矣。卜筮者，为不可逆知者也。旦筮用三经皆奇，夕筮用三纬，日中夜中用二经一纬，皆奇偶杂。则是吉凶之纯驳不在其逢，而在其时。使夫旦筮者不为大休，则为大咎，而日中夜中与夫夕筮者，大休大咎终不可得而遇也。《中》之九曰颠，灵气形反，当昼而凶，盖有之矣。占从其词，不从其数，其谁曰不可？吾欲去其《▯》与其《赢》，加其首之一分，损其蓍之三策，不从其数之可以逆知，而从其词之不可以前定，庶乎其无罪也。
【太玄总例引】
吾既作《太玄论》，或者读扬子之书未知其详，而以意诘吾说，病辞之不给也，为作此例。凡雄之法与夫先儒之论，其可取者皆在。有未尽传之己意，曰姑观是焉。盖雄者好奇而务深，故辞多夸大，而可观者鲜。始之以十八策，中之以三十六，终之以七十二，积之以二万六千二百四十四，张而不已，谁不能然。盖总例之外无观焉。
○四位
译日的四分之一，有人说是一百分之日的二十五份；在四份中称一份，在一百份中称二十五份，只是根据所在的分法来增加，难道有固定的数吗？六日七分，是用八十来说的。如果有适合实际用途的说法，我就依从它而增加。《坎》《离》《震》《兑》各自守住一个方位，而六十卦的爻分散在三百六十日中。圣人不因为五日又四分之一而妨害它成为《易》，却增加七分，这难道不是有所取法吗？日月星辰的度数，是天地五行的数；因为其上不能用八，其下不能用六，所以增加七分，使《易》也不至于在历法中完全无用。八十分和七分，都不是《易》之所以成为《易》的根本。上下构成卦，九六构成爻，这才是《易》的根本。圣人不在其成为《易》的根本处增加，所以增加它也不妨害它成为《易》。至于四位构成首，九行构成赞，这正是《太玄》成为《太玄》的根本；扬雄却在这里增加，所以我不知道它还算不算《太玄》。从《中》之一开始，到《养》之九结束，其中缺少而没有显现的，只是四分之日的三份。把一百零八分作为一日，每首增加一分；一首之外总共有八十一首，那么四分之一日中的三份就可以显现出来。观察《周》之一，便知道昼夜不取决于奇偶，而取决于它所承接的内容；观察《中》之九，便知道吉凶不取决于昼夜，而取决于它所处的位置。所以把这些分数累积到《养》之九，就可以没有忧患。大概《易》的根本是以六日作为一卦，《太玄》开始时以四日半作为一首，但都用四百八十七分，求得与二十八宿的度数相合；增加分数而使数目确定，去掉《▯》《赢》而使道理胜过数术，我也就没有遗憾了。《太玄论下》《太玄》的策数是三十六，虚去三策，实际使用三十三策。有人说，这种说法出于《易》。《易》说：‘大衍之数五十，其中使用四十九。’这就是扬雄提出虚去三策说法的依据。大衍之数，是数的根本，也是万物取用数的来源。蓍草也只是所使用的对象之一罢了；有时使用千万之数，有时使用一二之数，只要有所使用，蓍草就可以用；这里使用四十九。五是生数的终点，十是成数的极点。生数的终点、成数的极点，天下还有什么能超过它们呢？所以说五十。所谓五十，是五十五，并不是四十九再增加一。天下的数以此为根本，那么《太玄》难道不也将取法于此吗？况且四十九哪里有什么别的意义呢？只是把大衍之数中应当使用的数推到极致而取用，扩展它实际使用的策数，举出大概罢了。我将用老阳之九来说明它，那么七、八、六也可以由此看出。现在一爻要经过三变，一变就挂一，这是三次使用；四四地揲数，把余数归到扌力，这是十次使用；既归扌力以后再数其余，这是三十六次使用。三、十和三十六相加，四十九的数就形成了。增加它就是有余，减少它就是不足。四十九足以构成一爻，却从来没有虚去一的道理，我不知道先儒是从哪里得到这种说法的。圣人所作，本来就是应当如此而如此。若在天地五行的数目上斤斤计较，硬把它们牵合进来，只显示劳苦而没有可取之处。圣人观察三才的形体，从它们的象中取法，所以八卦都用三画；等到想把它推演到六十四卦，就随之把三画扩展为六画，我又不知道先儒为什么要把它配合到六。圣人的意思只是说：不是六画就无法变化；不是六画就无法变化，也就不是四十九策可以揲数。《太玄》的算数以三为极，以三来计数，挂一，再扌力其五，然后数其余二十七，这也是三十三的数，不能再增加。如今它的说法说三六，又说二九，又说加倍天数，又说地虚三以配天三，都是在过分追求仿效《易》。卜筮，是圣人用来探求吉凶自然情状的，所以设置这种不可预先知晓的数，把它寄托在无心的物件上；因此即使折断草、毁坏瓦，也都能显现先前祸福的征兆。圣人担心无法使自己的心意显得神妙，无法与冥暗恍惚的境界相交通，所以选择时日，登台取龟、取蓍，并把它们藏在宗庙中。圣人看待蓍龟，好像有所依靠它们来使自己的心意显得神妙，而不是认为蓍龟本身能够灵验。何况斤斤计较地把天地五行的数牵合进来，这种说法本来就迂曲了。卜筮，是用来探求不能预先知道的事情。早晨卜筮，使用三条经线，都是奇数；傍晚卜筮，使用三条纬线；中午和半夜卜筮，使用两条经线和一条纬线，都是奇偶相杂。这样一来，吉凶的纯杂不在于碰到什么，而在于所处的时辰。假如早晨卜筮不是大吉，就是大凶；而中午、半夜以及傍晚卜筮的人，终究无法遇到大吉或大凶。《中》之九说‘颠’，灵气和形体反常，在白天出现凶象，大概确有这种情况。占卜只依据卦辞，不依据数目，谁能说不可以呢？我想去掉《▯》和《赢》，在首中增加一分，削减蓍策三策；不依从那些可以预先推知的数，而依从那些不能预先确定的言辞，也许就可以免除它的罪过了。《太玄总例引》我已经写了《太玄论》，有人读扬雄的书还不详尽，却根据自己的意思来诘问我的说法，嫌我的答辞不够充分，所以作了这篇总例。凡是扬雄的方法和先儒的论说，其中可以取用的都列在这里。有些地方还没有充分传达我自己的意思，就姑且请读者看这里。扬雄喜欢求奇、务求深奥，所以文辞多有夸大，而值得观览的内容很少。开始用十八策，中间用三十六策，最后用七十二策，累积到二万六千二百四十四；一味铺张而不停下来，谁不能这样做呢？所以总例以外没有什么可观之处。四位
《玄》首之数，在乎方、州、部、家。〈推《玄》算备矣。〉初揲而得之为家，逆而次之极于方。凡所以谓之方、州、部、家者，义不在乎其数也，取天下有别之名而加之耳。夫天下之大，所以略别之者谓之方，方之中分之稍详者谓之州，举一类而为之所者谓之部，举一人而为之别者谓之家。盖方者别之大，而家者其小别者也。故《玄》，家一一而转，而有八十一家；部三三而转，而有二十七部；州九九而转，而有九州；方二十七而转，而有三方。四者旋相为配，而无所不遇，故有八十一首。
○九赞
方、州、部、家之于《玄》，一首而加一算，故四位皆及于三，而其算止于八十一，率一算而九赞系之。赞者，所以为首之日；而算者，所以为首之次也，故二者并行，而其用各异。非如《易》之六画有以应乎六爻之辞也。《玄》之大体以二赞而当一日，赞之奇偶或以为昼，或以为夜。奇首之昼在乎赞之奇，偶首之昼在乎赞之偶，率十有八赞而后九日备。一首而九赞，其势然也。故于九赞之间，三三相附以当天之始、中、终，地之下、中、上，与人之思、祸、福，三者自相变，而皆可以当其一首之赞。故《玄》之所以有九行者，亦以其赞言也。五行之次，水始于一、六，土终五、十，而《玄》数不及十。说者以为，土，君象也。水、火、木、金四者，是当先后于土者也。至于八十一首之间，则亦以九九相从，以当天、地、人三者之变，与夫九行之数，故举其首之当水，与天之始始，地之下下，人之思内者以为九天。〈谓《中》《羡》《从》《更》《ㄧ》《廓》《减》《沉》《成》也。〉
○八十一首
一首而九赞，二赞为一日，率一首而四日有半，奇首之次九，为偶首初一日之昼，故自奇之一至于偶之一，而后得为五日。观范望之注而考之其星度，则奇首之九赞为五日，而偶首止于四。〈范注：周之初一日入牛六度，▯贤之初一日入女二度。〉《玄▯▯》曰“九日平分”，范说非也。盖一首之数定，而八十一首之数，从可知矣。日之周天三百六十五度四分度之一，《玄》之八十一首而未增《▯》《赢》也，当其三百六十四度有半，于天度为不及，故《▯》与《赢》者，又加其一度焉。〈《玄》论备矣。〉夫方、州、部、家之算，虽无与乎赞之日，然及夫推而求其日也，皆举算而以九乘焉。故夫算者，亦可以通之于日也。四位皆及于三，而周天之日亦可以概见于其中矣。三方之算，五十有四九之半之为二百四十三日，三州之算，十有八九之半之为八十一日；三部之算，六九之半之为二十七日；三家之算，三九之半之为十三日有半，而《▯》、《赢》不与焉。故列方、州、部、家之极数，而以所得之日，系之其下而为图。〈《玄》以《太初历》作，故节候星度皆据焉。〉
○揲法
三十有六而策视焉。天以三分，终于六成，故十八策；〈一二三之别数是为三分，三分之积数是为六成，三六之相乘是为十八策。〉天不施，地不成，因而倍之。地则虚三以扮天。故蓍之数三十有六，而揲用三十三。别一以挂于左手之小指，中分其余以三数之，并余于扌力之后而三数其余，七为一，八为二，九为三。八扌力而四位成。雄之说曰：“一扌力之后，而数其余。”夫一挂一扌力之多不过乎六，既六，而其余二十七者可以为九，而不可以为八九，况夫不至于六九。《太玄》，雄作，其揲法宜不谬，意者传之失也。王涯之说，一扌力之后而三三数之，三七之余而一一数之，及八以为二，及九以为三，不及八，不及九，从三三之数而以三七为一，是苟以牵合乎一扌力之言，而不知夫八者须挂一扌力三而后成，而扌力终不可以三也。《易》之三揲也，每分辄挂而列乎三指之间。《玄》之再扌力也，再扌力不挂，而归于初扌力之指。吾于其挂而后分也见焉。《易》分而后挂，故每分辄挂，挂必异处，故列乎三指之间，《玄》挂而后分，故再扌力不挂；再扌力不挂，故归于初扌力之指。指者，视其挂者也。然则不再扌力，而知雄之不先挂也。
○占法
译《玄》一首的数目，取决于方、州、部、家四个层次。（推算《玄》的方法已经完备了。）开始揲算所得的是家，反向逐层推算，最终到达方。凡是称为方、州、部、家的，并不是因为它们各自的数目有这种意义，而是借用天下间区别事物的名称加以命名罢了。天下广大，把它粗略区别开来称为方；在方之中再分得稍微详细些，称为州；概括一类事物而为它设立范围，称为部；以一个人为区别单位，称为家。方是大的区别，家是小的区别。所以《玄》以一为一家逐一转推，共有八十一家；以三三为一部逐一转推，共有二十七部；以九九为一州逐一转推，共有九州；以二十七为一方逐一转推，共有三方。这四个层次轮流相配，没有不能相遇的组合，所以共有八十一首。○九赞 方、州、部、家对于《玄》来说，每成一首便增加一个算数，所以四个位置都达到三，而算数止于八十一；每一个算数都系有九赞。赞，是用来表示一首所对应的日子的；算，是用来表示一首次序的，所以二者并行，而用途各不相同，并不像《易》的六画可以对应六爻的辞。《玄》的大体，是以二赞相当于一天；赞有奇偶，分别可以表示白昼或夜晚。奇数首的白昼取决于赞数为奇，偶数首的白昼取决于赞数为偶；总共十八赞之后，九天才完备。一首有九赞，这是势所必然。因此在九赞之中，三个三个相连，分别对应天的始、中、终，地的下、中、上，以及人的思、祸、福；这三组各自发生变化，都可以对应一首中的一赞。所以《玄》之所以有九行，也是因为它的赞所说的内容如此。五行的次序中，水起于一、六，土终于五、十，而《玄》的数目不到十。解释者认为，土象征君主；水、火、木、金四者，应当依次处在土之前后。至于八十一首之间，也以九九相连，来对应天地人的变化，以及九行的数目；所以把与水相当、与天之始相当、与地之下相当、与人之思相当的各首，列为九天。（指《中》《羡》《从》《更》《ㄧ》《廓》《减》《沉》《成》。） ○八十一首 一首有九赞，二赞为一天，所以一首总共是四天半。奇数首的第九赞，是偶数首第一天的白昼；因此从奇数首第一赞到偶数首第一赞，才算五天。观察范望的注释并考察它所说的星度，奇数首的九赞应当是五天，而偶数首只到四天。（范注：周历初一日进入牛宿六度，▯贤历初一日进入女宿二度。）《玄▯▯》说“九日平分”，范望的说法不对。因为一首的数目既已确定，八十一首的数目也就可以推知。太阳周行天周，是三百六十五又四分之一度；《玄》的八十一首还没有增加《▯》《赢》二项时，相当于三百六十四度半，比天度少，所以《▯》和《赢》还要再增加一度。（《玄》的论述已经完备。）方、州、部、家的算数，虽然与赞所代表的日数没有直接关系，但推求它们所对应的日子时，都是把算数乘以九。因此算数也可以同日数相通。四个位置都达到三，周天的日数也就可以从中概略看出。三方的算数是五十四，乘九后再除以二，得二百四十三日；三州的算数是十八，乘九后再除以二，得八十一日；三部的算数是六，乘九后再除以二，得二十七日；三家的算数是三，乘九后再除以二，得十三日半，而《▯》《赢》不计算在内。所以列出方、州、部、家的极数，把所得的日数系在下面，制成图表。（《玄》依据《太初历》撰成，所以节候和星度都以它为根据。） ○揲法 三十六策，是仿照天数来看的。天数以三分为始，终于六成，所以是十八策；（一、二、三的区别数属于三分，三分的积数属于六成，三与六相乘就是十八策。）天不能施行，地不能成就，因此把它加倍。地则虚去三策，以配合天。所以蓍草的数目是三十六，揲算时使用三十三。先分出一根，挂在左手小指上；把剩余的分成两部分，以三为数；把余数合在右手之后，再以三数其余数：七为一，八为二，九为三。经过八次揲算，四个位置便形成。扬雄说：“一次揲算以后，再数其余数。”一次挂一根、揲一次，最多不过得到六；既然是六，余下的二十七可以数成九，却不能数成八九，何况不可能达到六个九。《太玄》是扬雄所作，它的揲法本来不应错误，也许是传写时出了差错。王涯说，一次揲算后以三三来数，三七的余数再逐一数；数到八便作为二，数到九便作为三；不满八、不满九，就依照三三的数法，以三七作为一。这只是勉强牵合“一揲”的说法，却不知道八必须经过挂一、揲三次才形成，而揲算终究不能只以三为限。《易》要经过三次揲算，每次分开后都要挂一根，并列在三指之间。《玄》要经过两次揲算，第二次揲算不挂，而归入第一次揲算所挂的那根手指。我从这一点看出，必须先挂一根然后才分。《易》先分而后挂，所以每次分开便挂一根；所挂的每一根必在不同位置，所以列在三指之间。《玄》先挂而后分，所以第二次揲算不再挂；第二次不挂，所以归入第一次揲算的手指。所谓手指，是用来观察所挂之物的。这样看来，不必再作第二次揲算，也可以知道扬雄并没有先挂一根。○占法
占有四：曰星，曰时，曰数，曰辞。星者，二十八宿与五行之从违也。〈如《中》水、牛、北方宿，则是星从，否则违。〉时者，所筮之时，与所遇之首之从违也。如冬至以后筮，而反遇应以下之首，则是时违，否则从。〉数者，首赞奇偶之从违也。〈一、三、五、七、九，阳家之昼，阴家之夜。二、四、六、八，阳家之夜，阴家之昼。昼词多休，夜词多咎。《太玄》因经纬以分三表。南北为经，东西为纬，一、六水在北，二、七火在南，五土在中，故一、二、五、六、七为经。三、八木在东，四、九金在西，故三、四、八、九为纬。取三经以为旦筮之一表，一、五、七是也。取三纬以为夕筮之一表，三、四、八是也。取二经一纬以为日中、夜中，筮之一表，二、六、九是也。今夫旦筮而遇奇首，曰一从、二从、三从，是谓大休。遇偶首则曰一违、二违、三违，是谓大咎。日中夜中筮而遇偶首曰一从、二从、三违，始、中休，终咎。遇奇首，则曰一违、二违、三从，始、中咎，终休。夕筮而遇奇首，曰一从、二违、三违、始休，中、终咎。遇偶首则曰一违、二从、三从、始咎，中、终休。大率如此。〉辞者，辞之从违也。〈各观其表之辞，观始终决从违。〉
○推玄算
家一置一，二置二，三置三。部一勿增，二增三，三增六。州一勿增，二增九，三增十八。方一勿增，二增二十七，三增五十四。四位之积算，则是其首去《中》之策数也。
○求表之赞
置首去《中》策数，〈惟其所遇之首而置之，如《应》去《中》四十一，则置四十一。〉减一而九之，〈如《应》置四十一，则减一为四十。以九乘四十得三百六十。〉增赞，〈惟其所求之赞而增之，一则增一，二则增二。〉半之则得赞去冬至日数矣。〈如《应》首九之得三百六十。若求《应》一赞，则增一为三百六十一，半得百八十有半，则是《应》之一去冬至百八十日有半也。〉偶为所得日之夜，奇为所明日之昼。〈此非一首之间一为奇而二为偶者也，半之而奇谓之奇，半之而偶谓之偶。若不增一，为百八十日，则是《法》首日之夜；增一则奇，乃是明日《应》首之昼。〉九之者，为赞也。〈一首九赞。〉减一者，为增赞也。〈容有不尽求其九赞，故减而后增。〉半之者，为日也。〈二赞为一日。〉求星从牵牛始，除算尽，则是其日也。〈如《应》之一，去冬至百八十日有半，以二十八宿之度，自牛以下除之尽，百八十算有半，即是《应》之一日在井二十九度半也。〉除算尽，则是其日也者，星之度、日之日也。〈日一日而行一度。〉斗振天而进日，违天而退。〈日行与斗建异，日自北而西，西而南，南而东，东而复于北；斗自北而东，东而南，南而西，西而复于北。〉《玄》日书斗书，〈如求星之法逆而求之可也。〉而月不书。
○历法
十九岁为一章，二十七章、五百一十三岁为一会，三会、八十一章、千五百三十九岁为一统，三统、九会、二百四十三章、四千六百一十七岁为一元。一章闰分尽，一会月蚀尽，一统朔分尽，一元六甲尽。“自子至辰，自辰至申，自申至子。是为三元。冠之以甲，而章、会、统、元与月蚀俱没。”此雄之自述云尔。夫尽者，生于不齐者也。不齐之积而至于齐，是以有尽也。斗与天而东，日违天而西，终日而成度，尽度而成期，故不齐者，非出于斗与日，出于月也。日舒而月速，于是有晦朔、弦望、进退之不齐；惟其不齐，故要之于四千六百一十七岁，而后四者皆尽；又从而三之，万有三千八百五十一岁，冬至朔旦复得甲子，而十二辰尽也。此五尽者，历之所以有法也。今《玄》告曰：“《玄》日书斗书，而月不书。”夫七百三十一赞，二赞而为一日，固其势不得书月也。苟月而不书，则夫历法之可见于《玄》者，止于一期。而此五尽者，雄之所强存而已。日故别其一期之法于前，而存其五尽之数于后，盖不详云。
●嘉▯集卷九·史论
【史论序】
史之难其人久矣。魏、晋、宋、齐、梁、隋间，观其文则亦固当然也。所可怪者，唐三百年，文章非三代两汉当无敌，史之才宜有如丘明、迁，固辈，而卒无一人可与范晔、陈寿比肩。巢子之书，世称其详且博，然多俚辞俳状，使之纪事，当复甚乎其尝所讥诮者。唯子饣束《例》为差愈。吁！其难而然哉。夫知其难，故思之深，思之深，故有得，因作《史论》三篇。
【史论上】
史何为而作乎，其有忧也。何忧乎，忧小人也。何由知之，以其名知之。楚之史曰《▯杌》。▯杌，四凶之一也。君子不待褒而劝，不待贬而惩；然则史之所惩劝者独小人耳。仲尼之志大，故其忧愈大，忧愈大，故其作愈大。是以因史修经，卒之论其效者，必曰乱臣贼子惧。由是知史与经皆忧小人而作，其义一也。
译占验有四种：一是星，二是时，三是数，四是辞。星，是二十八宿与五行相合还是相违。（例如《中》属水、对应牛宿、属于北方宿，这就是星相合；否则就是相违。）时，是占筮的时令与所遇之首相合还是相违。例如冬至以后占筮，却反而遇到应以下的首，就是时相违；否则就是相合。数，是首、赞的奇偶与所占之事相合还是相违。（一、三、五、七、九，阳家的白昼、阴家的夜晚；二、四、六、八，阳家的夜晚、阴家的白昼。白昼的辞多为休吉，夜晚的辞多为咎。《太玄》按照经纬来分三表：南北为经，东西为纬。一、六属水，在北方；二、七属火，在南方；五属土，在中央，所以一、二、五、六、七为经。三、八属木，在东方；四、九属金，在西方，所以三、四、八、九为纬。取三经作为早晨占筮的一表，即一、五、七；取三纬作为傍晚占筮的一表，即三、四、八；取二经一纬作为日中、夜中占筮的一表，即二、六、九。现在早晨占筮遇到奇数首，就说一相合、二相合、三相合，这叫大休。） 遇到偶数首，就说一相违、二相违、三相违，这叫大咎。日中、夜中占筮遇到偶数首，就说一相合、二相合、三相违，开始和中间为休，结尾为咎；遇到奇数首，就说一相违、二相违、三相合，开始和中间为咎，结尾为休。傍晚占筮遇到奇数首，就说一相合、二相违、三相违，开始为休，中间和结尾为咎；遇到偶数首，就说一相违、二相合、三相合，开始为咎，中间和结尾为休。大体就是这样。）辞，是辞文相合还是相违。（分别看它所属表中的辞，以判断从开始到结束究竟相合还是相违。） ○推玄算 家位：第一家置一，第二家置二，第三家置三。部位：第一部不增加，第二部增加三，第三部增加六。州位：第一州不增加，第二州增加九，第三州增加十八。方位：第一方不增加，第二方增加二十七，第三方增加五十四。四个位置的积算，就是该首减去《中》的策数。○求表之赞 置入该首减去《中》的策数，（只按所遇到的首来置数，例如《应》减去《中》为四十一，就置四十一。）减去一后乘九，（例如《应》置四十一，减一为四十，乘九得三百六十。）再增加赞数，（只按所求的赞来增加，求第一赞就增加一，求第二赞就增加二。）除以二，便得到该赞距冬至的日数。（例如《应》首乘九得到三百六十；若求《应》第一赞，增加一成为三百六十一，除以二得一百八十日半，这就是《应》第一赞距冬至一百八十日半。）偶数表示所得日数的夜晚，奇数表示次日的白昼。（这里不是说一首之内第一赞为奇、第二赞为偶；而是除以二以后，所得数为奇才叫奇，为偶才叫偶。如果不增加一，所得为一百八十日，就是《法》首第一日的夜晚；增加一后为奇，才是第二天《应》首的白昼。）乘九，是因为一首有九赞；减一，是为了再增加赞数，因为有时并不求满九赞，所以先减去一再增加；除以二，是因为二赞为一天。求星从牵牛宿开始，除去各宿星度的算数，除尽后所得就是那一天。（例如《应》第一赞距冬至一百八十日半，按照二十八宿的度数从牛宿以下依次扣除，扣尽后正好是一百八十算半，这就是《应》第一赞位于井宿二十九度半的那一天。）所谓“除算尽，就是那一天”，指的是星的度数和太阳所处的日子。（太阳每天运行一度。）斗星振动天体而使太阳前进，违背天体运行方向时太阳便退后。（太阳的运行与斗建不同：太阳从北向西，从西向南，从南向东，最后又回到北方；斗建则从北向东，从东向南，从南向西，最后又回到北方。）《玄》记载太阳和斗建，（如求星的方法，反向推求即可。）却不记载月亮。○历法 十九年为一章，二十七章即五百一十三年为一会，三会、八十一章即一千五百三十九年为一统，三统、九会、二百四十三章即四千六百一十七年为一元。一章使闰分完尽，一会使月蚀完尽，一统使朔分完尽，一元使六甲完尽。“从子到辰，从辰到申，从申到子，这就是三元。以甲冠于其上，而章、会、统、元以及月蚀也一同完尽。”这是扬雄自己的说法。所谓完尽，是由原本不齐整的事物产生的。不齐整的积累达到齐整，所以才有完尽。斗星与天一起向东，太阳违背天体向西运行；一天结束便成一度，度数完尽便成一期。所以不齐整并不是出自斗星和太阳，而是出自月亮。太阳运行舒缓而月亮运行迅速，于是有晦、朔、弦、望以及进退的不齐整；正因为不齐整，所以要以四千六百一十七年为周期，此后四者才能全部完尽；再把这个周期乘三，经过一万三千八百五十一年，冬至朔旦重新得到甲子，十二辰也全部完尽。这五种完尽，就是历法所以有规则的原因。现在《玄》却说：“《玄》记载太阳和斗建，而不记载月亮。” 总共七百三十一赞，每两赞为一天，按其情势本来就不可能记载月亮。如果不记载月亮，那么《玄》中可以看出的历法，就只能止于一个周期；这五种完尽，也只是扬雄勉强保存下来的内容罢了。大概扬雄只是把一个周期的历法放在前面，把五种完尽的数目保存于后面，并没有详细说明。●《嘉祐集》卷九·史论 【史论序】写史的人才难得，已经很久了。魏、晋、宋、齐、梁、隋之间，考察他们的文章，也确实如此。可奇怪的是，唐朝三百年间，文章即使不能与三代、两汉相抗衡，也不应当没有敌手；写史的人才本来应当有像左丘明、司马迁、班固那样的，可最终竟没有一人能够与范晔、陈寿并肩。巢子之书，世人称它详细而广博，然而其中多有鄙俗的言辞和滑稽的文状；假如让他用来记事，恐怕会比他过去所讥讽的还要严重。只有子饣束的《例》稍微好些。唉！写史竟然如此困难吗？正因为知道它困难，所以思考得深；思考得深，所以有所收获，于是写成《史论》三篇。【史论上】史书为什么要写呢？因为有所忧虑。忧虑什么呢？忧虑小人。凭什么知道这一点？从史书的名称就可以知道。楚国的史书叫《▯杌》。《▯杌》是四凶之一。君子不用等待褒奖就会受到鼓励，不用等待贬斥就会受到惩戒；这样说来，史书所要惩戒和劝勉的，难道只是小人吗？仲尼的志向宏大，所以他的忧虑更加宏大；忧虑越大，所以著作也越宏大。因此他依据史事来修订经书，最终评论其功效的人一定说：“乱臣贼子害怕了。”由此可知，史和经都是因为忧虑小人而作的，它们的意义是相同的。