鹤山集卷一百五

译钦定《四库全书》。《鹤山集》卷一百六，宋魏了翁撰《周礼折衷》。《天官冢宰》下。医师掌管医事的政令，聚集毒药来供给医事。凡国家中有疾病或头疮的人来求医，就让各类医者分别诊治。郑玄说，毒药是药性辛烈、苦涩的药物；药物中通常多有毒性。孟子说：“药不能使人昏昧，病就不能痊愈。”疕是头上的疮，也就是秃疮。身体受伤叫疡。所谓分别诊治，是因为各个医者各有所长。贾公彦说，无毒的药也要聚集；之所以直说聚集毒药，是以毒药为主。引用孟子，是为了证明药物中有毒的意思；这是《古文尚书·说命》篇中的话，引用孟子，是因为郑玄没有见到《古文尚书》。这里说疕是头疮，是因为下文有疡医、肿疡等名称而不说疕；单独提到疕，是因为肿疡等可以兼有它。所谓医者各有所长，是说疾医懂得疾病而不懂疮疡，疡医懂得疮疡而不懂疾病，所以说各有专长。医师一职所说的范围，甸、稍、县、都中各自都有医者，负责王畿以内的政令。假如内外只有一个医师，即使把属官分派去诊治，又怎么能够全部顾及？就像墓大夫掌管丘墓之政，不知道他是否掌管郊野全部地区。又说，凡疮，只有因阴阳之气侵袭而成的才叫疡；刀剑所伤叫剏。“创”不是本字，“剏”才是本字。年终考核医者的医事，用来制定他们的俸禄：十人中十人治愈为上等，十人中有一人未愈为次等，有二人未愈又次一等，有三人未愈再下一等，有四人未愈为下等。郑玄说，食是俸禄；全仍是治愈的意思。把十人中四人未愈定为下等，是因为五人未愈就达到一半了；其中也有不经治疗而自行痊愈的。贾公彦依据官秩排列说，疾医为中士，疡医为下士。《王制》说，下士相当于上等农夫，享有九人的俸禄；中士是下士的一倍，享有十八人的俸禄。中士的俸禄本有定额，这里却分为五等：功绩适中的守原有俸禄，功绩高的增加，功绩低的减少。荆公说，俸禄与职事相称，才能使有能力的人受到勉励，使没有能力的人受到督促。程子说，郑氏把全解释为治愈，十人中五人未愈就是一半；这是不对的。只要把可治的病和不可治的病都算在十人中，仍然能使十人痊愈，就应当算上等。考察和缓、仓扁的话，难道能使每个人都痊愈吗？所谓失，是指按病理本来应当痊愈，却没有治好。食医掌管调和王的六种饭食、六种饮料、六种膳食、百种羞食、百种酱和八珍的调配。凡饭食的调配要以春天为准，羹的调配要以夏天为准，酱的调配要以秋天为准，饮料的调配要以冬天为准。凡调和食味，春天多用酸，夏天多用苦，秋天多用辛，冬天多用咸，再用滑味和甘味调和。郑玄说，和就是调和：饭宜温，羹宜热，酱宜凉，饮料宜寒，各自取法相应时节的特点，并用甘味使味道协调完成。正如水、火、金、木都由土承载一样。贾公彦说，王的六食以下这些东西，本来都由膳夫掌管，食医只负责调和。考察《公食大夫礼》，公亲自设置酱；酱是食物的主味，说酱便包括各种豆中所盛的食物。三礼关于酸、苦、辛、咸的调和，与《黄帝书》大致相同。“用滑味和甘味调和”，郑注以水火金木由土承载来解释，非常恰当。凡调配膳食，都有相宜的搭配：牛肉宜配稌，羊肉宜配黍，猪肉宜配稷，狗肉宜配粱，鹅肉宜配麦，鱼宜配苽。凡君子的饮食，一向都遵循这种搭配。郑玄说，“防”是使味道相互调和。司农说，稌就是粳米。《尔雅》说，稌是稻，苽是雕胡。贾公彦说，这些都是说甘味和苦味相互调和。上文六食、六饮，经典只说供给王，并没有通用于下层。自“凡食春多酸”以下直到“鱼宜苽”，说的是调味相成之事；虽然以王为主，君子和大夫以上也都依照执行，所以说一向遵循它。这一段，荆公说君子应当节制饮食，讲“节”字讲得很好；这里的“节”不是节省、缩减，而是恰到好处、合乎适宜。疾医掌管调养万民的疾病。四时都有疠疾：春天有痟首疾，夏天有痒疥疾，秋天有疟寒疾，冬天有上气疾。郑玄说，疠疾是气候不和所造成的疾病；痟是酸削，首疾是头痛，嗽是咳嗽，上气是气逆而喘。《五行传》说“六疠发生”。贾公彦说，疠疾是气候不和的疾病；疠就是疠疫。君主的政教失当，就会有五行相克，气候次序不和，疠疫便发生。考察《五行传》，说的是六沴，即视、听、思等不和便成为沴；上天虽然没有沴，皇极不建，也会有疾病，加上前面五种便是六沴。彼处说沴，这里说疠；彼处是说五行相违而成沴，这里是说疠气与人相合而成疫。荆公列举《列子》的话说，指摘其中没有痟、痒；痟就是疼痛。《素问》说：“冬天受寒，春天一定生温病；夏天受暑，秋天一定生痎疟。”温病就是所谓痟首之疾，痎疟就是所谓疟寒之疾。大概冬天时阳气在内为主，寒邪虽已侵入，但势力还不能发动；到了春天阳气外出而阴气在内为主，寒邪才发动并与阳气相搏，成为痟首之疾。夏天时阴气在内为主，暑邪虽已侵入但势力还不能发动；到了秋天阴气外出而阳气在内为主，暑邪才发动并与阴气相搏，成为疟寒之疾。痒疥疾，是夏季阳气充溢于皮肤，清冷之气与之相搏并侵扰皮肤的缘故。上气疾，是冬季阳气充溢于脏腑，清冷之气乘虚侵入并使气机逆乱的缘故。荆公这一节讲得最好，常常引用来教导医者。又说，齐侯患疥疮，后来发展成痁病，原本是疥疾，后来发生了变化。梁元帝把“疥”改作“痎”，认为开始是隔日发作的疟病，后来变成痁病。这是不对的；也可能是夏天阳气充溢于皮肤，到秋天便变成痁病。用五味、五谷、五药来调养疾病，用五气、五声、五色来观察病人的死生。郑玄说，养就是治疗。疾病由气的盛衰而产生，治疗应当攻治有余，调养不足。五味包括醯、酒、饴、蜜、姜、盐之类；五谷是麻、黍、稷、麦、豆；五药是草、木、虫、石、谷类药物。至于把它们配合成治疗的剂量，就在神农、子仪的医术之中。五气，是五脏所发出的气：肺气属热，心气次之，肝气属凉，脾气属温，肾气属寒。五声，是言语中的宫、商、角、徵、羽。五色，是面部神色的青、赤、黄、白、黑。观察它们的盈虚、休王，就可以知道吉凶。最善于审察和运用这些的，莫过于扁鹊、仓公。贾公彦考察刘向的话说，子仪有诊脉、神、子、术、按、摩等方法，并没有说神农。张仲景《金匮》说神农能够尝百药。《汉书·艺文志》说，上古有岐伯、榆柎，中世有扁鹊、秦和，汉代有仓公。神农、子仪能够调配治疗的药剂，也一定能够候察和调和气；扁鹊、仓公能够候察气，也一定能够调配和调和这些药剂。郑氏凭臆测把两者分开，过于拘泥。用九窍的变化来考察，用九脏的活动来参验。凡百姓有疾病的，分别诊治；病人死亡后，各自记录其死亡原因，送入医师处。

译郑玄说，兼用这两方面来参验，是为了观察死生是否应验。九窍的变化，是指开合不正常；阳窍七个，阴窍两个。九脏的活动，是指脉搏是否到达；正脏五个，又有胃、膀胱、大肠、小肠四脉的大致候察，关键在于阳明和寸口能否专察。能做到这些的，大概只有秦和吧？岐伯、榆柎则兼有这些医术。贾公彦说，正脏五个，是肺、心、肝、脾、肾，是气所藏之处，所以称正脏。又有胃、膀胱、大肠、小肠，这是从六腑中取出四个，加上五脏成为九脏。六腑是胃、小肠、大肠、膀胱、胆、三焦；因为接受和盛载，所以称腑，但也可以有“脏”的称呼，因此列入九脏之数。不过六腑中取这四个，考察黄帝《八十一难经》的说法：胃是水谷之腑，小肠是受盛之腑，大肠是传道之腑，膀胱是津液之腑；气所生之处，向下的气象天，所以只泄出而不充实，充实也不会满。既然如此，这四者就是正腑，所以列入九脏。其余的胆是清净之腑，三焦是孤腑，不是正腑，所以不列入九脏。荆公说，所谓死终，是说把道理完全走尽而死，也就是君子所说的“善终”。病人最终死亡也有其原因，并不一定是医者的罪过。《三礼辨》说，分别诊治的分工，似乎疾医并不是单独的一科；然而只有八名士，难道不是因为他们只负责国内，而乡、遂、都、鄙各地另有医者吗？疡医掌管肿疡、溃疡、金疡、折疡的祝药和劀杀之剂。郑玄说，肿疡是生在身体上部的痈疮，溃疡是痈疮中含有脓血，金疡是刀刃造成的创伤，折疡是跌倒扭伤。“祝”应当是“注”的音误。注，是敷着药物；劀，是刮去脓血；杀，是用药物侵蚀坏死的肉。凡治疗疡病，用五毒药攻治，用五气调养，用五种药治疗，用五味调节。郑玄说，先刮除、腐蚀，除尽积存的坏肉，然后再调养。五气应当是五谷的字误。“节”是使药力调和完成。贾公彦说，止住疾病就叫疗。郑玄说，五毒、五药是有毒的药物；如今医方中有五毒药，把药物合在黄堥中，放入石胆、丹砂、雄黄、礜石、慈石，烧三日三夜，烟气向上附着，然后用来敷在疮的坏肉上；若侵入骨中，坏肉也会全部脱出。这五种药列在五谷之下，是因为上文已经说用五毒攻治，这里用五谷调养，在道理上更顺。凡用药，酸味用来养骨，辛味用来养筋，咸味用来养脉，苦味用来养气，甘味用来养肉，滑味用来养窍。凡有疡病的人，都接受这些药物治疗。郑玄说，这是按照类别相互调养。酸是木的味道，树根立在地中，类似骨；辛是金的味道，金能缠合其他物体，类似筋；咸是水的味道，水在地中流行，类似脉；苦是火的味道，火出入而没有固定形体，类似气；甘是土的味道，土含载其他四者，类似肉。滑是滑石；凡是滑利的东西，都能使物体通行往来，类似窍。荆公说，酸味养骨，是因为骨需要收敛；辛味养筋，是因为筋需要舒散；咸味养脉，是因为脉需要柔软；苦味养气，是因为气需要坚固；甘味养肉，是因为肉需要舒缓；滑味养窍，是因为窍需要通利。郑氏的说法牵强附会，尤其把滑解释为滑石，更会误导人；荆公的说法似乎更接近道理。兽医掌管治疗牲畜的疾病和疮疡。郑玄说，畜兽的疾病和疮疡，治疗方法与医者相同。这个医者只治疗家畜，不治疗野兽。不过“畜兽”一词意义相通；因为重视人而轻视牲畜，所以疾病、疮疡都用同一个医字。凡治疗兽病，先灌药使它行走，用药调节它，使它的气活动起来，观察病情发作的情况，再加以调养。凡治疗兽疡，先灌药并刮治，使坏肉显露出来，然后给药、调养、喂食。凡牲畜有病或有疮，都让兽医治疗；牲畜死了，就统计死亡数，以此升降兽医的等级。郑玄说，治疗畜兽一定要先灌药并使它行走，是因为难以了解它的病状；灌药可以使病势缓和，也能增强它的气。所谓节，是促使气聚集；节气是指脉气。使它行走后，再观察脉象，以知道患病所在，先攻治，后调养。荆公说：“医师考核医事来制定俸禄；兽医以死亡数来升降等级。”人说“死终”，兽只说“死”，那么也同样必须考察它因何而死。《三礼辨》认为，这个医者似乎专门治疗牛马之类、对人有劳用的牲畜；既然另有马医（见《巫马》职），祭祀所用牲畜又要求完整，那么这里还有什么可做的呢？酒正掌管酒的政令，按照制度和法则授予酿酒材料。凡为公事酿酒，也照此办理。郑玄说，式法是酿酒的制度：既规定米和曲的数量，也规定酿造工艺的好坏。〈月令〉说：“于是命令大酋，秫稻必须整齐，曲蘖必须合时，浸米蒸饭必须洁净，水泉必须芳香，陶器必须优良，火候必须适宜。”司农说：“授酒材，就是把酿酒材料授给酒人。”乡射饮酒中因公事酿酒的，也把制度、法则和酒材交给他们，让他们自行酿造。贾公彦说，功沽是指酿酒工艺的好坏。乡射饮酒，包括乡饮酒和乡射饮酒。乡饮酒中有党正饮酒、宴饮贤能；乡射中有州长在春秋于序中练习射礼。又有乡大夫宴请贤能，随后用五物询问众庶。使用州长的射礼，这些都属于乡射饮酒；有时是乡大夫居于州党之中，有时是乡大夫亲自来主持礼仪，所以都称为乡。只有为国家举行礼仪，才可以使用公酒。每百家为一族，族中不得使用公酒。族祭步神时，合钱饮酒。三代兴盛时，按人口授予田地，不允许浪费粮食。饮酒有三种情形：只有祭祀时以德行助祭而不醉，这是第一种；开始驾车牛远行服贾，用所得孝养父母，父母为此庆贺，自己备办丰厚食物并置酒，这是第二种；乡饮酒、乡射以举行礼仪，这是第三种。我认为，当时的人即使各家有酒，若聚众饮酒也会被拘捕并处死，所以一定没有卖酒的人，也没有沽酒的人。《诗经》虽然说“无酒沽”，我认为“沽”字应读古，指存放两宿的酒；郑康成却依据秦汉禁酤来解释，完全失去了经文原意。“乡党沽酒，市脯不食”中的“沽”，也应当读作古。辨别五齐的名称：一叫泛齐，二叫醴齐，三叫盎齐，四叫缇齐（音体），五叫沈齐。

译郑玄说，泛齐酿成后酒滓浮在上面，泛泛然，就像如今的宜成醪。醴与体同，酿成后汁和滓相连，就像如今的恬酒。盎与翁同，酿成后浓厚盛满，呈葱白色，就像如今的鄼白。缇酿成后呈红色，就像如今的下酒。沈酿成后酒滓沉下去，就像如今的造清。醴齐以上的酒更浑浊；缩酌所用的，是盎齐以下的酒，稍微清一些。它们的形状大致如此，但古代的制度和方法已经不能完全知道。杜子春把齐读作粢，又说《礼器》说：“缇酒的用途，崇尚玄酒。”郑玄说，齐是在每次祭祀时按一定的度量调配酿制。贾公彦说，五齐和下文的三酒，以及《春官·鬯人》所造的鬯酒，之所以不同，是因为五齐、三酒都用秫稻和曲蘖酿造，而三酒味道浓厚，是人饮用的；五齐味道淡薄，是祭祀使用的。因此下文郑注说：“祭祀一定使用五齐，是因为最尊敬时不崇尚滋味，而重视品类多。”鬯酒则专用黑黍酿成。辨别三酒的材料：一叫事酒，二叫昔酒，三叫清酒。郑司农说：“事酒，是有事时饮用的酒；昔酒，是无事时饮用的酒；清酒，是祭祀用的酒。”郑玄说：“事酒，是斟给有事者饮用的酒，这种酒就是如今的醳酒。昔酒，就是如今酿造已久的白酒，也就是所谓旧醳酒。清酒，就是如今中山冬天酿造、接到夏天才成熟的酒。”贾公彦说，事酒就是如今的醳酒；事酒在冬天酿、春天成熟，所以用汉代的醳酒来比拟。所谓昔酒是如今酿造已久的白酒，是说昔有久酋之义，因此用汉代酋久白酒来比拟。《晋语》说：“味道浓厚而实在的是昔酒，酒久了就有毒。” 辨别四饮的材料：一叫清，二叫医，三叫浆，四叫酏。郑玄说，清是经过澄滤的醴；医，是《内则》所说的“有时把酏做成醴”，凡是浑浊酿成的醴，用酏来做就会稍微清一些。医字从殹从酉省。浆，是如今的酨浆。酏，是如今的粥；《内则》有黍酏，酏是饮用粥中较清的部分。郑司农解释说，《内则》说：“饮用厚重的醴；稻醴的清汁、黍醴的清汁、粱醴的清汁；有时把酏做成醴。”浆是水和醷，后来在向宾客致饮的礼中有医、酏、糟。糟的读音与▯相近；医与醷（于纪反）相近，字形却不同，是因为记载者各有不同。其实这些都是同一种东西。贾公彦说，前面郑玄把“或以酏为醴”解释为医；如今先郑把醴与重醴解释为一物，后郑在《内则》注中又把醷解释为梅浆，也与先郑不同。因为没有正文可以确定，所以把这些说法列在后面，也可以作为一种解释。荆公辨析五齐的名称、三酒的类别时说，关于它们的制作方法和名称含义，经文都没有明确记载，无法确知。然而五齐说“辨名”，是因为用于祭祀；祭祀要表达其义，正是名称意义的出处。三酒说“辨物”，是因为用于饮用；饮用要体现其实际滋味，正是物性实际效果的体现。只供给王三酒，是因为三酒用于饮用，五齐用于祭祀。贾公彦说，三酒味道浓厚，是人饮用的；五齐味道淡薄，是祭祀用的。这话还不够明白。五齐中的醴，味道最浓厚。若说五齐加明水、三酒加玄酒，用于祭祀，合起来成为十六尊，也可以。难道会有供人饮用的酒反而味道浓厚，而供祭祀的酒反而味道淡薄的道理吗？医（于已反）、酏（以支反）、泲（子礼反）、酨（昨再反）。掌管各种酒厚薄的调配，以供给王的四种饮料、三酒的膳食，以及王后、世子的饮料和他们所用的酒。郑玄说，关于王后、世子没有说膳，是因为他们的馈食不一定要全部陈设。五齐只取醴作为饮料，是因为醴味甜，和酒的滋味不同。贾公彦说，郑玄的意思是，五齐中不用其余四齐，是因为醴味甜，所以把它列入六饮；其余四齐的滋味都像酒，是因为三酒味厚、五齐味薄，所以说像酒。醴味甜，完全与酒味不同。凡是祭祀，按照法令供应五齐、三酒，装满八个酒尊。大祭祀各加三份，中祭祀各加两份，小祭祀各加一份。都规定有斟酌的数量，只有齐酒不加份数。各种酒也都有器皿和容量的规定。郑玄所说用来从酒尊中斟取的器具，至于数量多少没有说明。郑司农说：“三份、两份、一份，是另外增加副贰的意思。大祭祀祭天地，中祭祀祭宗庙，小祭祀祭五祀。齐酒不加副贰，是因为它尊贵质朴，不敢再增加。”杜子春说：“齐酒不加副贰，是说用五齐祭祀时不增加；三酒是人饮的，所以要增加。”《弟子职》说：“周旋斟酌而增加，只看所缺少的。”郑玄认为，大祭祀是天子穿大裘衮冕所祭的对象；中祭祀是天子穿鷩冕、毳冕所祭的对象；小祭祀是天子穿希冕、▯冕所祭的对象。所谓三份、两份、一份，是指在三酒的酒尊中增加酒。《礼运》说：“▯酒在室内，醴、醆在门内，粢、醍在堂上，澄酒在堂下。”澄酒就是三酒。增加三酒，是供群臣饮用，就像今天常常斟满酒尊一样。祭祀一定使用五齐，是因为最高的敬意不崇尚滋味，而看重品类繁多。贾公彦说：凡是祭祀，指天地和宗庙等。五齐、三酒装满八尊，就是五齐五尊、三酒三尊。这还没有计入明水和▯酒；如果五齐再加明水，三酒再加▯酒，八尊就成为十六尊。考察《礼器》说：“一献质朴”，是说祭群小祀时应当穿▯冕。三献表示文饰，是说祭社稷、五祀时应当穿希冕；五献表示明察，是说祭四望、山川时应当穿毳冕；七献表示神灵，是说祭先公时应当穿鷩冕。虽然没有说较低等级的献数，下面说“大飨”，大概是指王的祭祀；大飨就是祫祭先王，应当用九献，穿衮冕。根据这些，一献至九献便可以用献数来约定等级，所以六种冕服分成三等。考察《司服》：祭四望、山川穿毳冕，用五献；祭社稷穿希冕，用三献。社稷列在山川之下。考察《大宗伯》：用血祭祭社稷、五祀、五岳，而社稷列在五岳之上，是因为五岳与土地属于不同形态。若说畿外诸侯的服饰、献数高于王朝臣下，那么社稷称为土神，似乎王朝臣下的服饰、献数虽低于五岳，却列在五岳之上；这就像王朝之人即使卑微，仍然排在诸侯之上。社稷列在五岳之上，自有其本来等级。郑康成牵强附会地引用王朝之人列在诸侯之上来作证，这是不对的。他又说：古代祭祀，从迎牲开始，前三次献酒都是王亲自进行的，第四献以下才有酬酢。九献之间，尸饮酒的次数很多。凡是供给宾客礼仪所需的酒，供给王后向宾客致送的饮品，以及宾客礼仪中的医、酏、糟，都由其属下的士奉送。

译郑玄说，礼酒是王所致送的酒。王致送酒，王后致送饮品，这是夫妇各有职责的意义。糟、医、酏是不澄清的酒；澄清的叫清，不澄清的叫糟。王后致送饮品却没有醴，医、酏也不澄清，是因为王后与王同为一体，所以礼数有所屈抑；同时也是以少为贵。士，指酒人、浆人、奄士，以及负责王致酒、王后致饮的人员。酒属阳，所以由王致送；饮属阴，所以由王后致送，这是阴阳相互成就。王后致饮没有醴，医、酏也不清澄，是针对下文浆人供给夫人向宾客致饮的礼仪而言的：夫人所致送的有清醴、医、酏、糟，由浆人奉送。夫人地位低于王后，所以致送三种饮品医、酏、糟，上面再增加清醴。如今王后所尊用的只有医、酏两种饮品，没有清醴；既然没有清醴，医、酏本应澄清，却都不澄清，是因为王后与王为夫妻一体，礼数有所屈抑；夫人与王并非同体，礼数可以伸展，所以增加清醴。考察《序官》：酒人有奄十人，浆人有奄五人，都没有说有士。本经注文都说是士，是因为他们是官属之首，应当是士；但并非贤能之士，所以没有明说为士。内小臣本是奄，却称为士，郑玄说这是特别表明他的贤能。古代天子、诸侯宴享宾客，王后和君夫人参与献酒的礼仪，所以有向宾客致送饮品的酒。自从阳侯杀死穆侯并夺取他的夫人以后，大享便废除了夫人的礼仪。然而郑康成又说，古代天子以礼仪册命诸侯，王后以礼仪册命诸侯夫人，这恐怕未必如此。凡是王宴饮时所用的酒，都供应其规定的数量，由酒正奉送。郑玄说，所谓供应其规定的数量，是说献酒、酬酒应有多少，要估量到足够，所以古本“酒正”没有“酒”字。郑司农说：“酒正所奉送的，就是酒正奉送它。”荆公最为尊贵，不可以让司法官按定额限制他，所以只供应其规定的数量，使他知道不能无节制，从而自行节制。凡是宴享士和庶子，宴享年老者、孤子，都供应他们酒，但不规定斟酒的数量。掌管酒的赏赐和分发，都有法令可依。凡享有定额酒的人，都凭书契交给他。郑玄说，以醉为限度，并按尊卑规定差等。司农说：“有定额酒的人，是给事中的人员给他们酒；秩，就是常规。”经常领取酒的人，《国语》说：“直到今天仍按常规供给他。”郑玄认为，所谓按秩供给的人，指老臣。《王制》说：“七十岁不必等候朝会，八十岁每月问候其是否安在，九十岁每天都有定额供给。”贾公彦说，士、庶子，指像宫伯那样值宿守卫王宫的人；士的嫡子、庶子及其旁支子弟；耆老，指国老；孤子，指父亲死于王事的子弟；都供应他们酒。尊贵者所得多，卑下者所得少，赏赐和分发都有常法。司农的意思是，在朝群臣中亲近于王的人，统称为给事中，王常常赐酒给他们，所以说“经常领取酒的人”。引用《王制》的文字，是为了证明“秩酒”就像九十岁的人每天都有定额供给，膳食也像定额酒一样。酒正发出酒后，每天登记成数，每月上报总数，由小宰审核。郑玄说，所谓发出，是指交付酿酒材料以及使用酒的多少。接受和使用酒的人每天把账目报告给酒正，酒正到月底把总数报告给小宰。年终考核，只有王和王后的饮酒不考核；按照酿酒的法式来施行惩罚和奖赏。郑玄说，惩罚和奖赏，是针对酿酒好坏的人。贾公彦直说：只有王和王后不受考核，没有说世子。因为酒与膳食不同：膳食中正餐是正常供给，庶子也不考核；膳食中的禽肉属于加餐，世子要考核；酒也属于加餐，所以也要考核。酿酒有旧有的法式，依法酿得好就奖赏，酿得坏就惩罚责备。酒人掌管酿造五齐、三酒；祭祀时便供应并奉送这些酒，同时役使世妇的属员。郑玄说，世妇是宫卿一类的官，掌管女宫的值宿、戒备以及祭祀时核对各项用具。酒人供应酒，便留在世妇那里，由她的奚供役使，这也是官属之间相互协作。郑玄把世妇解释为宫卿之官，是因为《春官》说“每宫卿二人”，所以说世妇是宫卿之官。《世妇职》说“到祭祀时核对其用具”，那么这里的酒等就是送酒前往，供世妇役使。序官中奄十人、女酒三十人、奚三百人。郑玄说，奄是精气闭藏的人，今称宧人。月令仲冬说“其器闳以奄”。女酒是懂得酿酒的女奴。古代因连坐而没入官府的男女都作为奴隶，其中年幼而才智较少的作为奚，相当于今天侍史官的婢女；也有人说奚是宦女。晋惠公的女儿名为妾，入秦侍奉公子，也称为宦女。郑玄依据《秋官·司厉》，认为因连坐没入官府的男女都作奴隶，因此奴可以是男女的共同称呼，即侍史官婢。汉代法律中也称宦女，汉代同样有这个别称。春官世妇主管王后以下至女御的事务，侍奉王后和六宫，每宫有卿二人。贾公彦认为卿、大夫、士都由奄人担任。左氏记载余祭被弑时，讥刺其身边亲近刑余之人；周公制定礼制，必不会让天子亲近刑余之人，由此可知这种说法。郑康成常常援引汉代法律解释经文，胡五峰怀疑这部书是刘歆所传授、编纂的，这也是一个例证。又说，奄是患有先天性阉病的人，并不是后世的刑余之人。春秋时期，如二五耦都是奄；赵高原本也是患病，并非刑余之人。供给宾客礼仪所需的礼酒、饮酒，并奉送给他们。郑玄说，酒，是酒正让人办理的；礼酒，是宴享、燕礼所用的酒；饮酒，是进食时所用的酒。凡有事务，都供应酒并送入酒府；凡祭祀，都供应酒随同前往；宾客所需陈设的酒也如此。郑玄说，送入酒正府中的，是王宴饮所用的酒，本应由酒正奉送。这里不说“奉”，是指小祭祀所陈设的酒。至于归还饔饩时所用的酒，也另有奉送它的人。因为随事务不同而送酒的情况不止一种，所以说凡有事务都供应酒并送入酒正府。上文说祭祀时供应并奉送，是指大祭祀、中祭祀；这里不说奉送，是指小祭祀。经文只说宾客所陈设的酒，没有明说是饔饩之酒。郑玄不敢直接断定，只说如果是饔饩之酒，也另有奉送它的人。浆人掌管供应王所用的六种饮品：水、浆、醴、凉、医、酏，并把它们送入酒府。郑玄说，王所用的六种饮品也归酒正掌管，应当由酒正奉送。醴，是清醴。郑司农说，凉是用水调和酒。郑玄认为，凉就是今天的冷粥，或把糗饭掺水制成的饮品。酒正不辨别水和凉，因为凉不需按浓淡配制。贾公彦说，郑玄所谓凉是今天的冷粥，或糗饭掺水。考察《内则》，饮品中有“滥”，没有“凉”；郑玄说，用《周礼》的六种饮品来校验，滥就是凉。纪、莒之间把各种此类饮品称作滥，“诸”表示不是一种。《内则》把凉称为滥，互相验证正相符合。这里六种饮品都涉及水，凉则由酒正辨别。其他四种饮品不涉及水；凉所用的水临时取用，到使用时才调和，两者都不必预先辨别，所以说不需配制浓淡。供给宾客留食间歇时的礼品；供给夫人向宾客致送饮品的礼物：清醴、医、酏、糟，并奉送给他们。凡是饮品，都供应。

译郑玄说，稍礼不是飧、饔之礼，而是宾客停留期间王逐渐供给的礼物；浆人所供给的也只是六种饮品。供给夫人的饮品，也由酒正使人办理；三种物品中有清有糟，是因为夫人不与王同体，可以完备地采用礼数。饮醴时用柶，是糟；不用柶，是清。凡饮，是指非进食时的饮品。贾公彦说，留食间歇，是宾客尚未离去而暂留期间，王逐渐供给宾客的东西，所以称为稍。浆人不掌管酒齐，只掌管饮品；这里又说凡饮都供应，所以郑玄说由酒正使人办理。礼酒是宴享、燕礼之酒，饮酒是进食之酒；这里说的是供给宾客停留期间的酒。王不亲自宴享，也不亲自进食，而是按宾客爵位派人用酬币、侑币致送；于是随之送酒前往。贾公彦所谓礼酒是宴享、燕礼之酒，是说宴享宾客所用的酒；所谓饮酒是进食之酒，《曲礼》说“酒浆放在右边”，这里不是献酬或酳尸所用的酒。关于酬币、侑币，考察《聘礼》：如果主人不亲自进食，就派大夫用侑币致送享礼，酬币也如此。诸侯来朝，派三公致送享礼；卿来聘，派卿大夫致送飨礼和燕礼，用酬币致送食礼，用侑币致送相助之礼。古代天子有迎送诸侯的礼仪，就像今天宴享贵宾一样；诸侯到来时，王乘金辂迎接。有在宗庙大飨的礼仪，也有在寝宫燕饮的礼仪；有告戒、有提前安排、有邀请，称诸侯为友邦的君主，因为天子与诸侯共同守护天下。天子统领天下而作天下之君，诸侯统领一国而作一国之君，都有君主之道；上下相互维系，彼此亲近、尊敬。自从秦国废除诸侯、设置郡守以后，尊崇君主而卑抑臣下，一个人在上面肆意妄为，极尽情欲，天下于是瓦解崩溃。这是焚毁典籍、毁坏先王法制所造成的过失。凌人掌管冰。正岁十二月，命令采伐冰。冰室所藏之冰要准备三倍；春天开始修治冰鉴。郑玄说，正岁季冬，火星位于中天，大寒之时冰正盛。《春秋传》说：“火星位于中天，寒暑退去，便修治冰室。”所谓三倍，是说要估量冰的消融。古本“正”作“政”。郑司农说：“掌冰政，是主管藏冰的政令。”杜子春把“掌冰”读作“主冰”。“政”应作“正”，“正”是夏正。三其凌，是把冰准备成三倍。冰鉴像大口的甀，用来盛冰，把食物放在里面，以抵御温气。春天开始修治，是二月；将要献羔时便开启冰室。贾公彦说：“正岁季冬”，周虽以建子月为正月，办理事务却都用夏历的正岁。若依据殷、周历，十二月冰还没有结坚；若依据夏历十二月，冰已经坚厚。所以这里的正岁应当依据夏历。引用《春秋传》“火星位于中天，寒暑退去”，注文说：季冬十二月清晨，火星正在南方，大寒将退；季夏六月黄昏，火星位于中天，暑气将退。这是证明十二月寒气将退时冰最盛，所以在此时取冰。古本“正”作“政”，先郑从此说，解释为“掌冰政”。后郑不采用这种说法，说“正”是夏正；但在下文又采用“正岁”的解释。如果把“岁”字与下文联系起来，就是周历十二月，冰还不厚，所以应当采用杜子春的说法。冰鉴像甀，汉代称作甀，就是今天的瓮。月令说献羔而开启冰室，先把冰供荐于寝庙，这件事在仲夏。三正的说法，是从郑康成开始的。我认为，不必区分商、周的正朔；实际上只是以十一月、十二月为岁首，而时令仍实行夏历。昭公四年，申豊说：“古代，太阳运行到北陆时藏冰【指夏历十二月，太阳在虚、危，冰坚固而收藏】；运行到西陆而清晨可见时取冰【指夏历二月，太阳在昴、毕，蛰虫出而用冰；春分时奎星在早晨出现在东方】。祭祀寒神时藏冰，献羔时开启冰室，国君开始使用冰。火星出现后，赋税征收完毕【火星在黄昏出现在东方，指三月、四月之间】；从命夫、命妇直到老人和病人，没有不获得冰的。收藏时周密，使用时普遍，那么冬天不会有反常的暖气，夏天不会有潜伏的阴寒，春天不会有凄厉的风，秋天不会有苦涩的雨；雷出现时不会震响，不会有灾害、霜雹和疫病，百姓不会夭折。这可以看出三代的贤明君主、良臣，裁成天地之道，辅助天地之宜；他们论道治国、调理阴阳，仅从收藏冰这一件事，就能看出他们赞助天地化育的功绩。《左氏》一书专门依据星象纪时，记事法最为严密。虽然时代更替，各有不同的崇尚，但气候时令仍可以推求。” 凡是内饔、外饔制作的膳食和珍味，都要用冰鉴保存。凡酒人、浆人所掌管的酒和醴，也如此保存。郑玄说，酒和醴遇到温气也会失去滋味。酒浆，指酒人、浆人所掌管的酒和饮品。贾公彦说，内饔、外饔的膳食，是王、王后、世子以及宴享耆老、孤子等所用的膳食。文中说祭祀，这里经文只说膳食和珍味，并不是祭祀用品。一个月以后，都需要用冰鉴盛冰保存。祭祀时供应冰；宾客来朝时供应冰；举行大丧时，供应夷槃所用的冰。郑玄说，不把冰鉴送去，是怕妨碍停放膳食和珍味。“夷”是尸的意思；把冰放在夷槃中，置于尸床下，用来使尸体保持寒冷。放尸体的盘叫夷槃，床叫夷床，被子叫夷衾，把尸体移到堂上叫夷于堂，都是根据尸体来命名的。汉代礼器制度中，大槃宽八尺、长一丈二尺、深三尺，内面漆成红色。贾公彦说，祭祀指天地、社稷、宗庙等，都供应冰鉴。诸侯来朝，王以飧和饔饩礼接待，只供应冰，不供应冰鉴。前汉叔孙通制定礼器制度，多采用古代周制。郑君依据这些制度使用名称，周代称夷槃，汉代称大槃，是不同朝代的异名。《丧大记》说，国君设置大槃，诸侯不敢与天子使用同名。大夫称夷槃，地位低下，不嫌与天子同名，但形制较小。汉朝兴起后，叔孙通制定礼制和礼器制度，就是绵蕝仪式，都是凭自己的臆断决定的，所以鲁国的两位儒生不肯依从。三代的礼乐已经毁坏废弃，郑康成却拿它来证明经文，因此常常与经义相违。夏历颁冰，由掌事者负责；秋天清理冰室。

译郑玄说，暑气旺盛时，王要颁冰赏赐，便由掌事者负责。《春秋传》说：“古代，太阳在北陆时藏冰，太阳在西陆而清晨可见时取冰。”清理就是刷除。郑司农说：“刷，是清除冰室，准备重新纳入新冰。”郑玄认为：“秋天天气转凉，冰已不用，可以清扫冰室。”贾公彦说，三月蝇虫已经产生，国君开始使用冰；四月暑气渐盛，于是赏赐及于群臣。北陆、西陆，服虔说：“北陆说太阳所在，指十二月太阳在危宿一度。”西陆只说清晨可见，不说所在，是因为太阳不在西陆。卬氏说：“二月太阳在娄宿四度，春分时奎、娄二星清晨出现在东方，于是取冰。”国君开始使用冰。孙皓问：“收藏冰已经晚了，取用冰又这么早，为什么？”郑玄回答：“邶土寒冷来得晚，所以夏历正月才纳冰。夏历二月，仲春大簇之律当令，阳气从地下升出，开始变暖，所以礼制应当开启冰室；先把冰荐于寝庙，因此国君从这时开始使用。” 笾人掌管四类笾中所盛的食物。郑玄说，笾是像豆一样的竹器，每个容量都是四升。贾公彦说，四笾指下文朝事笾、馈食笾、加笾、羞笾。所盛的是防、蕡、白、黑等物。郑玄在“加笾”下注明是竹器，是因为“笾”字从竹，按汉代礼器制度可以知道这一点。像豆一样的笾，器口直径都为一尺，柄长一尺，这也是依据汉代礼器制度知道的。朝事所用的笾，盛防、蕡、白、黑、形盐、膴、鲍鱼、鱐。郑玄说，蕡是麻的果实。郑司农说，朝事是指清晨尚未进食时，先用盛寒具和口食的笾进献。炒熟的麦叫防，麻叫蕡，稻叫白，黍叫黑。把盐筑成虎形，叫作形盐。所以《春秋传》说“盐成虎形”。郑玄认为，参照《司尊彝职》，朝事是指祭宗庙时荐献血腥的礼节。形盐，是形状像虎的盐。膴，是把生鱼切成大块。鲍，是在▯室中烘干的鱼，产自江淮；鱐，是剖开晒干的鱼，产自东海。王者备齐各种物产，近处来的用鲜鱼，远处来的制成干物，因地制宜。现在河间以北把煮过的穜麦出售，称为逢。燕地人切鱼，每块方寸，取其肥美部分，用防来表示所珍贵的食物。郑司农说，朝事是清晨未进食时，先用盛寒具和口食的笾进献。先郑没有推求上下文的语势，依据祭祀来解释，而直接解释为活人所食，所以后郑不采用。把盐筑成虎形。左氏僖公三十年，周公阅来聘鲁，宴享时有昌歜、白、黑、形盐。服虔说，昌歜是昌本制成的菹。致辞说：“国君文德足以彰明，武力足以令人畏惧，所以有备齐物品的宴享，以象征他的德行；进献五味，奉上美好的谷物。” 盐制成虎形。服虔说，是刻成形状，不是筑成。郑玄认为，参照《司尊彝职》，朝事是祭宗庙、荐献血腥的礼节。考察《司尊彝职》，除去二次灌礼，还有朝践、馈献，作为进食前的两个节次；又有朝献、再献，饭后酳尸作为一个节次；再参照少牢礼，主人酬尸，宰夫进献房中之羞，又成为一个节次，共计四个节次。这些都依据祭宗庙禘祭的礼仪，从荐献血腥开始；先以毛告知牲畜纯色，再以血告知杀牲，这说明告杀时的血与朝践荐献腥肉属于同一节次。王者备齐各种物产，近处来的用鲜鱼，膴就是鲜鱼；远处来的制成干物，鲍和鱐就是干物。馈食所用的笾，盛枣、干桃、干梅、榛实。郑玄说，馈食是进献熟食。如今保存下来的吉礼有特牲、少牢，是诸侯、大夫、士祭祀时所用的礼。没有灌礼，也不荐献血腥，而从进献熟食开始，所以都称为馈食之礼。干防就是干梅；有桃诸、梅诸，都是干制品；榛像栗子而较小。贾公彦说，有干桃、湿梅，再增加五种便成为七笾，那么枣也有干、湿两种，取其中一种加在前面的笾数上便成为八笾。朝事增加到八笾，难道馈食反而不满八笾吗？按义理参照，也应当是八笾。天子、诸侯有室内二次灌礼和堂上的朝践荐献血腥礼；大夫没有这两项，从荐献熟食开始，所以都称馈食之礼。天子、诸侯、大夫、士虽都称馈食，仍有些区别：天子、诸侯在尸进食前还有馈献，二者是馈熟食以作阴厌；阴厌之后尸入室进食，才献食。大夫、士则馈熟食与黍稷一同作为阴厌，阴厌之前没有馈献，这是区别。加笾所盛的是菱、芡、栗、脯；菱、芡、栗、脯。郑玄说，加笾是尸进食以后，亚献向尸追加的笾；重复说它，是因为四种物品各用两笾，合为八笾。菱就是菱角，芡就是鸡头，栗与馈食笾相同。郑司农说，菱、芡、脯、修。贾公彦说，加笾是尸进食以后亚献向尸增加的笾。考察《春官·内宗》说：“掌管宗庙祭祀，荐献加豆、加笾。”由内宗所荐可以知道，主要是王后所荐。又考察《特牲》，主妇献尸时说，宗妇在户外拿着两笾，主妇接过来设置在敦的南面。主人献尸时不见设置笾的事，所以知道加笾只由王后主持。菱角，是屈到所嗜好的芰，也就是菱角。羞笾所盛的是糗、饵、粉、餈。郑玄说，羞笾是像少牢礼中主人酬尸时，宰夫把房中之羞进献给尸、侑、主人、主妇，众人都在右边的情形。古书“餈”作“茨”。郑司农说，糗是把大豆和米炒熟；粉是豆屑；茨字有时写作餈，是把干饵做成饼。郑玄认为，这两种食物都是用粉碎的稻米、黍米制作的：合起来蒸叫饵，做成饼叫餈。糗是把大豆捣成粉并炒熟，用来使饵、餈黏合，再在外面裹粉；说饵用糗，说餈用粉，二者互相补充。贾公彦说，这是王酬尸时，内饔进献给尸、侑等人的食物。考察《有司彻》，上大夫当日宾尸，正祭时不设置内羞，所以在宾尸时设置；这是天子的礼，宾尸在第二天，因此祭祀当天也应设置。考察《少牢》，下大夫不宾尸，宾长致爵受酢时，宰夫进献房中之羞，司士进献庶羞给尸、祝、主人、主妇；内羞在右，庶羞在左。天子的礼，宾长受酢以后，也应当向尸、祝以及王、后设置内羞、庶羞；只是正祭时设给祝，宾尸时设给侑，并且宾尸时主人酬尸，正祭时则是宾长受酢，这些不同。饵、糗、餈、粉本来是一种东西：说饵用糗，是指炒熟并捣粉；说餈用粉，是指捣粉也要炒熟。通常说“互相”，是指两种物品互相补足；这里是一种物品内部互相补足，所以说互相补足。《内则》注文说捣、炒谷物，谷是大豆，谷是谷物的总称。朝事，是指迎牲、纳牲入烹以前；馈食，是指荐献熟食以后。凡祭祀，供应笾、荐、羞所需的实物；大丧之事和宾客之事，也供应荐、笾、羞。笾人还为王、王后、世子供应房中之羞。凡有关笾的事务，都由他掌管。

译郑玄说，荐、羞都是进献：尚未进食、饮酒时叫荐，已经进食、饮酒后叫羞。贾公彦说，大丧之事是指大规模奠祭时；宾客之事是指宴享、燕饮时，也供应荐笾、羞笾。郑玄说，大丧之事的笾，是在殷奠时供给王、王后、世子房中之羞。贾公彦说，殷就是大的意思；大奠包括朔月、月半荐新、祖奠、遣奠之类。也就是说，王、王后、世子进食、饮酒时，都使用房中之羞。醢人掌管四类豆中所盛的食物。朝事所用的豆，盛韭菹、醓醢；昌本、麋臡；菁菹、鹿臡；茆菹、麇臡。郑玄说，醓是肉汁。昌本是菖蒲根，切成四寸制成菹。三种臡也属于醢。制作醢和臡，必须先把肉烘干，再剁碎，拌入粱麴和盐，用美酒浸泡，涂抹后放入甀中，百日便制成。郑司农说，麇臡是用麋的胫骨髓制成的醢；也有人说麋臡是酱。有骨的叫臡，无骨的叫醢。菁菹就是韭菹。郑大夫把茆读作茅，认为茅菹是茅草初生的嫩芽；也有人说茆是水草。杜子春把茆读作卯。郑玄认为，菁是蔓菁；茆是鸭葵。凡菹、醢，都是按气味相互配合，具体形状已不可考。馈食所用的豆，盛葵菹、蠃醢、脾析、蠯醢、蜃蚳醢、豚拍、鱼醢。郑玄说，蠃是螔蝓，蜃是大蛤，蚳是蚁子。郑司农说，脾析是牛百叶；蠯是蛤。郑大夫、杜子春都把拍读作膊，认为是胁肉；也有人说豚拍是猪肩。如今河间称猪胁，声音近似鍜镈。贾公彦说，八豆之中，脾析、蜃、豚拍三种没有说是菹，都是虀。加豆所盛的食物是芹菹、兔醢、深蒲醓醢、箈菹、雁醢、笋菹、鱼醢。郑玄说，芹是楚葵。郑司农说：“深蒲，是蒲的嫩芽伸入水中很深，所以叫深蒲；也有人说深蒲是桑耳。”醓醢是肉酱。箈是水中的鱼衣。古本“雁”有作“鹑”的。杜子春说：“应当作雁。”郑玄认为，深蒲是蒲刚生于水中的嫩芽；箈是箭竹笋芽，笋是竹笋。贾公彦说，馈食豆与馈食笾同时荐献；加豆的实物也与加笾同时设置。深蒲是蒲刚生于水中的嫩芽，后郑以当时事物来纠正先郑所说的蒲蒻。箈是箭竹嫩芽，别名篠；笋是竹嫩芽，别名簜。羞豆所盛的是酏食、糁食。郑司农说，酏食是用酒酏做成的饼；糁食是把菜和米合蒸。郑玄认为，酏食就是酏餰。《内则》说：取稻米，粗略淘洗后捣碎、揉和；把狼胸脂切碎，与稻米合做成饵。又说：糁，取牛、羊、猪肉，三者等量，切碎；稻米二份、肉一份，合在一起做成饼，煎熟。贾公彦说，这些羞豆的实物也与羞笾同时设置。所谓酏食，是指一种食物；与糁食合起来为两豆。凡祭祀，供应荐、羞所需的豆中实物；宾客和大丧之事也如此。为王、王后、世子供应房中之羞。王举行进食礼时，供应醢六十瓮，用五种虀、七种醢、七种菹、三种臡来装满。郑玄说，“齐”应当作“虀”：五种虀是昌本、脾析、蜃、豚拍、深蒲。七种醢是醓、蠃、蠯、蚳、鱼、兔、雁醢。七种菹是韭、菁、茆、葵、芹、箈、笋菹。三种臡是麋、鹿、麇臡。凡是用醯、酱调和的，切得细叫虀；整个物品，或切成大块，叫菹。《少仪》说：“麋、鹿制成菹，野猪制成轩，都是切成大块而不细切；麇制成辟，鸡、兔制成宛脾，都是切成大块后再细切。葱或薤切好后，放入醯中使其柔软。”由此看来，虀、菹的称呼，菜和肉都可以使用。宾客礼仪，供应醢五十瓮。凡有事务，都供应醢。郑玄说，致送饔饩时所说的宾客，是指五等诸侯来朝。天子致送饔饩，考察《掌客》，上公的礼仪用醯、醢一百二十瓮，侯伯一百瓮，子男八十瓮。这里说供应醢五十瓮，加上醯人所供应的五十瓮，共一百瓮。这是依据侯伯饔饩之礼，举中等说明，也表明兼有上公和子男。若这样说，上公一百二十瓮与王的数量相同，是指二王之后这些王所尊敬的人。同姓诸侯中，只有鲁国可以与二王之后相同；其余同姓诸侯虽车服如上公，仍按侯伯一百瓮。又考察《掌客》，上公以下都是诸侯相互接待的礼法，天子接待诸侯也与此相同。再考察《聘礼》，接待来聘的臣也说用醯、醢一百瓮，能够与诸侯相同，是因为那是另立的臣礼，礼制有减损君礼而增加臣礼的情况，所以子男的卿用一百瓮，数量反而多于其君。荆公说，朝事的笾豆是象征朝事时亲自进献的食物；馈食的笾豆是象征进食时所进献的食物；加笾、加豆是象征馈食中有所增加；羞笾、羞豆是象征奉养中有特别的美味。孝子侍奉父母，希望尽心供养；供养又希望丰盛。已经丰盛了，还认为不够，就希望把细微之处也备齐；已经备齐了，又认为仅有供养还不够，不恭敬就不能算孝，于是又希望充分表达敬意。既已完备又表达了敬意，这才可以停止。至于孝子的心，又希望做到艰难而且美好。做到艰难而又美好，本来有力量的人也容易做到；于是还要亲自去做，亲自劳作并取得新鲜物品进献，这就是亲自尽心。朝事的笾盛防、蕡、白、黑、形盐、膴、鲍、鱐；朝事的豆盛韭菹、醓醢、昌本、麋臡、菁菹、鹿臡、茆菹、麋臡。这些就是用来充分表达供养的丰盛。王派周公阅来聘鲁，宴享时有昌歜、白、黑、形盐，周公阅致辞说：“国君文德足以彰明，武力足以令人畏惧，所以有备齐物品的宴享，以象征他的德行；进献美好的谷物、虎形盐；虎形盐就是所谓形盐，昌本就是所谓昌歜，防、蕡、白、黑就是所谓美好谷物。”推究周公阅的话，那么朝事的笾豆都是用来充分表达供养的丰盛。馈食的笾盛枣、栗、桃干、防、榛实；馈食的豆盛葵菹、蠃醢、脾析、蠯醢、蜃蚳醢、豚拍、鱼醢。这些就是用来备齐细微之物并充分表达敬意的。

译脾析、豚拍，是物品中较小的部分；蠃、蚳、蠯、蜃和鱼，也都是物品中细小的部分，这就是备齐细微之物。枣、栗、榛实，是女子所用的挚礼，用来告知已备办大事，这就是充分表达敬意。桃干、防也只是备齐细微之物。加笾盛菱、芡、栗、脯；菱、芡、栗、脯。加豆盛芹菹、兔醢、深蒲醓醢、菭菹、雁醢、笋菹、鱼醢，这就是用来取得艰难之物并充分表现美好。枣、栗、桃、榛、防和葵，从园圃中取用便足够；菱、芡、深蒲、芹、箈和笋，则要从远处取得。蠃、蠯、蜃、蚳，可以随手拾取；兔、雁、鱼，则不能随手取得，必须捕取。这就是取得艰难之物。葵不如芹美，桃干、防不如栗、脯美，蠃以及蜃、蚳不如兔、雁、鱼美，这就是充分表现美好。醯可以用来形成丰盛，也可以用来形成美味，所以朝事的加豆都用醯类作为实物；鱼可以用来表现美味，也可以用来备齐细物；栗可以用来表达敬意，也可以用来表现美味，所以馈食、加笾都把它们列为实物。羞笾所盛的是糗、饵、餈；羞豆所盛的是酏食、糁食。这些谷物都出自耕种，而制作时多用舂捣、煎煮、调和的劳力，不像菹、醢一类可以长久保存。这就是亲自承担劳作、取得新鲜物品进献，也是亲自尽心的途径。凡祭祀，供应笾、荐、羞的实物，各种祭祀分别供应所需之物。通常的笾器由笾人供应，笾人只供应其中的实物。大丧之事和宾客之事，供应荐、笾、羞，不只是供应实物，还连同笾器一起供应。醢人三次说明：凡祭祀，供应荐、羞所需的豆中实物；宾客和大丧之事也如此。这不是供应王在大丧和宾客事务中所用的器物，而是供应大丧和宾客所需的实物；所谓供应荐、羞的豆中实物，只是供应实物而已。笾、豆相互配合才构成礼仪。笾人说供应大丧和宾客之事，醢人也如此；醢人说供应宾客和大丧之事，笾人也如此。大丧和宾客之事连器物一起供应，说明笾、醢二官所掌的器物正是供王使用的。宾客和大丧之事，只供应实物；大概《掌客职》中主管此事的人另有器物。笾人说供应荐、羞的实物，是因为笾人这一官以笾命名；醢人说供应荐、羞的豆中实物，是因为醢人这一官不以豆命名。笾人、醢人都不说供应王、王后、世子的房中之羞，而说为王、王后、世子供应房中之羞，是因为房中之羞不是供给王、王后、世子本人，而是王、王后、世子将这种房中之羞用于礼仪事务，由笾人、醢人负责供应。世妇在祭祀当天，按位置陈列女宫所需的器具；凡房中之羞的物品，都是内廷为祭祀事务准备的。醯人掌管供应五种齐、七种菹；凡是醯制品，都用来供应祭祀所需的齐和菹。凡是醯、酱一类的物品，宾客礼仪也如此供应。王举行进食礼时，供应齐、菹、醯制品六十瓮；为王后、世子供应酱、齐、菹。宾客礼仪供应醯五十瓮。凡有事务，都供应醯。郑玄说，齐、菹、酱归醯人掌管，是因为都必须用醯调成滋味。贾公彦说，醯人与醢人共同掌管，醯人连酱也说，是因为豆酱也由他掌管。王进食时供应齐、菹、醯制品六十瓮，再加醢人所供应的六十瓮，就是膳夫所说的酱一百二十瓮。王后、世子的酱、齐、菹，因为与醢人共同掌管；宾客礼仪供应醯五十瓮，加上醢人的五十瓮，总共一百瓮，也是依据侯伯而举其中等说明。《鹤山集》卷一百六。