增壹阿含经卷第四十一马王品第四十五（3/4）
”翅宁梵志报曰：“我亦不请频毗娑罗王，亦无嫁娶之事。我今欲施设大福业。”施罗梵志问曰：“愿闻其意，欲施何福业？”尔时，翅宁梵志报施罗梵志曰：“当知有释种子出家学道，成无上至真、等正觉。我今请佛及比丘僧，是故办具种种坐具耳！”是时，施罗梵志语翅宁梵志：“汝今言佛乎？”报曰：“吾今言佛。”又问：“甚奇！甚特！今乃闻佛音响。如来竟为所在？吾欲见之。”翅宁报曰：“今在罗阅城外竹园中住，将五百弟子自相娱乐，欲往见者，宜知是时。”时，此梵志即将五百弟子，往至佛所；到已，共相问讯，在一面坐。尔时，施罗梵志便生此念：“沙门瞿昙极为端正，身作黄金色。我等经籍亦有斯言：‘如来出世之时，实不可遇，犹如优昙钵华时时乃现。若成就三十二相、八十种好，当趣二处：若在家者，当作转轮圣王，七宝具足；若出家学道者，必成无上道，为三界世佑。’我今欲观佛三十二相。”尔时，梵志唯见三十相，而不睹二相，起狐疑犹豫，不见广长舌、阴马藏。
尔时，施罗梵志即以偈问曰：
“吾闻三十二，大人之相好，今不见二相，竟为在何所？
贞洁阴马藏，其相甚难喻，颇有广长舌，舐耳覆面不？
愿出广长舌，使我无狐疑，又使我见之，永无疑结网。”尔时，世尊即吐舌，左右舐耳，还复缩之。尔时，世尊即入三昧，使彼梵志见阴马藏。
时，梵志见佛三十二相、八十种好，欢喜踊跃，不能自胜。尔时，施罗梵志白佛言：“我今婆罗门，沙门刹利种；然沙门、婆罗门皆同一道，求一解脱。惟愿沙门听我等有得同一道乎？”佛告梵志：“汝有此见。”梵志报曰：“我有斯见。”佛告梵志：“汝当兴意向一解脱，所谓正见是也。”梵志白佛言：“正见即是一解脱，复更有解脱乎？”世尊告曰：“梵志，更有解脱得涅槃界，其事有八，所谓正见、正治、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是谓梵志八种之道，得至涅槃。”尔时，梵志白佛言：“颇有此众生知此八种道乎？”世尊告曰：“非一百千。梵志当知：无数百千众生知此八种之道。”梵志白佛言：“颇复有此众生不解此八种之道乎？”世尊告曰：“有此众生其不解者，非一人也。”梵志白佛言：“颇复有众生不得此法乎？”佛告之曰：“有此众生不得道，如此之人十一种。云何为十一？所谓奸伪、恶语、难谏、无反复、好憎性、害父母、杀阿罗汉、断善根善事、反为恶、计有我、起恶念向如来，是谓梵志十一之人不能得此八种之道。”当说此八种道时，时彼梵志诸尘垢尽，得法眼净。
尔时，施罗梵志告五百弟子曰：“汝等各所好者，各自诵习。吾欲于如来所，善修梵行。”诸弟子白曰：“我等亦复欲出家学道。”尔时，梵志及五百弟子各各长跪，白世尊言：“惟愿世尊听出家学道！”佛告诸梵志：“善来！比丘，于如来所善修梵行，渐尽苦原。”如来说此语时，五百梵志即成沙门。尔时，世尊渐与五百人说微妙之论，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，出要为乐。如诸佛世尊常所说法——苦、集、尽、道，尔时世尊广与诸人说之。时五百人诸漏永尽，得上人法。
尔时，翅宁梵志又白：“时到，惟愿屈神！”尔时，世尊告施罗等五百比丘：“汝等各著衣持钵。”千比丘围绕，至城中梵志所，就座而坐。尔时，翅宁梵志见五百婆罗门皆作沙门，即语之曰：“善哉！诸人！趣道之要，莫复过是。”尔时，施罗比丘为翅宁说此偈曰：
“此外更无法，能胜此要者，如此之比像，善者无过是。”尔时，翅宁梵志白世尊言：“惟愿世尊小留神待时！正尔，更办饮食。”世尊告曰：“所办饮食，但时贡之，勿惧不足。”是时，翅宁梵志欢喜无量，躬自行食，供养佛及比丘僧。尔时，世尊饭食已讫，除去食器，以若干种华，散佛、比丘僧上，前白佛言：“惟愿世尊，男女大小尽求作优婆塞。”尔时，梵志妇怀妊，妇人白佛言：“我有娠，亦不知是男？是女耶？亦复自归如来，听为优婆夷。”尔时，如来与诸大众说微妙之法，即于座上而说此偈：
“快哉斯福报，所愿必得果，渐至安隐处，永无忧厄患。
死得生天上，设使诸魔天，亦复不能使，为福者堕罪。
彼亦求方便，贤圣之智慧，当尽于苦本，长离去八难。”尔时，世尊说此偈已，便从座起而去。
尔时，翅宁梵志闻佛所说，欢喜奉行。增壹阿含经卷第四十六牧牛品第四十九之二闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我恒一坐而食，身体轻便，气力强盛。汝等比丘，亦当一食，身体轻便，气力强盛，得修梵行。”尔时，跋提婆罗白世尊言：“我不堪任而一食。所以然者？气力弱劣。”佛告之曰：“若汝至檀越家，一分食之，一分持还家。”跋提婆罗白佛言：“我亦不堪行此法。”世尊告曰：“听汝坏斋，通日而食。”跋提婆罗白佛言：“我亦不堪任施行此法。”尔时，世尊默然不报。
尔时，迦留陀夷向暮日入，著衣持钵，入城乞食。尔时极为暗冥，时优陀夷渐渐至长者家，又彼长者妇怀妊，闻沙门在外乞食，即自持饭出惠施之。然优陀夷颜色极黑，又彼时天欲降雨，处处抴电。尔时，长者妇出门，见沙门颜色极黑，即时惊怖，乃呼是鬼，自便称唤：“咄哉！见鬼！”即时伤胎儿，寻命终。是时，迦留陀夷寻还精舍，愁忧不欢，坐自思惟，悔无所及。
尔时，舍卫城中有如此之恶声：“沙门释种子咒堕他子。”其中男女各相谓言：“今诸沙门，行无节度，食不知时，如在家白衣，有何等异？”尔时，众多比丘闻诸人民各论此理：“沙门释种子不知节度，行来无忌。”其中，持戒比丘戒完具者，亦自怨责：“实非我等之宜，食无禁限，行无时节，实是我等之非也。”各共相将至佛所，头面礼足，以此因缘，具白世尊。
尔时，佛告一比丘：“汝往唤迦留陀夷使来。”是时，彼比丘受佛教已，即往唤优陀夷。时，优陀夷闻佛见呼，即来至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，世尊问优陀夷曰：“汝审昨日暮入城乞食，至长者家，使长者妇胎堕乎？”优陀夷白佛言：“唯然，世尊。”佛告优陀夷：“汝何故不别时节，又复欲雨而入城乞食？此非汝宜，然是族姓子出家学道而贪著于食。”尔时，优陀夷即从座起，白世尊言：“自今之后，不敢复犯，惟愿世尊听受忏悔！”尔时，世尊告阿难曰：“速打揵椎，集诸比丘在普会讲堂。”阿难受佛教已，即集诸比丘集在讲堂，前白佛言：“诸比丘已集。世尊，宜知是时。”尔时，世尊即往讲堂，在中央坐，告诸比丘：“过去久远诸佛世尊皆一坐而食，诸声闻等亦一坐而食，正使将来诸佛及弟子众，亦当一坐而食。所以然者？此是行道之要法，应当一坐而食。若能一坐而食，身体轻便，心得开解；心已得解，得诸善根；已得善根，便得三昧；已得三昧，如实而知之。云何如实而知之？所谓苦谛如实而知之，苦集谛如实而知之，苦尽谛如实而知之，苦出要谛如实而知之。汝等族姓子已出家学道，舍世八业，而不知时节，如彼贪欲之人有何差别？梵志别有梵志之法，外道别有外道之法。”是时，优波离白世尊言：“过去如来、将来诸佛，皆一坐而食。惟愿世尊当与诸比丘限时而食！”世尊告曰：“如来亦有此智，但未犯者，要眼前有罪，乃当制限耳！”尔时，世尊告诸比丘：“我专一坐而食，汝等亦当一坐而食。今汝日中而食，不得过时。汝等亦当学乞食之法。云何比丘学乞食之法？于是，比丘，趣以支命，得亦不喜，不得亦不忧；设得食时，思惟而食，无有贪著之心，但欲使此身趣得存形，除去旧痛，更不造新，使气力充足。如是，比丘，名为乞食。汝等比丘，应当一坐而食。
“云何比丘一坐而食？起则犯食，更不应食。如是，比丘，名为一坐而食。汝等比丘亦当应得食而食之。云何比丘得而食之？于是，比丘，以得食已，更复有为齐此乎？以食更得者不应复食。如是，比丘，得食而食之。汝等比丘，亦当应著三衣，应坐树下，坐闲静处，应露坐苦行，应著补衲衣，应在冢间，应著弊恶之衣。所以然者？叹说少欲之人。我今教汝等，当如迦叶比丘。所以然者？迦叶比丘自行头陀十一法，亦复教人行此要法。我今教诫汝等，当如面王比丘。所以然者？面王比丘著弊坏之衣，不著校饰。是谓，比丘，我之教诫，当念修习。如是，比丘，当作是学！”尔时，跋提婆罗及经三月不至世尊所。尔时，阿难临三月初，至跋提婆罗比丘所，而告之曰：“今诸众僧皆补衲衣裳，如是如来当人间游行。今不往者，后悔无益。”是时，阿难将跋提婆罗至世尊所，头面礼足，并复白佛言：“唯然，世尊，听我忏悔，自今已后，更不犯之。如来制禁戒，然我不受之，惟愿垂恕！”如是再三。
是时，佛告曰：“听汝悔过，后莫复犯。所以然者？我自念生死无数，或作驴、骡、骆驼、象、马、猪、羊，以草养此四大形；或在地狱中，以热铁丸啖之；或作饿鬼，恒食脓血；或作人形，食此五谷；或作天形，食自然甘露。无数劫中，形命共競，初无厌足。优波离当知：如火获薪，初无厌足；如大海水吞流无足。今凡夫之人亦复如是，贪食无厌足。”尔时，世尊便说此偈：
“生死不断绝，皆由贪欲故，怨憎长其恶，愚者之所习。
“是故，跋提婆罗，当念少欲知足，无起贪想，兴诸乱念。如是，优波离，当作是学！”尔时，跋提婆罗闻如来教诫已，在闲静之处，而自克责，所以族姓子，出家学道者，修无上梵行：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实而知。尔时，跋提婆罗即成阿罗汉。尔时，世尊告诸比丘：“我弟子中第一声闻多饮食者，所谓吉护比丘是也。”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在鸯艺村中，与大比丘众五百人俱。
尔时，世尊告诸比丘：“诸人民皆称汝等为沙门。设复问：‘汝等是沙门乎？’汝等亦言：‘是沙门。’吾今告汝沙门之行、婆罗门之行，汝等当念修习，后必成果，如实不异。所以然者？有二种沙门：有习行沙门，有誓愿沙门。
“彼云何名为习行沙门？于是，比丘行来、进止、视瞻、容貌、著衣、持钵，皆悉如法，不著贪欲、瞋恚、愚痴，但持戒精进，不犯非法，等学诸戒。是谓名为习行沙门。
“彼云何名誓愿沙门？于是，或有比丘威仪、戒律、出入、进止、行步、容貌、视瞻、举动，皆悉如法，尽有漏，成无漏，于现法中身得证而自游化：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。是谓名誓愿沙门。是谓，比丘，二种沙门。”尔时，阿难白世尊言：“彼云何名为沙门法行？婆罗门法行？”佛告阿难：“于是，比丘饮食知足，昼夜经行，不失时节，行诸道品。
“云何比丘诸根寂静？于是，比丘若眼见色，不起想著，兴诸乱念，于中眼根而得清净，除诸恶念，不念不善之法；若耳闻声、鼻嗅香、舌知味、身知细滑、意知法，不起想著，兴诸乱念，于意根而得清净。如是，比丘根得清净。
“云何比丘饮食知足？于是，比丘量腹而食，不求肥白，但欲使此身趣存而已，除去故痛，新者不生，得修梵行。犹如男女身生疮痍，随时以膏涂疮，常欲使疮愈故；今此比丘亦复如是，量腹而食。所以以膏膏车者，欲致远故；比丘量腹而食者，欲趣存命故也。如是，比丘饮食知足。
“云何比丘恒知景寤？于是，比丘初夜、后夜恒知景寤，思惟三十七道品之法。若昼日经行，除去恶念诸结之想；复于初夜、后夜经行，除去恶结不善之想；复于中夜右胁著地，以脚相累，唯向明之想；复于后夜，出入经行，除去不善之念。如是，比丘知时景寤。如是，阿难，此是沙门要行。
“彼云何名婆罗门要行？于是，比丘苦谛如实知之，苦集、苦尽、苦出要如实而知之，后以解此欲漏心、有漏心、无明漏心而得解脱；已得解脱，便得解脱智：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。此名为婆罗门要行之法。阿难当知：此名为要行之义也。”尔时，世尊便说此偈：
“沙门名息心，诸恶永已尽，梵志名清净，除去诸乱想。
“是故，阿难，沙门法行、婆罗门法行，当念修行。其有众生行此诸法，然后乃称为沙门。复以何故名为沙门？诸结永息故名为沙门。复以何故名为婆罗门？尽除愚惑之法故名为梵志。亦名为刹利。复以何故名刹利？以其断淫、怒、痴故名为刹利。亦名为沐浴。以何故名为沐浴？以其洗二十一结故名为沐浴。亦名为觉。以何故名为觉？以其觉了愚法、慧法故名为觉。亦名为彼岸。以何等故名为彼岸？以其从此岸至彼岸故名为彼岸。阿难，能行此法者，然后乃名为沙门、婆罗门。此是其义，当念奉行！”尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在释翅迦毗罗越尼拘留园中，与大比丘众五百人俱。
尔时，提婆达兜王子往至世尊所，头面礼足，在一面坐。是时，提婆达兜白佛言：“唯然，世尊，听我道次得作沙门。”佛告提婆达兜：“汝宜在家分檀惠施。夫为沙门，实为不易。”是时，提婆达兜复再三白佛言：“唯然，世尊，听在末行。”佛复告曰：“汝宜在家，不宜出家修沙门行。”尔时，提婆达兜便生此念：“此沙门怀嫉妒心。我今宜自剃头，善修梵行。何用是沙门为？”是时，提婆达兜即自退归，自剃须发，著袈裟，自称言：“我是释种子。”尔时，有一比丘名修罗陀，头陀行乞食，著补衲衣，五通清彻。是时，提婆达兜往至彼比丘所，头面礼足，前言：“惟愿尊者当与我说教，使长夜而获安隐！”是时，修罗陀比丘即与说威仪礼节，思惟此法，舍此就彼。是时，提婆达兜如彼比丘教而不漏失。
是时，提婆达兜比丘言：“惟愿尊者当与我说神足道，我能堪任修行此道！”尔时，比丘复与说神足之道：“汝今当学心意轻重；已知心意轻重，复当分别四大：地、水、火、风之轻重；已得知四大轻重，便当修行自在三昧；已行自在三昧，复当修勇猛三昧；已行勇猛三昧，复当修行心意三昧；已行心意三昧，复当行自戒三昧；已修行自戒三昧，如是不久便当成神足道。”尔时，提婆达兜受师教已，自知心意轻重，复知四大轻重，尽修诸三昧，无所漏失，尔时不久便成神足之道，如是无数方便作变无量。尔时，提婆达兜名声流布四远。
是时，提婆达兜以神足力，乃至三十三天，采取种种优钵莲华、拘牟头华，奉上阿阇世太子，又告之曰：“此华是三十三天所出，释提桓因遣来奉上太子。”尔时，王太子见提婆达兜神足如是，便随时供养，给其所须。太子复作是念：“提婆达兜神足极为难及。”时，提婆达兜复自隐形，作小儿身，在王太子膝上。时，诸婇女各作斯念：“此是何人？为是鬼耶？为是天耶？”语言未竟，便复化身，还复如故。是时，王太子及诸宫人皆称言：“此是提婆达兜。”即给与所须。又传此言：“提婆达兜名德不可具记。”尔时，众多比丘闻已，往至世尊所，头面礼足，白佛言：“提婆达兜者极大神足，能得衣裳、饮食、床卧具、病瘦医药。”佛告比丘：“汝等勿兴此意，著提婆达兜利养，又莫钦羡彼神足之力。彼人即当以此神足，堕坠三恶道。提婆达兜所获利养及其神足，当复耗尽。所以然者？提婆达兜自当造身、口、意行。”尔时，复兴此念：“沙门瞿昙有神足，我亦有神足；沙门瞿昙有所知，我亦有所知；沙门瞿昙姓贵，我亦姓贵；若沙门瞿昙现一神足，我当现二；沙门现二，我当现四；彼四我八；彼八我十六；彼十六我三十二；随其沙门所现变化，我当转倍。”尔时，众多比丘闻提婆达兜有此语，五百余比丘至提婆达兜所，及五百比丘受太子供养。
时，舍利弗、目揵连自相谓言：“我等共到提婆达兜所，听彼说法为何论说？”即共相将至提婆达兜所。
尔时，提婆达兜遥见舍利弗、目揵连来，即告诸比丘：“此二人是悉达弟子。”甚怀欢悦；到已，共相问讯，在一面坐。
尔时，诸比丘各兴此念：“释迦文佛弟子，今尽来向提婆达兜。”尔时，提婆达兜语舍利弗言：“汝今堪任与诸比丘说法乎？吾欲小息，又患脊痛。”是时，提婆达兜以脚相累右胁卧，以其欢喜心故便睡眠。尔时，舍利弗、目揵连见提婆达兜眠，即以神足接诸比丘，飞在空中而去。
是时，提婆达兜觉寤，不见诸比丘，极怀瞋恚，并吐斯言：“吾若不报怨者，终不名为提婆达兜也！”此是提婆达兜最初犯五逆恶。提婆达兜适生此念，即时失神足。
尔时，众多比丘白世尊言：“提婆达兜比丘极有神足，乃能坏圣众。”尔时，世尊告诸比丘：“提婆达兜不但今坏圣众，乃过去世时恒坏圣众。所以然者？乃往过去时亦坏圣众，复兴恶念：‘我要取沙门瞿昙杀之，于三界作佛，独尊无侣。’”是时，提婆达兜语阿阇世王：“古昔诸人寿命极长，如今遂短。使王太子一旦命终者，则唐生于世间。何不取父王害之，绍圣王位？我当取如来害之，当得作佛。新王、新佛，不亦快哉！”尔时，阿阇世王即便差守门人，取父王闭在牢狱，自立为王，治化人民。时，诸群庶各相谓言：“此子未生则是怨家之子，因以为名阿阇世王。”尔时，提婆达兜见阿阇世王检父王已，复兴此念：“吾要当取沙门瞿昙害之。”尔时，世尊在耆阇崛山一小山侧。尔时，提婆达兜到耆阇崛山，手擎大石长三十肘，广十五肘而掷世尊。是时，山神金毗罗鬼恒住彼山，见提婆达兜抱石打佛，即时伸手接著余处。
尔时，石碎一小片石，著如来足，即时出血。尔时，世尊见已，语提婆达兜曰：“汝今复兴意欲害如来，此是第二五逆之罪。”尔时，提婆达兜复自思惟：“我今竟不得害此沙门瞿昙，当更求方便。”舍而去。至阿阇世王所，启白王曰：“可饮黑象使醉，使害沙门。所以然者？此象凶暴，必能害此沙门瞿昙。若当沙门有一切智者，明日必不来入城乞食；若无一切智者，明日入城乞食，必当为此恶象所害也。”尔时，阿阇世王即以醇酒饮象使醉，告令国中人民曰：“其欲自安惜己命者，明日勿复城中行来。”尔时，世尊到时，著衣持钵，入罗阅城乞食。国中男女大小四部之众闻阿阇世王以酒饮象，欲害如来，皆共相将至世尊所，头面礼足，白佛言：“惟愿世尊莫入罗阅城乞食！何以故？王阿阇世饮象使醉，欲害如来。”佛告诸优婆塞：“夫等正觉终不为他人所害也。”尔时，世尊虽闻斯言，犹故入城。尔时，恶象遥见世尊来，瞋恚炽盛，奔趣如来，欲得害之。然佛见象来，即说斯偈：
“象莫害于龙，龙象出现难，不以害龙故，得生于善处。”尔时，彼象闻如来说此偈已，即前长跪舐如来足。尔时，彼象即以悔过，心不自宁，即便命终，生三十三天。
尔时，王阿阇世及提婆达兜见象已死，惨然不悦。提婆达兜语王曰：“沙门瞿昙已取象杀。”王报之曰：“此沙门瞿昙有大神力，多诸伎术，乃能咒此龙象杀之。”时，王阿阇世复作是说：“此沙门必威德具足，竟不为恶象所害。”提婆达兜报言：“沙门瞿昙有幻惑之咒，能使外道异学皆悉靡伏，何况畜生之类！”是时，提婆达兜复作是念：“我今观察阿阇世王意欲变悔。”尔时，提婆达兜愁忧不乐，出罗阅城。
尔时，法施比丘尼遥见提婆达兜来，语提婆达兜曰：“汝今所造极为过差，今悔犹易，恐后将难！”时，提婆达兜闻此语已，倍复瞋恚，寻报之曰：“秃婢！有何过差，今易后难耶？”法施比丘尼报曰：“汝今与恶共，并造众不善之本。”尔时，提婆达兜炽火洞燃，即以手打比丘尼杀。
尔时，提婆达兜以害真人，往至己房，告诸弟子：“汝等当知：我今以兴意向沙门瞿昙。然其义理，不应以罗汉复兴恶意还向罗汉，吾今宜可向彼忏悔。”是时，提婆达兜以此愁忧不乐，寻得重病。提婆达兜告诸弟子：“我无此力，得往见沙门瞿昙，汝等当扶我至沙门所。”尔时，提婆达兜以毒涂十指爪甲，语诸弟子：“汝等舆我到彼沙门所。”尔时，诸弟子即舆将至世尊所。
尔时，阿难遥见提婆达兜远来，即白世尊言：“提婆达兜今来必有悔心，欲向如来求改悔过！”佛告阿难：“提婆达兜终不得至世尊所。”尔时，阿难再三复白佛言：“今此提婆达兜已欲来至，求其悔过。”佛告阿难：“此恶人终不得至如来所，此人今日命根已熟。”尔时，提婆达兜来至世尊所，语诸弟子：“我今不宜卧见如来，宜当下床乃见耳！”提婆达兜适下足在地，尔时地中有大火风起生，绕提婆达兜身。尔时，提婆达兜为火所烧，便发悔心于如来所，正欲称南无佛，然不究竟，适得称南无，便入地狱。
尔时，阿难已见提婆达兜入地狱中，白世尊言：“提婆达兜今日已取命终，入地狱中耶？”佛告之曰：“提婆达兜不为灭尽至究竟处。今此提婆达兜兴起恶心向如来身，身坏命终，入阿鼻地狱中。”尔时，阿难悲泣涕泪，不能自胜。佛告阿难：“汝何为悲泣乃尔？”阿难白佛言：“我今欲爱心未尽，未能断欲，故悲泣耳！”尔时，世尊便说斯偈：
“如人自造行，还自观察本，善者受善报，恶者受其殃。
世人为恶行，死受地狱苦，设复为善行，转身受天禄。
彼自招恶行，自致入地狱，此非佛怨苦，汝今何为悲？”尔时，阿难白世尊言：“提婆达兜身坏命终为生何处？”佛告阿难：“今此提婆达兜身坏命终，入阿鼻地狱中。所以然者？由其造五逆恶，故致斯报。”尔时，阿难复重白佛：“如是，世尊，如圣尊教也，己身为恶，现身入地狱。所以我今悲泣涕泪者，由其提婆达兜不惜名号、姓族故，亦复不为父母、尊长，辱诸释种，毁我等门户。然提婆达兜现身入地狱，诚非其宜。所以然者？我等门族出转轮圣王位，然提婆达兜身出于王种，不应现身入地狱中。提婆达兜应当现身尽有漏，成无漏，心解脱、慧解脱，于此现身得受证果：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之；习真人迹，得阿罗汉，于无余涅槃界而般涅槃，何图持此现身入地狱中？提婆达兜在时有大威神，极有神德，乃能往至三十三天，变化自由，岂得斯人复入地狱乎？不审，世尊，提婆达兜在地狱中，为经历几许年岁？”佛告阿难：“此人在地狱中经历一劫。”是时，阿难复重白佛言：“然劫有两种，有大劫、小劫，此人为应何劫？”佛告阿难：“斯人当经历大劫。所谓大劫者，即贤劫。是尽劫数，行尽命终，还复人身。”阿难白佛：“提婆达兜尽丧人根，遂复成就。所以然者？劫数长远，夫大劫者不过贤劫。”尔时，阿难倍复悲泣，哽噎不乐，复重白佛：“提婆达兜从阿鼻地狱出，当生何处？”佛告阿难：“提婆达兜于彼命终，当生四天王上。”阿难复问：“于彼命终当生何处？”佛告阿难：“于彼命终展转当生三十三天、焰天、兜率天、化自在天、他化自在天。”阿难复问：“于彼命终当生何处？”佛告阿难：“于是，提婆达兜从地狱终，生善处天上，经历六十劫中不堕三恶趣，往来天、人，最后受身，当剃除须发，著三法衣，以信坚固，出家学道，成辟支佛，名曰南无。”尔时，阿难前白佛言：“如是，世尊，提婆达兜由其恶报，致地狱罪；为造何德，六十劫经历生死，不受苦恼，后复成辟支佛，号名曰南无？”佛告阿难：“弹指之顷发善意，其福难喻，何况提婆达兜博古明今，多所诵习，总持诸法，所闻不忘！计彼提婆达兜昔所怨仇，起杀害心向于如来；复由曩昔缘报故，有喜悦心向于如来，由此因缘报故，六十劫中不坠堕三恶趣。复由提婆达兜最后命终之时，起和悦心，称南无故，后作辟支佛，号名曰南无。”尔时，阿难即前礼佛，重自陈说：“唯然，世尊，如神所教。”是时，大目揵连前白佛言：“我今欲至阿鼻地狱中，与提婆达兜说要行，慰劳庆贺。”佛告目连：“汝宜知之，勿复卒暴，专心正意，无兴乱想。所以然者？极恶行众生难调、难成，然后乃堕阿鼻地狱中。又彼罪人不解人间音响，言语往来。”尔时，目连复白佛言：“我今所解六十四音语开通，我当以此音响，往语彼人。”佛告目连：“汝宜知是时。”是时，阿难闻斯语，欢喜踊跃，不能自胜。
时，大目连前礼佛足，绕佛三匝，即于佛前，犹如力士屈伸臂顷，即往至阿鼻地狱所。尔时，大目连当在阿鼻地狱上虚空中，弹指觉曰：“提婆达兜。”尔时，提婆达兜默然不应。时，诸狱卒语目连曰：“汝今为唤何者提婆达兜？”狱卒复白：“此间亦有拘楼孙佛时提婆达兜，拘那含牟尼佛时提婆达兜，迦叶佛时提婆达兜，亦有在家提婆达兜，出家提婆达兜。汝今，比丘，正命何者提婆达兜？”目连报曰：“吾今所命，释迦文佛叔父儿提婆达兜，故欲相见。”是时，狱卒手执铁叉，或执火焰，烧炙彼身，使令觉寤。尔时，提婆达兜身体火焰炽然，高三十肘。诸狱卒告曰：“汝今愚人何为眠寐？”尔时，提婆达兜众苦所逼，而报之曰：“汝等今日何所教敕？”狱卒复语：“汝今仰观空中。”寻随彼语，仰观虚空，见大目连结跏趺坐，座宝莲华，如日披云。提婆达兜见已，便说斯偈：
“是谁现天光？如日披云出，犹如金山聚，永无尘秽污。”尔时，目连复以偈报：
“我是释师子，瞿昙之族末，是彼次声闻，名曰大目连。”尔时，提婆达兜语目连曰：“尊者目连，何由故屈此间？此间众生造恶无量，难可开化，不作善根，命终之后来生此间。”目连报曰：“我是佛使，故来适此，欲相愍念，拔苦元本。”尔时，提婆达兜闻佛音响，欢喜踊跃，不能自胜，并吐此言：“惟愿尊者以时敷演！如来世尊有何言教？更不记说恶趣之元乎？”目连报曰：“提婆达兜，勿怀恐怖，地狱极苦无过斯处。彼释迦文佛如来、至真、等正觉，愍念一切蜎飞蠢动，如母爱子，心无差别。以时演义，终不失叙，亦不违类，所演过量。今神口所记，汝本兴起恶念，欲害世尊，复教将余人，使趣恶源，由此缘报，入阿鼻地狱中，当经历一劫，终无出期。尽其劫数，行尽命终，当生四天王上，展转当生三十三天、焰天、兜率天、化自在天、他化自在天，六十劫中不趣恶道，周流人、天之间，最后受身，还复人形，剃除须发，著三法衣，以信坚固，出家学道，当成辟支佛，号名曰南无。所以然者？由汝初死临断命时，称南无，故致斯号。今彼如来观此善言南无，故说名号，六十劫中作辟支佛。”尔时，提婆达兜闻斯语已，欢喜踊跃，善心生焉，复白目连：“如来所说言教，必然不疑，愍念群生，所济无量，大慈、大悲，兼化愚惑。设我今日以右胁卧阿鼻地狱中，经历一劫，心意专正，终无劳倦。”尔时，目连复告提婆达兜曰：“汝今云何，苦痛叵有增损乎？”提婆达兜报曰：“我身苦痛遂增无损，今闻如来见授名号，痛犹小损，盖不足言。”目连问曰：“汝今所患苦痛之原，为像何类？”提婆达兜报曰：“以热铁轮轹我身坏，复以铁杵哺咀我形，有黑暴象蹋蹈我身，复有火山来镇我面，昔日袈裟化为铜鍱，极为炽然来著我体，苦痛之原，其状如斯！”目连报曰：“汝颇自知罪过元本，受斯苦恼不乎？吾今一一分别，卿欲闻耶？”提婆达兜白言：“唯然，时说。”尔时，目连便说此偈：
“汝本最胜所，坏乱比丘僧，今以热铁杵，哺捣汝形体。
然彼之大众，第一声闻者，斗乱比丘僧，今以热轮轹。
汝本教王放，醇酒饮黑象，今以群黑象，蹋蹈汝形体。
汝本以大石，遥掷如来足，今以火山报，烧汝无遗余。
汝本以手拳，杀彼比丘尼，今被热铜叶，卷焦不得伸。
行报终不败，亦复不住空，是故当劝勉，离此诸恶元！
“汝本提婆达兜所造元本，正谓斯耳！当自专意向佛如来，长夜之中获福无量！”尔时，提婆达兜复白目连：“今寄目连，头面礼世尊足：‘兴居轻利，游步康强。’亦复礼拜尊者阿难。”尔时，尊者大目揵连放大神足，使阿鼻地狱苦痛休息。尔时，复说斯偈：
“皆称南无佛，释师最胜者，彼能施安隐，除去诸苦恼。”尔时，地狱众生闻目连说此偈已，六万余人行尽罪毕，即彼命终生四天王上。
尔时，目连即摄神足，还至所在，到世尊所，头面礼足，在一面立。尔时，目连白世尊曰：“提婆达兜问讯，敬奉无量：‘兴居轻利，游步康强。’亦复问讯阿难，并作是说：‘如来见记六十劫中成辟支佛，号名曰南无。设我以右胁卧阿鼻地狱中，终不辞劳。’”尔时，世尊告曰：“善哉！善哉！目连，多所饶益，多所润及，愍念群盲，天、人得安，使诸如来、声闻渐至灭尽涅槃之处。是故，目连，常当勤加成就三法。所以然者？若当提婆达兜修行善法，身三、口四、意三者，彼人终身不贪利养，亦复不造五逆罪入阿鼻地狱中。所以然者？夫人贪利养者，亦有恭敬之心向于三宝，亦复不奉持禁戒，不具足身、口、意行。当念专意身、口、意行。如是，目连，当作是学！”尔时，目连闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若有众生修行慈心解脱，广布其义，与人演说，当获此十一果报。云何为十一？卧安，觉安，不见恶梦，天护，人爱，不毒，不兵，水、火、盗贼终不侵枉，若身坏命终，生梵天上。是谓，比丘，能行慈心，获此十一之福。”尔时，世尊便说斯偈：
“若有行慈心，亦无放逸行，诸结渐渐薄，转见于道迹。
以能行此慈，当生梵天上，速疾得灭度，永至无为处。
不杀无害心，亦无胜负意，行慈普一切，终无怨恨心。
“是故，比丘，当求方便，行于慈心，广布其义。如是，比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。增壹阿含经卷第四十七礼三宝品第五十闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若善男子、善女人欲礼拜如来神寺者，当行十一法礼如来寺。云何为十一？兴勇猛意，有所堪故；意不错乱，恒一心故；当念专意，诸止观故；诸念永息，入三昧故；意及无量，由智慧故；意难观察，由其形故；意淡然静，由威仪故；意无流驰，以名称故；意无想像，由其色故；梵音难及，由柔软响故。诸比丘，若善男子、善女人欲拜如来寺，当具此十一法礼如来神寺，长夜之中获德无量。如是，比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若善男子、善女人欲行礼法，当念十一事，然后礼法。云何名为十一？有慢当除慢；夫正法者，于欲而除渴爱想；夫正法者，于欲而除欲；夫正法能断生死渊流；夫行正法获平等法；然此正法断诸恶趣；寻此正法得至善处；夫正法者，能断爱网；行正法者，从有至无；行正法者，明靡不照；夫正法者，至涅槃界。若善男子、善女人欲行礼法，当思惟此十一法，然后便获福无量，长夜之中受福无限。如是，比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若善男子、善女人修礼僧者，当专十一法，然后乃当礼僧。云何为十一？如来众者，正法成就；如来圣众上下和合；如来僧者，法法成就；如来圣众戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就；如来圣众能掌护三宝；如来圣众能降伏外道异学；如来圣众是一切众生良友福田。若善男子、善女人欲礼僧者，当思惟此十一法，长夜之中获福无量。如是，比丘，当作是学！”尔时，诸比丘、天、龙、鬼、神、乾沓和、阿须伦、迦留罗、甄陀罗、摩休勒天及人民，闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，婆伽婆在摩竭国蜜提罗城东大天园中止，与大比丘僧千二百五十人俱。
尔时，世尊食后起，与阿难共于树园中经行，佛便笑。阿难心念：“如来、无所著、等正觉不妄笑，今何以笑？必当有意，我当问之。”阿难整衣服，右膝著地，叉手问佛：“如来、无所著、等正觉不妄笑，今何以笑？必当有意，愿闻笑意！”佛语阿难：“我当为汝说。过去贤劫初，于此中间有转轮圣王主四天下，名曰大天，长寿无病，端正勇猛，治以正法，不枉人民，有自然七宝。何等为七？一者、轮宝，二者、象宝，三者、马宝，四者、珠宝，五者、女宝，六者、主藏宝，七者、典兵宝。”佛语阿难：“此大天王为童子时八万四千岁，作太子时八万四千岁，登圣王位八万四千岁。”阿难问佛：“云何为轮宝？”佛语阿难：“月十五日，月盛满时，王沐浴清净，与婇女上东楼上，东向视，有千辐金轮，轮高七仞为一多罗——多罗者，独挺树——以树为限，高七多罗，纯以紫磨金为轮。王见轮已，心念：‘此轮好轮，愿得提之耶？’念已，轮即就王左手，便举移右手中。王语此轮曰：‘诸不伏者，为我伏之；非我地者，为我取之；如法，非不如法。’语竟，轮还住空，辋东向，毂北向。王敕左右具四种兵；具兵已，即将兵众，逐轮立空，随轮东引，巡行尽东界；暮则王与兵众，宿于轮下。
“东界诸小王皆来朝觐，所贡皆以金钵盛银粟，银钵盛金粟：‘善来！大王，此东界土地、珍宝、人民尽是王有，愿当停驾住此，我等当禀承天教！’大天王答诸小王曰：‘汝等欲承我教者，各还本国，以十善教民，勿行枉横。’诫敕已讫，轮即于海上回转，乘云而行。海中自然开道，广一由延。王与四种兵随轮如前，巡行南界。南界诸小王亦来朝觐，皆以金钵盛银粟，银钵盛金粟，贡上曰：‘善来！天王，此南界土地、珍宝、人民尽是王有，愿停驾住此，我等当禀承天命！’大天答诸王曰：‘汝等欲承我命者，各还本土，以十善教民，勿行枉横。’诫敕已讫，轮则西回，案行西界。西界诸王贡献劝请，如南方已讫，轮复北回，巡行北界。北界诸王亦皆朝觐，贡献劝请，尽如前法。周游四日，遍阎浮提四海，还本土蜜提罗城，于宫门前虚空中住，高七多罗，辋东向，王便入宫。”佛语阿难：“大天得轮宝如此。”阿难复问佛：“大天得象宝复云何？”佛语阿难：“大天以后十五日，月盛满时，沐浴清净，从诸婇女上东楼上，东向观见空中，有白象王名满呼，乘虚而来，七肢平跱，口有六牙，头上金冠，金为璎珞，以真珠交络其体，左右佩金铃。象有神力，变形自在。大天见之，心自念曰：‘我得此象可耶？当使有所为。’念讫，象便立空中于王前，王即教以五事。王复念曰：‘当试此象为能以不？’至明日日出，王乘此象，须臾之间，周遍四海，还到本处，于宫门东，东向立。阿难，大天所得象宝如此。”阿难复问佛：“大天所得马宝复云何？”佛语阿难：“大天到后十五日，月盛满时，沐浴清净，从诸婇女上西楼上，西向视，见有绀马王，名婆罗含，乘空而来，行不动身，头上金冠，宝为璎珞，披珠交络，左右垂铃。马有神力，变形自在。大天见之，自念言：‘得此乘之可也？’念讫，至王前。王便乘欲试之，至明日日出，王乘东行，须臾之顷，周遍四海，还至本国，住宫门西，西向而立，阿难，大天所获马宝如此。”阿难问佛：“大天所得珠宝复云何？”佛语阿难：“大王至后十五日，月盛满时，沐浴清净，将诸婇女上东楼上，东向视，见有神珠，珠长一尺六寸，有八楞，作绀琉璃色，乘空而来，高七多罗。大天见之，心念曰：‘得此珠观之可也？’如念获之。王欲试之，至夜半，合四种兵，以珠悬于幢头，出城而游，珠照辟方十二由延，兵众相见，如昼无异；珠光所及，人民惊起，皆言天明。王即还宫，以幢竖之宫内，内外常明，与昼不异。阿难，大天所获珠宝如此。”阿难问佛：“大天所得玉女宝复云何？”佛语阿难：“大天至十五日，月盛满时，沐浴清净，从诸婇女上东楼上，东向视，见有刹帝利女宝，名曼那呵利，端正无比，姝妙严净，不长、不短，不粗、不细，不白、不黑，冬则温暖，夏则清凉，身毛孔中出栴檀香，口出忧钵莲华香，亦无女人众恶姿态，情性调和，先意承旨，乘虚而来，径至王所。阿难，大天所获玉女宝如是。”阿难问佛：“大天所得主藏宝者复云何？”佛语阿难：“大天至十五日，月盛满时，沐浴清净，将诸婇女上北楼上，北向观，见主藏臣，名阿罗咃吱，端正姝妙，不长、不短，不肥、不瘦，身黄金色，发绀青色，眼白黑分明，又能视见地伏藏七宝，有主者为护之，无主者取共王用，聪明智慧，善有方谋，乘虚而来，径诣王前，而谓王曰：‘自今已往，王快可自乐，勿复忧愁，我当给王宝，不令有乏。’王便试藏臣，与之乘船独共入海。王谓藏臣者言：‘吾欲得金银财宝。’藏臣者白王：‘还至岸边，当给财宝。’王曰：‘吾欲得水中宝，不用岸上者。’主藏臣者便从座起，整衣服，跪右膝，叉手礼水，水中即自然出金顶，大如车毂，须臾满船。王曰：‘可止！勿复上金，船将欲没。’阿难，大天所获典宝臣如此。”阿难复问佛：“大天所获典兵将军者复云何？”佛语阿难：“大天至十五日，月盛满时，沐俗清净，将诸婇女上南楼上，南向视，见南方有大将军，名比毗那，端正姝好，发如真珠色，身犹绿色，不长、不短，不肥、不瘦，眼能彻视，知他人心念，军策变谋，进退知时，乘虚而来，径诣王所，谓王曰：‘愿王自恣快乐，莫忧天下，征伐四方，臣自办之！’王欲试之，半夜思惟：‘欲合四种兵。’念讫，四兵尽集。王复念：‘欲使东引。’军即东引，王在中央，将军在前，四兵围绕。王念欲往即往，王念欲还即还。阿难，大天所获典兵将军宝如此。”佛语阿难：“大天所获七宝如此。”佛语阿难：“大天王治天下遂久，便语梳头侍者，名劫北：‘若有白发者，便拔示我。’劫北视发遂久，见有一白发，便白王曰：‘前所敕者，今已白见。’王曰：‘拔来示我。’劫北即以金镊拔取白发，置王手中。王捉白发，便说斯偈：
“‘我身首上，生此毁庄，身使来召，入道时到。’“王心念曰：‘我已极人五欲，今当出家，下须发，被法服。’召太子长生告曰：‘童子，吾头已有白发出，世间五欲吾已厌之，今欲求天所欲。我今欲剃须发，著法服，出家为道。汝当领国政，立长为太子；好养劫北，使伺白发；白发出者，以国付太子，如我出家，下须发，被法服。’王告太子：‘我今以此圣王位，殷勤累汝，当使圣位世世相绍，莫使种断；种断者，便为边地人也。若断善行者，便生无法处。’大天王诫敕已，便以国付太子长生，给劫北田业。”佛语阿难：“大天王于此城，于此园，于此地，下须发，著法服入道，于此处八万四千岁，行四梵行：慈、悲、喜、护，于是寿终得生梵天。大天出家七日后，女宝命终。
“长生登位已，至十五日，月盛满时，将诸婇女上东楼上，东向视，见有玉女端正如前，乘虚而来。长生还服七宝。王长生已领国政，统四天下。长生复语劫北：‘从今而去，为我梳头时，见白发，辄来白我。’登圣王位，遂经八万四千岁，白发复生，劫北白王：‘素发已生。’王曰：‘拔来著吾掌中。’劫北即以金镊拔，置王手中。王执白发，即说偈曰：
“‘我身首上，生此毁庄，身使来召，入道时到。’“王心念曰：‘我已极人五欲，今当出家，下须发，被法服。’即召太子冠髻告曰：‘童子，吾已头白，世间五欲吾已厌之，当求天欲。我今欲出家为道，剃除须发，被著法服。汝当领国政，立长为太子；好养劫北，使伺白须；白发出者，以国付太子，如我出家，下须发，被法服。’王告太子：‘我今以此圣王位，殷勤累汝，当使圣王位，世世相绍，莫使种断；种断者，便为边地人也。若断善行者，便生无法处。’长生王诫敕已，即以国付太子冠髻，给劫北田业。”佛语阿难：“长生王亦于此城、此园、此地，下须发，著法服入道，于此处八万四千岁，行四梵行：慈、悲、喜、护也，于是寿终得生梵天。”佛语阿难：“王长生出家之后七日之中，七宝自然化去。冠髻王忧愁不乐。诸臣见王不悦，便问王曰：‘天王何以不悦？”王答诸臣曰：‘以七宝化去故也！’诸臣白王：‘王勿以为忧。’王曰：‘何得不忧也？’臣等启曰：‘父王梵行，近在园中，可往谘承，必当诲王致宝之法。’王即敕：‘严驾！’诸臣便严驾讫，便白王。王与群臣乘七宝车，以五物为帜：宝冠、羽盖、剑、扇、宝屐。左右臣从，进诣园所。到则下车，废却五物，步入园门，前至父王所，稽首礼足，却住一面，叉手白言：‘王所有七宝，今皆化去。’父先定坐，闻所启白，仰头答曰：‘童子，夫圣王法，不恃父之所有也，汝自行法承之。’“王复问曰：‘转轮圣王以何法化？’父便答曰：‘敬法、重法、念法、养法、长法、炽法、大法，行此七法者，便应圣王治也，可以致宝也。’王复问曰：‘云何敬法乃至大法也？’父答曰：‘当学给赐贫穷，教民孝养二亲，四时八节以时祭祠，诲以忍辱，除淫、嫉、痴行，此七法者，乃应圣王法也。’王即受教，辞退却礼，绕七匝已，便引还归。于是，王辄承父命，奉行七法，宣令远近，祇崇王教。王便开藏，给赐贫穷，侍养孤老，四方之民，莫不奉承。于是，王以十五日，月盛满时，沐浴清净，将诸婇女上东楼上，东向视，见有千辐紫磨金轮，轮高七多罗，去地亦七多罗，乘虚而来，住于空中。
“王心念曰：‘愿得此轮可乎？’轮即下至王左手，复移之于右手。王语此轮：‘诸不伏者，为我伏之；非我地者，为我取之；如法，非不如法。’王便以手投轮，还之虚空，于宫门东，辋东向，毂北向而住空中。轮后次有白象，次有绀马，次有神珠，次有玉女，次有主藏，次有将军，此七宝出，如大天王，比试亦如是。经八万四千岁竟，王赐劫北，并敕太子及付国事，出家入道，皆如前王法。”佛语阿难：“此冠髻王于此城园地，下须发，被法服，八万四千岁，修四梵行：慈、悲、喜、护，于是寿尽亦生梵天。”佛告阿难：“大天王子孙相绍，乃至八万四千岁转轮圣王位善种不断，最后圣王名荏，治以正法，为人聪明，审谛不忘，相有三十二，色犹红莲华，好喜布施，供养沙门、婆罗门，侍养孤老，赈给贫穷。于四城门及城中央，置设库藏，金银、杂宝、象、马、车乘、衣服、床褥、病瘦医药、香华、饮食，诸孤独者皆给妻妇，种种惠施随人所欲。王于六斋之日，具敕内外皆持八关；于斯之日，首陀会天当悉来下，授其八戒；帝释、三十三天皆叹其国人民：‘快哉！善利！乃值斯法王耶！种种惠施，恣民所欲，又能清洁斋戒无阙。’天帝释告诸天子：‘欲得见荏王不？’咸言：‘欲见，可使来至此。’释提桓因即敕穷鼻尼天女：‘汝诣蜜提罗城，告荏王曰：卿！大得善利也，此间诸天皆叹卿功德巍巍，为吾致问殷勤。此诸天子甚思相见，暂可屈意来至于此？’“穷鼻尼受教便下，如人屈伸臂顷，忽然在王殿前，虚空中立。王侍一婇女，于殿上坐，思念世间，欲使一切皆得安隐，无众苦患。穷鼻尼于空中，弹指觉之。王举头见殿上光明，闻其声曰：‘我是释提桓因侍者，故遣我诣王。’王答曰：‘不审天帝何所约敕？’天女答曰：‘天帝致意殷勤，此诸天子赞卿功德，预思相见，可暂屈意？’王默然许之。天女便还白天帝曰：‘已达宣命，许当驰诣。’天帝即敕侍御严驾七宝飞行马车，下到蜜提罗城，迎于荏王。侍御受教，即驾马车，忽然便下。
“王与群臣会于都坐，车当王前，于空中止，御者告曰：‘天帝今遣车相迎，诸天子俨然相待，便可上车，勿复顾恋。’诸臣大小，闻王当去，佥然不悦，皆起而立，叉手白言：‘王去之后，臣等何所承命？’王答曰：‘卿等勿忧，吾去之后，施惠、斋戒、养民、治国，如吾在时，我比还不久。’王诫敕讫，车即下地，王便上车。侍御问王：‘当从何道？’王曰：‘此言何谓？’侍御答曰：‘夫行有两道：一者、恶道，二者、善道。行恶者，从恶道到苦处；修善者，游善道至乐处。’王日：‘今日行道，善恶皆欲从之。’御者闻之，久乃寤曰：‘甚善！大王。’御者便引在两道之中，善恶悉睹，径诣三十三天。
“天帝及诸天子遥见王来，释提桓因曰：‘善来！大王。’命令共坐。”佛语阿难：“王便就天帝坐。王与帝释貌相、被服、音声一揆。诸天子心中念言：‘何者帝释？何者为王？’又复念曰：‘人法当眗，而俱不眗？’各怀愕然，无以别之。天帝见诸天有疑心，复念言：‘我当留王使住，然后乃寤耳！’帝释谓诸天子：‘卿等欲使我留王住此不？’诸天子曰：‘实欲使住。’天帝谓荏：‘大王，可住此不？我当供给五欲。’因是诸天乃识。
“人王白天帝曰：‘正尔，便为给赐已，愿诸天子寿命无极。’宾主请让，如是至三，帝释谓王：‘何以不住？’王答曰：‘我当出家修道，今在天上无缘学道。’天帝曰：‘胡为作道？’王曰：‘被父王遗令，若白发生，法当出家。’释闻遗令入道，默然不对。王于天上，须臾之间，五欲自恣，方之世间已十二年。
“王将欲别，与诸天子说审谛法。释敕侍御：‘汝送荏王还于本国。’侍御受教，即严驾，驾讫，白王曰：‘王可上车。’于是，王便与帝释及诸天子告别，即上车，循本道而归，到蜜提罗宫，侍御即还天上。王下数日，复敕劫北：‘若见白发，便白我。’数日之中，头上白发，劫北以金镊拔白发，置王手中。王见已，便说偈曰：
“‘我身头上，生此毁庄，身使来召，入道时到。’“王心念：‘我已极人五欲，今当出家，剃须发，被法服。’王即召太子善尽告曰：‘吾白发已出，世间五欲吾已厌之，当求天欲，当下须发，被法服，出家入道。童子，今以国事付汝，好养劫北；若白发出者，以国付太子，出家入道。童子，今以此圣王位累汝，莫使种断；种断者，便为边地人也。’”佛语阿难：“荏王即付太子国政，给劫北田业已，于此城园地，下须发，被法服，出家修道。修道之后于七日中，轮、珠化去，象、马、玉女、长者、将军，皆悉无常。王于园中八万四千岁，行四梵行：慈、悲、喜、护，命终生梵天。
“其后善尽王不承父业，正法替废，由是七宝不复来应，善行不继，五减遂至：人民短命、薄色、少力、多病、无智。五减以至，转复贫困，困穷窃盗相纠，诣王启曰：‘此人不与取。’王即敕外行刑国人。闻不与取，王辄杀之，皆咸其恶，各兴利刀；刀自此始造，由是杀生从此起，便有两恶出。次复淫犯他妻；夫主共诤，自言我不，便成四恶；两舌遘斗，是为五恶；斗则相骂，是为六恶；言不至诚，是为七恶；嫉他和合，是为八恶；含忿色变，是为九恶；心怀疑乱，是为十恶。十恶已具，五减转增。”佛语阿难：“欲知尔时大天王在贤劫初兴者不？则我是也。阿难，欲知尔时八万四千年王名荏，治政无枉者，则汝是也。欲知尔时最后名善尽王，暴逆不道，断圣王种者，调达是也。阿难，汝于往时，承继大天转轮圣王之善嗣，使其绍立不绝者，汝之功也，如法，非不如法。阿难，我今是无上法王，今我遗无上善法，殷勤嘱累汝。汝是释种子，莫作边地人，莫为断种行。”阿难问佛：“何以故当作断种行？”佛语阿难：“大天王虽行善法，未得漏尽，未出世间，未得度，未得断欲，未得破二十一结，六十二见未除，三垢未净，未得神通，未得解脱真道，不得涅槃。大天所行善法，不过生梵天。
“阿难，我明法究竟无为，我法得到真际，天、人之上。我法无漏、无欲、灭度、神通、解脱、真沙门、至涅槃。阿难，我今以是无上道法，殷勤嘱累汝，莫增减我法，莫作边地人也！若有现行声闻，阿难，设有断此法者，便为边地人也！若能兴此法者，便为佛长子，即为眷属成就。阿难，汝当成就眷属，莫作灭族行。阿难，我前后所说法，尽嘱累汝。汝当学是！”佛说是已，阿难欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有四大泥犁之人。云何为四？所谓末佉梨罪人，帝舍比丘是大罪人，提婆达兜是大罪人，瞿波离比丘是大罪人。末佉梨罪人者，身出火光，长六十肘。帝舍罪人者，身出火光，长四十肘。提婆达兜罪人者，身出火光，长三十肘。瞿波离罪人者，身出火光，长二十肘。
“比丘当知：末佉梨教无数众生使行邪见颠倒之想，计有无之想。帝舍愚人者，断诸圣众应器遗余。提婆达兜愚人者，斗乱众僧，杀阿罗汉比丘尼，起害意向于如来。瞿波离罪人者，诽谤舍利弗、目揵连。
“又复，比丘，末佉梨罪人教无数众生，使行邪见，身坏命终，堕焰光泥犁中。帝舍罪人，断圣众应器遗余，身坏命终，堕等害地狱中。提婆达兜罪人者，起谋害心向于如来，身坏命终，堕阿鼻地狱中。瞿波离罪人者，由其诽谤舍利弗、目揵连，身坏命终，堕钵投摩地狱中。
“末佉离罪人者，是时狱卒生拔其舌背著脊上。所以然者？由其曩昔教无数众生使行邪见。
“帝舍大罪人者，是时狱卒生擗其身，熔铜灌坏其心，又以热铁丸，便令吞之。所以然者？由其断应器遗余故。
“提婆达兜罪人者，以热铁轮，轹坏其身，又以铁杵哺咀其体，群暴恶象蹋蹈其身，又复大热铁山镇押面上，举身为热铜叶所裹。所以然者？由其曩昔斗乱圣众，坏和合僧故，致铁轮轹断其头。又此提婆达兜愚人，教彼太子使害父王，由是果报故，使铁杵破坏其身。又彼提婆达兜愚痴之人，饮象使醉往害如来，由是果报，群象蹋蹈其体。又彼提婆达兜恶人，上耆阇崛山颠，执石掷佛，由斯果报故，使热铁山镇押其面。然彼提婆达兜愚人，杀阿罗汉比丘尼，由斯果报故，使热铜铁叶缠裹其身。
“比丘当知：瞿波离罪人者，在彼莲华地狱中，千具犁牛以犁其舌。所以然者？由其谤诽舍利弗、目连故，由此因缘果报，使千具犁牛而坏其舌。
“又复，比丘，末佉离罪人者，身出火光，长六十肘。若有众生兴起此念：‘当拔济饶益此人。’取四大海水，高四十肘，浇灌其身，然彼海水寻时消尽，焰不增减。犹如热铁叶火烧四日，有人来以四滴水浇，然水寻时消尽；此亦如是，若有人来以四大海水浇彼人身，欲令无为，终不可果。所以然者？由彼罪过极深重故。
“然彼帝舍罪人，身出火光，长四十肘。设有众生悯念此人，以三大海水浇灌其身，然彼海水寻时消尽，火焰不减。其犹有人以三滴水著热鏊上，水寻消减，不得久停；此亦如是，若以三大海水浇帝舍身上，水寻时灭，火终不增减。
“提婆达兜罪人，身出火光，长三十肘。若有众生，兴起爱念之心，欲使提婆达兜身永处无为，以二大海水浇灌其身，水寻时尽，火终不灭。犹如以二滴水著热鏊上，终无增减；提婆达兜愚人亦如是，以二大海水浇灌其身，水寻时尽，火终不灭，提婆达兜身体苦痛如斯。
“瞿波离罪人，身出火光，长二十肘。设有众生愍念斯人，取一大海水浇灌其身，然彼海水寻时消尽，火终不灭。犹如一滴水著热鏊上，寻时消尽，不得久停；瞿波离比丘亦复如是，罪报所牵，故受斯罪。是谓，比丘，此四种人受罪极重，当自尽意远离斯患，承诸贤圣等修梵行者。如是，仁者，当作斯学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今明晓地狱，亦知趣地狱之径，亦复知彼地狱众生之本。设复众生造诸恶不善之行，身坏命终，入地狱中，我亦知之。又复，比丘，我亦知明晓畜生，亦知趣畜生之道，亦复知畜生之本，作诸恶元，生彼者亦悉晓了。我今亦知饿鬼之道，其有作恶根元者，生饿鬼中，我亦知之。我今亦知人道向人之趣，其有众生得人身者，我亦知之。我亦知趣天之道，其有众生作诸德本，生彼天上，我亦知之。我亦知涅槃之趣，其有众生有漏尽，成无漏，心解脱、智慧解脱，于现法中而取证果，我亦知之。
“比丘当知：我知地狱之趣，以何因缘而说斯言乎？”佛告诸比丘：“我今观察众生心意，所谓此人身坏命终，应入地狱中。然后时观此人已入地狱中，受苦酸酷拷掠无数，愁忧苦恼不可称计。犹如一大火坑无有尘烟，设有人来径趣斯处，又且有目之士观此人所趣，必当坠火，终不虚也。然复后时观此人已堕火坑，吾所谓人者已堕火坑。今观察众生心意所念，必入地狱不疑。如我后时观察此人，已定入地狱，受苦酸酷不可称计。云何斯人已入地狱？是谓我观趣地狱众生作诸恶行不善之业，身坏命终，入地狱中，我悉知之。吾所说者，正谓此耳！
“我知畜生之道，亦知趣畜生者，以何缘本而说此乎？于是，比丘，我观察众生心中所念，此人身坏命终，生畜生中。又我后时观察此人，已生畜生中，愁忧苦恼不可称计。云何斯人已堕畜生中乎？犹如村落有大圊厕，屎满其中。设有斯人径趣斯处，有目之士，见斯人来径趣斯处，此人不久径堕于厕。然后时观此人已堕于厕，受厄穷困不可称记。云何斯人已堕于厕？我今观众生类亦复如是，斯人命终应生畜生中。又复后时观已生畜生中，受苦无量。我今观畜生众生皆悉明了。我所说者，正谓此耳！
“我亦知饿鬼众生，饿鬼之道，其身坏命终，生饿鬼者，我亦知之。其有众生身坏命终，趣饿鬼之道，我悉知之。我复于后时观见此众生，已入饿鬼受苦痛、乐痛。云何斯人已入饿鬼中乎？犹如大村落侧有一大树，生危险之处，枝叶凋落。设有人来，往趣斯处，有目之士遥观此人，必趣树不下疑。复于后时观此人，或坐、或卧，受其苦乐之报。云何斯人已至树下坐卧乎？今我观众生之类亦复如是，身坏命终，必趣饿鬼不疑，受其苦乐之报不可称计。我知饿鬼趣，饿鬼之道，皆悉分明。我所说者，正谓此耳！
“我知人道，亦知趣人道，其有造行，身坏命终，生人中者，我亦知之。于是，比丘，我观众生类心中所念，此人必当身坏命终，应生人中。我复于后时观此人已生人中。云何斯人已生人中？犹如村落侧有一大树，在平正处，多诸阴凉。若有人直从一道来，有目之士见已便知之，斯人所趣向，定至此树不疑。我复于后时观此人，已至此树，受乐无量。云何斯人得至斯处？此亦如是。我观众生心意所念亦如是，身坏命终，必生人中不疑。我复于后时观此人已生人中，受乐无量。我知人趣，亦知趣人之道。今生人中者，我亦知之。我所说者，正谓此耳！
“我亦知天，亦知趣天之道，其有众生作诸功业生天者，我亦知之。以何因缘而说此乎？我今观众生之类心中所念，此人必当身坏命终，生善处天上。然于后时观此人身坏命终，生善处天上，于彼受自然之福，快乐无比。是谓斯人已生天上，于彼受自然之福，快乐无比。犹如村落侧有好高广讲堂，雕文刻镂，悬缯幡盖，香汁洒地，敷好坐具，氍毹毾[毯-炎+登]，文绣綩綖。若有人直从一道来，有目之士直从一道来，此人所趣向，定至高广讲堂必不疑。复于后时观见此人，已到讲堂上，或坐、或卧，于中受福，快乐无比。此亦如是，吾今观众生类身坏命终，应生善处天上，于彼受乐快不可计。云何斯人已生善处天上乎？我知天道，趣天之路乎？我所说者，正谓此耳！
“我今知涅槃，亦知涅槃之道，亦知众生应般涅槃者。或有众生尽有漏，成无漏，心解脱、智慧解脱，现身取证而自游化，我悉知之。由何因缘而说此乎？于是，比丘，我观众生类心中所念，此人尽有漏，成无漏，心解脱、智慧解脱，是谓斯人已尽有漏，成无漏。犹如去村落不远有大池，水极清彻，若有人直从一道来，有目之士遥见斯人来，知此人必至池水不疑。又于后时观此人已至池水，沐浴澡洗，除诸秽污，去诸垢坌，在侧而坐，亦不与人共相诤竞。我今观众生类亦复如是，尽有漏，成无漏，心解脱、智慧解脱：生死已尽，梵行已立，所作已办，名色知如真。是谓斯人已至此处。我知涅槃之道，亦知众生般涅槃者，皆悉知之。如来、至真、等正觉有此之智，无畏、力具，皆悉成就。如来智无有量，如来能观过去无限无量不可计事，皆悉知之。将来现在无限无量皆悉分别。是故，比丘，当求方便，具足十力、无畏。如是，比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“依雪山上有大高广之树，五事长大。云何为五？根不移动，皮极厚大，枝节远荫，靡所不覆，叶极茂盛。是谓，比丘，依雪山上有此大树极为俊好。今善男子、善女人亦复如是，依豪族之处，五事长益。云何为五？所谓信长益、戒长益、闻长益、施长益、慧长益。是谓，比丘，信善男子、善女人依豪族家，成就此五事。是故，比丘，当求方便，成就信、戒、闻、施、智慧。”尔时，世尊便说斯偈：
“犹如雪山树，五事功德成，根皮枝节广，阴叶极茂盛。
有信善男女，五事功德成，信戒闻惠施，智慧遂增益。
“如是，比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，茂罗破群比丘与诸比丘尼共相游处，然诸比丘尼亦复好乐共相游处。其有人民称讥茂罗破群比丘者，是时诸比丘尼极怀瞋恚，愁忧不悦。若复有人毁訾诸比丘尼者，是时破群比丘亦复愁忧不悦。是时，众多比丘告破群比丘曰：“汝今云何亲近诸比丘尼？诸比丘尼亦复与汝交接？”破群报曰：“我今解如来所说教诫，其有犯淫者，罪不足言。”众多比丘复告曰：“止！止！比丘，勿作斯言，莫诽谤如来言教！其诽谤如来言教者，罪咎不少。又复世尊无数方便说淫之秽，其有习淫，使无罪者，终无此理。汝今可舍此恶见，备于长夜受苦无量。”然此破群比丘故与交通，而不改其行。
尔时，众多比丘往至世尊所，头面礼足，而白世尊言：“舍卫城中有一比丘，名曰破群，与诸比丘尼共相交接，然诸比丘尼亦与破群比丘交接往来。我等往彼劝喻，使改其行，然彼二人遂更增益，不舍此颠倒之见，亦不顺正法之业。”尔时，世尊告一比丘：“汝往至彼破群比丘所，云：‘如来唤卿。’”尔时，比丘受如来教，即往到破群比丘所：“汝当知之：‘如来唤卿。’”破群比丘闻彼比丘语，即往到世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，世尊问彼比丘曰：“汝审亲近诸比丘尼耶？”彼比丘对曰：“如是，世尊。”佛告比丘：“汝为比丘，云何与比丘尼共相交接？汝今是族姓子，剃除须发，著三法衣，以信坚固，出家学道。”破群比丘白佛言：“唯然，世尊，我是族姓子，以信坚固，出家学道。”佛告比丘：“非汝之法，云何与比丘尼共相交接？”破群比丘白佛言：“我闻如来所说，其习淫者，其罪盖不足言。”佛告比丘：“汝愚人！云何说如来习淫无罪？我无数方便说淫之秽污。汝今云何作是语：‘如来说淫无罪？’汝好守护口过，无令长夜恒受其罪。”佛告之曰：“汝今且止！须吾更问诸比丘。”尔时，世尊告诸比丘曰：“汝等颇闻吾与诸比丘说淫无罪乎？”诸比丘对曰：“唯然，世尊，不闻如来说淫无罪。所以然者？如来无数方便说淫之秽污。设言无罪，此义不然。”佛告诸比丘：“善哉！善哉！诸比丘，如汝所言，我无数方便说淫之秽污。”尔时，世尊重告诸比丘曰：“汝等当知：若有愚人习于法行，所谓契经、祗夜、偈、授决、因缘、本末、譬喻、生、方等、未曾有、说、广普；虽诵斯法，不解其义；以不观察其义，亦不顺从其法，所应顺法终不从其行。所以诵斯法者，从欲与人共竞诤，意计胜负，亦不自为己有所济及，彼诵法已，则犯制限。犹如有人出彼村落，欲求恶蛇。彼若见极大之蛇，到已，以左手摩扪其尾，然彼蛇回头螫蜇其手，由此缘报，便致命终。此亦如是，若有愚人玩习其法，十二部经靡不斟酌，亦不观察其义。所以然者？由不究竟正法义故。
“于是，若有善男子将护玩习其法：契经、祇夜、偈、授决、因缘、本末、譬喻、生、方等、未曾有、说、广普。彼人诵此法已，深解其义；以解彼深义之法，顺从其教，无所违失。所以诵法者，不以胜负之心，与彼竞诤。所以诵习法者，欲自纂修有察及。所以诵法者，果有所愿，由此因缘，渐至涅槃。犹如有人出彼村落，求觅恶蛇。彼见蛇已，手执铁钳，先镊其头，后便捉项，不令动摇；设彼恶蛇回尾欲，害彼人，终无所至。所以然者？诸比丘，由其捉项故。此善男子亦复如是，诵习、诵读，靡不周遍，观察其义，顺从其法，终无违失，渐渐由此因缘，得至涅槃。所以然者？由其执正法故。是故，诸比丘，其有解吾义者，当念奉行；其不解者，重来问我，如来方今现在，后悔无益！”尔时，佛告诸比丘：“设有比丘在大众中而作是说：‘如来所说禁戒，我悉解了。其习淫者，罪盖不足言。’彼比丘当语斯比丘：‘止！止！莫作斯言！莫诽谤如来言说斯语，如来终不说此言。’若此比丘改其所犯者善；若不改其行者，复当再三谏之。设当改者善，设不改者堕。若复比丘隐匿其事，不使露现者，诸人皆堕。是谓，比丘，我之禁戒。”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，生漏梵志往至世尊所，共相问讯，在一面坐。尔时，生漏梵志白世尊曰：“为有几劫过去？”佛告梵志：“过去诸劫不可称计。”梵志白佛：“为可计数不乎？沙门瞿昙恒说三世。云何为三？所谓过去、将来、现在。沙门瞿昙亦知过去、当来、现在之世，惟愿沙门演说劫数之义！”佛告梵志：“若当我说因此劫，复次此劫，我既灭度，汝取命终，不知劫数之义。所以然者？如今人寿短促，极寿不过百年。计百年中数劫者，我取灭度，汝既命终，终不知劫数之义。梵志当知：如来亦有此知，具足分别劫数，众生寿命长短，受其苦乐，皆悉分明。今当与汝引譬，智者以譬喻得解。犹如恒沙之数，亦无有限，无有量，不可计算；过去劫者其数如是，不可称计，不可筹量。”梵志白佛：“当来劫颇有几数？”佛告梵志：“亦如恒沙之数，无有齐畔，不可称计，非算所及。”梵志复问佛：“颇有现在劫、成败劫乎？”佛告梵志：“有此成劫、败劫，非一劫、百劫。犹如器皿在危地，终不安住；设当住者，要当颠倒。诸世界方域亦复如是，或有劫成，或有劫败，此数亦复叵计为几劫成，为几劫败。所以然者？生死长远，无有边际。众生以无明结覆盖，漂浪流滞，从今世至后世，从后世至今世，长夜受苦恼，当可厌患去离此恼。是故，梵志，当作是学！”尔时，生漏梵志白世尊言：“沙门瞿昙，甚奇！甚特！知过去当来劫数之义。我今重复自归沙门瞿昙，惟愿沙门瞿昙听为优婆塞，尽其形寿不敢复杀，乃至饮酒！”尔时，生漏梵志闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在罗阅城耆阇崛山中，与大比丘众五百人俱。
尔时，有一异比丘白世尊言：“劫颇有边际乎？”佛告比丘：“方便引譬，然劫数无穷尽。过去久远，于此贤劫中，有佛出，号曰俱楼孙至真、等正觉。尔时，此耆阇崛山更有姓号。尔时，罗阅城人民之类，上此耆阇崛山中，四日四夜，行乃彻顶。又复，比丘，拘那含牟尼佛时，此耆阇崛山更有姓号。尔时，罗阅城人民之类，三日三夜，行乃至此山顶。迦叶如来出现于世，此耆阇崛山更有姓号。时，罗阅城人民之类，二日二夜，行乃至此山顶。如我今日释迦文佛出现于世，此山名耆阇崛山，须臾之顷乃到此山顶。若弥勒如来出现于世，此山亦名耆阇崛山。所以然者？诸佛神力咸使出此山在。
“比丘，当以方便，知劫有衰尽，不可称计。然劫有二种：大劫、小劫。若于劫中无佛出世，尔时复有辟支佛出世，此名为小劫。若如来于劫中出世，尔时彼劫中无有辟支佛出现于世，此名为大劫。比丘，当以此方便，知劫数长远，不可称计。是故，比丘，当忆此劫数之义！”尔时，异比丘闻佛所说，欢喜奉行。增壹阿含经卷第四十八非常品第五十一闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园．尔时，世尊告诸比丘：“云何，比丘，汝等流转生死，经历苦恼，于中悲号涕泣，泪出为多耶？为恒水多乎？”尔时，诸比丘前白佛言：“我等观察如来所说义，经历生死，涕泣之泪，多于恒水。”佛告比丘：“善哉！善哉！诸比丘，如汝所说无有异；汝等在生死，泪多于恒水。所以然者？于生死中亦更父母终亡，于中堕泪不可称计。长夜之中父兄、姊妹、妻子五亲，及诸恩爱，追慕悲泣不可称计。是故，比丘，当厌患生死，去离此法，如是，比丘，当作此学！”当说此法时，六十余比丘漏尽意解。
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，尔时，世尊告诸比丘：“云何，比丘，汝等在生死中，身体毁坏，流血多耶？为恒水多乎？”尔时，诸比丘白佛言：“如我等观察如来所说者，流血多于恒水。”佛告诸比丘：“善哉！善哉！比丘，如汝所言，流血多于恒水。所以然者？在生死中，或作牛、羊、猪、犬、鹿、马、鸟兽，及余无数所经历苦恼，实可厌患，当念舍离。如是，比丘，当作是学！”尔时，世尊说是法时，六十余比丘漏尽意解。
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“当思惟无常想，广布无常想。以思惟、广布无常想，尽断欲爱、色爱、无色爱，无明、骄慢皆悉除尽。犹如以火焚烧草木，永尽无余。比丘当知：若思惟无常想，广布无常想，尽断三界爱著。
“昔有国王名曰清净音响，统领阎浮地，有八万四千城郭，有八万四千大臣，有八万四千宫人婇女，一一婇女各有四侍人。尔时，音响圣王无有子息。时，彼大王便作是念：‘吾今领此国界，以法治化，无有枉理。然我今日亦无继嗣，设我终后，门族断灭。’时，彼国王以息因缘故，自归诸天、龙、神、日、月、星辰，自归释、梵、四天王、山神、树神，下及药草果神，愿求福，使我生息。
“尔时，三十三天有一天子，名曰须菩提，命将欲终，有五瑞应自然逼己。云何为五？又此诸天华冠终不萎，此天子华冠自萎；是时，诸天衣无垢坌，尔时天子衣生垢坌；且三十三天身体香洁，光明彻照，尔时彼天子身体臭处，不可亲近；又且三十三天恒有玉女，前后围绕作倡伎乐，五欲自恣，尔时彼天子命将欲终，玉女离散；又且三十三天有自然之座，四尺入地，设天子起座，离地四尺，然此天子命将欲终，不乐本座。是谓五瑞应自然逼己。
“时，须菩提天子以有此瑞应。尔时，释提桓因告一天子曰：‘汝今往至阎浮地，语音响王曰：“释提桓因致敬无量，兴居轻利，游步康强。阎浮地无有德之人与王作息，但今三十三天有天子，名曰须菩提，今有五瑞应自然逼己，必当降神与王作息。虽尔，年壮盛时必当出家学道，修无上梵行。”’诸天对曰：‘如是，天王，受天王教。’犹如力士屈伸臂顷，从三十三天没，来至阎浮地。
“尔时，音响大王在高楼上，及持盖一人。是时，彼天在楼上虚空中，告王曰：‘释提桓因致敬无量，游步康强，兴居轻利。阎浮地无有德之人与王作息，今三十三天有天子名须菩提，今有五瑞应以逼于己，当降神下应与王作息。但年壮盛时必当出家学道，修无上梵行。’时，音响王闻此语已，欢喜踊跃，不能自胜，即报天曰：‘今来所告，甚过大幸！但降神与我作息，欲求出家，终不违逆。’是时，彼天还至释提桓因所，即白天王：‘音响王者甚爱所白。音响王言：“但使降神，欲出家者，终不违逆。”’“时，释提桓因便往至须菩提天子所，语须菩提天子言：‘汝今发誓愿生音响人王宫中。所以然者？音响人王无有子息，恒以正法治化。汝昔有福，造众功德，今应降神生彼宫中。’须菩提天子曰：‘止！止！天王，我不乐愿生人王宫中，意欲出家学道，在王宫者学道甚难。’释提桓因告曰：‘汝但发愿生彼王宫中。我当将护，令汝出家学道。’比丘当知：尔时，须菩提天子即发誓愿生王宫中。
“是时，音响人王与第一夫人，共相交接，觉身怀妊。是时，夫人白音响王曰：‘大王当知：我今觉身怀妊。’时王闻已，踊跃欢喜，不能自胜，更以殊特布好坐具，食以甘美，如王无异。是时，夫人经八、九月，生一男儿，极为端正，颜貌奇特，世之希有。时，音响王召诸外道梵志、群臣使令占相，以此因缘本末，具向诸相师说。诸婆罗门报曰：‘惟愿大王当察此理！今生太子世之殊特，昔为天子名须菩提，今寻前号名须菩提。’时诸相师立姓号已，各从座起而去。
“时，王子须菩提为王所敬重，未曾离目前。是时，音响王便作是念：‘我昔日已来无有子息，缘子息故，祷谢诸天，使有一子。经历尔许时，今方生子；然天帝所记，当出家学道。我今要设巧便，使不出家学道。’是时，音响王为太子故，设三时宫殿：寒时设温殿，热时设凉殿，不寒不热时设适时宫殿。与设四种宫女居处，第一宫有六万婇女，第二有六万婇女，第三有六万婇女，第四有六万婇女，各有侍从四人，作转关坐具，令彼太子于上而坐卧；若须菩提王子意欲在前游戏，是时诸婇女辄在前立，是时彼坐具随身回转，前有六万婇女及侍者有四；若彼意欲在后游戏，是时坐床辄随身回转；若复欲与诸婇女共相娱乐，是时坐具随身回转，使王子须菩提意在五欲，不乐出家。
“是时，释提桓因夜半非人之时，便往至王子须菩提所，在虚空中告须菩提王子曰：‘王子，昔日岂不作是念乎？若我在家年壮盛时，当出家学道。今日何故在五欲中而自娱乐？意不复愿出家学道乎？然我亦有斯言，劝乐王子使出家学道。今正是时，设不出家学道者，后悔无益！’释提桓因说斯语已，便退而去。
“时，王子须菩提在宫人中便生此念：‘音响王者，已与我作爱欲罗网；因缘此爱欲罗网故，不得出家学道。我今可断此罗网，不与秽浊所拘牵，以信坚固，出家学道，在空静之处，勤学经业，使令日新。’“是时，王子须菩提重作是念：‘音响父王有此数万婇女前后围绕，我今当观察颇有斯理在世永存乎？’尔时，王子须菩提遍观宫里，无有女人久存世者。
“时须菩提复作是念：‘我今何故观于外物？当观身内因缘所起，今此身中颇有发、毛、爪、齿、骨、髓之属，久存于世乎？’从头至足观三十六物污露不净。然自观察无一可贪，亦无真实，幻伪非真，皆归于空，不久存于世。
“是时，王子须菩提复作是念：‘我今当断此罗网，出家学道。’是时，须菩提观此五受阴身，所谓此色苦，此色集，此色灭，此色出要；痛、想、行、识苦，识集，识灭，识出要。尔时，观此五阴身已，所谓集法皆是尽法，即于座上得辟支佛。
“时，须菩提辟支佛以觉成佛，便说斯偈：
“‘欲我知汝本，意以思想生，我不思想汝，则汝而不有。’“是时，辟支佛说此偈已，飞在虚空而去，在一山中，独在树下，于无余涅槃界而般涅槃。
“尔时，音响王告傍臣曰：‘汝往观须菩提宫内，王子为寤寐安隐乎？’尔时，大臣受王教令，即往至王子宫内，然所寝内室门户牢固。时彼大臣还至王所，前白王言：‘王子寤寐安隐，门户牢固。’时王再三问：‘汝往看王子为善眠乎？’尔时，彼臣复至宫门，然门户牢固。复往白王：‘王子在宫眠寐不觉，门户牢固，至今不开。’时音响王复作是念：‘我息王子少时犹不眠寐，何况今日年壮盛时有眠寐乎？宜自往看知子吉凶，我子将不得疾病也？’“是时，音响王即往至须菩提宫内，至门外立，告一人曰：‘汝今施梯逾墙入内，与吾开门。’彼人受王教敕，即施梯逾墙入内，与王开门。时王入内，观内宫中，所卧床空，不见王子；不见已，告婇女曰：‘王子须菩提今为所在？’诸婇女曰：‘我等亦不知王子所在？’时音响王闻斯语已，自投乎地，良久乃苏。是时，音响王告群臣曰：‘我息小时犹生斯念：设我长大当剃除须发，著三法衣，以信坚固，出家学道。然今王子必当舍我出家学道，汝等各各四面求索王子竟为所在？’即时，群臣乘驾流驰，处处求索。
“尔时，有臣径往至彼山中，中道复作是念：‘若王子须菩提出家学道者，必当在此学道。’尔时，大臣遥见王子须菩提在一树下，结跏趺坐。时臣便生斯念：‘此是王子须菩提。’熟视察之，还诣王所，前白王言：‘王子须菩提近在山中树下，结跏跌坐。’时音响王闻斯语已，即往至彼山中，遥见须菩提在山树下，结跏趺坐，复自投于地：‘我息昔日自誓愿曰：设我年向二十，当出家学道。今将不误，又且天告我言：汝子必当学道。’时音响王直前语须菩提曰：‘汝今何故舍我出家学道？’时辟支佛默然不对。王复告曰：‘汝母极怀愁忧，须见汝乃食。时起诣宫。’时辟支佛不言不语，默然而住。
“时音响王即前捉手，亦不动摇。王复告群臣曰：‘王子今日已取命终。释提桓因先来告我：汝应得息，但当出家学道。然今王子已出家学道，今舆此舍利，诣王国界，当蛇旬之。’“时彼山中诸神祇，现半身白王曰：‘此是辟支佛，非是王子；蛇旬舍利法，不如王子法。所以然者？我是过去诸佛弟子，诸佛亦有此教。世有四人应与起偷婆。云何为四？如来、至真、等正觉应起偷婆，辟支佛应起偷婆，如来弟子漏尽阿罗汉应起偷婆，转轮圣王应起偷婆。当蛇旬转轮圣王身时，蛇旬如来、辟支佛身，亦复如是。’“尔时，音响王复语天曰：‘当云何供养蛇旬转轮圣王身？’树神报曰：‘转轮圣王与作铁椁，盛满香油，沐浴转轮圣王身，以白净劫波育衣，缠裹其身，复以彩画之衣而覆其上，而著椁中，复以铁盖而盖其上，处处施钉，复以百张白叠而裹其椁，以种种杂香积在乎地，以铁椁安著其中，七日七夜之中，华香供养，悬缯幡盖，作倡伎乐。过七日后，复取王身而蛇旬之，以取舍利。蛇旬复经七日七夜供养不绝，于四衢道中而起偷婆，复以香华幡盖种种供养。大王当知：供养转轮圣王舍利，其事如是；诸佛如来、辟支佛、阿罗汉亦复如是。’“时音响王语彼天曰：‘以何因缘供养转轮圣王身？以何因缘供养佛、辟支佛、阿罗汉身？’天报王曰：‘转轮圣王以法王治，自不杀生，复教他人使不行杀；自不与不取，复教他人使不窃盗；己不淫泆，复教他人不犯他妻；己不妄言、绮语、恶口、两舌斗乱彼此、嫉妒、恚、痴，己意专正，恒行正见，亦使他人习其正见。是谓，大王，由此因缘，转轮圣王应起偷婆。’“王问天曰：‘复以何因缘漏尽阿罗汉应起偷婆？’天报王曰：‘漏尽阿罗汉比丘欲爱已尽，瞋恚、愚痴已除，已度有至无为，是世间良佑福田，由此因缘，漏尽阿罗汉应起偷婆。’“王复问曰：‘以何因缘辟支佛应起偷婆？’天报王曰：‘辟支佛者无师自觉，出世甚难，得现法报，脱于恶趣，令人生天上，由此因缘，辟支佛应起偷婆。’“王复问曰：‘以何因缘如来应起偷婆？’天报王曰：‘如来十力具足，此十力者非声闻、辟支佛所能及逮，转轮圣王所不能及，世间群萌所不能及也。如来四无所畏，在大众中，能师子吼，转于梵轮。如来不度者度，不脱者脱，不般涅槃者令般涅槃，无救护者与作覆荫，盲者作眼目，与诸疾病作大医王，天及世人、魔若魔天，靡不宗奉，可敬可贵，回于恶趣，令至善处。是谓，大王，由此因缘，如来应起偷婆。是谓，大王，由此因缘本末，四种之人应起偷婆。’尔时，音响王语彼天曰：‘善哉！善哉！神天！我今受汝教，令供养此舍利，当如供养辟支佛。’“尔时，音响王告诸人曰：‘汝等各舆须菩提辟支佛舍利往王国界。’群臣闻王教已，卧著金床，舆诣国界。是时，音响王即敕使作铁椁，盛满香油，沐浴辟支佛身，以劫波育衣缠裹其身，复以杂彩好衣，而覆其上，安处铁椁中，复以铁盖而盖其上，处处安钉，极令牢固，以百张白叠而覆其上，取种种好香，以辟支佛身而著其中，七日七夜香华供养；过七日后，蛇旬辟支佛舍利，复供养七日，作倡伎乐，于四衢道头起一偷婆，后以香华、缯彩、幡盖，作倡伎乐而供养之。
“比丘当知：其有众生恭敬供养辟支佛舍利者，命终之后即生三十三天上。其有众生思惟无常之想，迴三恶趣，生天人中。诸比丘，汝等莫作斯观！尔时音响王者，岂异人乎？则我身是。其思惟无常想者，多所饶益。我今观此义已，告诸比丘：当思惟无常想，广布无常想。以思惟无常之想，广布无常想，便欲爱、色爱、无色爱尽断，无明、骄慢永无遗余，犹如以火焚烧草木高好讲堂窗牖门间。比丘，思惟无常想亦复如是，尽断欲爱、色爱、无色爱，永无遗余，是故，比丘，当尽心意，无令违失！”当说斯法时，于彼座上六十余比丘漏尽意解。
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若比丘、比丘尼心五弊而不断，不除心五结，彼比丘、比丘尼日夜于善法损减而无增益。云何心五弊而不断？于是，比丘，有狐疑心于如来所，亦不解脱，亦不入其正法，彼人心不在讽诵，是谓斯比丘心弊不断。
“复次，比丘，有疑心于正法，亦不解脱，亦不入其正法，彼人亦不讽诵，是谓斯人心弊不断。
“复次，比丘，有疑心于圣众，亦不解脱，亦不施意向和合众，亦复不在道品法中，是谓斯比丘心弊不断。
“复次，比丘，犯于禁戒，不自悔过，彼比丘已犯禁戒，不自改悔，亦不施心在道品之中，是谓斯比丘心弊不断。
“复次，比丘，心意不定而修梵行：‘我以此梵行之德，生于天上，若诸神祇。’然彼比丘以此心行修于梵行，心不专在道品之中；心已不在道品之中，是谓心弊不断。如是比丘心五弊不断。
“云何比丘心五结不断？于是，比丘，懈怠不求方便；彼比丘已有懈怠，不求方便，是谓斯比丘心结不断。
“复次，比丘，恒喜多妄，贪在眠寐；彼比丘以喜多妄，贪在眠寐，是谓斯比丘第二心结不断。
“复次，比丘，意不定，恒喜多乱；彼比丘心已乱不定，是谓比丘第三心结不断。
“复次，比丘，根门不定；彼比丘已根门不定，是谓比丘第四心结不断。
“复次，比丘，恒喜在市，不在静处，是谓比丘第五心结不断。
“若比丘、比丘尼有此五心弊、五心结不断，彼比丘、比丘尼昼夜之中善法断绝，无有增益。犹如鸡子若八、若十、若十二，不随时覆荫，不随菢，不随时将护。彼鸡虽生此念：‘使我鸡子得全无他。’然此鸡子终不安隐。所以然者？皆由不随时将护之所致，后复断坏，不成其子。此亦如是，若比丘、比丘尼五心结不断，五心弊不除，昼夜之中于善法减，无有增益。
“若复比丘、比丘尼五心结断，五心弊除，昼夜之中善法增益，无有损减。犹如鸡子若八、若十、若十二，随时将护，随时育养，随时荫覆。彼鸡虽生斯念：‘使我鸡子全不成就。’然彼鸡子自然成就，安隐无为。所以然者？随时长养，令得无为，时诸鸡子寻得出外。此亦如是，若比丘、比丘尼五心弊断，五心结除，彼比丘、比丘尼于长夜之中善法增益，无有损减。
“是故，比丘、若比丘尼当施设心无有犹豫狐疑于佛、犹豫狐疑于法、犹豫狐疑于众。具足于戒律，心意专正，无有错乱，亦不兴意希望余法，亦不侥幸修梵行：‘我当以此行法作天、人身，神妙尊豪。’“若复有比丘、比丘尼无有狐疑犹豫于佛、法、圣众，亦无犯戒，无所漏失。我今告汝，重瞩累汝，彼比丘当趣二处：若生天上、若在人中。犹如人处极热之中，兼复饥渴，遇得阴凉之处，得冷泉水饮。彼人虽生斯念：‘我虽遇阴凉冷水饮之’，犹不断饥渴。但彼人暑热已尽，饥渴已除。此亦如是，若比丘、比丘尼无狐疑犹豫于如来所者，彼比丘便趣二处：若生天上、若处人中。若比丘、比丘尼当求方便，断心五弊，除心五结。如是，诸比丘，当作是学！
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“或有是时，王威不普，盗贼竞兴；贼已竞兴，村家、城郭、人民之类皆悉败亡，或遭遇饥馑取命终者。设彼众生于饥馑取命终者，皆堕三恶趣。今此精进比丘亦复如是，若持戒减少，尔时恶比丘竞起；恶比丘已竞起恶，正法渐衰，增益非法，非法已增益，其中众生皆堕三恶趣。
“若复是时，王威远接，贼便隐藏；王已远接，城郭、村落、人民炽盛。今此精进比丘亦复如是，若持戒完具，尔时犯戒比丘渐衰耗，正法兴隆，非法衰耗，其中众生命终之后皆生天上、人中。是故，比丘，当念具足戒律，威仪礼节，无令缺减。如是，比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“宁常眠寐，不于觉寤之中思惟乱想，身坏命终，生于恶趣。宁以火烧铁锥而烙于眼，不以视色兴起乱想。兴想比丘为识所败，比丘已为识所败，必当趣三恶道：地狱、畜生、饿鬼。
“今我所以说者何？彼人宁常睡眠，不于觉寤之中思惟乱想；宁以利锥刺坏其耳，不以听声兴起乱想。兴想比丘为识所败，宁恒睡眠，不于觉寤起于乱想。
“宁以热钳坏其鼻根，不以闻香兴起乱想。兴想比丘为识所败，已为识所败，便堕三恶趣：地狱、畜生、饿鬼。我所说者，正谓此耳！
“宁以利剑截断其舌，不以恶言、粗语堕三恶趣：地狱、畜生、饿鬼。宁常睡眠，不于觉寤兴起乱想。
“宁以热铜叶缠裹其身，不共长者、居士、婆罗门女共相交接；设与交接言语往返者，必堕三恶趣：地狱、畜生、饿鬼。我所说者，正谓此耳！
“宁恒睡眠，不以觉寤意有所念，欲坏圣众；已坏圣众，堕五逆罪，亿千诸佛终不疗救。夫斗乱众者，必当堕不救之罪。是故，我今说宁常睡眠，不于觉寤意有所念，欲坏圣众，受无救之罪。是故，比丘，当将护六情，无令漏失。如是，比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，阿那邠祁长者有四儿，不事佛、法、圣众，亦复不自归命佛、法、圣众。是时，阿那邠祁长者告四儿曰：“汝等各各自归佛、法、圣众，长夜之中获福无量！”诸儿白父：“我等诸子不堪自归佛、法、圣众。”阿那邠祁长者告曰：“我今各赐卿等纯金千两，随我教敕，自归命佛、法、圣众。”诸子白言：“我等不堪任自归佛、法、圣众。”父复告曰：“加赐汝二千、三千、四千、五千两纯金，宜当自归佛、法、圣众，长夜之中获福无量！”尔时，诸子闻斯语已，默然受之。是时，诸子白阿那邠祁长者曰：“我等当云何自归佛、法、圣众？”阿那邠祁长者报曰：“汝等尽来，随吾至世尊所。若世尊有所说者，汝等当念奉行。”诸子白父：“如来今为所在？去此远近？”其父报曰：“今如来、至真、等正觉近在舍卫国，止吾园中。”时，阿那邠祁将四儿往至世尊所；到已，头面礼足，在一面立。尔时，长者白世尊言：“我今四子不自归佛、法、圣众，近昨各赐五千两金，劝令事佛、法、圣众。惟愿世尊各与说法，使长夜之中受福无量！”尔时，世尊与长者四子渐渐说法，劝令欢喜。长者诸子闻佛说法，踊跃欢喜，不能自胜，前自长跪，白世尊言：“我等各各自归世尊、正法、圣众，自今已后，不复杀生，乃至不饮酒。”如是再三。
时，阿那邠祁长者白世尊言：“若使有人出物雇人使事佛者，其福云何？”世尊告曰：“善哉！善哉！长者，乃致斯问，天、人得安，乃能问如来斯义。善思念之，吾当为汝说。”时长者从佛受教。
世尊告曰：“有四大藏。云何为四？有伊罗钵龙在乾陀卫，此名一藏，无数珍宝积满其宫；复有斑稠大藏在蜜缔罗国，珍宝积聚不可称计；复有宾伽罗大藏在须赖吒国，珍宝积聚不可称计；复有蠰佉大藏在婆罗柰国，珍宝积聚不可称计。设阎浮地男女大小，各各探抱四年四月四日，取伊罗钵藏者，终不减少；斑稠藏四年四月四日，各来取者，不知减少；宾伽罗藏四年四月四日，各各取者不知减少；蠰佉大藏在婆罗柰国四年四月四日，取者不知减少。是谓，长者，四大宝藏，若阎浮地男女大小，各各探抱经四年四月四日，不知减少。
“将来之世有佛名弥勒，出现于世。尔时，国界名鸡头，王所治处，东西十二由延，南北七由延，人民炽盛，谷米丰登。鸡头王治处，绕城七匝有四池水，各纵广一由延，金沙在下；优钵莲华、拘勿头华、分陀利华各生其中，水像金色、银色、水精色、琉璃色。设银水凝冻化成为银，若金水冻化成为金，若琉璃水冻化为琉璃，若水精水冻化为水精。
“长者当知：尔时，有四大城门；银池水中金作门阈，金池水中银作门阈，琉璃池中水精作门阈，水精池中琉璃作门阈。
“长者当知：尔时，鸡头城中周匝悬铃。是时，铃声皆出五乐之音。尔时，城中恒有七种之声。云何为七？贝声、鼓声、琴声、小鼓声、圆鼓声、鞞鼓声、歌舞声为七。尔时，鸡头城中生自然粳米，皆长三寸，极为香美，出众味上。寻取寻生，皆不见所取之处。尔时，有王名蠰佉，以法化治，七宝具足。
“长者当知：尔时，典藏人名为善宝，高德智慧，天眼第一，皆能知宝藏处所。有主之藏自然拥护，无主之藏便奉上王。尔时，伊罗体龙王、般稠龙王、宾伽罗龙王、蠰佉龙王，是时四龙王主典宝藏，皆往至善宝典藏所，而语之曰：‘欲所须者，我等相给。’时四龙王惟愿奉上四藏之宝，以自营己。时，善宝典主即取四藏之宝，奉上蠰佉王金宝羽车。”尔时，世尊便说斯偈：
“伊罗在乾陀，蜜絺在般稠，宾伽须赖国，蠰佉婆罗国，此是四宝藏，种种藏充满。
尔时当出现，功德之所至，奉上彼圣王，金银宝羽车，诸神皆拥护，长者受其福。
“尔时，有佛出世，名为弥勒、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，教化人民。长者当知：尔时，善宝典藏者，岂异人乎？莫作是观！所以然者？尔时藏主者，今长者是也。
“时，蠰佉王以金银广作福德，将八万四千大臣，前后围绕，往至弥勒所，出家学道。尔时，典藏亦复广作福德，亦当出家学道，尽于苦际。皆由长者将导四子，使自归于佛、法、比丘僧，缘是功德，不堕三恶趣。复缘此德得四大藏，亦缘此报与蠰佉作典藏主，即于彼世尽于苦际。所以然者？归佛、法、僧，其德不可量。其有自归佛、法、众者，其福如是。是故，长者，当慈愍有形之类，求其方便，向佛、法、众。如是，长者，当作是学！”尔时，阿那邠祁长者欢喜踊跃，不能自胜。即从座起，绕佛三匝，作礼而去，及其四子亦复如是。
尔时，阿那邠祁长者及四子闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，阿那邠祁长者身抱重患。时，舍利弗以天眼观清净无瑕秽，见阿那邠祁长者身抱重患，寻告阿难曰：“汝来共至阿那邠祁长者所问讯。”时，阿难报曰：“宜知是时。”尔时，阿难到时著衣持钵，入舍卫城乞食，以次渐渐至阿那邠祁长者家，即便就座。时舍利弗即于座上，语阿那邠祁长者曰：“汝今所疾有增有损乎？觉知苦痛渐渐除，不至增剧耶？”长者报曰：“我今所患极为少赖，觉增不觉减。”舍利弗报曰：“如今，长者当忆佛：是谓如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑。亦当追忆念法：如来法者，极为甚深，可尊可贵，无与等者，贤圣之所修行。亦当念僧：如来众者，上下和顺，无有诤讼，法法成就。圣众者，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就。所谓僧者，四双八辈，此名如来圣众，可尊可贵，是世间无上福田。长者，若修行念佛、念法、念比丘僧者，其德不可称计，获甘露灭尽之处。
“若善男子、善女人念三尊已，佛、法、圣众，堕三恶趣者，终无此事！若彼善男子、善女人修念三尊，必至善处天上、人中。然后，长者，不起于色，亦不依色而起于识；不起于声，不依声而起于识；不起香，不依香而起于识；不起于味，不依味而起于识；不起细滑，不依细滑而起于识；不起意，不依意而起于识；不起今世、后世，不依今世、后世而起于识；不起于爱，莫依爱而起于识。所以然者。缘爱有受，缘受有有，缘有有生，缘生有死、愁、忧、苦、恼，不可称计。是谓有此五苦盛阴，无有我、人、寿、命。
“士夫、萌兆、有形之类，若眼起时则起，亦不知来处；若眼灭时则灭，亦不知去处。无有而眼生，已有而眼灭，皆由合会诸法因缘。所谓因缘法者，缘是有是，无是则无。所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘更乐，更乐缘痛，痛缘爱，爱缘受，受缘有，有缘生，生缘死，死缘愁、忧、苦、恼，不可称计。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是，无有而生，已有而灭，亦复不知来处，亦不知去处，皆由合会诸法因缘。是谓，长者，名为空行第一之法。”是时，阿那邠祁长者悲泣涕零，不能自止。
时，舍利弗语阿那邠祁曰：“以何因缘悲感乃尔乎？”长者报曰：“我不悲感。所以然者？我昔日来数承事佛，亦复尊敬诸长老比丘，亦不闻如斯尊重之法，如舍利弗之所演说。”是时，阿难语阿那邠祁曰：“长者当知：世间有二种之人，如来之所说。云何为二？一者、知乐，二者、知苦。彼习乐之人，所谓尊者耶输提族姓子是。彼习苦之人，婆伽梨比丘是。又复，长者，耶输提比丘解空第一；信解脱者，婆伽梨比丘。又复，长者，知苦之人、知乐之人，二人心俱解脱。二俱如来弟子无与等者，由其不没不生，二人勤受佛教，亦无懈废；但心有增减故，人有知者，有不知者。如长者之所说：‘我昔已来承事诸佛，恭敬长老比丘，初不闻如斯尊重之法，如舍利弗之所说。’耶输提比丘观视于地，而心得解脱；婆伽梨比丘观视于刀，即时心得解脱。是故，长者，当作如婆伽梨比丘之比。”是时，舍利弗广与说法，劝令欢喜，使发无上之心，即从座起而去。
舍利弗、阿难去未久，须臾之顷阿那邠祁长者命终，便生三十三天。尔时，阿那邠祁天子有五事功德，胜彼诸天。云何为五？所谓天寿、天色、天乐、天威神、天光明。尔时，阿那邠祁天子便作是念：“我今获此天身皆由如来之恩，今我不宜于五欲自娱乐，先应至世尊所，拜跪问讯。”时，阿那邠祁天子将诸天人，前后围绕，持诸天华散如来身上。时，如来在舍卫祇树给孤独园。时，彼天子在虚空中，叉手向世尊，便说斯偈：
“此是祇洹界，仙人众娱戏，法王所治处，当发欢悦心。”尔时，阿那邠祁天子说斯偈已，如来默然可之。时，彼天子即生此念：“如来已然可。我即舍神足，在一面立。”时，阿那邠祁天子白世尊言：“我是须达，又名阿那邠祁，人所明了，亦是如来弟子，受圣尊教。今取命终，生三十三天。”世尊告曰：“汝由何恩今获此天身？”天子白佛：“蒙世尊之力，得受天身。”时，阿那邠祁天子复以天华散如来身上，亦散阿难及舍利弗身上，遍绕祇洹七匝，还没不现。
是时，世尊告阿难曰：“昨夜有天子来至我所，便说斯偈：
“‘此是祇洹界，仙人众娱戏，法王所治处，当发欢悦心。’“是时，彼天子绕祇洹七匝，便退而去。汝今阿难，汝颇识彼天子乎？”阿难白佛言：“必当是阿那邠祁长者也。”佛告阿难：“如汝所言。善哉！乃能以未知智而识彼天子。所以然者？彼是阿那邠祁天子。”阿难白佛言：“阿那邠祁今生天上，为名何等？”世尊告曰：“即名阿那邠祁。所以然者？彼天即生之日，诸天各各有此言：‘此天子在人中时，是如来弟子，恒等心普施一切，周穷济乏，作此功德已，此是三十三天，今故续名阿那邠祁。’”尔时，世尊告诸比丘：“阿难比丘有大功德智慧成就。阿难比丘今在学地，智慧无与等者。所以然者？阿罗汉所应知者，阿难便知之。过去诸佛世尊所应学者，阿难皆明了知。过去时亦有斯人，闻便了知，如我今日阿难比丘瞻望方知之：‘如来须是，如来不须是。’过去诸佛弟子入三昧方知未然之事，如我今日阿难比丘睹便晓了。”尔时，世尊告诸比丘：“我声闻中博有所知，有勇猛精进，念不错乱，多闻第一，堪任孰事，所谓阿难比丘是。”时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，阿那邠祁长者有儿妇名曰善生，颜貌端正，面如桃华色。王波斯匿大臣之女，凭其姓望，恃其豪族，亦不恭敬姑嫜及其夫婿，亦不事佛、法及比丘僧，亦不敬奉三尊。
是时，阿那邠祁长者便往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，长者白世尊言：“近与儿取妇，是波斯匿王第一大臣之女，自恃其姓望，不承事三尊、长老尊卑。惟愿世尊当与说法，使发欢喜，心开意解！”尔时，如来默然许可长者所说。
时，长者复白佛言：“惟愿世尊当受我请及比丘僧！”尔时，长者以见如来默然受请，即从座起，礼佛绕三匝而去；还至家中，办具种种饮食，敷好座具，寻白：“时至，惟愿世尊当受我请，饮食已具！”尔时，世尊将诸比丘众，前后围绕，至长者家，就座而坐。尔时，长者更取小座，在如来前坐。
尔时，世尊告善生女人曰：“长者女当知：夫为妇人有四事。云何为四？有妇如似母，有妇似亲亲，有妇似贼，有妇似婢。汝今当知：妇似母者，随时瞻视夫主，不令有乏，承事供养。尔时，诸天便复将护，若人、非人不得其便，死便生天。是谓，长者女，此名妇人似母者也。
“彼云何有妇似亲亲？于是，长者妇见夫已，无有增减之心，同其苦乐，是谓其人似亲亲者也。
“彼云何名为妇如似贼？于是，女人若见夫已，便怀瞋恚，憎嫉夫主，亦不承事恭敬礼拜，见辄欲害，心在他所。夫不亲妇，妇不亲夫，不为人所爱敬，诸天不拥护，恶鬼侵害，身坏命终，入地狱中，是谓斯人如似贼也。
“彼云何名妇人如似婢也？于是，贤良之妇见夫主随时瞻视，忍其言语，终不还报；忍其寒苦，恒有慈心；于三尊所，亦生斯念：‘此存我在，此衰我耗。’以此之事，诸天拥护，若人、非人皆悉爱念，身坏命终，生善处天上。是谓，长者女，有此四妇，汝今为在何条？”时，彼女人闻世尊说此语已，前礼佛足，白世尊言：“惟愿世尊，我今改往修来，更不敢为！自今已后，常行礼法，如似婢也。”是时，善生女人还至夫所，头面礼足：“惟愿瞻视，当如婢也！”是时，善生女人复至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，世尊渐与说法，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲为不净想，淫为大秽。是时，世尊已知女人心开意解，诸佛世尊常所说法——苦、集、尽、道，尔时世尊尽与女人说之，即于座上得法眼净。犹如新衣易染为色，此亦如是，分别诸法，善解深妙之义，自归三尊，而受五戒。
尔时，善生女人闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。