增壹阿含经卷第十一善知识品第二十（1/4）
增壹阿含经卷第十一善知识品第二十
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“当亲近善知识，莫习恶行，信于恶业。所以然者？诸比丘，亲近善知识已，信便增益，闻、施、智慧普悉增益。若比丘亲近善知识，莫习恶行。所以然者？若近恶知识，便无信、戒、闻、施、智慧。是故，诸比丘，当亲近善知识，莫近恶知识。如是，诸比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在罗阅城迦罗陀竹园所，与大比丘五百人俱，前后围绕而为说法。
尔时，提婆达兜将五百比丘去如来不远而经过。世尊遥见提婆达兜自将门徒，便说此偈：
“莫亲恶知识，亦莫愚从事，当近善知识，人中最胜者。
人本无有恶，习近恶知识，后必种恶根，永在暗冥中。”是时，提婆达兜五百弟子闻世尊说此偈已，便来至世尊所，头面礼足，在一面坐；斯须退坐，向世尊悔过：“我等愚惑，无所识知，惟愿世尊受我等忏悔！”尔时，世尊受彼五百比丘忏悔，便与说法，令得信根。
尔时，五百比丘在闲静之处思惟深法。所以然者？族姓子出家学道，以信坚固，修无上梵行。尔时，彼五百比丘便成阿罗汉：生死已尽，所作已办，梵行已立，更不复受胎有，如实知之。尔时，五百人成阿罗汉。
是时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊与无央数之众围绕说法。是时，昙摩留支在静室中，独自思惟，入禅三昧，观见前身在大海中作鱼，身长七百由旬。即从静室起，犹如力土屈伸臂顷，便往至大海中故死尸上而经行。
尔时，昙摩留支便说此偈：
“生死无数劫，流转不可计，各各求所安，数数受苦恼。
设复见身已，意欲造舍宅，一切支节坏，形体不得全。
心已离诸行，爱著永无余，更不受此形，长乐涅槃中。”尔时，尊者昙摩留支说此偈已，即从彼没，来至舍卫祇洹精舍，往至世尊所。尔时，世尊见昙摩留支来，作是告曰：“善哉！昙摩留支，久来此间。”瞿摩留支白世尊曰：“如是，世尊，久来此间。”尔时，上坐及诸比丘各生斯念：“此昙摩留支恒在世尊左右，然今世尊告曰：‘善哉！昙摩留支，久来此间。’”尔时，世尊知诸比丘心中所念，欲断狐疑故，便告诸比丘：“非为昙摩留支久来此间，故我言此义。所以然者？昔者过去无数劫时，有定光如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，为佛、众佑，出现于世，治在钵摩大国，与大比丘众十四万八千人俱。尔时，四部之众不可称计，国王、臣吏、人民之类，皆来供养给其所须。
“尔时，有梵志名耶若达，在雪山侧住，看诸秘谶，天文、地理靡不贯博，书疏文字亦悉了知，讽诵一句五百言大人之相亦复了知，事诸火神、日月、星宿，教五百弟子宿夜不倦。耶若达梵志有弟子名曰云雷，颜貌端正，世之希有，发绀青色。云雷梵志聪明博见，靡事不通，恒为耶若达所见爱敬，不去须臾。是时，婆罗门所行咒术，尽皆备举。
“尔时，云雷梵志便作是念：‘我今所应学者悉皆备已。’然复自念：‘书籍所载，诸有学梵志行术过者，当报师恩。又我今日所应学者皆复知之，我今宜可报于师恩。然复贫匮，空无所有可用供养师者；宜当往诣国界求所须者。’“尔时，云雷梵志便往至师所，而白师曰：‘梵志所学技术之法，今悉知已。然复书籍所载，诸有学术过者，当报师恩。然复贫乏，无有金银珍宝可用供养者，今欲诣国界求索财物，用供养师。’“尔时，耶若达婆罗门便作是念：‘此云雷梵志我之所爱，不去心首。设吾死者，尚不能别离，何况今日欲舍吾去！我今当作何方宜使留得住耶？’“是时，耶若达梵志即告云雷曰：‘汝梵志，今故有婆罗门所应学者，卿尚不知。’是时，云雷梵志便前白师：‘惟愿见教，何者未诵？’是时，耶若达梵志便思惟造五百言诵，告云雷曰：‘今有此书名五百言诵，汝可受之。’云雷白言：‘愿师见授，欲得讽诵！’比丘当知：尔时，耶若达便授弟子此五百言诵。未经几日，悉皆流利。
“是时，耶若达婆罗门告五百弟子曰：‘此云雷梵志技术悉备，无事不通。即以立名，名曰超术。此超术梵志极为高才，天文、地理靡不观博，书疏文字亦悉了知。’尔时，超术梵志复经数日，复白师曰：‘梵志所学技术之法，今悉知已。然复书籍所载，诸有学术过者，当报师恩。加复贫乏，无有金银珍宝可用供养师者，今欲诣国界求索财物，用供养师，惟愿听许！’尔时，耶若达梵志告曰：‘汝知是时。”超术梵志前礼师足，便退而去。
“尔时，钵摩大国去城不远，有众梵志普集一处，欲共大祠，亦欲讲论。时，有八万四千梵志共集。第一上座亦复讽诵外道书疏，莫不练知；天文、地理、星宿变怪，皆悉了知。各欲散时，便以五百两金及金杖一枚、金澡罐一枚、牛千头，用奉上师，与第一上座。
“尔时，超术梵志闻：去钵摩大国不远，有诸梵志八万四千集在一处，其有试术过者，便与五百两金及金杖一枚、金澡罐一杖、大牛千头。是时，超术梵志自念：‘我今何故家家乞求？不如诣彼大众共捔技术。’是时，超术梵志便往至大众所。
“尔时，众多梵志遥见超术梵志，各各高声唤曰：‘善哉！祠主，今获大利，乃使梵天躬自下降。’时，八万四千诸梵志等各起共迎，异口同音而作是语：‘善来！大梵神天。’时，超术梵志便生此念：‘此诸梵志谓呼吾是梵天，然复吾亦非梵天。’是时，超术梵志语诸婆罗门曰：‘止！止！诸贤，勿呼吾是梵天也，汝等岂不闻乎？雪山北有大梵志众师，名耶若达，天文、地理靡不贯练。’诸梵志曰：‘吾等闻之，但不见耳！’超术梵志曰：‘我是其弟子，名曰超术。’是时，超术梵志便向彼众第一上座而告之曰：‘设知技术者，向吾说之。’“尔时，彼众第一上座即向超术梵志诵三藏技术，无有漏失。时，超术婆罗门复语彼上座曰：‘一句五百言，今可说之。’是时，彼上座曰：‘我不解此义，何等是一句五百言者？’时，超术梵志告曰：‘诸贤，默然听说一句五百言大人之相。’比丘当知：尔时，超术梵志便诵三藏之术，及一句五百言大人之相。尔时，八万四千梵志叹未曾有：‘甚奇！甚特！我等初不闻一句五百言大人之相，今尊者宜在上头第一上座。’“尔时，超术梵志移彼上座已，便在第一上头坐。尔时，彼众上座极怀瞋恚，发此誓愿：‘今此人移我坐处，自补其处。我今所诵经籍，持戒苦行，设当有福者，尽持用作誓：此人所生之处，所欲作事，我恒当坏败其功。’“是时，彼施之主即出五百两金及金杖一枚、金澡罐一枚、牛千头、好女一人，持用与上座使咒愿。尔时，上座告主人曰：‘我今受此五百两金及金杖、金澡罐，当用供养师。此女人及牛千头，还施主人。所以然者？吾不习欲，亦不积财。’“是时，超术梵志受此金杖、澡罐已，便往诣钵摩大国。其王名曰光明。时，彼国王请定光如来及比丘众衣食供养。时，彼国王告令城内：‘其有人民有香华，尽不得卖。若有卖者，当重罚之。吾自出买，不须转卖。’复敕人民：‘扫洒令净，勿使有土沙秽恶；悬缯幡盖，香汁涂地，作倡妓乐，不可称计。’“尔时，彼梵志见已，便问行道人曰：‘今是何日？扫洒道路，除治不净，悬缯幡盖，不可称计，将非国主太子有所娉娶？’彼行道人报曰：‘梵志不知耶？钵摩大国王今请定光如来、至真、等正觉，衣食供养，故平治道路，悬缯幡盖耳！’“然梵志秘记亦有此语：‘如来出世，甚难得遇，时时乃出，实不可见。犹如优昙钵华，时时乃出；此亦如是，如来出现于世，甚不可值。’又梵志书亦有此语：‘有二人出世甚难得值。云何二人？如来及转轮圣王，此二人出现甚难得值。’尔时，彼复作是念：‘我今何急速报师恩？今且以此五百两金奉上定光如来。’复作是念：‘书记所载，如来不受金银珍宝。我可持此五百两金，用买香华，散如来上。’“是时，梵志即入城内求买香华。尔时，城中行人报曰：‘梵志不知耶？国王有教令，其有香华卖者当重罚之。’时，彼超术梵志便作是念：‘是我薄佑，求华不获，将知如何？’便还出城，在门外立。
“尔时，有婆罗门女名曰善味，持水瓶行取水，手执五枚华。梵志见已，语彼女人曰：‘大妹，我今须华，愿妹见卖与我。’梵志女曰：‘我何时是汝妹？为识我父母不？’时，超术梵志复生此念：‘此女人性行宽博，意在戏笑。’即复语言：‘贤女，我当与价，是非见惠此华。’梵志女曰：‘岂不闻大王有严教，不得卖华乎？’“梵志曰：‘贤女，此事无苦，王不奈汝何！我今急须此五枚华，我得此华，汝得贵价。’梵志女曰：‘汝急须华，欲作何等？’梵志报曰：‘我今见有良地，欲种此华。’梵志女曰：‘此华已离其根，终不可生。云何方言我欲种之？’梵志报曰：‘如我今日所见良田，种死灰尚生，何况此华！’“梵志女曰：‘何者是良田，种死灰乃生乎？’梵志报曰：‘贤女，有定光佛、如来、至真、等正觉，出现于世。’梵志女曰：‘定光如来为何等类？’梵志即报彼女曰：‘定光如来者，有如是之德，有如是之戒，成诸功德。’梵志女曰：‘设有功德者，欲求何等福？’梵志报曰：‘愿我后生当如定光如来、至真、等正觉，禁戒、功德亦当如是。’“梵志女曰：‘设汝许我世世作夫妇，我便与汝华。’梵志曰：‘我今所行，意不著欲。’梵志女曰：‘如我今身不求为汝作妻，使我将来世与汝作妻。’超术梵志曰：‘菩萨所行，无有爱惜，设与我作妻者，必坏我心。’梵志女曰：‘我终不坏汝施意，正使持我身施与人者，终不坏施心。’是时，便持五百金钱，用买五枚华，与彼女人，共作誓愿，各自别去。
“是时，定光如来、至真、等正觉时到著衣持钵，与比丘僧前后围绕，入钵摩大国。时，超术梵志遥见定光如来颜貌端正，见莫不欢，诸根寂静，行不错乱，有三十二相、八十种好，犹如澄水无有秽浊，光明彻照，无所罣碍，亦如宝山，出诸山上；见已，便发欢喜心，于如来所持此五茎华，至定光如来所；到已，在一面住。
“时，超术梵志白定光佛言：‘愿见采受！设世尊今不授决者，便当于此处断其命根，不愿此生。’尔时，世尊告曰：‘梵志，不可以此五茎华授无上等正觉。’梵志白言：‘愿世尊与我说菩萨所行法！’定光佛告曰：‘菩萨所行，无所爱惜！’“尔时，梵志便说偈言：
“‘不敢以父母，持施与外人，诸佛真人长，亦复不敢施。
日月周行世，此二不可施，余者尽可施，意决无有难。’“尔时，定光佛复以此偈报梵志曰：
“‘如汝所说施，亦不如来言。
当忍亿劫苦，施头身耳目，妻子国财宝，车马仆从人，设能堪与者，今当授汝决。’“尔时，摩纳复说此偈：
“‘大山炽如火，亿劫堪顶戴，不能坏道意，惟愿时授决。’“尔时，定光如来默然不语。时，彼梵志手执五茎华，右膝著地，散定光如来，并作是说：‘持是福佑，使将来世当如定光如来、至真、等正觉，而无有异！’即自散发在于淤泥：‘若如来授我决者，便当以足蹈我发上过。’比丘当知：尔时，定光如来观察梵志心中所念，便告梵志曰：‘汝将来世当作释迦文佛、如来、至真、等正觉。’“时，超术梵志有同学，名昙摩留支，在如来边，见定光佛授超术梵志决，又足蹈发上；见已，便作是说：‘此秃头沙门何忍，乃举足蹈此清净梵志发上？此非人行！’”佛告诸比丘：“尔时耶若达梵志者，岂异人乎？莫作是观！所以然者？尔时耶若达者，今白净王是。尔时八万四千梵志上座者，今提婆达兜身是也。时超术梵志者，即我身是也。是时梵志女卖华者，今瞿夷是也。尔时祠主者，今执杖梵志是也。尔时昙摩留支，口所造行，吐不善响，今昙摩留支是也。然复昙摩留支无数劫中恒作畜生，最后受身在大海作鱼，身长七百由旬。从彼命终，来生此间，与善知识从事，恒亲近善知识，习诸善法，根门通利。以此因缘故，我言：‘久来此间。’昙摩留支亦复自陈：‘如是，世尊，久来此间。’是故，诸比丘，常当修习身、口、意行。如是，诸比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当说，有人似师子者，有似羊者。汝等谛听！善思念之。”诸比丘对曰：“如是，世尊。”尔时，诸比丘从佛受教。
世尊告曰：“彼人云何似师子者？于是，比丘，或有人得供养衣被、饮食、床卧具、病瘦医药；彼得已，便自食啖，不起染著之心，亦无有欲意，不起诸想，都无此念，自知出要之法；设使不得利养，不起乱念，无增减心。犹师子王食啖小畜，尔时，彼兽王亦不作是念：‘此者好，此者不好。’不起染著之心，亦无欲意，不起诸想。此人亦复如是，若得供养衣被、饭食、床卧具、病瘦医药，彼得已，便自食啖，不起想著之意；设使不得，亦无诸念。
“犹如有人受人供养衣被、饭食、床卧具、病瘦医药，得已，便自食啖，起染著之心，生爱欲意，不知出要之道；设使不得，恒生此想念。彼人得供养已，向诸比丘而自贡高，毁蔑他人：‘我所能得衣被、饭食、床卧具、病瘦医药，此诸比丘不能得之。’犹如大群羊中有一羊，出群已，诣大粪聚；此羊饱食屎已，还至羊群中，便自贡高：‘我能得好食，此诸羊不能得食。’此亦如是，若有一人，得利养衣被、床卧具、病瘦医药，起诸乱想，生染著心，便向诸比丘而自贡高：‘我能得供养，此诸比丘不能得供养。’是故，诸比丘，当学如师子王，莫如羊也。如是，诸比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若有众生知反复者，此人可敬，小恩尚不忘，何况大恩！设使离此间千由旬、百千由旬，故不为远，犹近我不异。所以然者？比丘当知：我恒叹誉知返复者。诸有众生不知反复者，大恩尚不忆，何况小者！彼非近我，我不近彼，正使著僧伽梨在吾左右，此人犹远。所以然者？我恒不说无反复者。是故，诸比丘，当念反复，莫学无反复。如是，诸比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若有人懈惰，种不善行，于事有损。若能不懈惰而精进者，此者最妙，于诸善法便有增益。所以然者？弥勒菩萨经三十劫应当作佛、至真、等正觉，我以精进力、勇猛之心，使弥勒在后。过去恒沙多萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛，皆由勇猛而得成佛。以此方便，当知懈惰为苦，作诸恶行，于事有损。若能精进勇猛心强，诸善功德便有增益。是故，诸比丘，当念精进，勿有懈怠。如是，诸比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“阿练比丘当修行二法。云何二法？所谓止与观也。若阿练比丘得休息止，则戒律成就，不失威仪，不犯禁行，作诸功德。若复阿练比丘得观已，便观此苦，如实知之；观苦集，观苦尽，观苦出要，如实知之。彼如是观已，欲漏心得解脱，有漏心、无明漏心得解脱，便得解脱智：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。
“过去诸多萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛皆由此二法而得成就。所以然者？犹如菩萨坐树王下时，先思惟此法止与观也。若菩萨摩诃萨得止已，便能降伏魔怨；若复菩萨得观已，寻成三达智，成无上至真、等正觉。是故，诸比丘，阿练比丘当求方便，行此二法。如是，诸比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若有阿练比丘在闲静处，不在众中，恒当恭敬，发欢喜心。若复阿练比丘在闲静处，无有恭敬，不发欢喜心；正使在大众中，为人所论不知阿练之法，云：‘此阿练比丘无恭敬心，不发欢喜！’“复次，比丘，阿练比丘在闲静处，不在众中，常当精进，莫有懈慢，悉当解了诸法之要。若复阿练比丘在闲静之处，有懈慢心，作诸恶行；彼在众中，为人所论：‘此阿练比丘懈怠，无有精进。’是故，比丘，阿练比丘在闲静处，不在众中，常当下意发欢喜心，莫有懈慢，无有恭敬，念行精进，意不移转，于诸善法，悉当具足。如是，诸比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有二人不能善说法语。云何为二人？无信之人与说信法，此事甚难；悭贪之人为说施法，此亦甚难。若复，比丘，无信之人与说信法，便兴瞋恚，起伤害心。犹如狗恶，加复伤鼻，倍更瞋恚。诸比丘，此亦如是，无信之人与说信法，便起瞋恚，生伤害心。若复，比丘，悭贪之人与说施法，便生瞋恚，起伤害心。犹如痈疮未熟，复加刀割，痛不可忍。此亦如是，悭贪之人与说施法，倍复瞋恚，起伤害心。是谓，比丘，此二人难为说法。
“复次，比丘，有二人易为说法。云何为二？有信之人与说信法，不悭贪人与说施法。若，比丘，有信之人与说信法，便得欢喜，意不变悔。犹如有病之人，与说除病之药，便得平复。此亦如是，有信之人与说信法，便得欢喜，心不改变。若复无贪之人与说施法，即得欢喜，无有悔心。犹如有男女端正，自喜沐浴手面；复有人来，持好华奉上，倍有颜色；复以好衣服饰奉上其人，彼人得已，益怀欢喜。此亦如是，无悭贪之人与说施法，便得欢喜，无有悔心。是谓，比丘，此二人易为说法。是故，诸比丘，当学有信，亦当学布施，莫有悭贪。如是，诸比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有二法与凡夫人，得大功德，成大果报，得甘露味，至无为处。云何为二法？供养父母，是谓二人获大功德，成大果报。若复供养一生补处菩萨，获大功德，得大果报。是谓，比丘，施此二人获大功德，受大果报，得甘露味，至无为处。是故，诸比丘，常念孝顺供养父母。如是，诸比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“教二人作善不可得报恩。云何为二？所谓父母也。若复，比丘，有人以父著左肩上，以母著右肩上，至千万岁，衣被、饭食、床蓐卧具、病瘦医药，即于肩上放于屎溺，犹不能得报恩。比丘当知：父母恩重，抱之、育之，随时将护，不失时节，得见日月，以此方便，知此恩难报。是故，诸比丘，当供养父母，常当孝顺，不失时节。如是，诸比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者槃特告弟朱利槃特曰：“若不能持戒者，还作白衣！”是时，朱利槃特闻此语已，便诣祇洹精舍门外立而堕泪。
尔时，世尊以天眼清净，观是朱利槃特比丘在门外立，而悲泣不能自胜。时，世尊从静室起，如似经行至祇洹精舍门外，告朱利槃特曰：“比丘，何故在此悲泣？”朱利槃特报曰：“世尊，兄见驱逐：‘若不能持戒者，还作白衣，不须住此。’是故悲泣耳！”世尊告曰：“比丘，勿怀畏怖，我成无上等正觉，不由卿兄槃特得道。”尔时，世尊手执朱利槃特诣静室教，使就坐。世尊复教使执扫篲：“汝诵此字，为字何等？”是时，朱利槃特诵得扫，复忘篲；若诵得篲，复忘扫。
尔时，尊者朱利槃特诵此篲扫乃经数日。然此扫篲复名除垢，朱利槃特复作是念：“何者是除？何者是垢？垢者灰土瓦石，除者清净也。”复作是念：“世尊何故以此教悔我？我今当思惟此义。”以思惟此义，复作是念：“今我身上亦有尘垢，我自作喻，何者是除？何者是垢？”彼复作是念：“缚结是垢，智慧是除。我今可以智慧之篲，扫此结缚。”尔时，尊者朱利槃特思惟五盛阴成者、败者，所谓此色、色集、色灭，是谓痛、想、行、识成者、败者。尔时，思惟此五盛阴已，欲漏心得解脱，有漏心、无明漏心得解脱；已得解脱，便得解脱智；生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎有，如实知之。
尊者朱利槃特便成阿罗汉，已成阿罗汉，即从座起，诣世尊所，头面礼足，在一面坐，白世尊曰：“今已有智，今已有慧，今已解扫篲。”世尊告曰：“比丘，云何解之？”朱利槃特报曰：“除者谓之慧，垢者谓之结。”世尊告曰：“善哉！比丘，如汝所言，除者是慧，垢者是结。”尔时，尊者朱利槃特向世尊而说此偈：
“今诵此已足，如尊之所说，智慧能除结，不由其余行。”世尊告曰：“比丘，如汝所言，以智慧，非由其余。”尔时，尊者闻世尊所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有此二法，不可敬待，亦不足爱著，世人所捐弃。云何为二法？怨憎共会，此不可敬待，亦不足爱著，世人所捐弃；恩爱别离，不可敬待，亦不足爱著，世人所捐弃。是谓，比丘，有此二法，世人所不喜，不可敬待。
“比丘，复有二法，世人所不弃。云何为二法？怨憎别离，世人之所喜；恩爱集一处，甚可爱敬，世人之所喜。是谓，比丘，有此二法，世人所喜。
“我今说此怨憎共会、恩爱别离；复说怨憎别离、恩爱共会，有何义？有何缘？”比丘报曰：“世尊诸法之王，惟愿世尊与我等说，诸比丘闻已，当共奉行！”世尊告曰：“谛听！善思念之，吾当为汝分别说之。诸比丘，此二法由爱兴，由爱生，由爱成，由爱起；当学除其爱，不令使生。如是，诸比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。增壹阿含经卷第十二三宝品第二十一闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有三自归之德。云何为三？所谓归佛第一之德，归法第二之德，归僧第三之德。
“彼云何名为归佛之德？诸有众生，二足、四足、众多足者，有色、无色，有想、无想，至尼维先天上，如来于中，最尊、最上，无能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐，然复醍醐于中最尊、最上，无能及者；此亦如是，诸有众生，二足、四足、众多足者，有色、无色，有想、无想，至尼维先天上，如来于中最尊、最上，无能及者。诸有众生承事佛者，是谓承事第一之德。以获第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。”“云何名为自归法者？所谓诸法：有漏、无漏，有为、无为，无欲、无染，灭尽、涅槃；然涅槃法于诸法中，最尊、最上，无能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐，然复醍醐于中最尊、最上，无能及者；此亦如是，所谓诸法，有漏、无漏，有为、无为，无欲、无染，灭尽、涅槃，然涅槃法于诸法中最尊、最上，无能及者。诸有众生承事法者，是谓承事第一之德。以获第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。
“云何名为自归圣众？所谓圣众者，大众大聚有形之类。众生之中，如来众僧于此众中，最尊、最上，无能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐，然复醍醐于中最尊、最上，无能及者。此亦如是，所谓圣众者，大众大聚者，有形之类众生之中，如来众僧于此众中最尊、最上，无能及者，是谓承事第一之德。以获第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。”尔时，世尊便说此偈：
“第一承事佛，最尊无有上；次复承事法，无欲无所著；敬奉贤圣众，最是良福田；彼人第一智，受福最在前。
若在天人中，处众为正导，亦得最妙座，自然食甘露。
身著七宝衣，为人之所敬，戒具最完全，诸根不缺漏。
亦获智慧海，渐至涅槃界，有此三归者，趣道亦不难。”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有此三福之业。云何为三？施为福业，平等为福业，思惟为福业。
“彼云何名施为福业？若有一人，开心布施沙门、婆罗门、极贫穷者、孤独者、无所趣向者，须食与食，须浆给浆，衣被、饭食、床卧之具、病瘦医药、香华、宿止，随身所便，无所爱惜，此名曰施福之业。
“云何名平等为福业？若有一人不杀、不盗，恒知惭愧，不兴恶想；亦不盗窃，好惠施人，无贪悋心，语言和雅，不伤人心；亦不他淫，自修梵行，己色自足；亦不妄语，恒念至诚，不欺诳言，世人所敬，无有增损；亦不饮酒，恒知避乱。复以慈心遍满一方，二方、三方、四方亦尔，八方、上下遍满其中，无量无限，不可限，不可称计，以此慈心普覆一切，令得安隐。复以悲、喜、护心普满一方，二方、三方、四方亦尔，八方、上下悉满其中，无量无限，不可称计，以此悲、喜、护心悉满其中。是谓名为平等为福之业。
“彼法云何名思惟为福业？于是，比丘，修行念觉意，依无欲，依无观，依灭尽，依出要；修择法觉意，修念觉意，修猗觉意，修定觉意，修护觉意，依无欲，依无观，依灭尽，依出要。是谓名思惟为福业。
“如是，比丘，有此三福之业。”尔时，世尊便说此偈：
“布施及平等，慈心护思惟，有此三处所，智者所亲近。
此间受其报，天上亦复然，缘有此三处，生天必不疑。
“是故，诸比丘，当求方便，索此三处。如是，诸比丘，当作如是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有三因缘，识来受胎。云何为三？于是，比丘，母有欲意，父母共集一处，与共止宿，然复外识未应来趣，便不成胎。若复欲识来趣，父母不集，则非成胎。若复母人无欲，父母共集一处，尔时父欲意盛，母不大殷勤，则非成胎。若复父母集在一处，母欲炽盛，父不大殷勤，则非成胎。
“若复父母集在一处，父有风病，母有冷病，则不成胎。若复父母集在一处，母有风病，父有冷病，则非成胎。若复有时父母集在一处，父身水气偏多，母无此患，则非成胎。
“若复有时父母集在一处，父相有子，母相无子，则不成胎。若复有时父母集在一处，母相有子，父相无子，则不成胎。若复有时父母俱相无子，则非成胎。
“若复有时识神趣胎，父行不在，则非成胎。若复有时父母应集一处，然母远行不在，则不成胎。若复有时父母应集一处，然父身遇重患，时识神来趣，则非成胎。若复有时父母应集一处，识神来趣，然母身得重患，则非成胎。若复有时父母应集一处，识神来趣，然复父母身俱得疾病，则非成胎。
“若复，比丘，父母集在一处，父母无患，识神来趣，然复父母俱相有儿，此则成胎。是谓有此三因缘而来受胎。是故，比丘，当求方便，断三因缘。如是，诸比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若有众生，欲起慈心，有笃信意，承受奉事父母、兄弟、宗族、室家、朋女、知识，当安三处，令不移动。
“云何为三？当发欢喜，于如来所，心不移动。彼如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、世尊。复当发意于正法中。如来法者，善说无碍，极为微妙，由此成果。如是智者当学知之！亦当发意于圣众所。如来圣众，悉皆和合，无有错乱，法法成就：戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就。所谓圣众者，四双八辈、十二贤圣，此是如来圣众，可敬、可贵，此是世间无上福田。诸有比丘学此三处，则成大果报。如是，诸比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，瞿波离比丘至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，彼比丘白世尊曰：“此舍利弗、目揵连比丘所行甚恶，造诸恶行。”世尊告曰：“勿作是语！汝发欢喜心于如来所；舍利弗、目揵连比丘所行纯善，无有诸恶。”是时，瞿波离比丘再三白世尊曰：“如来所说诚无虚妄，然舍利弗、目揵连比丘所行甚恶，无有善本。”世尊告曰：“汝是愚人！不信如来之所说乎？方言：‘舍利弗、目揵连比丘所行甚恶。’汝今造此恶行，后受报不久。”尔时，彼比丘即于座上，身生恶疮，大如芥子，转如大豆，渐如阿摩勒果，稍如胡桃，遂如合掌，脓血流溢，身坏命终，生莲华地狱中。
是时，尊者大目揵连闻瞿波离命终，便至世尊所，头面礼足，在一面坐；须臾退坐，白世尊曰：“瞿波离比丘为生何处？”世尊告曰：“彼命终者生莲华地狱中。”是时，目连白世尊曰：“我今欲往至彼地狱，教化彼人。”世尊告曰：“目连，不须往彼！”目连复重白世尊曰：“欲往至彼地狱中，教化彼人。”尔时，世尊亦默然不对。
是时，尊者大目揵连如力士屈伸臂顷，从舍卫没不现，便至莲华大地狱中。当尔时，瞿波离比丘身体火燃，又有百头牛以犁其舌。
尔时，尊者大目揵连在虚空中结跏趺坐，弹指告彼比丘。
彼比丘即仰问曰：“汝是何人？”目揵连报曰：“瞿波离，我是释迦文佛弟子，字目揵连，姓拘利陀。”是时，比丘见目连已，吐此恶言：“我今堕此恶趣，犹不免汝前乎？”说此语讫，即其时以有千头牛以犁其舌。
目连见已，倍增愁悒，生变悔心，即于彼没，还至舍卫国，至世尊所，头面礼足，在一面住。尔时，目连以此因缘具白世尊。
世尊告曰：“我前语汝，不须至彼见此恶人。”尔时，世尊便说此偈：
“夫士之生，斧在口中，所以斩身，由其恶言。
彼息我息，此二俱善；已造恶行，斯堕恶趣。
此为最恶，有尽无尽，向如来恶，此者最重。
壹万三千，六壹灰狱，谤圣堕彼，身口所造。”尔时，世尊告诸比丘：“当学三法，成就其行。云何为三？身行善、口行善、意行善。如是，比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若有比丘成就三法，于现法中善得快乐，勇猛精进，得尽有漏。云何为三？于是，比丘，诸根寂静，饮食知节，不失经行。
“云何比丘诸根寂静？于是，比丘若眼见色，不起想著，无有识念，于眼根而得清净；因彼求于解脱，恒护眼根。若耳闻声，鼻嗅香，舌知味，身知细滑，意知法，不起想著，无有识念，于意根而得清净；因彼求于解脱，恒护意根。如是，比丘诸根寂静。
“云何比丘饮食知节？于是，比丘思惟饮食所从来处，不求肥白，趣欲支形，得全四大。我今当除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不绝。犹如男女身生恶疮，或用脂膏涂疮，所以涂疮者，欲使时愈故；此亦如是，诸比丘，饮食知节。于是，比丘思惟饭食所从来处，不求肥白，趣欲支形，得全四大。‘我今当除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不绝。’犹如重载之车所以膏毂者，欲致重有所至。比丘亦如是，饮食知节，思惟所从来处，不求肥白，趣欲支形，得全四大。‘我今当除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不绝。’如是，比丘饮食知节。
“云何比丘不失经行？于是，比丘前夜、后夜，恒念经行，不失时节，常念系意在道品之中，若在昼日，若行、若坐，思惟妙法，除去阴盖。复于初夜，若行、若坐，思惟妙法，除去阴盖。复于中夜，右胁而卧，思惟系意在明。彼复于后夜起，若行、若坐，思惟深法，除去阴盖。如是，比丘不失经行。
“若有比丘诸根寂静，饮食知节，不失经行，常念系意在道品之中，此比丘便成二果，于现法中得阿那含。犹如善御之士，在平正道中，御四马之车，无有凝滞，所欲到处，必果不疑。此比丘亦复如是，若诸根寂静，饮食知节，不失经行，常念系意在道品之中，此比丘便成二果，于现法中，漏尽得阿那含。”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有三大患。云何为三？所谓风为大患，痰为大患，冷为大患。是谓，比丘，有此三大患。然复此三大患有三良药。云何为三？若风患者，酥为良药，及酥所作饭食。若痰患者，蜜为良药，及蜜所作饭食。若冷患者，油为良药，及油所作饭食。是谓，比丘，此三大患有此三药。
“如是，比丘亦有此三大患。云何为三？所谓贪欲、瞋恚，愚痴。是谓，比丘，有此三大患。然复此三大患有三良药。云何为三？若贪欲起时，以不净往治，及思惟不净道。瞋恚大患者，以慈心往治，及思惟慈心道。愚痴大患者，以智慧往治，及因缘所起道。是谓，比丘，此三大患有此三药。是故，比丘，当求方便，索此三药。如是，比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有三恶行。云何为三？所谓身恶行、口恶行、意恶行。是谓，比丘，有三恶行。当求方便，修三善行。云何为三？身恶行者，当修身善行；口恶行者，当修口善行；意恶行者，当修意善行。”尔时，世尊便说此偈：
“当护身恶行，修习身善行；念舍身恶行，当学身善行。
当护口恶行，修习口善行；念舍口恶行，当学口善行。
当护意恶行，修习意善行；念舍意恶行，当学意善行。
身行为善哉，口行亦复然，意行为善哉，一切亦如是。
护口意清净，身不为恶行，净此三行迹，至仙无为处。
“如是，诸比丘，当舍三恶行，修三善行。如是，比丘，当作如是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有众多比丘到时，著衣持钵，入城乞食。是时，众多比丘便生此念：“我等入城乞食，日时犹早，今可相率至外道梵志所。”尔时，众多比丘便往至异学梵志所；到已，共相问讯，在一面坐。是时，梵志问沙门曰：“瞿昙道士恒说欲论、色论、痛论、想论，如此诸论有何差别？我等所论亦是沙门所说，沙门所说亦是我等所论。说法同我说法，教诲同我教诲。”是时，众多比丘闻彼语已，亦不言善，复非言恶，即从座起而去，并作是念：“我等当以此义往问世尊。”尔时，众多比丘食后便至世尊所；到已，头面礼足，在一面坐。是时，众多比丘从梵志所，问事因缘本末尽白世尊。
尔时，世尊告诸比丘：“设彼梵志作是问者，汝等当以此义，酬彼来问：‘欲有何味？复有何过？当舍离欲。色有何味？复有何过？当舍离色。痛有何味？复有何过？当舍离痛。’汝等设以此语酬彼来问者，彼诸梵志默然不对。设有所说者，亦不能解此深义，遂增愚惑，堕于边际。所以然者？非彼境界。然复，比丘，魔及魔天、释、梵、四天王、沙门、婆罗门、人及非人能解此深义者，除如来、等正觉及如来圣众；受吾教者，此即不论。
“欲有何味？所谓五欲者是。云何为五？眼见色，为起眼识，甚爱敬念，世人所喜；若耳闻声，鼻嗅香、舌知味、身知细滑，甚爱敬念，世人所喜。若复于此五欲之中，起苦、乐心，是谓欲味。
“云何欲有何过者？若有一族姓子，学诸伎术，而自营己。或学田作，或学书疏，或学佣作，或学算数，或学权诈，或学刻镂，或学通信，至彼来此。或学承事王身，不避寒暑，记累勤苦，不自由己，作此辛苦而获财业，是为欲为大过。
“现世苦恼，由此恩爱，皆由贪欲。然复彼族姓子，作此勤劳，不获财宝。彼便怀愁忧苦恼，不可称记，便自思惟：‘我作此功劳，施诸方计，不得财货。’如此之比者，当念舍离，是为当舍离欲。
“复次，彼族姓子或时作此方计而获财货，以获财货，广施方宜。恒自拥护，恐王敕夺，为贼偷窃，为水所漂，为火所烧。复作是念：‘正欲藏窖，恐后亡失；正欲出利，复恐不克；或家生恶子，费散吾财。’是为欲为大患，皆缘欲本，致此灾变。
“复次，族姓子恒生此心，欲拥护财货。后犹复为国王所夺，为贼所劫，为水所漂，为火所烧；所藏窖者亦复不克；正使出利亦复不获；居家生恶子，费散财货，万不获一，便怀愁忧苦恼，椎胸唤呼：‘我本所得财货，今尽忘失！’遂成愚惑，心意错乱，是谓欲为大患。缘此欲本，不至无为。
“复次，缘此欲本，著铠执仗，共相攻伐。以相攻伐，或在象众前、或在马众前、或在步兵前、或在车众前，见马共马斗、见象共象斗、见车共车斗、见步兵共步兵斗，或相斫射，以矟相斫刺。如此之比，欲为大患。缘欲为本，致此灾变。
“复次，缘此欲本，著铠执仗，或在城门、或在城上，共相斫射，或以矟刺、或以铁轮而轹其头，或消铁相洒，受此苦恼，死者众多。
“复次，欲者亦无有常，皆代谢变易，不停不解。此欲变易无常者，此谓欲为大患。
“云何当舍离欲？若能修行除贪欲者，是谓舍欲。谓诸有沙门、婆罗门不知欲之大患，亦复不知舍欲之原，如实不知沙门、沙门威仪，不知婆罗门、婆罗门威仪，此非沙门、婆罗门，亦复不能举身作证而自游戏。谓诸沙门、婆罗门审知欲为大患，能舍离欲，如实不虚，知沙门有沙门威仪，知婆罗门有婆罗门威仪，己身作证而自游戏，是为舍离于欲。
“云何色味？设有见刹利女种、婆罗门女种、长者女种，年十四、十五、十六，不长不短，不肥不瘦，不白不黑，端正无双，世之希有。彼最初见彼颜色，起喜乐想，是谓色味。
“云何为色大患？复次，若后见彼女人，年八十、九十，乃至百岁，颜色变异，年过少壮，牙齿缺落，头发皓白，身体垢界，皮缓面皱，脊偻呻吟，身如故车，形体战掉，扶杖而行。云何，比丘，初见妙色，后复变易，岂非是大患乎？”诸比丘对曰：“如是，世尊。”世尊告诸比丘：“是谓色为大患。复次，此若见彼女人，身抱重患，卧于床褥，失大小便，不能起止。云何，比丘，本见妙色，今致此患，岂非大患乎？”诸比丘对曰：“如是，世尊。”世尊告曰：“诸比丘，是谓色为大患。复次，比丘，若见彼女人身坏命终，将诣冢间。云何，比丘，本见妙色，今以变改，于中现起苦乐想，岂非大患乎？”诸比丘对曰：“如是，世尊。”世尊告曰：“是谓色为大患。复次，若见彼女人，死经一日、二日、三日、四日、五日，乃至七日，身体胮胀烂臭，散落一处。云何，比丘，本有妙色，今致此变，岂非大患乎？”诸比丘对曰：“如是，世尊。”世尊告曰：“是谓色为大患。复次，若见彼女人，乌、鹊、鸱、鹫竞来食啖，或为狐、狗、狼、虎所见食啖，或为蜎飞蠢动、极细蠕虫而见食啖。云何，比丘，彼本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，岂非大患乎？”诸比丘对曰：“如是，世尊。”世尊告曰：“是谓色为大患。复次，若见彼女人身，虫鸟以食其半，肠胃肉血污秽不净。云何，比丘，彼本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，此非大患乎？”诸比丘对曰：“如是，世尊。”世尊告曰：“是谓色为大患。复次，若见彼女人身，血肉已尽，骸骨相连。云何，比丘，彼本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，此岂非大患乎？”诸比丘对曰：“如是，世尊。”世尊告曰：“是谓色为大患。复次，若见彼女人身，血肉已尽，唯有筋缠束薪。云何，比丘，本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，此非大患乎？”诸比丘对曰：“如是，世尊。”世尊告曰：“是谓色为大患。复次，若复见彼女人身，骸骨散落，各在一处，或脚骨一处，或膞骨一处，或髀骨一处，或髋骨一处，或胁肋一处，或肩臂骨一处，或颈骨一处，或髑髅一处。云何，诸比丘，本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，此岂非大患乎？
诸比丘对曰：“如是，世尊。”世尊告曰：“是谓色为大患。复次，若见彼女人身，骨皓白色，或似鸽色。云何，比丘，本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，岂非大患乎？”诸比丘对曰：“如是，世尊。”世尊告曰：“是谓色为大患。复次，若见彼女人骸骨，经无数岁，或有腐烂坏败，与土同色。云何，比丘，彼本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，岂非大患乎？”诸比丘对曰：“如是，世尊。”世尊告曰：“是谓色为大患。复次，此色无常、变易，不得久停，无有牢强，是谓色为大患。
“云何色为出要？若能舍离于色，除诸乱想，是谓舍离于色。谓诸沙门、婆罗门，于色著色，不知大患，亦不舍离，如实而不知，此非沙门、婆罗门，于沙门不知沙门威仪，于婆罗门不知婆罗门威仪，不能己身作证而自游戏。谓诸有沙门、婆罗门，于色不著色，深知为大患，能知舍离，是谓于沙门知沙门威仪，于婆罗门知婆罗门威仪，己身作证而自游戏，是谓舍离于色。
“云何为名痛味？于是，比丘，得乐痛时，便知我得乐痛；得苦痛时，便知我得苦痛；若得不苦不乐痛时，便知我得不苦不乐痛。若得食乐痛时，便知我得食乐痛；若得食苦痛时，便知我得食苦痛；若得食不苦不乐痛时，便知我得不苦不乐痛。不食苦痛时，便自知我不食苦痛；若不食乐痛时，便自知我不食乐痛；若不食不苦不乐痛时，便自知我不食不苦不乐痛。
“复次，比丘，若得乐痛，尔时不得苦痛，亦复无不苦不乐痛，尔时我唯有乐痛。若得苦痛时，尔时无有乐痛，亦无不苦不乐痛，唯有苦痛。若复，比丘，得不苦不乐痛时，尔时无有乐痛、苦痛，唯有不苦不乐痛。复次，痛者无常、变易之法，以知痛无常、变易法者，是谓痛为大患。
“云何痛为出要？若能于痛舍离于痛，除诸乱想，是谓舍离于痛。诸有沙门、婆罗门于痛著痛，不知大患，亦不舍离，如实而不知，此非沙门、婆罗门，于沙门不知沙门威仪，于婆罗门不知婆罗门威仪，不能以身作证而自游戏。诸有沙门、婆罗门于痛不著痛，深知为大患，能知舍离，是谓于沙门知沙门威仪，于婆罗门知婆罗门威仪，以身作证而自游戏，是谓舍离于痛。
“复次，比丘，若有沙门、婆罗门不知苦痛、乐痛、不苦不乐痛，如实而不知，复教他人使行者，此非其宜。若有沙门、婆罗门能舍离痛，如实而知，复劝教人使远离之，此正其宜，是谓舍离于痛。
“我今，比丘，以说著欲、味欲，欲为大患，复能舍者；亦说著色、味色，色为大患，能舍离色；以说著痛、味痛，痛为大患，能舍离痛。诸如来所应行者，所谓施设者，我今周讫。常当念在树下空闲之处，坐禅思惟，莫有懈怠！是谓我之教敕。”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有三不牢要。云何为三？身不牢要、命不牢要、财不牢要。是谓，比丘，有此三不牢要。于此，比丘，三不牢要中，当求方便，成三牢要。云何为三？不牢要身，求于牢要；不牢要命，求于牢要；不牢要财，求于牢要。
“云何不牢要身，求于牢要？所谓谦敬礼拜，随时问讯。是谓不牢要身，求于牢要。
“云何不牢要命，求于牢要？于是，若有善男子、善女人尽形寿不杀生，不加刀杖，常知渐愧，有慈悲心，普念一切众生；尽形寿不盗，恒念惠施，心无吝相；尽形寿不淫，亦不他淫；尽形寿不妄语，常念至诚，不欺世人；尽形寿不饮酒，意不错乱，持佛禁戒。是谓命不牢要，求于牢要。
“云何财不牢要，求于牢要？若有善男子、善女人常念惠施，与沙门、婆罗门、诸贫匮者，须食者与食，须浆与浆，衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药、舍宅、城郭，所须之具悉皆与之。如是，财不牢要，求于牢要。
“是谓，比丘，以此三不牢要，求此三牢要。”尔时，世尊便说此偈：
“知身不牢要，命亦不牢固，财货衰耗法，当求牢要者。
人身甚难得，命亦不久停，财货磨灭法，欢喜念惠施。”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
第一德、福业，三因、三安、瞿，三夜、病、恶行，苦除、不牢要。三供养品第二十二闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有三人，世人所应供养。云何为三？如来、至真、等正觉，世人所应供养；如来弟子漏尽阿罗汉，世人所应供养；转轮圣王，世人所应供养。
“有何因缘如来世人所应供养乎？夫如来者，不伏者伏，不降者降，不度者度，未得解脱者令得解脱，未般涅槃者使成涅槃，无救护者与作救护，盲者与作眼目，病者与作救护，最尊第一。魔若魔天、天及人民，于中最尊福田，可敬可贵，与人作导，令知正路，未知道者与说道教，以此因缘，如来世人所应供养。
“复有何因缘如来弟子漏尽阿罗汉世人所应供养乎？比丘当知：漏尽阿罗汉以度生死源，更不复受有，以得无上法，淫、怒、痴尽，永不得全，是世福田。以此因缘本末，使漏尽阿罗汉，世人所应供养。
“复以何因缘转轮圣王世人所应供养？比丘当知：转轮圣王以法治化，终不杀生，复教他人使不杀生；自不盗窃，亦复教他人使不偷盗；自不淫泆，复教他人不行淫泆；自不妄语，亦复教他人使不妄语；自不两舌，斗乱彼此，亦复教他人使不两舌；自不嫉妒、恚、痴，亦复教他人不习此法；自行正见，复教他人使不邪见。以此因缘，以此本末，使转轮圣王，世人所应供养。”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告阿难：“有三善根，不可穷尽，渐至涅槃界。云何为三？所谓于如来所而种功德，此善根不可穷尽；于正法中而种功德，此善根不可穷尽；于圣众所而种功德，此善根不可穷尽。是谓，阿难，此三善根不可穷尽，得至涅槃界。是故，阿难，当求方便，获此不可穷尽之福。如是，阿难，当作是学！”尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有此三痛。云何为三？所谓乐痛、苦痛、不苦不乐痛。诸比丘当知：彼乐痛者，欲爱使也；彼苦痛者，瞋恚使也；不苦不乐痛者，是痴使也。是故，诸比丘，当学方便，求灭此使。所以然者？当自炽然，当自修行法，得无比法。诸比丘当知：我灭度后，其有比丘念自炽然，修其行法，得无比法，此则是第一声闻。
“云何，比丘，当自炽然，当自修行，得修行法，获无比法？于是，比丘，内自观身，外自观身，内外自观身而自游戏；内观痛，外观痛，内外观痛；内观意，外观意，内外观意；内观法，外观法，内外观法而自游戏。如是，比丘，当自炽然，修行其法，得无比法。诸比丘行此法者，于声闻中第一弟子。如是，比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有三事，覆则妙，露则不妙。云何为三？一者女人，覆则妙，露则不妙；婆罗门咒术，覆则妙，露则不妙；邪见之业，覆则妙，露则不妙。是谓，比丘，有此三事，覆则妙，露则不妙。
“复有三事，露则妙，覆则不妙。云何为三？日、月，露则妙，覆则不妙；如来法语，露则妙，覆则不妙。是谓，比丘，有此三事，露则妙，覆则不妙。”尔时，世尊便说此偈：
“女人及咒术，邪见不善行，此是世三法，覆隐而最妙。
日、月广所照，如来正法语，此是三世法，露则第一妙。
“是故，诸比丘，当露现如来法，勿使覆隐。如是，比丘，当作是学！
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“此三有为有为相。云何为三？知所从起，知当迁变，知当灭尽。彼云何知所从起？所谓生，长大成五阴形，得诸持、入，是谓知所从起。彼云何为灭尽？所谓死，命过不住、无常，诸阴散坏，宗族别离，命根断绝，是谓为灭尽。彼云何变易？齿落、发白、气力竭尽，年遂衰微，身体解散，是谓为变易法。是为，比丘，三有为有为相。当知此三有为相，善分别之。如是，诸比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“愚人有三相三法，不可恃怙。云何为三？于是，愚者不可思惟而思惟之，不可论说而论说之，不可行者而修习之。
“云何愚者不可思惟而思念之？于是，愚者意三行便思忆之。云何为三？于是，愚者起嫉心，于他财物及于女色，心念恶言，悉兴嫉心：‘彼之所有，愿是我许。’如是，愚者不可思惟而思惟之。
“云何愚者不可论说而论说之？于是，愚者造口四过。云何为四？于是，愚者恒喜妄言、绮语、恶口、斗乱彼此。如是，愚者造口四过。
“云何愚者造于恶行？于是，愚者造身恶行，常念杀生、窃盗、淫泆。如是，愚者造于恶行。如是，比丘，愚者有此三行，愚痴之人习此三事。
“复次，比丘，智者有三事，当念修行。云何为三？于是，智者应思惟者，便思惟之；应论说者，便论说之；应行善者，便修行善。
“彼云何智者应思惟事，便思惟之？于是，智者思惟意三行。云何为三？于是，智者不嫉妒、恚、痴，常行正见，见他财货，不生想念。如是，智者应思惟者，便思惟之。
“云何智者应论说者，便论说之？于是，智者成就口四行。云何为四？于是，智者不行妄语，亦不教人妄语，见人妄语者意不喜乐，是谓智者而护其口。复次，智者不行绮语、恶口、斗乱彼此，亦不教人使行绮语、恶口、斗乱。如是，智者成就口四行。
“云何智者成就身三行？于是，智者思惟身行，无所触犯。然复智者自不杀生，亦不教人杀生，见人杀者心不喜乐。自不偷窃，不教人盗，见人盗者心不喜乐。亦不淫泆，见他女色，心不起想，亦不教人使行淫泆；设见老母，视之如己亲，中者如姊，小者如妹，意无高下。如是，智者身成就三行。是谓智者所行。如是，比丘，有此三有为之相。是故，诸比丘，愚者三相常当舍离。此三智者所行，不废斯须。如是，诸比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有此三法，不可觉知，不见、不闻，经历生死，未曾瞻睹，我及尔等曾不见闻。云何为三？所谓贤圣戒，不可觉知，不见、不闻，经历生死，未曾瞻睹，我及尔等曾不见闻。贤圣三昧、贤圣智慧，不可觉知，不见、不闻。如今我身并及汝等，皆悉觉知贤圣禁戒、贤圣三昧、贤圣智慧，皆悉成就，不复受有，已断生死根原。是故，诸比丘，当念修行此三法。如是，诸比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍衙国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有三法甚可敬爱，世人所贪。云何为三？所谓少壮，甚可爱敬，世人所贪；无病，甚可爱敬，世人所贪；寿命，甚可爱敬，世人所贪。是谓，比丘，有此三法，甚可爱敬，世人所贪。
“复次，比丘，虽有此三法，甚可爱敬，世人所贪；然更有三法，不可爱敬，世人所不贪。云何为三？虽有少壮，然必当老，不可爱敬，世人所不贪。比丘当知：虽有无病，然必当病，不可爱敬，世人所不贪。比丘当知：虽有寿命，然必当死，不可爱敬，世人所不贪。是故，诸比丘，设有少壮，当求不老，至涅槃界；虽有无病，当求方便，使不有病；虽有寿命，当求方便，使不命终。如是，诸比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“犹如春时天雨大雹，设如来不出世，众生入地狱，亦复如是。是时，女人入地狱多于男子。所以然者？比丘当知：以三事故，众生之类，身坏命终，入三恶趣。云何为三？所谓贪欲、睡眠、调戏。有此三事缠著心意，身坏命终，入三恶趣。
“女人竟日习玩三法而自娱乐。云何为三？晨朝，以嫉妒心而自缠缚；若至日中，复以睡眠结而自缠裹；向暮，以贪欲心而自缠缚。以此因缘，使彼女人身坏命终，生三恶趣。是故，诸比丘，当念离此三法。”尔时，世尊便说此偈：
“嫉妒、睡眠、调，贪欲是恶法，牵人至地狱，至竟无解脱。
是故当舍离，嫉妒及睡、调，亦当舍于欲，莫造彼恶行。
“是故，诸比丘，当念去离嫉妒，无悭吝心，常行惠施，不著睡眠，当行不染，不著贪欲。如是，诸比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有此三法，习之、玩之，不知厌足，亦复不能至休息处。云何为三？所谓贪欲，若有人习此法，初无厌足；若复有人习饮酒者，初无厌足；若复有人修习睡眠，初无厌足。是谓，比丘，若有人习此三法者，初无厌足，亦复不能至灭尽之处。是故，诸比丘，常当舍离此三法，不亲近之。如是，诸比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
供养、三善根，三痛、三覆露，相、法、三不觉，爱敬、春、无足。增壹阿含经卷第十三地主品第二十三闻如是：尔时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，王波斯匿告诸群臣曰：“汝等催严羽宝之车，吾欲往诣世尊所，礼拜问讯。”是时，左右受王教令，寻严驾羽宝之车，即白王曰：“严驾已办，今正是时。”尔时，王波斯匿即乘宝羽之车，步骑数千，前后围绕，出舍卫国，至祇洹精舍，往诣世尊所。如诸王法，除去五饰，所谓盖、天冠、剑、履屣及金拂，舍著一面，至世尊所，头面礼足，在一面坐。
尔时，世尊与说深法，劝乐令喜。是时，王波斯匿闻说法已，白世尊曰：“惟愿世尊受我三月请，及比丘僧，莫在余处。”是时，世尊默然受波斯匿请。
时，王波斯匿见世尊默然受请，即从座起，头面礼足，便退而去，还至舍卫城，敕诸群臣曰：“吾欲饭佛及比丘僧三月供养，给所须物，衣被、饭食、床卧具、病瘦医药，汝等亦当发欢喜心。”诸臣对曰：“如是。”时，王波斯匿即于宫门外，作大讲堂，极为殊妙，悬缯幡盖，作倡妓乐，不可称计。施诸浴池，办诸油灯，办种种饭食，味有百种。是时，王波斯匿即白：“时到，惟愿世尊临顾此处！”尔时，世尊以见时到，著衣持钵，将诸比丘僧，前后围绕，入舍卫城，至彼讲堂所；到已，就座而坐，及比丘僧各随次而坐。
是时，王波斯匿将诸宫人，手自行食，供给所须，乃至三月，无所短乏，给与衣被、饭食、床卧具、病瘦医药。见世尊食讫，持种种华散世尊及比丘僧上，更取小座于如来前坐，白世尊曰：“我曾从佛闻以因缘本末：施畜生食者，获福百倍；与犯戒人食者，获福千倍；施持戒人食者，获福万倍；施断欲仙人食者，获福亿倍；与向须陀洹食者，获福不可计。况复成须陀洹乎！况向斯陀含、得斯陀含道！况向阿那含、得阿那含道！况向阿罗汉、得阿罗汉道！况向辟支佛、得辟支佛！况向如来、至真、等正觉！况成佛及比丘僧！其福功德不可称计。我今所作功德，今日已办。”世尊告曰：“大王，勿作是语！作福无厌。今日何故说所作已办？所以然者？生死长远，不可称记。
“过去久远，有王名曰地主，统领此阎浮里地。彼王有臣名曰善明，少小与王周旋，无所畏难。是时，彼王分阎浮地半与彼臣使治。是时，善明小王自造城郭，东西十二由旬，广七由旬，土地丰熟，人民众多。
“尔时，彼城名曰远照。善明王主第一夫人名日月光，不长、不短，不肥、不瘦，不白、不黑，颜貌端正，世之希有；口出优钵华香，身作栴檀香；未经几日，身便怀妊。彼夫人即往白王：‘我今有娠。’王闻此语，欢喜踊跃，不能自胜！便敕左右，更施设座具，快乐无比。夫人怀妊日数遂满，生一男儿。当生之时，阎浮里内晃然金色，颜貌端正，三十二相，身体金色。善明大王见此太子，欢喜踊跃，庆贺无量，便召诸师婆罗门、道士，躬抱太子，使彼瞻相：‘我今已生此子，卿等与吾瞻相，便立名字。’“时，诸相师受王教令，各共抱瞻，观察形貌，咸共白王：‘圣王，太子端正无双，诸根不缺，有三十二相。今此王子当有两趣，若当在家者，便为转轮圣王，七宝具足。所谓七宝者：轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、居士宝、典兵宝，是为七。当有千子，勇悍刚强，能却众敌，于此四海之内，不加刀杖，自然靡伏。若此王子出家学道者，成无上正觉，名德远布，弥满世界。生此王子，当此之日，光明远照，今字王子名曰灯光。’时，诸相师以立名字，各退坐而去。
“时，王竟日抱此太子，未尝离目。时，王为此王子立三讲堂，秋、冬、夏节随适所宜，宫人婇女充满宫里，使吾太子于此游戏。
“时，王太子年二十九，以信坚固，出家学道；即日出家，即夜成佛。尔时，阎浮里地悉共闻知：‘彼王太子出家学道，即日成佛。’父王清旦闻王太子出家学道，即夜成佛。时，父王便作是念：‘昨夜吾闻诸天在空皆共称善，此必善应，非有恶响，我今可往而共相见。’“时，王将四十亿众，男女围绕，便诣灯光如来所；到已，头面礼足，在一面坐；及四十亿众，各共礼足，在一面坐。是时，如来与父王及四十亿众渐说妙论，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲为秽污，漏不净行，出家为要，获清净报。尔时，如来观众生意，心性柔和，诸佛如来常所说法——苦、集、尽、道，尽与彼四十亿众广说其义，即于座上，诸尘垢尽，得法眼净。
“时，四十亿众白灯光如来曰：‘我等意愿剃除须发，出家学道。’大王当知：尔时，四十亿众尽得出家学道，即以其日成阿罗汉。
“尔时，灯光如来将四十亿众，皆是无著，游彼国界。国土人民四事供养，衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，无所渴乏。是时，地主大王闻子灯光成无上正真、等正觉，将四十亿众，皆是无著，游彼国界：‘我今当遣信，往请如来在此游化。若使来者，充我本愿；若不来者，我躬自当往拜跪问讯。’即敕一臣：‘汝往至彼问讯如来，持我名字，头面礼足，兴居轻利，游步康强。云王地主问讯如来，兴居轻利，游步康强。惟愿世尊临顾此土！’“尔时，彼人受王教敕，便往至彼国界；到已，头面礼足，在一面立，便作是说：‘大王地主礼如来足，问讯礼竟，兴居轻利，游步康强。惟愿世尊临顾彼国！’尔时，世尊默然受彼请。
“时，灯光如来将诸大众，以渐人间游行，与大比丘四十亿众俱。在在处处，靡不恭敬者，衣被、饭食、床卧具、病瘦医药，皆悉贡献。渐至地主国界时，地主大王闻灯光如来至此国界，在北婆罗园中，将大比丘众四十亿人：‘我今可躬自往迎。’“时，地主大王复将四十亿众往诣灯光如来所；到已，头面礼足，在一面坐；及四十亿众礼足已，在一面坐。
“尔时，灯光如来渐与彼王及四十亿众而说妙论，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲为秽污，漏不净行，出家为要，获清净报。尔时，如来观众生意，心性柔和，诸佛如来常所说法——苦、集、尽、道，尽与彼四十忆众广说其义，即于坐上，诸尘垢尽，得法眼净。
“时，四十亿众白灯光如来曰：‘我等意愿剃除须发，出家学道。’大王当知：尔时，四十亿众尽得出家学道，即以其日，成阿罗汉道。时，地主国王即从座起，头面礼足，便退而去。
“时，灯光如来将八十亿众，皆是阿罗汉，游彼国界。国土人民四事供养，衣被、饭食、床卧具、病瘦医药，事事供给，无所乏短。是时，地主国王复于余时，将诸群臣至彼如来所，头面礼足，在一面坐。是时，灯光如来与彼国王说微妙法。地主大王白如来曰：‘惟愿世尊尽我形寿受我供养，及比丘僧，当供给衣被、饭食、床卧具、病瘦医药，悉当供给。’尔时，灯光如来默然受彼王请。
“时，王见佛默然受请，重白世尊：‘我今从世尊求愿，唯见听许！’世尊告白：‘如来法者，已过此愿。’王白世尊：‘我今求愿者，极为净妙。’世尊告曰：‘所求之愿，云何净妙？’王白世尊：‘如我意中，今日众僧在一器食，明日复用余器食；今日众僧著一种服，明日复更易服；今日众僧坐一种座，明日复更坐余座；今日使人与众僧使，明日复更易使人。我所求愿者，正谓此耳！’灯光如来告曰：‘随汝所愿，今正是时。’“时，地主大王欢喜诵跃，不能自胜，即从座起，头面礼足，便退而去，还至宫中；到已，告诸群臣：‘我今意欲尽其形寿供养灯光如来、至真、等正觉及比丘众衣被、饭食、床卧具、病瘦医药，汝等亦当劝发佐吾供办。’诸臣对曰：‘如大王教！’去城不远一由旬内，造立堂舍，雕文刻镂，五色玄黄，悬缯幡盖，作倡伎乐，香汁洒地，修治浴池，办具灯明及甘馔、饮食、施设坐具。便白：‘时到，今正是时，愿尊屈顾！’“时，灯光如来已知时至，著衣持钵，将比丘众，前后围绕，便往至讲堂所，各各就座而坐。时，地主大王见佛、比丘僧坐讫，将宫人婇女及诸大臣，手自斟酌，行种种饮食，味各百种。大王当知：尔时，地主国王七万岁中，供养灯光如来及八十亿众诸阿罗汉，未曾懈废。时，彼如来教化周讫，便于无余涅槃界而般涅槃。
“时，地主大王以若干百种香华供养，于四衢道路，起四庙寺，各用七宝，金、银、琉璃、水精，悬缯幡盖。及八十亿众各各以渐于无余涅槃界而般涅槃，尔时，大王取八十亿众，收其舍利，各各兴起神寺，皆悬缯幡盖，香华供养。大王当知：尔时，地主大王复供养灯光如来寺及八十亿罗汉寺，复经七万岁，随时供养，燃灯、散华、悬缯幡盖。大王当知：灯光如来遗法灭尽，然后彼王方取灭度。